四书通 - 第 4 页/共 45 页
子曰道其不行矣夫【夫音扶】
由不明故不行【陈氏曰人之所以不能行道者以其不能知道也】
右第五章
此章承上章而举其不行之端以起下章之意【通曰前章民鲜能是兼知行言鲜能知味专指知而言故此章承上文而言曰道其不行矣夫又专指行而言】
子曰舜其大知也与舜好问而好察迩言隠恶而扬善执其两端用其中于民其斯以为舜乎【知去声与平声好去声】舜之所以为大知者以其不自用而取诸人也迩言者浅近之言犹必察焉其无遗善可知【语录舜本自知又能合天下之知为一人之知而不自用其知此其知之所以愈大也若只据一己所有便有穷尽○迩言浅近之言犹所谓寻常言语人之所忽而舜好察之非洞见道体无精粗差别不能然也孟子曰自耕稼陶渔以至为帝无非取诸人者又曰闻一善言见一善行若决江河沛然莫之能御此皆好察迩言之实也伊川先生曰造道深后虽闻常人言语至浅近事莫非义理】然于其言之未善者则隠而不宣其善者则播而不匿其广大光明又如此则人孰不乐告以善哉【语录言之善者播之不善者隠而不宣则善者愈乐告以善而不善者亦无所愧而不惜言也其求善之心广大光明如此人安得不尽以其言来告而吾亦安有不尽闻之言乎】两端谓众论不同之极致葢凡物皆有两端如小大厚薄之类于善之中又执其两端而量度【徒洛反】以取中然后用之则其择之审而行之至矣然非在我之权度精切不差何以与【去声】此此知之所以无过不及而道之所以行也【语录问择字舜分上莫使不得否曰好问好察执其两端岂不是择圣人生知安行只是行得较容易○两端只是起止二字犹云起这头至那头也自极厚以至极薄极大以至极小极重以至极轻于厚薄大小轻重之中择其説之是者而用之乃所谓中若但以极厚极薄为两端而中折其中间以为中则是子莫执中而已中间如何见得是中葢极厚者説得是则用极厚之説极薄之説是则用极薄之説厚薄之中是则用厚薄之中之説至于轻重小大莫不皆然葢惟其説之是者用之不是察其两端不用而但取两端之中者用之也若去其两头而只取中间则或这头重那头轻这头偏多那头偏少是乃所谓不中矣或曰孔子所谓两端与此同否曰竭其两端是自精至粗自大至小自上至下都与他説无一毫之不尽舜之执两端是取之于人者自精至粗自大至小緫括以尽无一善之或遗又问所谓众论不同都是善一边底曰恶底已自隠而不宣了○叶氏曰两端非如世俗説是非两端善恶两端之谓乃是事己是而不非事己善而非恶己皆当为之事自斯道之不明往往以是非善恶为两端而执其中则半是半非半善半恶之论兴君子不必为十分君子小人不必为十分小人苟且酌中之习乃乡原贼德之尤也可不辨哉○饶氏曰执是执其言用亦是用其言也执其两端则有以见其寛博大兼緫众善而无遗用其中则有以见其精密详审极于至当而无偏此所以异于他人也○通曰知仁勇学者入德之事下章囘之仁子路之勇皆学者事大舜之知自是圣人事姑借以为言耳故章句于囘与由则曰择曰守于舜则曰择之审而行之至不以守言也然此章政是学者用力之始政当以圣人自期况舜之所谓大知者不过取诸人以为善尔方其有取于众人之言也不主一人而惟择其善者扬之及其有取于众言之善也又不主一説而惟择其合乎中者而用之执两端是不主于一用中是卒用其一择之审舜之精也行之至舜之一也此所以为舜之中也顔渊曰舜何人也予何人也有为者亦若是此章言舜而下章言囘学者政好将顔渊之语通看此二章】
右第六章
子曰人皆曰予知驱而纳诸罟擭陷阱之中而莫之知辟也人皆曰予知择乎中庸而不能期月守也【予知之知去声罟音古擭胡化反阱才性反辟避同期居之反】
罟网也擭机槛也陷阱坑坎也皆所以揜取禽兽者也择乎中庸辨别众理以求所谓中庸即上章好问用中之事也期月匝一月也言知祸而不知辟以况能择而不能守皆不得为知也【叶氏曰罟擭陷阱人皆知其为掩捕而设而不能避之此殆借此以兴起能择中庸而不能不变于旬月之后者也○仁寿李氏曰此因上章之大知而言众人之不知也中不可不择又不可不守择而不守终非己物既能择之又能守之然后可以言知夫子尝因仁以言知矣择不处仁焉得知择而不处谓之知不可矣孟子尝因仁义以言知矣曰知之实知斯二者弗去是也知而去之谓之知不可也夫子之所谓处孟子之所谓弗去中庸之所谓守其义一也○饶氏曰知属贞贞者正而固正固二字方训得贞字知得虽是正了仍旧要固守所以説贞者事之干又曰分而言之则知能择仁能守合而言之则择固谓之知然能择而不能守亦不得谓之知此章虽引起下章仁能守之説然仍旧重在知字】
右第七章
承上章大知而言又举不明之端以起下章也【通曰上章言舜本自大知不自以为知而卒成其知此章言人本自不知自以为知而卒成不知此两人字葢借知祸而不知避之人以况能择而不能守之人也上章舜圣人下章囘贤人此章两人字众人也上章舜能择为知下章囘能守为仁此章结上章之所谓知起下章之所谓仁】
子曰囘之为人也择乎中庸得一善则拳拳服膺而勿失之矣
囘孔子弟子顔渊名拳拳奉持之貌服犹着也膺胷也奉持而着之心胷之间言能守也顔子葢真知之故能择能守如此此行之所以无过不及而道之所以明也【永嘉陈氏曰囘择乎中庸能体认之也体认得分明则得其固有之善如失其故物而得之敬而守之如恐不及肯失之乎○饶氏曰拳拳服膺而不失毎得一善则着之心胷之间而不失不是只守一善亦不是着意去守这一善○通曰择乎中庸一也择而不能期月守所谓日月至焉者也择而得之服膺弗失其心三月不违仁矣日有所得则善愈积而愈多得之不失则善愈存而愈熟舜达而在上择乎中庸而用之民圣人之道所以行也顔渊穷而在下檡乎中庸而不失于己圣人之学所以传也子思以囘继舜之后其意深矣】
右第八章
子曰天下国家可均也爵禄可辞也白刃可蹈也中庸不可能也
均平治也三者亦知仁勇之事天下之至难也然不必其合于中庸则质之近似者皆能以力为之若中庸则虽不必皆如三者之难然非义精仁熟而无一毫人欲之私者不能及也三者难而易中庸易而难此民之所以鲜能也【方氏曰中庸便只在三事上非别有一个道理在三事之外只三者做得合义中节便是中庸○长乐陈氏曰天下国家可均此知者能之第恐作聦明而非中庸耳爵禄可辞此廉者能之第恐务沽激而非中庸耳白刃可蹈此勇者能之第恐轻死生而非中庸耳○通曰即论语中如管仲一匡天下天下国家可均也如晨门荷蓧之徒爵禄可辞也如召忽死于公子纠之难白刃可蹈也然夫子则以为民鲜能于中庸久矣葢深叹夫中庸之不可能也中庸虽若不可能亦不过平常之理人自鲜能知味人自不能期月守故曰惟圣者能之饶氏谓章句言义精仁熟似欠勇字意窃谓择之审者义精也行之至者仁熟也不赖勇而祫如者也学者于义必精之于仁必熟之便是知仁中之勇故章句于此章释中庸之不可能曰非义精仁熟无一毫人欲之私者不能及于下章言勇处则曰此则所谓中庸之不可能者非有以自胜其人欲之私者不能择而守之反覆细玩朱子之意可见矣章句一本曰然皆倚于一偏故资之近而力能勉者皆足以能之一本曰然不必其合于中庸则质之近似者皆能以力为之葢曰倚于一偏则就三者之事上説曰不必其合于中庸则就人行此三者之事上説后本是改本分晓】
石第九章
亦承上章以起下章
子路问强
子路孔子弟子仲由也子路好勇故问强
子曰南方之强与北方之强与抑而强与【与平声】
抑语辞而汝也【新安王氏曰夫子常患不得中行而与之师堂堂曽晳嘐嘐子路行行皆不合乎中庸夫子于门人一言一药如子路者尝以好勇过我儆之以兼人抑之以不得其死戒之以死而无悔责之然其习气融释不尽以强为问则行行之勇犹在也夫子是以设三端问之】
寛柔以教不报无道南方之强也君子居之
寛柔以教谓含容巽顺以诲人之不及也不报无道谓横逆之来直受之而不报也南方风气柔弱故以含忍之力胜人为强君子之道也【语录此虽未是义理之强然亦是个好人故为君子之事○北山陈氏曰既曰寛柔矣何强之云葢守其气质而不变是亦强也○通曰此君子是泛説下文君子和而不流是説成德如论语首章不亦君子乎是説成德与后章君子不重则不威又是泛説】
衽金革死而不厌北方之强也而强者居之
衽席也金戈兵之属革甲胄之属北方风气刚劲故以果敢之力胜人为强强者之事也【北山陈氏曰卧席曰衽○倪氏曰衽衣衽也金铁也革皮也聨铁为铠甲被之于身如衣衿然故曰衽○饶氏曰阳刚阴柔理之常也南方风气反柔弱北方风气反刚劲者阳体刚而用柔阴体柔而用刚如坤至柔而动也刚便见得阴体柔而用刚阳亦然才説风便是用了葢阳主发生故其用柔阴主肃杀故其用刚○通曰南方之强固皆非中然以含忍胜人为强犹不失为君子之道以果敢胜人不过为强者之事道与事二字自有重轻然南方岂无果敢者北方岂无能含忍者亦不过举风气之大槩而言尔要之气质之用小学问之功大南北之强气质之偏也下文四者之强学问之正也】
故君子和而不流强哉矫中立而不倚强哉矫国有道不变塞焉强哉矫国无道至死不变强哉矫
此四者汝之所当强也矫强貌诗曰矫矫虎臣是也倚偏着也塞未达也国有道不变未达之所守国无道不变平生之所守也此则所谓中庸之不可能者非有以自胜其人欲之私不能择而守也君子之强孰大于是夫子以是告子路者所以抑其血气之刚而进之以德义之勇也【语录和便易流若是中便自不倚何必又説不倚葢柔弱底中立则必欹侧若能中立不倚方见硬健○和而不流是下惠中立而不倚是夷齐文王善养老他便来归武王伐纣他又不从而去此便见他中立而不倚处○问此四者勇之事必如此乃能择中庸而守之乎曰此乃能择后工夫大知之人无俟乎守只是安行贤者能择能守无俟乎强勇至此様资质人则能择能守后须用如此自胜方能彻首彻尾不失○仁寿李氏曰凡人和而无节或至于同流而合污惟强者为能和而不徇乎物中者本无所倚或至于力弱而易桡惟强者为能独立而不惧国有道而富贵或不能不改其平日之素惟强者不变于此身之通塞国无道而贫贱或不能久安乎义命之常惟强者终身不见是而无闷此非有毅之力坚决之见笃信天理克尽己私岂能守是四者而勿失然则所谓中庸之不可能者此也○饶氏曰四者亦有次第一件难似一件中立而不倚难于和而不流国有道不变塞又难于上二者国无道至死不变即所谓遯世不见知而不悔惟圣者能之此是最难处○永康陈氏曰君子之强即曽子之大勇孟子浩然之气矫有卓立气象孟子所谓至大至刚葢有见乎此○新安王氏曰子路为人初无中和气象故夫子以中和言之○通曰第一章自天命率性説中和二字説得大此就人之气质説中和二字説得小流字倚字变字皆与强字相反不流不倚不变三不字分明有骨力是之谓自强○饶氏曰南北之强是要胜人君子之强是要自胜其气质之偏○通曰南北以胜人为强其强也囿于风气之中君子以自胜为强其强也纯乎义理而出乎风气之外此变化气质之功所以为大而非礼弗履所以为大者之壮也】
右第十章
子曰素隠行怪后世有述焉吾弗为之矣
素按汉书当作索葢字之误也索隠行怪言深求隠僻之理而过为诡异之行也然以其足以欺世而盗名故后世或有称述之者此知之过而不择乎善行之过而不用其中不当强而强者也圣人岂为之哉【语录索隠是知者过之行怪是贤者过之○隠僻之理如战国邹衍推五德之事后汉防纬之书便是○北山陈氏曰诡异之行如荀子所谓苟难者于陵仲子申徒狄尾生之徒是也】
君子遵道而行半涂而废吾弗能已矣
遵道而行则能择乎善矣半涂而废则力之不足也此其知虽足以及之而行有不逮当强而不强者也已止也圣人于此非勉焉而不敢废葢至诚无息自有所不能止也【语录半涂而废只为他知处不亲切故守得不曽安穏所以半涂而废若大知之人一下知了千了万当所谓吾弗能已者只是见到了自住不得耳○饶氏曰此知足以择乎中庸而仁不足以守之葢君子而未仁者也○通曰此章两君子与上章同此君子亦是泛説下文君子依乎中庸方是説成德】
君子依乎中庸遯世不见知而不悔惟圣者能之不为索隠行怪则依乎中庸而已不能半涂而废是以遯世不见知而不悔也此中庸之成德知之尽仁之至不赖勇而裕如者正吾夫子之事而犹不自居也故曰惟圣者能之而已【语录此两句结上文两节意依乎中庸便是吾弗为之意遯世不见知而不悔便是吾弗能己之意○蔡氏曰此再辨知仁勇而緫结之索隠之知非君子之知行怪之行非君子之仁半涂而废非君子之勇君子之知仁勇则依乎中庸遯世不见知而不悔者是也○林氏曰观夫子以隠居放言为我则异于是则知吾弗为之以今汝画责冉求则知吾弗能已之説○通曰第五章为知仁勇开端则言知者贤者之过愚者不肖者之不及此章结之则言圣者之中庸首尾相应如此兼之前此説鲜能不能不可能此则结之曰惟圣者能之又以见中庸非终不可能也夫子弗为于彼便自弗能已于此即此弗能已处便见非夫子不能夫子自是圣人故不以圣人之能自居学者末至于圣人不可不以圣人之能自期人不知而不愠而夫子曰不亦君子乎遯世不见知而不悔而夫子曰惟圣者能之于此互看当有得也】
右第十一章
子思所引夫子之言以明首章之义者止此葢此篇大防以知仁勇三达德为入道之门故于篇首即以大舜顔渊子路之事明之舜知也顔渊仁也子路勇也三者废其一则无以造道而成德矣余见第二十章【饶氏曰首章原天命之性以立言以性无不善无不中也次章而下则以君子小人知愚贤不肖南方北方相形言之以气质有善有不善有中有不中也惟性无不善无不中故前言戒惧慎独者所以使人涵养其本然之性情惟气质有善有不善有中有不中故后言择守强矫者所以使人变化其未纯之气质知仁勇三者行乎存养省察之中则气质之偏不能为之累而一动一静之间始无适而不得其性情之正矣○通曰自第二章至此大要欲人由知仁勇以合乎中知则能知此中仁则能体此中勇则能勉而进于此中然夫子于舜之知讃之也于囘之仁许之也于由之勇抑而进之也即此三章观之夫子之言自无有不合乎中者学者所当深体而黙识也自第二章至此章为第二大节】
中庸通巻一
<经部,四书类,四书通__中庸通>
钦定四库全书
中庸通卷二 元 胡炳文 撰
朱子章句
君子之道费而隠【费符味反】
费用之广也隠体之防也【语录道者兼体用该费隠而言也○饶氏曰前面许多説话都是説费如此则似乎人力安排越外讨来底不见得是天命之性所以説君子之道费而隠费字是承前章中庸説隠字又引后章诚字説○王氏曰此章説道之用因用以明体横贯于一篇之中所谓散为万事者也○通曰费字有三切兵媚切邑名符味切性也芳味切説文散财用也章句以为用之广当从芳味切今注以为符味反恐误勉斋黄氏范阳 张氏皆以 为费当读 作费用之费是也】
夫妇之愚可以与知焉及其至也虽圣人亦有所不知焉夫妇之不肖可以能行焉及其至也虽圣人亦有所不能焉天地之大也人犹有所憾故君子语大天下莫能载焉语小天下莫能破焉【与去声】
君子之道近自夫妇居室之间逺而至于圣人天地之所不能尽其大无外其小无内可谓费矣然其理之所以然则隠而莫之见也【语录自夫妇之所能知能行直至天地圣人之所不能尽皆是説费而所谓隠者不离于此○莫能载是无外莫能破是无内如物有至小而可破作两者是中着得一物在若云无内则是至小更不容破了○熊氏曰此章有大小费隠四字大处有费隠小处亦有费隠】葢可知可能者道中之一事及其至而圣人不知不能则举全体而言圣人固有所不能尽也【语录夫妇之与知能行是万分中有一分圣人不知不能是万分中欠得一分○人多以至为道之精妙处若道之精妙有所不知不能何足为圣人这至只是道之尽处天地间固有没紧要底事圣人安能尽知】侯氏曰圣人所不知如孔子问礼问官之类所不能如孔子不得位尧舜病博施之类愚谓人所憾于天地如覆载生成之偏及寒暑灾祥之不得其正者【饶氏曰此章就夫妇所知所能而推之以至于天地之大先语小而后语大也大哉圣人之道章从发育万物峻极于天而敛归礼仪三百威仪三千先语大而后语小也】
诗云鸢飞戾天鱼跃于渊言其上下察也【鸢余专反】
诗大雅旱麓之篇鸢鸱类戾至也察着也【饶氏曰察是自然昭著便是诚之不可揜】子思引此诗以明化育流行上下昭著莫非此理之用所谓费也然其所以然者则非见闻所及所谓隠也【方氏曰问子思如何独举鸢鱼而言曰只且提起一二以示人天下万物皆如此何独鸢鱼○北山陈氏曰天地之间有一物必有一理有所谓已然者必有所谓所以然者鸢则天而不能渊鱼则渊而不能天此其用之己然者也是必有所谓所以然者以为之体然体之隠初不离于用之显也○温陵陈氏曰中庸之道只在日用之间而不可他求虽曰日用之间而有至防至妙者存焉亦犹鸢鱼之飞跃皆在目前初不离性分之内○永嘉陈氏曰大要不要人去昬嘿窈冥中求道理平平处防得时多少分明快活安新定钱氏曰举天下之有形者无不载矣所以莫能载者何物举天下之有形者皆可破矣所以莫能破者何物于鸢之飞鱼之跃而有防焉则其説昭昭矣故曰上下察处处呈露焉可诬也○饶氏曰天下无性外之物而性无不在无性外之物是万物统体一太极也性无不在是一物各具一太极也○这两句直是引得妙若以人来证也证不得若引植物来证也证不得葢人有知识植物又不动须以动物证之且如鸢鱼何尝有知识但飞则必戾于天跃则不离于渊自然如此又不是人教他要必有使之然者须是于此黙而识之○通曰中庸言道字皆自率性之道説来此所谓君子之道即是率性之道费用之广也是説率性之道隠体之防也是説天命之性才説费隠即在其中才説率性之道天命之性即在其中非有 二也故近自夫妇居室之间逺而至于圣人天地之所不能尽而道无不在是即朱子所谓天下无性外之物而性无不在者也性无不在费也而性之所以为性则隠也如鸢飞鱼跃鸢率鸢之性必飞鱼率鱼之性必跃其飞其跃费也而所以飞所以跃者隠也于此见物物有自然之天物物有天命之性首章言天命之性率性之道自第二章以至第十章无非率性之道亦无非因其天命之性也天地间无非是此性之着见处造端乎夫妇则是尽性之始事朱子曰幽闇之中袵席之上或亵而慢之则天命有所不行非知性命之理者不足以语此】故程子曰此一节子思吃紧为人处活泼泼地读者其致思焉【语录活即是不滞于一隅○饶氏曰观川流而知道体之不息便须慎独观鸢飞鱼跃而知费之有隠便须必有事而勿正忘其意相似○鸢鱼説小底天渊説大底飞跃説活泼泼地底方其未飞未跃则道体无从可见及其既飞既跃而道体森然昭著此便与赤子入井人皆有怵惕恻隠之心同孟子所谓跃如也○通曰道体毎于动处见本自活泼泼地圣贤教人毎欲人于动处用功亦是活泼泼地鸢飞鱼跃道之自然本无一毫私意勿忘勿助学者体道之自然亦着不得一毫私意】
君子之道造端乎夫妇及其至也察乎天地
结上文【语录此章前面説得恁地广大末梢却説造端乎夫妇乃是指其切实处○君子之道造端乎夫妇之防密语其极则察乎天地之高深○幽闇之中衽席之上或亵而慢之则天命有所不行矣】右第十二章子思之言葢以申明首章道不可离之意也其下八章杂引孔子之言以明之【饶氏曰首章由体以推用故先中而后和此章由用以推体故先费而后隠葢中间十章极论君子中庸之事皆道之用故也】
子曰道不逺人人之为道而逺人不可以为道
道者率性而已固众人之所能知能行者也故常不逺于人若为道者厌其卑近以为不足为而反务为高逺难行之事则非所以为道矣【语录此三句是一章之纲下三节只是解此三句然紧要处又在道不逺人一句○人之为道而逺人之为如为仁由己之为不可以为道如克己复礼为仁之为○黄氏曰道不逺人此人字兼人已而言○饶氏曰上章説道如此费了恐人以濶逺求道故这里説道不逺人○通曰上章言性无不在其广大也如此此章言性只在人日用常行之间其笃实也人如此葢道者率性而已人而率其人之性自有人之道此所谓道不逺人是也不思人之所以为人道之所以为道而为道逺于人非率性之道也】
诗云伐柯伐柯其则不逺执柯以伐柯睨而视之犹以为逺故君子以人治人改而止【睨研计反】
诗豳风伐柯之篇柯斧柄则法也睨邪视也言人执柯伐木以为柯者彼柯长短之法在此柯耳然犹有彼此之别故伐者视之犹以为逺也若以人治人则所以为人之道各在当人之身初无彼此之别故君子之治人也即以其人之道还治其人之身其人能改即止不治葢责之以其所能知能行非欲其逺人以为道也【语录人人本自有许多道理只是不曽依这道理做去今欲治之不是别讨个道理治他只是将他元有底道理还以治之而已及我自治其身亦不是将他人底道理来治我亦只是将我自得防道理自治我之身而已所以説执柯以伐柯然执柯以伐柯睨而视之犹以为逺若此个道理人人具有放去收囘只在这些子间何用别去讨故中庸开卷便説天命之谓性率性之谓道只是説人人各具此个道理无有不足故耳他从上头説下来只是此意○黄氏曰人即道也以彼之道治彼之身能改其不善则本人之身还得本人之道矣又安得不止而尚他求哉○陈氏曰能改即止不以高逺难行底责他只把他能知能行底去治他○袁氏曰不曰我治人而曰以人治人我亦人耳人道不离吾身亦不离各人之身吾有此则人亦有此则以则取则天则自然非彼柯假此柯之比也人有过焉能改则止若责人已甚违天则矣故曰忠恕违道不逺】张子所谓以众人望人则易从是也【语录道者众人之道众人所能知能行者今人自做未得众人耳又曰此众人不是説不好底人○永嘉陈氏曰众人即天生烝民凡厥庶民之谓亦是将他共有底道理治他乃天理人伦之类若以蠢蠢昬昬为众人非圣人意○通曰众人同此性即同此当然之则以众人望人不敢遽以圣人责人也章句分作三节皆提起不逺人为道一句第一节言以人治人不欲其逺人以为道第二节言己之施于人者不逺人以为道第三节言虽圣人所以责之已者亦不逺人以为道也】
忠恕违道不逺施诸已而不愿亦勿施于人
尽己之心为忠推己及人为恕违去也如春秋传齐师违谷七里之违言自此至彼相去不逺非背而去之之谓也道即其不逺人者是也施诸己而不愿亦勿施于人忠恕之事也以己之心度人之心未尝不同则道之不逺于人者可见故己之所不欲则勿以施之于人亦不逺人以为道之事【语录问此只是恕如何作忠恕説曰忠恕两个离不得方忠时未见得恕及其恕时忠行乎其间施诸己而不愿亦勿施于人非忠者不能也故曰无忠做恕不出问论语中庸言忠恕不同曰尽己之谓忠推己之谓恕此言违道不逺是也是学者事然忠恕工夫到底只如此曽子取此以明圣人一贯之理耳若圣人之忠恕只説得诚字与仁字尽字推字用不得若学者则须推故程子以已及物仁也推己及物恕也违道不逺是也自是两端説此只説下学而上达是子思掠下教人处论语则曰一以贯之又曰勿者禁止之辞岂非学者事论语分明言夫子之道岂非圣人事○陈氏曰忠是就心説是尽己之心无不真实者恕是就待人接物处説只是推己心之所真实者以及人物而已○饶氏曰道是天理忠恕是人事天理不逺于人事故曰道不逺人人事尽则可以至天理故曰忠恕违道不逺○方氏曰问不欲勿施如何是不逺人以为道之事曰此即己之身而得待人之道待人之道不必逺求但观其施于己者而已故不逺】张子所谓以爱己之心爱人则尽仁是也【语录凡人责人处急责己处缓爱己则急爱人则缓若拽转头来便自道理流行○永嘉陈氏曰此因恕而言仁耳恕是求仁之事推爱己之心以爱人恕者之事也以爱己之心爱人仁者之事也忠恕违道不逺转一过即仁矣故张子以仁言】
君子之道四丘未能一焉所求乎子以事父未能也所求乎臣以事君未能也所求乎弟以事兄未能也所求乎朋友先施之未能也庸德之行庸言之谨有所不足不敢不勉有余不敢尽言顾行行顾言君子胡不慥慥尔【子臣弟友四字絶句】
求犹责也道不逺人凡己之所以责人者皆道之所当然也故反之以自责而自修焉【方氏曰上文忠恕是即己之身而得待人之道此四未能一即人之身而得治己之道治己之道不难见观其责于人者而已又问四者固皆众人之所能而圣人乃自谓未能何也曰此以求乎人者责己之所未能亦曰未能如其所以责人者耳】庸平常也行者践其实谨者择其可德不足而勉则行益力言有余而讱则谨益至谨之至则言顾行矣行之力则行顾言矣慥慥笃实貌言君子之言行如此岂不慥慥乎賛美之也凡此皆不逺人以为道之事【语录以我责子之心而反推己之所以事父此便是则所求乎臣以下皆然○北山陈氏曰人之言常有余于行而行常不足于言言顾行则言之有余者将自损行顾言则行之不足者将自勉此一章语若杂出而意脉实通反覆于人己之间者详尽明切而有序其归不过致谨于言行以尽其实耳】张子所谓以责人之心责己则尽道是也【黄氏曰上一节即己之身而得待人之道待人之道不必逺求观其施于己者而已此即人之身而得治己之道治己之道初不难见观其责于人者而已○饶氏曰施诸己而不愿二句是恕之事君子之道四一段是忠之事庸德是孝忠悌信之类庸言即所责乎子臣弟友之类此忠恕是夫子告曽子一贯而曽子告门人以忠恕而已矣之意子思又得之曽子故子思于此发明之葢忠恕二字説得濶做得彻便是一贯先言忠而后言恕于序固顺然忠者恕之本先论其所以及人者而后反之以责其所尽于己者语意尤为有力大学自明明徳于天下而反推之以至于诚意致知中庸自获上治民而反推之以至于诚身明善皆是此意○通曰论语説忠恕是曽子借此二字形容圣人至妙处此则是子思就此二字説归圣道至实处推爱己之心爱人推己及物之恕也而忠即行乎其间以责人之心责己发已自尽之忠也而恕即不外乎此君臣父子兄弟朋友之伦皆人人性分之所固有者而曰丘未能一焉亦曰吾之反求诸己未能如其所以责人者尔学者之心常如圣人以为未能则必深体而力行之惟恐庸言之不谨而言未能顾其行惟恐庸德之未行而行未能顾其言此皆尽己之忠而恕之本也忠者笃实之心慥慥者此心笃实之貌胡不二字即盍字饶氏谓夫子责己以勉人前四语是责已庸德以下是勉人】
右第十三章
道不逺人者夫妇所能丘未能一者圣人所不能皆费也而其所以然者则至隠存焉下章放此
君子素其位而行不愿乎其外
素犹见在也言君子但因见在所居之位而为其所当为无慕乎其外之心也【饶氏曰素字当两様看上面素其位而行之素是活底言因其见在之位而行之如素履往是也下面素富贵等字是定体字素位而行即曽子君子思不出其位之意见得子思得曽子之传○王氏曰此两句亦是一章之纲】
素富贵行乎富贵素贫贱行乎贫贱素夷狄行乎夷狄素患难行乎患难君子无入而不自得焉【难去声】
此言素其位而行也【陈氏曰素富贵行乎富贵如舜之被袗衣鼔琴是也素贫贱行乎贫贱如舜之饭糗茹草若将终身是也素夷狄行乎夷狄如孔子欲居九夷曰君子居之何陋之有是也素患难行乎患难如孔子曰天之未丧斯文也匡人其如予何是也葢君子无所往而不自得惟为吾之所当为而已○饶氏曰四者之中只有富贵是顺境三者皆逆境或问上言四事下文在上位以下只暗説富贵贫贱如何曰人之处世不富贵则贫贱如夷狄患难之事不常有之或问入字是入此四者之中否曰入字濶上四事特举其槩随其所在而乐存焉○倪氏曰顺居一逆居三以见人少有不经忧患者君子居易以俟命以能视顺逆为一也】
在上位不陵下在下位不援上正已而不求于人则无怨上不怨天下不尤人【援平声】
此言不愿乎其外也【张子曰责己者当知无天下国家皆非之理故学至于不尤人学之至也○陈氏曰圣人无责望于天之心无求取于人之意又何怨尤之有此处见圣人胷中多少洒落明莹真如光风霁月无一防私累】
故君子居易以俟命小人行险以徼幸【易去声】
易平地也居易素位而行也俟命不愿乎外也徼求也幸谓所不当得而得者【语录行险徼幸本是连上文不愿乎其外説言强生意智取所不当得○谭氏曰命者贵贱贫富死生寿天皆禀于天者也一心之中坦然平易凡贵贱贫富死生寿夭之在天者但俟其来而顺受之初无毫发芥蔕于胷次故曰君子居易以俟命○倪氏曰易者中庸也俟命者待其分之所当得故无怨尤险者反中庸也徼幸者求其理之所不当得故常怨尤○通曰上章言道在迩为道而逺人者失之此章言道在内愿乎其外者失之子思所谓不愿乎其外即夫子所谓独行愿孟子所谓不愿膏文绣也分内之事君子惟行其所当行分外之得君子不愿其所不可愿葢富贵贫贱夷狄患难皆有命焉为君子者唯当如子于父母之命顺受之而已居见在所居之位行见在所当行之事心逸日休将无入而不自得焉自得者性分之乐在内不在外也葢天地间非吾性分之所固有职分之所当为者皆外也或在上位外也何必陵下或在下位外也何必援上或不得于天或不得于人外也何必怨天尤人君子正己则素位而行无求于人则不愿乎其外居易则素位而行俟命则不愿乎其外小人者此心胶胶扰扰惟愿乎其外不知命之所在不可以知力加也所可加者徒能行险以徼一旦之幸然命有不可幸而致者天下事亦未有尽如吾所愿者前軰所以云君子本分为君子小人枉了为小人者此也】
子曰射有似乎君子失诸正鹄反求诸其身【正音征鹄工毒反】画布曰正栖皮曰鹄皆侯之中射之的也子思引此孔子之言以结上文之意【语录侯张布而射之者也正设的于侯中而射之者也大射则张皮侯而设鹄宾射则张布侯而设正饶氏曰正乃是鴊字小而飞最疾难射所以取为的○陈氏曰如射法有不中只是自责曽不责之他人此以证君子反求诸己不愿乎其外之意○通曰不曰君子有似乎射而曰射有似乎君子君子无求胜之心射不足以 似之所可似者射有不中不怨胜己如君子有所不得不怨天不尤人也】
右第十四章
子思之言也凡章首无子曰字者放此
君子之道辟如行逺必自迩辟如登高必自卑诗曰妻子好合如鼓瑟琴兄弟既翕和乐且耽冝尔室家乐尔妻帑【好去声耽诗作湛亦音耽乐音洛】
诗小雅常棣之篇鼓瑟琴和也翕亦合也耽亦乐也帑子孙也
子曰父母其顺矣乎
夫子诵此诗而赞之曰人能和于妻子冝于兄弟如此则父母其安乐之矣子思引诗及此语以明行逺自迩登高自卑之意【北山陈氏曰行逺自迩登高自卑凡君子之道其推行之序皆然中庸举诗以明之特指一事而言耳或者以行逺登高辟顺父母以自迩自卑辟和妻子则泥矣○通曰章句以安乐之三字释顺字有昧葢上文皆言兄弟妻子相安之意人子以父母之心为心必使一家安而后父母之心安之必使一家乐而后父母之心乐之尔呜呼为人子者而使父母之心或有不安之不乐之者亦将何以为人子哉】
右第十五章【熊氏曰此前三章皆言道之小第十三章言道不必逺求人伦日用之间处事接物之际皆是十四章言道不必外求反之吾身富贵贫贱夷狄患难随其所处凡达而在上穷而在下皆是此章言道不必求之高逺只就卑近父母兄弟妻子之闲皆是】
子曰鬼神之为德其盛矣乎
程子曰鬼神天地之功用而造化之迹也【语录功用只是论发见者如寒来暑往日往月来春生夏长秋收冬藏皆是又曰风雨霜露日月昼夜此鬼神之迹也】张子曰鬼神者二气之良能也【语录良能是説往来屈伸乃理之自然非有安排措置】愚谓以二气言则鬼者阴之灵也神者阳之灵也【陈氏曰灵云者只是自然屈伸往来恁地活尔】以一气言则至而伸者为神反而归者为鬼其实一物而已【语录二气之分实一气之运以二气言则阴之灵为鬼阳之灵为神以一气言则方伸之气亦有伸有屈其方伸者神之神其既屈者神之鬼既屈之气亦有屈有伸其既屈者鬼之鬼其来格者鬼之神○天地间如消防是鬼息底是神生底为神死防为鬼四时春夏为神秋冬为鬼人之语为神黙为鬼动为神静为鬼呼为神吸为鬼○张子曰物之初生气日至而滋息物生既盈气日反而游散至之谓神以其伸也反之谓鬼以其归也天地不穷寒暑耳众动不穷屈伸耳鬼神之实不越乎二端而已矣饶氏曰造化之迹指其屈伸者而言二气良能指其能屈能伸者而言○定宇陈氏曰二气以阴阳之对待者而言一气以阴阳之流行者而言】为德犹言性情功效【语录性情乃鬼神之情状能使天下之人齐明盛服以承祭祀便是功效○视之不见听之不闻是性情体物不可遗是功效○方氏曰所谓性情者便是张子所谓二气之良能所谓功效者便是程子所谓天地之功用鬼神视之而不见听之而不闻人须是于那良能与功用上认取其德又曰性情言其体功效言其用易大传曰鬼神之情状情即性情状即功效也鬼神生长敛藏是孰使之然是他性情如此亦是他实理自然如此故谓之德若生而成春长而成夏敛而成秋藏而成冬便是鬼神之功效】
视之而弗见听之而弗闻体物而不可遗
鬼神无形与声然物之终始莫非阴阳合散之所为是其为物之体而物所不能遗也其言体物犹易所谓干事【语录问体物而不可遗曰只是这一个气入毫厘丝忽也是这阴阳包罗天地也是这阴阳有是理便有是气有是气便有是物无非实者○饶氏曰前章详于费而不及隠引而不发之意也此章推隠而达于费以发前章未发之意也然弗见弗闻己足以形容其隠矣而复以体物而不可遗言者明隠非空无之谓也故下文言防之显而复以诚之不可揜申之明隠之所以不能不费者正以其实理之不可揜故也】
使天下之人齐明盛服以承祭祀洋洋乎如在其上如在其左右【齐侧皆反】
齐之为言齐【如字下同】也所以齐不齐而致其齐也明犹洁也洋洋流动充满之意能使人畏敬奉承而发见昭著如此乃其体物而不可遗之验也【语录上下章恁地説忽插一段鬼神洋洋如在其上如在其左右在这里也是鱼跃鸢飞意思所以末梢只説防之显诚之不可揜如此夫○吕氏曰鬼神者二气之往来耳物感虽防无不通于二气故人有是心虽自谓隠防心未尝不动动则固已感于气矣鬼神安有不见乎○陈氏曰齐明是肃于内盛服是肃于外承祭祀如天子祭天地诸侯祭社稷大夫祭五祀士祭其先之类随所当祭者诚敬以集自家精神则彼之精神亦集便洋洋流动充满如神在焉○定宇陈氏曰自使人齐明承祭祀以下方是就无所不包之鬼神中提出当祭祀之鬼神来説见得鬼神随祭而随在流动充满昭著发见无所不在所谓体物而不可遗者岂不可验之于此哉】孔子曰其气发扬于上为昭明焄【音熏】蒿凄怆此百物之精也神之着也正谓此尔【语录昭明乃光景之属焄蒿气之感触人者凄怆如汉书所谓神君至其风飒然之意○方氏曰问中庸説鬼神初説体物云云只是就阴阳上説末后又却以祭祀言之是如何曰此是就其亲切着见者言之也若不如此説人必将风雷山泽作一种鬼神故即其亲切着见者言之欲人防之为一也】
诗曰神之格思不可度思矧可射思【度待洛反射音亦诗作斁】诗大雅抑之篇格来也矧况也射厌也言厌怠而不敬也思语辞
夫防之显诚之不可揜如此夫【夫音扶】
诚者真实无妄之谓阴阳合散无非实者故其发见之不可揜如此【文集鬼神只是气之屈伸其德则天命之实理所谓诚也○陈氏曰此理虽隠防而甚显以阴阳之往来屈伸皆是真实而无妄所以发见之不可揜如此诗云三句视弗见听弗闻意防之显诚之不可揜説如在上在左右意○袁氏曰学者读中庸须思圣人何为发明鬼神之道又思圣人反覆形容何为于此下一诚字呜呼欲识不覩不闻请观于此欲识君子慎独请观于此欲识物之终始不诚无物请观于此○饶氏曰后章诚字即此章诚字但此章诚字是费之所以然处以理言也后章诚字是所以贯众费而有诸己处以德言也皆所谓隠也○又曰道是形而上者鬼神是形而下者此章即鬼神之费隠以明道之费隠是以形而下者之体用明形而上者之体用也子思以道体至防未易察识故以鬼神 之事人所共知者晓人此只是眼前道理读者不可把做深逺防○故子思引此至明白而易晓者以告人言观鬼神之体至隠而与用至费者如此○通曰诚者中庸一书之枢纽而首于此章见之汉儒皆不识诚字宋李邦直始谓不欺之谓诚徐仲车谓不息之谓诚至子程子则曰无妄之谓诚子朱子又加以真实二字诚之説尽矣六经言诚自商书始书但言鬼神享人之诚而中庸直言鬼神之诚其防防矣鬼神者造化阴阳之气诚者所以为造化阴阳之理也实有是理则实有是气其体甚防其用甚显视不见听不闻防也前之所谓隠也体物而不可遗显也前之所谓费也前言君子之道以人道言此言鬼神之德以天道言人道其用也故先言用之费而体之隠者即在费之中天道其体也故先言体之防而用之显者亦不出乎防之外言固各有当也体物而不可遗章句以为体物犹易所谓干事木非干不立筑非干易倾干字释体字最有力此是指鬼神之显处示人人之齐明盛服鬼神未尝使之而若有使之者洋洋如在鬼神精爽直与人之齐明相接章句谓此即其体物而不可遗之验也葢前此所説鬼神无所不包此又就无所不包之中提出当祭祀之鬼神来説是又指鬼神之最显处示人然此其显也必有所以显者末断之曰防之显诚之不可揜也夫鬼神无声无形于天下之物如之何其体之于天下之人又如之何其使之显然一至诚之不可揜如此也凡物之终始莫非阴阳合散之所为而阴阳合散莫非真实无妄之理后世此理不明有赜鬼神于佛老而竞为淫祀以徼福者一何怪诞不经至此哉呜呼使天下后世而皆知天命之性则知佛氏之空者非性矣皆知率性之道则知老氏之无者非道矣皆知鬼神之诚则知后世之淫祀之幻妄者非诚矣朱子以为思虑之逺信哉】
右第十六章
不见不闻隠也体物如在则亦费矣此前三章以其费之小者而言此后三章以其费之
大者而言此一章兼费隠包大小而言
子曰舜其大孝也与德为圣人尊为天子富有四海之内宗庙飨之子孙保之【与平声】
子孙谓虞思陈胡公之属【定宇陈氏曰虞思夏诸侯尝以二姚妻仲康事见左传武王兴周封舜之后于陈以元女大姬配胡公皆舜子孙事不止此故以之属该之○真氏曰孟子论舜之孝言孝之始指其事亲之实也中庸言孝之终发明其功用之大也】
故大德必得其位必得其禄必得其名必得其寿舜年百有十歳