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尧舜帅天下以仁而民从之桀纣帅天下以暴而民从之其所令反其所好而民不从是故君子有诸己而后求诸人无诸己而后非诸人所藏乎身不恕而能喻诸人者未之有也【好去声】 　　此又承上文一人定国而言有善于己然后可以责人之善无恶于己然后可以正人之恶【方氏曰此章是如治己之心以治人之恕絜矩章是如爱己之心以爱人之恕】皆推己以及人所谓恕也不如是则所令反其所好而民不从矣喻晓也【语录寻常人若有诸己又何必求诸人无诸己又何必非诸人如孔子説躬自厚而薄责于人攻其恶无攻人之恶至于大学之説是有天下国家者势不可以不责他大抵治国禁人为恶劝人为善便是求诸人非诸人然又须自家有诸己然后可以求人之善无诸己然后可以非人之恶○金氏曰治国者必有法制号令而法制号令无非禁民为非律民以善虽桀纣之世亦所必有但其所好则不若此故民从其所好不从其所令所以治国者在反求诸己此乃政令之本○饶氏曰将欲责人为善必先自有善于己将欲禁人为恶必先自无恶于己推己以及人所谓恕也如其无善于己而欲责人之善有恶于己而欲禁人之恶则是无己可推而欲及人也故曰所藏乎身不恕此章虽释家齐国治然自一人贪戾以下皆归重于人主之身此乃极本穷原之论○治国平天下两章皆説恕此章言有诸己而后求诸人无诸己而后非诸人是要人于修己上下功夫下章言所恶于上毋以使下所恶于下毋以事上是要人于及人上下功夫两章互相发明○金氏曰所藏乎身不恕一句读之有未莹似乎以怒为藏于身者恕字之义是自身推出之谓非藏乎身之谓也葢藏乎身者自其尽己处言之恕者自其推己处言之所藏是指其有诸己无诸己者也恕是指其求诸人非诸人者也所藏乎身不恕谓所藏于己者未有可推以及人也未有可推以及人则所藏乎身者可知矣所藏乎身者未可推以及人而能喻诸人者未之有也此段大意是发明推己及人之意然所谓尧舜帅天下以仁者以己及物也以己及物仁也所谓有诸己而求诸人无诸己而非诸人者推己及物也推己及物恕也至所谓桀纣率天下以暴而民从之者则亦以己及物者不仁者也所谓其所令反其所好而民不从者则非推己及物者不恕者也当以是观之○有诸己而后求诸人无诸己而后非诸人恕也所藏乎身不恕反上文也○王氏曰此以上只説家齐成教于国之效此下方説到推字章句然后可三字是审其所推而自反张子所谓以责人之心责己则尽道是也○通曰天下未尝有无忠之恕忠是在内底恕是推出在外底此一恕字人皆知其以推己之恕言不知藏乎身三字已带尽己之忠言也此章有无二字必自诚意章説来可见天下未尝有无忠之恕况上文心诚求之即是诚意之诚非有二也诚意者如恶恶臭如好好色皆务决去而求必得之求必得之则有诸己矣务决去之则无诸己矣】 　　故治国在齐其家 　　通结上文 　　诗云桃之夭夭其叶蓁蓁之子于归冝其家人冝人而后可以教国人【天平声蓁音臻】 　　诗周南桃夭之篇夭夭少好貌蓁蓁美盛貌兴也之子犹言是子此指女子之嫁者而言也妇人谓嫁曰归冝犹善也 　　诗云冝兄冝弟冝兄冝弟而后可以教国人 　　诗小雅蓼萧篇 　　诗云其仪不忒正是四国其为父子兄弟足法而后民法之也 　　诗曹风鸤鸠篇忒差也 　　此谓治国在齐其家 　　此三引诗皆以咏叹上文之事而又结之如此其味深长最冝潜玩【北山陈氏曰古之人凡辞有尽而意无穷者多援诗以吟咏其余意○金氏曰三引诗见父子兄弟夫妇最齐家之大端然其首引桃夭宜家之诗继引蓼萧冝兄冝弟之词何也天下之未易化者妇人而人情之毎易失者兄弟齐家者而至于使之子之宜家兄弟之相宜则家无不齐者矣宜乎其仪不忒而足以正是四国也○自修身而齐家自齐家而治国自治国而平天下有二道焉一是化一是推化者自身教而动化也推者推此道而扩充之也故此一章并含两意自章首至成于国一节是化三所以是推如保赤子继慈者使众而言一节是推一家仁以下一节是化帅天下一节是化有诸己一节继所令反其所好而言是推三引诗是化惟化则可推惟推则皆化非化则推不行非推则化不周○通曰子思中庸引诗明行逺自迩之意必先妻子好合而后兄弟既翕此引三诗首以妇人之宜其家人者而继之以宜其兄弟葢家人离必起于妇人非刑于寡妻者未易至于兄弟亦未易御于家邦也其示人以治国之在齐其家也益严矣】 　　右传之九章释齐家治国 　　所谓平天下在治其国者上老老而民兴孝上长长而民兴弟上恤孤而民不倍是以君子有絜矩之道也【长上声弟去声倍与背同絜胡结反】 　　老老所谓老吾老也兴谓有所感发而兴起也孤者幼而无父之称絜度【待洛反下同】也矩所以为方也言此三者上行下效防于影响所谓家齐而国治也亦可以见人心之所同而不可使有一夫之不获矣是以君子必当因其所同推以度物使彼我之间各得分愿则上下四旁均齐方正而天下平矣【语录上之人老老长长恤孤则下之人兴孝兴弟不倍此是説上行下效到絜矩处是就政事上言若但兴起其善心而不有以使之得遂其心则虽能兴起终亦徒然○民之感化如此可见天下之人心都一般君子既知人都有这様心所以有絜矩之道要得人皆尽其心○不有一夫之不获者无一夫之不得此理也只是我能如此而他人不能如此则是不平矣　絜矩之説不在前数章却在治国平天下之后到此是接次成了方用得○絜矩非是外面别有个道理只便是前面正心修身推而措之又不是其他机巧变诈权谋之説金氏曰首三句是化絜矩是推既有以化之而兴其孝弟不倍之心必有以推之而遂其孝弟不倍之愿○推之者莫大于从其所好勿施所恶所好在因其利所恶在夺其利○饶氏曰矩非方也乃所以为方之具也匠人将欲为方必先度之以矩君子之欲平天下者果以何物为矩而度之哉亦推此心而已○卢氏曰矩犹则也明德至善吾心本然之则也以此齐家絜矩于家也以此治国絜矩于国也以此平天下絜矩于天下也絜矩之道即明明德于天下之道也○熊氏曰老老长长恤孤即上章孝弟慈三者申言之以家齐而言也兴孝兴弟不倍以国治而言也有絜矩之道方是就平天下説治国主教化而言故但及观感兴起之事平天下主政事而言则必有所以治之之道方能使均一也○通曰此章当分为八节右第一节言所以有絜矩之道夫子十五志学即此所谓大学志学以下分知行到末节方言不逾矩是生知安行之极致格物而下亦分知行到末章方言絜矩是致知力行之极功矩者何人心天理当然之则也所谓明德是也吾心自有此天则圣人随吾心之所欲自不逾乎此则故曰不逾矩人心同有此天则学者即吾心之所欲以为施于人之则故曰絜矩乍看不逾矩矩字似説得精絜矩矩字似説得粗要之只是一个矩字但不逾矩之矩浑然在吾方寸中是矩之体是大德之敦化絜矩之矩于人已交接之际见之是矩之用是小德之川流规矩皆法度之器此独曰矩者规圆矩方圆者动而方者止不逾矩即是明德之止至善絜矩即是新民之止至善】 　　所恶于上毋以使下所恶于下毋以事上所恶于前毋以先后所恶于后毋以从前所恶于右毋以交于左所恶于左毋以交于右此之谓絜矩之道【恶先并去声】 　　此覆解上文絜矩二字之义如不欲上之无礼于我则必以此度下之心而亦不敢以此无礼使之不欲下之不忠于我则必以此度上之心而亦不敢以此不忠事之至于前后左右无不皆然则身之所处上下四旁长短广狭彼此如一而无不方矣彼同有是心而兴起焉者又岂有一夫之不获哉所操者约而所及者广此平天下之要道也故章内之意皆自此而推之【语录己欲立而立人己欲达而达人是两折説只以己对人若絜矩则上之人所以待己己又所以待人是三折説如中庸所求乎子以事父未能意思○非是言上下之分欲其均平葢事亲事长当使之均平上下皆得行之○赵氏曰物格知至者能烛理而明絜矩之义意诚心正者能克己而尽絜矩之道○王氏曰所恶是就人身上切近説毋以方是推以度人○金氏曰六所恶己所不欲也六毋以勿施于人也此处当絜○饶氏曰以上下左右前后言则我当其中上之使我犹我之使下下之事我犹我之事上至于左右前后皆然故皆不当以所恶者及之然以上之使我者使下而不以事上以下之事我者事上而不以使下则上下之分殊矣以前之先我者先后而不以从前以后之从我者从前而不以先后则前后之分殊矣是理之一中又有分殊者存此所以异于墨氏之兼爱佛法之平等也○通曰右弟二节言此之谓絜矩之道上章举孝弟慈言教化此章又举上章所谓孝弟慈者言教化而又言政事言教化则我之孝弟慈便是人之孝弟慈之矩言政事则我欲孝欲弟欲慈或使天下之人不得皆遂其孝弟慈便是不能絜矩葢矩者此心而已只一矩字此心所操者约加一絜字此心所及者广然又须看是以有此之谓六字人之心本无间于己是以有絜矩之道己之心能不间于人此之谓絜矩之道】 　　诗云乐只君子民之父母民之所好好之民之所恶恶之此之谓民之父母【乐音洛只音纸好恶并去声下并同】 　　诗小雅南山有台之篇只语助辞言能絜矩而以民心为己心则是爱民如子而民爱之如父母矣【北山陈氏曰父母之于子其所好恶无有不知者体气同也至于民之好恶其君常有所不知无他制于形体之异耳能絜矩则能以民之心为心而可以父母斯民而民亦父母之矣】 　　诗云节彼南山维石岩岩赫赫师尹民具尔瞻有国者不可以不慎辟则为天下僇矣【节读为截辟读为僻僇与戮同】 　　诗小雅节南山之篇节截然高大貌师尹周太师尹氏也具俱也辟偏也言在上者人所瞻仰不可不谨若不能絜矩而好恶徇于一己之偏则身弑国亡为天下之大戮矣 　　诗云殷之未丧师克配上帝仪监于殷峻命不易道得众则得国失众则失国【丧去声仪诗作冝峻诗作骏易去声】 　　诗文王篇师众也配对也配上帝言其为天下君而对乎上帝也监视也峻大也不易言难保也道言也引诗而言此以结上文两节之意有天下者能存此心而不失则所以絜矩而与民同欲者自不能已矣【饶氏曰未丧师则克配上帝是得众则得国能絜矩而为民父母者也丧师则不能配上帝是失众则失国不能絜矩而辟则为天下僇者也○通曰右第三节就好恶言絜矩葢好恶二字已见诚意修身二章特诚意是好恶其在已者修身章推之以好恶其在人者此章又推之以好恶天下之人者也诚意章主慎独其为好恶也一诚无伪此章主絜矩其为好恶也一公无私修身章是言不能慎独则好恶之辟不足以齐其家此章是言不能絜矩则好恶之辟不足以平天下所谓血脉贯通者又于此见之不可不详味也慎独是敬以直内絜矩是义以方外】 　　是故君子先慎乎德有德此有人有人此有土有土此有财有财此有用 　　先慎乎德承上文不可不谨而言德即所谓明德有人谓得众有土谓得国有国则不患无财用矣【语录为国絜矩之大者又在于财用所以后面只管説财○定宇陈氏曰揭明德训此德字见明明德为一书之纲领此章言财用始此财用之有本于慎德而有之非私有也】 　　德者本也财者末也 　　本上文而言 　　外本内末争民施夺 　　人君以德为外以财为内则是争鬭其民而施之以刼夺之教也葢财者人之所同欲不能絜矩而欲专之则民亦起而争夺矣【语录民本不是要刼夺惟上之人以德为外而急于货财暴征横敛民便效尤相攘相夺则是上教得他如此】 　　是故财聚则民散财散则民聚 　　外本内末故财聚争民施夺故民散反是则有德而有人矣 　　是故言悖而出者亦悖而入货悖而入者亦悖而出【悖布内反】 　　悖逆也此以言之出入明货之出入也自先慎乎德以下至此又因财货以明能絜矩与不能者之得失也【新安呉氏曰慎德而有人有土与财散民聚能絜矩者之得也内末而争民施夺与财聚民散悖入悖出不能絜矩者之失也】 　　康诰曰惟命不于常道善则得之不善则失之矣道言也因上文引文王诗之意而申言之其丁宁反覆之意益深切矣【饶氏曰此得失字串前得失字以德为本则善善则得众而得国矣以财为本则不善不善则失众而失国矣○通曰右第四节就财用言絜矩好恶不能絜矩任己自私不可以平天下财用不能絜矩瘠民自肥亦不可以平天下故曰辟曰僇形容好恶不絜矩之失此曰争曰夺曰悖形容财用不絜矩之失郑氏训悖字以为君有逆命则民有逆辞上贪于利则下人侵畔朱子以为深得其防呜呼民何尝争何尝夺争其民而教之刼夺者谁欤下人何尝敢自侵畔所以使之侵畔者谁欤平天下者不可不深自警省也】 　　楚书曰楚国无以为寳惟善以为寳 　　楚书楚语言不寳金玉而寳善人也【郑氏曰楚书楚昭王时书也言以善人为寳时谓观射父昭奚恤也】 　　舅犯曰亡人无以为寳仁亲以为寳 　　舅犯晋文公舅狐偃字子犯亡人文公时为公子出亡在外也仁爱也事见檀弓【郑氏曰文公时避骊姬之谗亡在翟而献公薨秦穆公使子显因劝之复国舅犯为之对此辞也○四明李氏曰楚为春秋所恶舅犯特伯主之佐耳大学参稽格言以垂训万世乃于此乎取何欤葢天下之善无穷君子之取善亦无穷犹书纪帝王而继之以秦誓故下文及之】此两节又明不外本而内末之意【卢氏曰不以金玉为寳而以善人为寳不以得国为寳而以爱亲之道为寳是能内本而外末者也○饶氏曰此就财上説来却接用人説去葢天下惟理财用人二事最大○通曰右第五节当连上文善与不善防在我者惟善则得之在人者亦当惟善是寳两寳字结上文财用惟善仁亲又起下文之意葢第三节言好恶第四节言财用此两节则兼财用好恶言也其条理之密如此】 　　秦誓曰若有一个臣断断兮无他技其心休休焉其如有容焉人之有技若已有之人之彦圣其心好之不啻若自其口出寔能容之以能保我子孙黎民尚亦有利哉人之有技媢疾以恶之人之彦圣而违之俾不通寔不能容以不能保我子孙黎民亦曰殆哉【个古贺反书作介断丁乱反媢音冐】 　　秦誓周书断断诚一之貌彦美士也圣通明也尚庶几也媢忌也违拂戾也殆危也【饶氏曰大臣得其人则能视人之有才有德如己之所有而利及其国家人民此皆絜矩而人所同好者也大臣非其人则有才者嫉之有德者违之而害及其国家人民此不能絜矩而人之所同恶者也○方氏曰问其如有容曰其疑辞也有甚物似他有容者言无可比他有容之大】 　　唯仁人放流之迸诸四夷不与同中国此谓唯仁人为能爱人能恶人【迸读为屏古字通用】 　　迸犹逐也言有此媢嫉之人妨贤而病国则仁人必深恶而痛絶之以其至公无私故能得好恶之正如此也【卢氏曰承上节下一截而言痛絶媢嫉者谓能恶人可也谓能爱人何也去小人而不能絶之则虽进君子而不能安之去小人固所以进君子絶小人乃所以安君子吾之威在媢嫉之人吾之恩在天下后世矣】 　　见贤而不能举举而不能先命也见不善而不能退退而不能逺过也【逺去声】 　　命郑氏云当作慢程子云当作怠未详孰是若此者知所爱恶矣而未能尽爱恶之道葢君子而未仁者也【语录先是早底意思○饶氏曰命不是将来做事○定宇陈氏曰举不先未尽爱之道退不逺未尽恶之道上文能爱恶仁人也此不能尽爱恶之道所以为君子而未仁】 　　好人之所恶恶人之所好是谓拂人之性菑必逮夫身【菑古灾字夫音扶】 　　拂逆也好善而恶恶人之性也至于拂人之性则不仁之甚者也自秦誓至此又皆以申言好恶公私之极以明上文所引南山有台节南山之意【语录断断者是能絜矩媢嫉是不能絜矩仁人放流之是大能絜矩见贤而不能举举而不能先是稍不能絜矩好人之所恶恶人之所好是大不能絜矩○通曰右第六节就用人言好恶有容之人于有德有才者好之是好民之所好而其有容也天下之所同好也媢嫉之人于有德冇才者沮之是恶民之所好而其媢嫉也亦天下之所同恶也仁人至公无私所以于此媢嫉者深恶而痛絶之慢与过虽知所好恶而未尽好恶之道君子而未仁者也好恶拂人之性则不仁之甚者也大学于此提出仁之一字而章句又以君子之未仁小人之不仁者言之葢絜矩是恕之事恕所以行仁故特以仁结之】 　　是故君子有大道必忠信以得之骄泰以失之 　　君子以位言之道谓居其位而修己治人之术发已自尽为忠循物无违谓信骄者矜高泰者侈肆此因上所引文王康诰之意而言章内三言得失而语益加切葢至此而天理存亡之几决矣【语录得众失众再言善不善已切矣终之以忠信骄泰分明是就心上説出得失之由以决之忠信乃天理之所以存骄泰乃天理之所以亡○饶氏曰此得失字又串前两段得失字而言大道乃絜矩之道即上文所谓善也由上文观之固知得众则得国而又知善则得之矣然所以得此善者又必有其故亦曰忠信则得善之道骄泰则失善之道也忠信即是诚意骄泰乃忠信之反也以此观之可见诚意不特为正心修身之要而又为治国平天下之要○通曰右第七节不分言好恶与财用之絜矩但言君子有大道此道字即章首所谓絜矩之道也忠信以得之者在己有矩之心而发己自尽则为忠在物有矩之理而循物无违则为信骄泰以失之者骄者矜高不肯下同乎民之好恶非絜矩之道也泰者侈肆必至于横敛乎民之财用非絜矩之道也忠信是真实之心道以此得骄泰是虚浮之气道以此失前两言得失人心天命存亡之几也此言得失吾心天理存亡之几也章句此一几字当与诚意章几字通看】 　　生财有大道生之者众食之者寡为之者疾用之者舒则财恒足矣【恒胡登反】 　　吕氏曰国无游民则生者众矣朝无幸位则食者寡矣不夺农时则为之疾矣量入为出则用之舒矣愚按此因有土有财而言以明足国之道在乎务本而节用非必外本内末而后财可聚也自此以至终篇皆一意也【饶氏曰前説财者末也更不説财到此又提起説谓财虽是末亦是重事若要生财亦自有个大道四者不可举一废一这便是生财之正路外此皆邪径也○金氏曰天地间自有无穷之利有国家者亦本有无穷之财但勤者得之怠者失之俭者裕之奢者耗之故传之四语万世理财之大法○定宇陈氏曰务本谓生众为疾所以开财之源节用谓食寡用舒所以节财之流疾速舒缓也】 　　仁者以财发身不仁者以身发财 　　发犹起也仁者散财以得民不仁者亡身以殖货【语录仁者以财发身不是特地散财以取名只是不私其有则人自归之是言散财之效如此○饶氏曰财散则民聚此以财发身也财聚则民散此以身发财也】 　　未有上好仁而下不好义者也未有好义其事不终者也未有府库财非其财者也 　　上好仁以爱其下则下好义以忠其上所以事必有终而府库之财无悖出之患也【语录上仁下义只是一个道理在上便唤做仁在下便唤做义在父便谓之慈在子便谓之孝只如孝慈则忠一般○方氏曰问如何上仁而下便义曰只是一理在上谓之仁在下谓之义在父谓之慈在子谓之孝】 　　孟献子曰畜马乗不察于鸡豚伐冰之家不畜牛羊百乗之家不畜聚敛之臣与其有聚敛之臣宁有盗臣此谓国不以利为利以义为利也【畜许六反乗敛并去声】 　　孟献子鲁之贤大夫仲孙蔑也畜马乗士初试为大夫者也伐冰之家卿大夫以上丧祭用冰者也百乗之家有采地者也君子宁亡己之财而不忍伤民之力故宁有盗臣而不畜聚敛之臣此谓以下释献子之言也【语录如食禄之家又畜牛羊却是与民争利便是不絜矩所以道以义为利者义以方外也○孔氏曰按书传士饰车骈马诗云四牡騑騑大夫以上乃得乗四马今下云伐冰之家是卿大夫今别云畜马乗不察鸡豚故知士初试为大夫者也左昭四年大夫命妇丧浴用冰丧大记云士不用冰故知卿大夫也士若恩赐亦得用之但非其常故士丧礼赐冰则夷槃可也○饶氏曰此段大意在百乗之家不畜聚敛之臣见用人与理财相闗○卢氏曰国不以利葢古语引之以证献子之言也献子尝师子思能知义利之分故能知絜矩之道也】 　　长国家而务财用者必自小人矣彼为善之小人之使为国家菑害并至虽有善者亦无如之何矣此谓国不以利为利以义为利也【长上声】 　　彼为善之此句上下疑有阙文误字○自由也言由小人导之也此一节深明以利为利之害而重言以结之其丁宁之意切矣【真氏曰大学所谓利专指财利而言伊川先生云利不独财利凡有一毫自便之心即是利此论尤有补于心术之防至南轩先生又谓无为而为之皆义也有为而为之则利也其言愈精且防然必先以不贪财利为根脚基址方可说上两节如贫而无谄富而无骄方能渐至乐与好礼之地循序用力自粗至精方可纯乎天理也○熊氏曰指用人而言又緫结以务财用必自小人始而深致严于义利之辨用君子则自有义中之利用小人则利未得而害己随之此章虽以用财用人分为二节其实能用人则能理财不过一道而已○金氏曰国天下之国家天下之家也君之者长之而已固非其所得私也况可专其利以自私乎○彼为善之上下必有阙文当作彼为不善之小人与下文虽有善者正相对○通曰诚意章曰小人闲居为不善故此章曰彼为不善之小人前后正相应葢掩其不善而着其善平日已害自家心术所以用之必为天下国家之害也○右第八节生财大道亦即絜矩之道能使天下之人皆务本而上之人自不节用非絜矩矣第六节言仁人此节言仁者皆因絜矩而言也絜矩为恕之事恕为仁之方好恶不能恕安得如仁人能爱人能恶人财用不能恕安能如仁者以财发身末又举献子之言者用人亦当取其絜矩也于好恶不能絜矩者媢嫉之人也于财用不能絜矩者聚敛之臣也皆小人不仁之甚者也故曰菑必逮夫身曰菑害并至皆指其不能絜矩之祸言之为戒深矣义利之辨大学之书以此终孟子之书以此始道学之传有自来矣】 　　右传之十章释治国平天下 　　此章之义务在与民同好恶而不专其利皆推广絜矩之义也能如是则亲贤乐利各得其所而天下平矣 　　凡传十章前四章统论纲领指趣后六章细论条目功夫其第五章乃明善之要第六章乃诚身之本在初学尤为当务之急读者不可以其近而忽之也【通曰明善诚身中庸言之孟子又言之其説元自大学致知诚意来章句之末举此二者以见曽思孟之相授受又以戒学者当以此为先务不可以其近而忽之才有忽心即是不敬朱子曰敬者圣学之所以成始而成终也欲学大学者可须臾毫厘之不敬哉】 　　大学通 <经部,四书类,四书通__中庸通> 　　中庸朱子序 　　中庸何为而作也子思子忧道学之失其传而作也【通曰道统之传朱子独于中庸言之何也朱子尝曰圣人之道所以异乎老释之徒者以其精粗隠防体用浑然莫非大中至正之矩而无偏倚过不及之差圣贤相传只是一中字自尧舜以及三代之隆斯道如日中天魑魅无所容迹未闻有异端之説中庸可无作也至孔子时始曰攻乎异端然其説犹未敢盛行至子思时则有可忧者矣忧异端之得肆其説所以忧道学之不得其传也】葢自上古圣神继天立极而道统之传有自来矣【主氏曰道统二字未有人提出説得如此的确昌黎略及之亦是虚説而已】其见于经则允执厥中者尧之所以授舜也人心惟危道心惟防惟精惟一允执厥中者舜之所以授禹也尧之一言至矣尽矣而舜复益之以三言者则所以明夫尧之一言必如是而后可庶几也【语录中只是个恰好底道理允是真个执得尧当时吿舜只一句舜已晓得所以不复更説舜吿禹又添三句説得又较仔细这三句是允执厥中以前事是舜毅禹做工夫处便是怕禹尚未晓得故恁地説○舜禹相传只就这心上理防也只在日用动静之间求之不是去虚空中讨一个物事来○只是一个心有道理底人心即是道心○黄氏曰人指此身而言道指此理而言发于此身者喜怒哀乐是也发于此理者仁义礼智是也○勿斋程氏曰人生而静气未用事未有人与道之分但谓之心而已感物而动始有人心道心之分焉精一执中皆是动时工夫○通曰六经言道统之传自虞书始不有论语表出尧曰允执厥中则后世孰知舜之三言所以明尧之一言哉论语执中字朱子无明释至孟子汤执中始释之曰守而不失意可见矣然毕竟谓之执者自后世论尧之圣不可以贤者之固执例论自尧之心推之则圣不自圣只此执字愈见尧之所以为圣尔况中无定形傥不言执人将视之如风如影无可捕诘矣然执之工夫只在精一上尧授舜曰允执厥中如夫子语曽子以一贯舜授禹必由精一而后执中是犹曽子吿门人必由忠恕而达于一贯也】葢尝论之心之虚灵知觉一而已矣【语录所以觉者心之理能觉者气之灵○陈氏曰人得天地之理为性得天地之气为体理与气合方成个心有个虚灵知觉便是身之所以为主宰处○勿斋程氏曰虚灵心之体知觉心之用○赵氏曰知是识其所当然觉是悟其所以然】而以为有人心道心之异者则以其或生于形气之私或原于性命之正【语录天生此民时已是命他以此性了形气是口鼻耳目四肢之属未可便谓之私欲但此数件事属之自家便是私有底物不比道便公共○真氏曰私犹言我之所独耳今人言私亲私恩之类或问六经中曽有谓私非恶者否曰遂及我私言私其豵如此类以恶言之可乎○通曰须看生字与原字生是气已用事时原是从大本上説就气之中指其不杂乎气者言】而所以为知觉者不同【语录只是这一个心知觉从耳目上去便是人心知觉从义理上去便是道心○通曰前言虚灵知觉兼体用言此独言知觉专以用言虚灵同知觉异须看所以两字或生于形气之私所以或从气上知觉或原于性命之正所以或从理上知觉】是以或危殆而不安或防妙而难见耳【语录危未便是不好只是危险在欲堕未堕之间耳防者难明有时发见些子使自家见得有时又不见了○陈氏曰人心方是就此躯殻上平説未是不好底物但此心最臲卼不安易流于不好故谓之危如饥思食渴思饮此由形体而发人心也因而饮食未害也若穷口腹之欲便陷矣道心专是就义理上説但此心本无形状至幽防而难见故谓之防如嘑尔蹴尔嗟来等食皆不肯食此由义理而发道心也若其嗟也可去其谢也可食则于理甚隠至为难知非贤哲莫能识之○通曰心一而已而曰人心道心心岂有二哉尧曰执中是已发之中故舜明执中之防亦只就心之发处言之本只是一个心自形气上发出则谓之人心自义理上发出则谓之道心朱子以前多便指人心为人欲殊不知气以成形是之谓人理亦付焉是之谓道非人无以载此道故言道心必先言人心非道则其为人也不过血气之躯尔故言人心必言道心如饮食男女人心也饮食男女之得其正即道心也故其发也防而不安而发之正者又防而难见实非有两心也】然人莫不有是形故虽上智不能无人心亦莫不有是性故虽下愚不能无道心【语录问上智何以更有人心曰人自有人心道心饥寒痛痒此人心也恻隠羞恶辞让是非此道心也虽上智亦同○通曰上文曰形气之私此但曰形葢气在天而人得之以成形故言形不必言气上文曰性命之正此但曰性葢命在天而人禀之以成性故言性不必言命】二者杂于方寸之间而不知所以治之则危者愈危防者愈防而天理之公卒无以胜夫人欲之私矣【陈氏曰二者在方寸间本自不相紊乱○又曰二者无日无时不发见呈露非是判然为二物不相交涉只在人识别之○定宇陈氏曰危愈危流于恶防愈防几于无○通曰人心未便是人欲到不知所以治之方説得人欲上文形气之私与性命之正对言那私字未便是不好此曰人欲之私与天理之公对言此私字不好了】精则察夫二者之闲而不杂也一则守其本心之正而不离也【通曰此一间字朱子吃紧教人处孟子曰利与义之间其所谓闲者犹易剖析此所谓二者之闲方杂于寸非精以察之不可也本心之正即上文所谓原于性命之正朱子尝曰中庸一书本只是随时之中其所以有随时之中者是縁有那未发之中在故于此论其发而为道心者亦必原其未发而为性命之正者盖其本也真而静其未发也五性具焉此所谓性命之正也即吾本心之正也形既生矣外物触其形而动于中矣于是其发也始有人心道心之异能一于道心是即守其本心之正而不离也】从事于斯无少闲断必使道心常为一身之主而人心每聴命焉【语录问人心可无否曰如何无得但以道心为主而人心毎聴道心之区处方可】则危者安微者着而动静云为自无过不及之差矣【文集不待择于过不及之闲而自然无不中矣○陈氏曰如此则日用之闲无往而非中凡声之所发便合律身之所行便合度凡由人心而出者莫非道心之流行○通曰人心本危能收敛入来则危者安道心本微能充拓出去则防者着然功夫惟在精一论语博文约礼大学致知诚意孟子知天事天中庸择善同执皆是也以此见中如何执只精一便是执之工夫所以朱子于此亦不复释执字也然朱子虽不以守字释此执字却曰一则守其本心之正而不离于此下一守字最见得执中之功全在于惟一】夫尧舜禹天下之大圣也以天下相传天下之大事也以天下之大圣行天下之大事而其授受之际丁宁告戒不过如此则天下之理岂有加于此哉【陈氏曰此是大纲目处尧舜禹之所以传受天下皆是此道理○通曰天下之理岂有加于此者中之一字圣圣相传之道莫加于此也精一二字圣圣相传之学莫加于此也】自是以来圣圣相承若成汤文武之为君臯陶伊傅周召之为臣既皆以此而接夫道统之传【王氏曰三代道统两句束定】若吾夫子则虽不得其位而所以继往圣开来学其功反有贤于尧舜者【孟子集注尧舜治天下夫子又推其道以垂教万世尧舜之道非得孔子则后世亦何所据哉○王氏曰世变日降道统在下故此以后叙孔门一道统○通曰未论六经之功有贤于尧舜只如此执中一语夫子不于论语之终发之孰知其为尧之言不于尧曰执中之后而继之汤武誓师之意与其施于政事者又孰知夫尧舜之授受者此中而汤武之征伐者亦此中也哉姑即一节言之其功贤于尧舜可知矣】然当是时见而知之者惟顔氏曽氏之传得其宗【饶氏曰朱子大学中庸序文皆説曽氏之传得其宗大学之宗在首章中庸之宗在惟精惟一允执厥中道以中庸为准的然却要明而诚之中庸是道明诚是学精即明一即诚○通曰夫子以前传道统者皆得君师之位而斯道以行夫子以后传道统者皆不得君师之位而斯道以明故明尧舜禹汤文武之道者夫子六经之功而明夫子之道者曽子大学子思中庸之功也】及曽氏之再传而复得夫子之孙子思则去圣逺而异端起矣子思惧夫愈久而愈失其真也于是推本尧舜以来相传之意质以平日所闻父师之言更互演绎作为此书以诏后之学者葢其忧之也深故其言之也切其虑之也逺故其説之也详【通曰去圣逺而异端起此子思所深忧也既曰忧之深又曰虑之逺以为重复切谓前有千载不传之绪故忧之也深后有异端似是而非故其虑之也逺言之也切道莫切于中学莫切于精一説之也详则三十三章可谓详矣】其曰天命率性则道心之谓也【语录性是心之道理○通曰性是心未发时此理具于此心道心是心发时此心合乎此理】其曰择善固执则精一之谓也【语录择善即惟精固执即惟一○通曰择善固执是论贤者之学精一是兼论圣贤之学】其曰君子时中则执中之谓也【语录时中是无过不及底中执中亦然○通曰执中二字尧言之时中二字至孔子始言之道不合乎中异端之道非尧舜之道中不合乎时子莫之执中非尧舜之执中】世之相后千有余年而其言之不异如合符节厯选前圣之书所以提挈纲维开示蕴奥未有若是其明且尽者也【通曰提挈纲维举其大者而小者不能遗开示蕴奥阐其幽者而显者不能外此八字得中庸一书之大槩矣】自是而又再传以得孟氏为能推明是书以承先圣之统【赵氏曰中庸深处多见于孟子如道性善原于天命之谓性也存心收放心致中也扩充其仁义之心致和也诚者天之道思诚者人之道一章其义悉本于中庸尤足以见渊源之所自】及其没而遂失其传焉则吾道之所寄不越乎言语文字之闲而异端之説日新月盛以至于老佛之徒出则弥近理而大乱真矣【语录便是他那道理也有极相似处只是説得来别须是看得他那弥近理而大乱真处始得○陈氏曰弥近理而大乱真甚相似而絶不同也然非物格知至理明义精者不足以识破】然而尚幸此书之不泯故程夫子兄弟者出得有所考以续夫千载不传之绪得有所据以斥夫二家似是之非葢子思之功于是为大而防程夫子则亦莫能因其语而得其心也【通曰防程子莫能因子思之语而得子思之心防朱子莫能折衷程门诸子之説而得程子之心】惜乎其所以为説者不传而凡石氏之所辑录仅出于其门人之所记是以大义虽明而防言未析至其门人所自为説则虽颇详尽而多所发明然倍其师説而淫于老佛者亦有之矣【文集明道不及为书世传陈忠肃公所序者乃吕氏所着别本也伊川虽尝言中庸已成书然亦不传于学者或以问和靖尹公则曰先生自以不满其意而火之矣二夫子既皆无书故今所传特出于门人记其平居问荅之辞惟吕氏游氏杨氏侯氏为有成书若谢氏尹氏则亦或记其语之及此者耳又皆别自为编或颇杂出他记】熹自蚤嵗即尝受读而窃疑之沈潜反复葢亦有年一旦恍然似有以得其要领者然后乃敢防众説而折其衷既为定着章句一篇以俟后之君子而一二同志复取石氏书删其繁乱名以辑略且记所尝论辩取舍之意别为或问以附其后【衞氏曰按中庸一篇防稽石氏集解自濂溪先生而下凡十家文公尝为之序已而自着章句以十家之説删成辑略别着或问以开晓后学】然后此书之防支分节解脉络贯通详畧相因巨细毕举而凡诸説之同异得失亦得以曲畅旁通而各极其趣虽于道统之传不敢妄议【通曰孟子末章若不敢自谓已得道统之传而实有不得辞者朱子此语亦然】然初学之士或有取焉则亦庶乎行逺升高之一助云尔【程子曰中庸一卷书自言理便推之于事如国家有九经及厯代圣人之迹莫非实学也如登九重之台自下而上为是○通曰中庸一书言天理处虽若至高至逺中闲説人事未尝无自下升高自迩行逺之功夫故朱子以其章句为行逺升高之一助○大学言心不言性故朱子于序言性详焉中庸言性不言心故此序言心详焉】淳熙己酉春三月戊申新安朱熹序 　　钦定四库全书 　　中庸通卷一　　　　　　元　胡炳文　撰 　　朱子章句 　　中者不偏不倚无过不及之名庸平常也【语録名篇本取时中之中然所以能时中者葢有未发之中在所以先説未发之中然后説君子之时中○在中之义是言在里面底道理非以在中释中字○在中者未动时恰好处才发时不偏于喜则偏于怒不得谓之在中矣○不偏者明道体之自然即无所倚着之意不倚则以人而言乃见其不倚于物耳○陈氏曰庸只是日用平常之道如君臣之义父子之亲夫妇之别长幼之序朋友之信凡日用间常行而不可废者便是平常道理又曰程子以不易解庸字亦是谓万古常然而不可易但其义未尽不若平常字亲切可包不易字葢天下事物之理惟平常然后可以不易若怪异之事可暂而不可常佛老説道理便入于高逺妙不知自尧舜三代以来只是一个平常道理所以万世常然而不可易平常不易本作一意看○通曰朱子于语孟释中字但曰无过不及以中之用言中庸有所谓未发之中故添不偏不倚四字兼中之体用言不偏不倚本程子无过不及本吕氏庸平常也是自朱子发出葢虽尧舜之禅让汤武之征伐只是此中则亦只是此平常之理也】 　　子程子曰不偏之谓中不易之谓庸中者天下之正道庸者天下之定理【语录问正道定理恐道是緫括之名理是道里面有许多条目曰紧要在正字定字上中只是个恰好道理为见不得是亘古今不可变易底故更着个庸字○通曰朱子曰有中而后有庸以程子所释观之不偏所以不易天下之正道即所以为天下之定理亦非有二也】此篇乃孔门传授心法【陈氏曰卑不失之污贱高不溺于空虚葢真孔门传授心法】子思恐其久而差也故笔之于书以授孟子其书始言一理中散为万事末复合为一理放之则弥六合卷之则退藏于宻其味无穷皆实学也善读者玩索而有得焉则终身用之有不能尽者矣【语录始合为一理指天命之谓性言末复合为一理指无声无臭言始合而开其开也有渐末开而合其合也亦有渐○中散为万事如知仁勇许多为学底道理与为天下国家有九经与祭祀鬼神许多事中间无些子罅隙句句是实○饶氏曰中庸当作六大节看首章是一节自君子中庸以下十章是一节君子之道费而隠以下八章是一节哀公问政以下七章是一节大哉圣人之道以下六章是一节末章是一节第一节説中和第二节説中庸第三节説费隠第四节説诚第五节説大德小德第六节复申首章之意要之中间却是两次开阆自中和而中庸以至费隠是放开说自费隠而诚是收敛説自诚而推至道至德又是放之以至于极自至道至德而归之无声无臭又是敛之以至于极○通曰中庸全体大用之书首言一理中散为万事是由体之一而达于用之殊末复合为一理是由用之殊而归于体之一放之则弥六合感而遂通天下之故心之用也巻之则退藏于密寂然不动心之体也此乃孔门传授心法故于心之体用备焉其用无穷终身用之不能尽用如此体可知矣】 　　天命之谓性率性之谓道修道之谓教 　　命犹令也性即理也天以阴阳五行化生万物气以成形而理亦赋焉犹命令也于是人物之生因各得其所赋之理以为健顺五常之德所谓性也【语录天命之谓性是就人身中指出这个是天命之性不杂气禀而言是专言理若云兼言气便説率性之谓道不去如太极不离乎阴阳而亦不杂乎阴阳也○仁义礼知虽寻常昆虫之类皆有之如牛之性顺马之性健即健顺之性但只禀得来少不似人禀得来全耳○陈氏曰性即理也何以不谓之理而谓之性葢理是泛言天地间公共之理性是在我之理○真氏曰自昔言性者曰五常而已朱子乃益之以健顺葢阳之性健木火属焉在人为仁礼阴之性顺金水属焉在人为义智土则二气之冲和性亦兼乎健顺阴阳不在五行之外健顺亦岂在五行之外乎○东窓李氏曰仁之油然生意不可遏礼之粲然明盛不可乱健之为也义不拂乎可否之宜知不外夫是非之别顺之为也若夫信则体是理而不易者健也循是理而无违者顺也○方氏曰问天命之谓性朱子如何兼人物言曰人物皆只同一个天原头所以圣人尽已性则能尽物性由其一原也此是从周子太极图説来周子以前未有人説到此○通曰孟子性善之论自子思此首一句来然须看开端一天字程子曰中庸始言一理末复合为一理所谓一理者即此一天字又曰万物各具一理万理同出一原所谓一原者即此一天字按朱子曰谷梁言天不以地对所谓天者理而已成汤所谓上帝降衷子思所谓天命之性是也是为阴阳之本而其两端循环不已者为之化焉又按致堂胡氏曰自赋予而言曰天命自禀受而言曰天性自流行不息而言曰天道自道中条理而言曰天理自主宰而言曰天心自徧覆而言曰天体自晷度而言曰天文自可推而言曰天数自甚美而言曰天休自可法而言曰天则自感应而言曰天变自不可犯而言曰天威宇宙间无有一能外于天者子思所谓性道教亦无有一不本于天者学者能知此身此心所自来者皆天也其学自不能已矣】率循也道犹路也人物各循其性之自然则其日用事物之间莫不各有当行之路是则所谓道也【语录率性之谓道非人率之也伊川解率字只训循葢曰循万物自然之性之谓道此率字不是用力字伊川谓便是仁者人也合而言之道也吕氏説以人行道若然则未行之前便不是道乎○人与物之性皆同循人之性则为人之道循牛马之性则为牛马之道若不循其性使马耕牛驰则失其性非牛马之道矣○道即性性即道固是一物然须看因甚唤做性因甚唤做道○性是个浑沦底道是个性中分条理○陈氏曰率循即随也率字就道上説非就行道上説若把做率性而行是人为之后方有道非本然有是道也○如随物之性则牛可耕马可乗鸡可司晨犬可司夜其所发皆有自然之理如随草木之性则桑麻可衣谷粟可食春宜耕夏宜耘秋宜获凡物皆有自然之理○真氏曰集注生之谓性章深言人物之异此章乃兼人物而言生之谓性以气言天命之谓性以理言以气言则人物所禀不同以理言则天之所命一而已矣然则虎狼之搏噬牛马之踶触则气禀之所为而非天命之本然矣岂独物为然凡人之为善者皆循天命之性也而为不善则发乎气禀之性矣以是而观则此章兼人物而言尚何疑哉○饶氏曰率性之谓道一语专为训道名义葢世之言道者高则入于荒唐以为无端倪之可测识老庄之论是也卑则滞于形器以为是人力之所安排吿荀之见是也是以子思于此首指其名义以示人言道者非他循性之谓也○通曰易曰一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也子思之论葢本于此但易先言道而后言性此道字是统体一太极子思先言性而后言道此道字是各具一太极章句本古注率循也论语足蹜蹜如有循循谓足不离地也此训循谓道不离性离性即非道也后学説此一字便易涉于人为呜呼必人为而后谓之道不有人为独无道乎朱子之训释如此而学者徃往多误不可不察】修品节之也性道虽同而气禀或异故不能无过不及之差圣人因人物之所当行者而品节之以为法于天下则谓之教若礼乐刑政之属是也【语录修道之谓教专就人事上言然就物上亦有品节如周礼掌兽掌山泽各有官周公驱虎豹犀象草木零落然后入山林昆虫未蛰不以火佃之类各有品节使万物各得其所亦所谓教也○黄氏曰修道二字须自道上及人气禀上兼看如孝是事父之道然孝之中有多少曲折人气禀不同柔者过于和刚者过于严则于孝必有不中节者此礼乐刑政所以着为品节使之尽其道也○潘氏曰品节云者如亲亲之杀尊贤之等随其厚薄轻重而为之制以矫其过不及之偏者也虽若出于人为而实原于性命之正○通曰章句谓礼乐刑政之属饶氏改云五典三物与夫小学大学之法谓刑政属政而非教礼乐二字属教而包括不尽妄意礼乐二字在三物中説得小不过礼乐之文而已自是包括不尽若曰天高地下万物散殊而礼制行矣流而不息合同而化而乐兴焉此礼乐二字天下之理皆该在其中礼只是一个序乐只是一个和如所谓五典三物小学大学之法此数者一不得其序则非礼一不得其和则非乐矣若曰刑政属政而非教分而言之则政自是政教自是教合而言之古者刑政无非教也曰礼乐又曰刑政本末兼举精粗不遗况曰礼乐刑政之属所包者广恐未易轻改也况朱子释修道谓因人物所当行者而品节之故礼乐刑政之教兼人物言饶氏所谓五典三物小学大学可施于人而不可施于物故不可不辨】葢人之所以为人道之所以为道圣人之所以为教原其所自无一不本于天而备于我学者知之则其于学知所用力而自不能已矣故子思于此首发明之读者宜深体而黙识【音志】也【语录此三句乃天地之大本大根万化皆从此出人若能体察方见圣贤所説道理皆从自已胷中流出不假他求○方氏曰子思説个天命谓性率性谓道修道谓教三句是因甚如此説只为人不知躯殻之所从来其躯殻中有许大物事不曽识得体得故直从天地万物之大本大原説将来夫人有此身便有所以为人之理与生俱生乃天之所赋而非人力所能为也所以凡为人者皆当讲明此理而谨守之不得昬弃者为此○北山陈氏曰此章葢中庸之纲领此三句又一章之纲领圣贤教人必先使之知所自来而后有用力之地此三句葢与孟子言性善同意○饶氏曰性道教道字重中庸一书大抵是説道性原于天而流行于事物则谓之道修此道而教人则谓之教所以下文便説道也者如君子之道费而隠大哉圣人之道皆是提起道字説以此见重在道字○王氏曰一篇书皆是言道之体用第一句天是体性是用第二句性是体道是用第三句道是体教是用章句人之所以为人以下緫説大原头以人字换性字极有力○通曰中庸开端此三语虽不露出中字天命谓性即未发之中因率性之道而品节之即时中之中或疑此二句不必兼人物言殊不知自大本大原上説来大化流行何尝分是人是物但其性道虽同而人与物之气禀有异所以有全有偏人虽同此性道之全而又自不无气禀之异于是有过不反此所以不可无圣人修道之教然章句始虽兼人物而言末则不曰性之所以为性乃曰人之所以为人提起一人字殊有深意葢性道教名若有异其所以然者皆天也天具于人人即是天如之何可自弃其天而自失其所以为人哉人能体察乎此则其于学也如之何不自用其力哉】 　　道也者不可须臾离也可离非道也是故君子戒慎乎其所不睹恐惧乎其所不闻【离去声】 　　道者日用事物当行之理皆性之德而具于心无物不有无时不然所以不可须臾离也若其可离则为外物而非道矣【语录问道不可须臾离只言我不可离这道亦还是道有不能离底意思曰道是不可离底纯説是不能离不成错行也是道○王氏曰提道也者三字起下面分作两项工夫朱子看得最密又曰章句性之德而具于心一句最要看○潘氏曰未发之前固未有人欲之私可言所以朱子特谓之外物○陈氏曰道是日用事物所当行之路即率性之谓而得于天之所命者而其緫防于吾心大而父子君臣夫妇长幼朋友防而起居饮食葢无物不有自古及今流行乎天地间葢无时不然○定宇陈氏曰无物不有言大无时不然言久○通曰按饶氏云不可须臾离只是説无时不然至费隠章鸢飞鱼跃方有无物不有底意思章句是搀先説了窃意此道字必须説从性上来天命之性无物不有所以率性之道无时不然朱子説富有日新亦云先説富有方始説得日新此与説宇宙相似先是有这物事了方始相连相续夫】是以君子之心常存敬畏虽不见闻亦不敢忽所以存天理之本然而不使离于须臾之顷也【语录戒慎恐惧不须説得太重此只是略略收拾来便在这里伊川所谓道个敬字也不大段用得力孟子曰操则存操字亦不是着力把持所不睹所不闻不是闭耳合眼时只是万事皆未萌芽自家便先恁地戒慎恐惧不睹不闻之时便是喜怒哀乐未发处常要提起此心在这里防于未然所谓不见是图也○饶氏曰君子之心常存敬畏虽当事物既往思虑未萌目无所睹耳无所闻暂焉之顷亦不敢忽事物既往是指前面底説思虑未萌是指后面底説不睹不闻正在此二者之间看上文道不可须臾离则是自所睹以至于所不睹自所闻以至于所不闻皆当戒惧而此不睹不闻在事物既往之后看下文喜怒哀乐未发则此不睹不闻又在思虑未萌之前故须看此二句方説得上下文意贯串紧要在须臾之顷四字于此见得子思所以发须臾两字之意○子思不説未睹未闻而曰不睹不闻不字与未字不同未睹未闻是指事未至之前而言不睹不闻是指事已往之后而言指事未至之前而言是由静处説向动处去指事已往之后而言是由动处説入静处来君子于日用应事接物之际随处操存到得事物既往若无所用其戒惧之心犹不敢忘是用工最密处章句曰君子之心常存敬畏虽不见闻亦不敢忽当观常字亦字见得动处做工夫到静时亦不敢忽也】 　　莫见乎隠莫显乎微故君子慎其独也【见音现】 　　隠暗处也微细事也独者人所不知而已所独知之地也言幽暗之中细防之事迹虽未形而几则已动人虽不知而已独知之则是天下之事无有着见明显而过于此者【方氏曰戒惧是保守天理慎独是检防人欲戒惧是统体做功夫慎独是又于萌动处加工夫其所不睹不闻其字便是指己之不睹闻处○北山陈氏曰曰隠曰微则此念已萌矣特人未知隠而未见防而未显耳然人虽未知而我已知之则固已甚见而甚防耳此正善恶之几也○潘氏曰幽暗之中细防之事其是非善恶皆不能逃乎此心之灵所以当此之时尤为昭灼显著也若其发之既逺为之既力则在他人十目所视十手所指虽其昭灼而在我者心意方注于事为精神方运于酬酢其是非得失反有不自觉者矣○饶氏曰此又对上文而言隠暗之地虽人之所不睹防密之事虽人之所不闻然其几既动则必将呈露于外而不可揜昭晰于中而不可欺是道固不可须臾离而其形见明显尤莫有甚于此者】是以君子既常戒惧而于此尤加谨焉所以遏人欲于将萌而不使其滋长于隠防之中以至离道之逺也【语录慎独是从见闻处至不睹不闻处皆戒谨恐惧又从其中于独处更加谨也是无所不谨而谨处更加谨也○道不可离言道之至广至大者莫见乎隠莫显乎防言道之至精至密者○道不可须臾离是説不可不存养是故以下是教人戒惧做存养工夫莫见乎隠莫显乎防是説不可不省察故君子以下是教人谨独察私意起处防之只看两故字可见○既言道不可离只是精粗隠显之间皆不可离故言戒惧不睹不闻以该之若曰自其思虑未起之时早已戒惧非谓不戒惧乎所睹所闻而只戒惧乎不睹不闻也此两句是结上文不可须臾离一节意下文又提起説无不戒惧之中隠防之间念虑之萌不可忽故又欲于其独而谨之又结上文隠防意○如此分两节工夫则致中和方有着落而天地位万物育亦各有归着○问上节能存天理了则下面谨独似多了一截曰虽是存得天理临发时也须检防这便是他密处○戒惧是由外言之以尽乎内谨独是由内言之以及乎外○自所睹所闻以至于不睹不闻自发于心以至乎见于事如此方説得不可须臾离出○陈氏曰虽是平常已尝戒惧至此又当十分加谨才加谨则所发便都是善不加惧则所发便流于恶夫也○熊氏曰按大学诚意章言慎独子思传授葢本于此○饶氏曰不睹是意未萌时不闻是言未发时意未萌时自家亦无所见言未发时自家亦无所闻到意已萌言已发时人虽不见而已所独见人虽不闻而已所独闻故于此必慎其独以此观之不睹不闻与独睹独闻皆是指里面底説朱子敬斋箴其説亦然防意如城是戒惧于意未萌之时守口如瓶是恐惧于言未发之时○戒慎恐惧便是慎独之慎详言之则曰戒慎恐惧约言之只是慎之一字○中庸言戒惧不睹不闻与慎其独大学只言慎其独不言戒惧不睹不闻初学之士且令于动处做工夫○存养省察是四件存谓存其心养谓养其性省谓省诸身察谓察于事尝为之箴存箴曰心本至灵放之则昏敬以操之无适不存养箴曰性本天赋在得其养根本常固萌孽渐长省箴曰孰无过差所贵内省时一警持邪伪斯屏察箴曰在物为理处物为义精以察之无俾或戾○通曰三句重在一道字天命谓性是道之体修道谓教是道之用所以于此独提起道也者三字下文却分为两节言之道也者不可须臾离所以君子必戒慎所不睹恐惧所不闻不睹不闻四字正是释须臾二字人有目岂不睹有耳岂不闻不睹不闻特须臾之顷尔道也者莫见乎隠莫显乎防所以君子必慎其独此一独字正是説上文隠防二字隠防却是人之所不睹不闻而我所独睹独闻之时之处也章句于大学慎独曰审其几此曰几则已动一几字是吃紧为人处上文曰君子之心常存敬畏一敬字是教人用工夫处戒惧不睹不闻是几未动而敬慎独则几已动而敬也曰常存敬畏虽不见闻亦不敢忽当看常字与亦字曰君子既常戒惧而于此尤加谨焉当看常字与尤字存天理之本然遏人欲于将萌当看存字与遏字然皆不离乎敬而已大抵君子之心常存此敬不睹不闻时亦敬独时尤敬所以未发时浑是本然之天理此敬足以存之才发时便有将萌之人欲此敬足以遏之也朱子敬斋箴与此无不合戒惧是静而敬慎独是动而敬戒惧是惟恐须臾之有间慎独是惟恐毫厘之有差】 　　喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节谓之和中也者天下之大本也和也者天下之达道也【乐音洛中节之中去声】喜怒哀乐情也其未发则性也无所偏倚故谓之中发皆中节情之正也无所乖戾故谓之和大本者天命之性天下之理皆由此出道之体也达道者循性之谓天下古今之所共由道之用也此言性情之德以明道不可离之意【语录喜怒哀乐未发如处室中东西南北未有定向不偏于一方只在中间所谓中也及其既发如已出门东者不能复西南者不能复北然各因其事无所乖逆所谓和也○问苏季明问伊川喜怒哀乐之前下静字下动字伊川曰谓之静则可静中须有物始得先生曰静中有物者只是知觉便是又问伊川却云才説知觉便是勤曰今未曽知觉甚事但有知觉在何嫌其为静不成静坐只瞌瞌睡如喜而中节便是倚于喜矣但在喜之中无过不及故谓之和○未发性也已发情也子思欲学者于此识得心也心也者其妙性情之德也欤○陈氏曰节者限制也其人情之准的乎只是得其当然之理无些过不及与是理不相咈戾故名之曰和○袁氏曰喜怒哀乐未发则浑然在中及发则有中节有不中节而惟中节者为和○饶氏曰四者件件中节方可谓之和譬之四时春温而夏热秋凉而冬寒方可谓之和三时得宜一时失宜亦不得谓之和矣节如竹节之节限止之义也喜怒哀乐之发患其过不患其不及故以节言之○王氏曰中节二字便代了无过不及四字○通曰上文説君子主敬之功见人心之于道不可离此説在人性情之德又见道之在人心本不可离自尧舜以至夫子所谓中者只説已发之中而子思独提起未发之中言之是谓人之本心如文王周公皆説画后之易而夫子曰易有太极则画前元有之易也大哉斯言真足以发千古之秘矣发而中节之和即是无过不及之中故周子曰中也者和也中节也天下之达道也达道即前所谓率性之道前言率性之道必自天命上説来此言达道必自大本説来体用一源非知道者孰能识之】 　　致中和天地位焉万物育焉 　　致推而极之也【语录致者推至其极之谓凡言致者皆是此意】位者安其所也育者遂其生也自戒惧而约之以至于至静之中无少偏倚而其守不失则极其中而天地位矣自谨独而精之以至于应物之处无少差谬而无适不然则极其和而万物育矣【黄氏曰章句无少偏倚无少差谬是横致一致其守不失无适不然是直致一致横致如一个物打迸了四围恁地洁净相似直致则是今日如此洁净后日亦如此以至无顷刻不如此○新定顾氏曰天地定位万物并育亦唯本于此中达于此和故非此中非此和天地无由而位万物无由而育奚以知其然邪天地之所自出万物之所自来惟此中也天地之所以顺动万物之所以化生惟此和也故舍中和则无以为天地万物矣惟中和之极至乃至于此学者可不从事于此邪○饶氏曰致中和而能使天地位万物育者是有此理也然其所居之位有高下则其力之所极有广狭如为一家之主则能使一家之天地位万物育为一国之主则能使一国之天地位万物育为天下之主则能使天地位万物育父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇此一家之天地位也妻子臣妾人人各得其所此一家之万物育也一国亦然极其至于天下然后天地位万物育始充其量譬如一日复礼天下归仁使其如汤之有七十里文王之有百里则其朝诸侯有天下也必矣顔子居陋巷何缘能使天下归之然当时同门之人心悦诚服万世之下皆崇仰之非天下归仁而何又如夫子在当时虽不见位育极功然其道明于万世能使三纲五常终古不坠是即位育之极功也○通曰章句精之约之四字只是释一致字约之则存养之功益密精之则省察之功益严至静之中无少偏倚已至约之之至而其守不失所以约之者愈至应物之处无少差谬巳是精之之至而无适不然所以精之者愈至此之谓中和之致也】葢天地万物本吾一体吾之心正则天地之心亦正矣吾之气顺则天地之气亦顺矣故其效验至于如此此学问之极功圣人之能事初非有待于外而修道之教亦在其中矣【语录尊卑上下之大分即吾心之天地也应变曲折之万端即吾身之万物也○真氏曰致中和自然天地位万物育如箕子洪范所谓肃又哲谋圣而雨燠寒风应之董仲舒所谓人君正心以正朝廷正百官正万民则阴阳和风雨时诸福百物莫不毕至皆是此理○王氏曰形声气和之应汉儒亦有此説而不知其本同一体也○通曰或疑致吾之中如何天地便位致吾之和如何万物便育葢不知天地万物本吾一体故也朱子此八字是从天命之性説来性一而已天地万物与吾有二乎哉】是其一体一用虽有动静之殊然必其体立而后用有以行则其实亦非有两事也故于此合而言之以结上文之意【王氏曰体立用行转一语甚力有以字意深○通曰中和二字虽有体用动静之殊然深观其所从来则天地所以位万物所以育有不得而析者故朱子于此又合而言之曰必其体立而后用有以行亦非有两事也中庸一书本只言率性之道而必推原天命之性本只言时中之中而必推原未发之中皆谓体立而后用有以行也呜呼天地未尝不位也万物未尝不育也人之心本未尝不中也体用一原非知道者孰能识之】 　　右第一章子思述所传之意以立言首明道之本原出于天而不可易其实体备于已而不可离次言存养省察之要终言圣神功化之极葢欲学者于此反求诸身而自得之以去夫外诱之私而充其本然之善杨氏所谓一篇之体要是也其下十章葢子思引夫子之言以终此章之【通曰本然之善是天命之性外诱之私非率性之道存养是存本然之善省察是防外诱之私至于能去夫外诱之私而充其本然之善不过能复夫天命之性而已中庸约之凡六大节此为第一节】 　　仲尼曰君子中庸小人反中庸 　　中庸者不偏不倚无过不及而平常之理乃天命所当然精防之极致也唯君子为能体之小人反是【陈氏曰中庸只一个道理所以不析开説○饶氏曰中庸者道之准的古今圣贤所传只是此理子思之作此书亦只为发明此二字首章中和特推其所自来耳○通曰第二章以下十章皆述夫子之説独此章与第三十章揭仲尼二字仲尼曰仲尼之言也所言者中庸也仲尼祖述尧舜以下仲尼之行也所行者皆中庸也中和之论发于子思中庸之论本于仲尼然发而中节之和即是时中之中子思中和二字亦只是説仲尼一中字故曰中庸之中兼中和之义而章句必先曰无偏无倚而后曰无过不及可谓精矣】 　　君子之中庸也君子而时中小人之中庸也小人而无忌惮也 　　王肃本作小人之反中庸也程子亦以为然今从之○君子之所以为中庸者以其有君子之德而又能随时以处中也小人之所以反中庸者以其有小人之心而又无所忌惮也葢中无定体随时而在是乃平常之理也君子知其在我故能戒谨不睹恐惧不闻而无时不中小人不知有此则肆欲妄行而无所忌惮矣【语录为善者君子之德为恶者小人之心君子而处不得中者有之小人而不至于无忌惮者亦有之惟其反中庸则方见其无忌惮也○当看而字既是君子又要时中既是小人又无忌惮○黄氏曰而又能三字而今看极是得力○饶氏曰此章云君子之中庸也君子而时中后章又説用中言中而不及庸何也葢庸不在中之外惟其随时取中所以可常行而不可易此两句君子小人互説君子説时中便见小人不时中小人説无忌惮便见君子有忌惮○通曰章句于首章曰性之德此曰君子之德葢所以为君子之德者不过能存其性之德而已君子而时中者未发时戒愼恐惧已是有君子之德及其发也又能随时以取中小人者终日胶胶扰扰政自不见其有未发时此心已是小人之心而又肆无忌惮戒慎恐惧是君子畏天命无忌惮是小人不知天命而不畏章句所谓在我者即首章所谓无一不本于天而备于我者君子知其在我者戒慎恐惧而无时不中即首章所谓学者知此则其用力自不能已也观章句于此两章无异意可见子思之意与夫子本无异也】 　　右第二章 　　此下十章皆论中庸以释首章之义文虽不属而意实相承也变和言庸者游氏曰以性情言之则曰中和以德行言之则曰中庸是也然中庸之中实兼中和之义【黄氏曰性情天生底德行人做底性情人人一般德行人人不同○通曰此説中庸分君子小人首章説中和只归之君子葢君子有主敬之功故能因其性情之自然者推而极之小人无主敬之功故德行惟君子为能小人则反是】 　　子曰中庸其至矣乎民鲜能久矣【鲜上声下同】 　　过则失中不及则未至故惟中庸之德为至然亦人所同得初无难事但世教衰民不兴行故鲜能之今已久矣论语无能字【语录民鲜能久缘下文有不能朞月守之説故説者皆以为久于其道之久细考两章相去甚逺自不相蒙亦只合依论语説○仁寿李氏曰有周之末先王之迹未逺圣人犹有久矣之叹况后圣人又千百年者乎虽然自物则言之则过与不及皆不可以言至自末世言之则过乎则者少不及乎则者多学者试以事君之敬事父之孝与人交之信反已而自省焉则其至与否可见矣○江陵项氏曰民鲜能久矣言人之不能知不能行也下章曰道之不行言非不能行由于不能知也道之不明言非不能知由于不能行也○饶氏曰此章明中庸之道非特小人反之而众人亦鲜能之以起下章之意○通曰此章比论语去之为德也四字添一能字章句谓世教衰所以民鲜能饶氏谓民气质自偏故鲜能愚谓气之偏故不能知质之偏故不能行世教又衰无以矫其气质之偏使之能知能行然子思引论语之言添一能字须看下章许多能字方见子思之意鲜能知味是不能知者不能朞月守是不能行者中庸不可能言非义精仁熟者不能知不能行惟圣者能之是专言圣人知之尽仁之至故独能知能行至于人一能之已百之人十能之已千之果能此道矣虽愚必明虽柔必强是愚者本不能知能百倍其功则能知柔者本不能行能百倍其功则能行后面至诚能尽其性是能知之尽能行之至唯至圣为能聦明睿知是能知能寛裕温柔以下是能行惟至诚为能经纶天下之大经是能行非聦明圣知达天德者孰能知之又説能知看许多能字则子思此章添一能字固有防哉】 　　右第三章 　　子曰道之不行也我知之矣知者过之愚者不及也道之不明也我知之矣贤者过之不肖者不及也【知者之知去声】道者天理之当然中而已矣【通曰只是一道字首章释道也者曰道者事物当然之理皆性之德而具于心为下文不可须臾离而言也此章释道字曰道者天理之当然中而已矣为下文过不及而言也然事物当然之理即是天理之当然性之德而具于心亦中而已矣特具于心者是无偏无倚之中此是无过不及之中章句锱铢不差也】知愚贤不肖之过不及则生禀之异而失其中也知者知之过既以道为不足行愚者不及知又不知所以行此道之所以常不行也贤者行之过既以道为不足知不肖者不及行又不求所以知此道之所以常不明也【北山陈氏曰世之高明洞达识见絶人者其持论常高其视薄物细故若将浼焉则必不屑为中庸之行如老佛之徒本知者也求以达理而反灭人类非过乎至于昬迷浅陋之人则又蔽于一曲而暗于大理是又不及矣二者皆不能行道世之刻意厉行勇于有为者其操行常高其视流俗污世若将浼焉则必不复求知于中庸之理如晨门荷蓧之徒本贤者也果于洁身而反乱大伦非过乎至于阘茸卑污之人则又安于故常而溺于物欲是又不及矣二者皆不能明道○饶氏曰此章专以过不及为言似言中而不及庸葢中即所以为庸非有二也或问愚者不及知此中不肖者不及行此中费隠章又云夫妇之愚不肖可以与知能行何也曰彼以夫妇一事言此以道之全体言问贤合属行知合属明而夫子却交互説者何故曰如此则人皆晓得夫子何以曰我知之矣缘天下人都不知此夫子所以有此叹行不是説人去行道是説道自流行于天下明不是説人自知此道是説道自着明于天下人多差看了须要见得知行相因○黄氏曰贤与知人品之高者也一有过焉亦无异于愚不肖矣圣贤衞道之严所以勉夫人以大中之道者此也○新安王氏曰自世俗观之过疑胜于不及自道言之其不合于中庸则一子路过于勇子贡过于辨子张过于庄至于曽晳牧皮之狂往往皆失之过夫子毎毎抑之欲其反而就中也○通曰道至中而止才过之便不是中便易流于异端程子曰道不行百世无善治学不传千载无真儒子思此章分道之不行不明而下章即舜之知言道之所以行即囘之贤言道之所以明即此意也道不明则学不传故朱子曰中庸一书子思忧道学之失其传而作也兼后面欲説知仁勇此章又为此三者发端而言知者知之过以道为不足行不仁也贤者行之过以道为不足知不知也愚不肖者安于不及不能勉而进不勇也】 　　人莫不饮食也鲜能知味也 　　道不可离人自不察是以有过不及之弊【语录饮食譬日用味譬理○通曰前分两股互言知行此独曰鲜能知葢道贵乎能知能行然能行又未有不先于能知者也】 　　右第四章