六经奥论 - 第 8 页/共 9 页
汉书 秦自始皇二十六年迄汉髙文景武之元年朝贺典礼皆首十月汉仍秦建亥至太初元年始用夏正首书正月凡史书冬十月为岁首后九月为归余者皆秦法也
月令 有二来岁之文 季秋【九月】为来岁【亥十月】受朔日则举秦建亥为岁首 季冬待来岁之宜则明夏岁得四时之正
七月诗 有改岁卒岁之语七月于一之日二之日之下曰无衣无褐何以卒岁则用夏正也矣又于九月十月蟋蟀之下曰曰为改岁入此室处又用周正也【周礼既记子以为正月复杓寅为正岁】七月作于周虽述夏正终不忘周月令作于秦虽言夏正终不忘秦亦文人著述之大意也
左氏 左氏记春秋犹班固之记汉 周本建子廵守烝享皆用夏与前代无异但首事以建子之月左氏以春秋书春王正月以为周正建子之月则非也汉用秦正朔朝贺典礼皆首冬十月班固误记秦七月五星聚东井以为夏十月则非矣
晦庵取孟子尚书之文以为据又疑诗中月数不改曰某向者疑其并行若尚有疑则不若阙之为愈不必强为之説可知胷中亦无的论矣观当时必有两等语一等以夏月记之一等从当时便称如七月周人之诗纯用夏正又十月下云曰为改岁入此室处【亥月也】乃周正秦人月令之书纯用夏正又云季秋为来岁受朔日乃秦正
春秋用夏正辨【春秋书时日月皆用夏正】
春秋书元年春王正月用夏正也左氏以为周正建子非也使周法果以十一月为春与夏正异则书法当曰元年春正月其言岂不甚顺不应以王之一字间于周时周月之中一不可也使圣人因周之建子以纪时月则书法当曰元年冬十有一月十一月既书冬岁终云十月又当书冬一年而书两冬今既不然书冬尽十二月则用夏明矣二不可也使圣人书春而实冬书秋而实夏夫子平时志在春秋而又告顔子以行夏之时不应作经名曰春秋而实冬夏可乎三不可也使周变子丑寅以为春又变其月数以为春正二三月夫子删诗之时邠风小雅之诗皆当代辞人所作如曰七月流火九月授衣四月维夏六月徂暑皆夏月也如曰春日载阳春日迟迟秋日凄凄冬日烈烈皆夏时也周人尚不以周月而变夏时夫子独变之于春秋可乎夫子删诗用夏正不应作春秋又用周正四不可也古今议者皆曰日南至秋无麦冬无氷十月陨霜杀菽此皆周正之明騐若以为僖五年春正月日南至为周建子之证则昭二十年春二月日南至亦当以为周建丑十二月可乎况此皆传文非经文也春秋之失闰可知矣若以庄七年秋无麦为周时之证【秋大水无麦】则庄二十八年冬大无禾麦亦可指之以为麦熟于冬乎况此皆经文非传文也圣人伤时之意可知矣又谓襄二十八年春书无氷定元年十月陨霜杀菽若斗建寅卯辰冰不坚凝月次在亥霜能杀菽何足为异盖春无氷者谓开氷之时无氷非蔵氷之时无氷月令仲春开氷先荐寝庙于凌人騐之十月降霜不为异以其杀菽则为异反复数处春秋用夏正无疑矣胡安国曰春秋以周正纪事以夏时冠周月如廵守烝享皆用夏正举商秦二事以明之曰前乎周者以丑为正其书始即位曰惟元祀十有二月则知月不易也后乎周者以亥为正其书始建国曰元年冬十月则知时不易也以二事观之则知周之建子非春亦明矣如此则经春秋大熟未获传曰其九月十月之交乎皆夏正无疑【古书皆用夏正】不韦月令书纪年皆用夏正
六经皆用夏正辨
正月之吉始和此夏之正月也何必谓周建子之月惟十有三年春此夏之春也何必谓周时之春隐元年春王正月则亦夏时夏月矣何必谓周建子之月六经之书皆案文读则可不必强为之説礼曰周礼易曰周易诗曰周诗皆用夏正何独于春秋而疑之乎
周易用夏正辨
易兑言正秋也临卦曰至于八月有凶盖临十二月卦二阳方长观卦曰八月乃二阳渐消之时故曰有凶复卦曰七日来复日者阳也六阳尽于干【亥】至于一月则七阳复生矣故曰来复则易周易也用夏正亦无疑矣
周礼用夏正辨
周礼正月正岁説者皆以正月为周正月正岁为夏正月而不知周礼无改正之文太宰云正月之吉始和布治于邦国都鄙乃县治象之法于象魏使万民观治象挟日而敛之小宰云正岁率治官之属以观治象之法谓之正月之吉者正月朔日也谓之正岁者正岁之中非必朔日也太宰既埀治象使民观之十日而敛之小宰于未敛之前帅官属而观故云正岁不云正月吉日其实正岁正月皆夏正也郑氏谓正月之吉悬治象正岁又埀治象魏据周礼无正岁埀治象之文况既挟日而敛之又何所观乎郑氏委曲其辞以合周改正之説正如班固书汉元年十月五星聚东井不知实秦十月非夏十月也凡此则周礼中所谓上春中春中夏中秋者皆夏正也郑氏不知强为之説以此知周礼亦用夏正无疑矣
诗用夏正辨【已见于春秋用夏正辨中了】因旧史以修春秋
春秋之作本鲁史之旧也编年之法日月详略皆鲁史之旧体圣人特因事约文加之以笔削而已襃贬自着或者求春秋之防过髙则谓夫子以匹夫专天子之事其言为不徴故当时髙弟以文学称如子游子夏不能措一辞经书闰月不告朔犹朝于庙此圣人爱礼之意也如子贡欲去告朔之饩羊是子贡之智未可以言春秋也经书赵鞅帅师纳卫世子蒯聩于戚此圣人正名之意也如子路曰子之迂也奚其正是子路之智未可以言春秋也或以为圣人之言晦而难知婉而莫测殊不知述而不作乃圣人之本心事鲁史也文亦鲁史也夫子特因事约文加之笔削而已夫子曰多闻阙疑又曰吾犹及史之阙文也夫疑曰阙疑文曰阙文则不敢以私意增损明矣经有书年而不书事若元年王正月之类有书时而不书月若秋卫人入邢之类有书月而不书日如五月莒人入向之类以至致夫人而不书其姓【僖八年夫人姜氏】晋魏曼多仲何忌之不书其名【哀七年】一因旧史之文而已如史防阙文时月失次皆存而不正大抵圣人于前世事非能体知而心达也亦质诸旧史而已旧史之文可则修之疑则阙之如斯而已其他以有赴告则书无赴告则不书即其旧文而因之则如获君曰止诛臣曰刺杀其大夫【昭十二】曰执我行人赵盾弑其君出于董狐郑弃其师出于汲冢【出史通古史全文一】之类是也易其旧而修之则如公羊所论星陨如雨【庄七年】谷梁所谓五石六鹢之类是也疑则阙之则如甲戌己丑之继书【桓五年】丙戌丙戌之累书【桓十二年】夏五之阙其月郭公之阙其人【庄二十四】之类是也故曰圣人因鲁史记以修春秋未敢言作也述而不作此圣人之本心岂虚言哉
例【例非春秋之法】
春秋之法重事而轻人详内而略外无有所谓例也朝觐防盟礼乐之本也侵袭围入征伐之举也鲁与邻国有相交之义则悉书之外此则弗书也君在则书君而臣不列焉卿在则书卿而大夫不列焉卿不在而大夫将事然后大夫得书焉盟所以纪信裂繻因盟莒而得书聘所以讲礼公子札因聘鲁而得书乞师大事也故栾黡得书城杞大役也故髙止得书以至荀林父之败狄士鞅之防吴又以赴告而与鲁共事得书焉则春秋之书因事以见人而非因人以见事书于鲁国则详季子叔之卒延廏郎囿之役是也于他国则略晏平仲之善交叔向之遗直封洫刑书之在郑反坫塞门之在齐是也春秋重事而轻人详内而略外岂不然哉乌有所谓例邪若以麟经在于片辞名字官爵各有荣辱则皆如邾仪父书字以襃之【通大国以息民】卫侯燬书名以贬之【僖二十五年灭同姓而伤恩】可也今则祭一也有曰公曰叔曰伯之不同【随其功过而笔削之】杞一也有书侯书伯书子之不同【随其善恶襃贬之】滕称侯矣而复称子【滕自隐公为侯桓公以来为子盖王黜不以侯书之】薛称侯矣而复称伯【薛自隐公为侯而襄公降为伯盖爵降不以位称之】此一人也一国也而前后称号迭轩迭轾贤否于此夫奚据若以官为贵而宰咺躬归赗之役有何贵而称宰以爵为荣而祭公负私交之恶有何荣而称公以名为贬辞则息兵如赵武何罪可贬以字为襃辞则不臣如祭仲何功可襃使其襃贬出于圣人不应如是之无定也若以麟经编次贵在正名书爵先后各序尊卑则皆如书公防卫子莒庆盟于洮【僖二十五】所以先诸侯而后大夫书公防齐侯宋公陈世子款盟于母所以先列国而后世子可也今则齐宋防鄄侯居公上【齐以伯主盟也】郑邢防淮【僖十六】伯在侯先盟于虫牢邾以子而先杞伯盟于幽许以男而先滕子密之盟纪大夫子帛反居莒子之上【隠二年以杞昬于鲁故进之】萧鱼之防齐世子光反居邾莒滕薛之先邾男爵也侵蔡之师则先曹伯晋侯邦也黒壤之防则先宋公使其编序出于圣人不应如是之不伦也意者或先或后或大或小无非因旧史之所以然者而録之耳及杜预则尽书于例书时书月书日书名书爵书人书氏书字无非春秋之例也且如以事系日以日系月以月系时以时系年例也有书年而不书事【元年王正月是也】有书时而不书月【秋卫人入邢】有书月而不书日则谓此圣人襃贬之深意名以命之字以讳名爵以序位氏以别族例也有讳名而称字【邾仪父】有舍爵而称人【齐人郑人之类】有贬族而称名【无骇帅师】则谓此圣人陟黜之微权吁天下之事固有迹同而心异者文同而意异者不可槩举也同为侵伐而侵伐有曲直同为城筑而城筑有当否同为盟防而盟防有诚诈同为朝聘而朝聘有恭傲是岂日月人爵名氏所能尽邪就使日月名爵大抵可以尽矣例所当日而旧无其日经可以不书月乎例所当月而旧无其月经可以不书时乎例所当字而旧无其字经可以不书名乎例所当名而旧无其名经可以不书人乎以日月名字人爵之不全遂弃而不録非圣人所以为经也当日而月当字而名以疑后世非圣人所以立例也自夫子去公谷未逺而夏五郭公甲戌己丑有日无月不书首时之类不可胜数可以隐桓而至夫子独无阙文乎善乎栁宗元之言曰杜预谓例为周公之常法曾不知侵伐入灭之例用之盛时不应豫立其法真知言乎
襃贬【善善恶恶谓之襃贬】
或谓春秋其为襃贬之书欤曰诸儒之説春秋有以一字为襃贬者有以为有贬无襃者有以为襃贬俱无者谓春秋以一字为襃贬者意在于推尊圣人其説出于太史公曰夫子修春秋游夏之徒不能賛一辞故学者因而得是説也谓春秋有贬无襃者意在于列国之君臣也其説出于孟子曰春秋无义战彼善于此则有之矣故学者因而得是説也谓春秋无襃贬者意在于矫汉儒其説出于竹书纪年所书载郑弃其师齐人殱于遂之类皆孔子未修之前故学者因而得是説也虽其意各有所主然亦不可以泥泥一字襃贬之説则是春秋二字皆挟剑防风霜圣人之意不如是之劳顿也泥于有贬无襃之説则是春秋乃司空城旦之书圣人不如是之惨刻也泥于无襃贬之説则是春秋为琐语小説圣人又未尝无故而作经也大抵春秋一经书其善则万世之下指为善人书其恶则万世之下指为恶人兹所以为襃贬之书欤故书事也亦然书始作两观始者贬之也言其旧无也书初献六羽初者襃之也以其旧八佾也圣人虽未尝云是为可襃云是为可贬然而实録其事微婉其辞而使二百四十二年君臣之善恶不逃乎万八千言之间兹又所以为一字之襃贬者欤如是而已
春秋之文详略
所见异辞所闻异辞所传闻异辞此公羊氏释经法也何休防绎其説且谓自昭迄哀夫子即所见而书自文迄襄夫子即所闻而书自闵迄僖而上则又采摭于所传闻而书夫春秋叙书之法详于所见略于所闻至于传闻之事则又因其彷佛形似而得之姑存其大略不敢有一毫之损益至于夏五之阙其月郭公之阙其人文献不足而于夏商之礼不敢妄于考证太史公曰孔子着春秋隐桓之间则彰至定哀之际则微公羊曰定哀多微辞
看春秋须立三节
五霸未兴以前是一节五霸迭兴之际是一节五霸既衰之后是一节五霸桓公为盛孔子称微管仲吾其被发左衽矣则桓公之有大功于天下可知然亦有可憾者夫自王纲解纽强陵弱众暴寡当时之人思大国之正己也如褰裳之诗此时桓公出来统集天下之势整顿天下之事岂非有大功于当时乎然五伯未出先王之遗风余泽犹有存者故伯主一兴则天下之人见伯者之功而无复见先王之泽岂不大可憾乎大抵王道霸业相为消长春秋之始齐僖谓之小伯见于春秋经传与诸侯防盟征伐稍多此便是伯之始方周未东迁之前未尝无方伯连率之职然当时尚禀王命故不谓之伯东迁以来王者自无緫合系属人心道理诸侯稍有才智必自出来盟防此伯之名所以立然当僖公之始当时之势亦不易做得所以凡书盟不过三四国而止到桓公时大国言齐宋逺国言江黄其余莫不尽从伯业盛处便见王道消亡 东迁之初去三代未逺故春秋左氏所载隐桓间事言多典法如祭仲之谏郑庄公封叔段于京所谓先王之制大都不过三国之一小九之一今京不度非制也见得成周筑城之遗制犹在如石碏之谏卫庄公所谓臣闻爱子教之义方弗纳于邪骄奢淫佚所自邪也见得先王教子家传之法犹在如师服之谏晋【桓二年传】曰臣闻国家之立也本大而末小是以能固故天子建国诸侯立家卿置侧室大夫有贰宗士有子弟庶人工商各有分亲皆有等衰犹见得三代制度各分等衰纎悉委曲如此之不可乱此春秋初老师宿儒之所传先王之典法未泯学者须当深考到后来春秋中与末能如此言者甚少间若左史倚相之于楚叔向之于晋子产之于郑才能言当时便谓之圣贤博物君子
三传【三传各有得失】
或问三子传经各有得失孰优孰劣曰公谷曰传而左氏则笔録也公谷解经而左氏则记事也体制不同详略亦异未可以优劣判也或谓左氏得之亲见公谷得之传闻非也或谓左氏有三长【史通】公谷有五短亦非也大抵党左氏者以左氏为大官以公羊为卖饼家尊公羊者以公羊为墨守以左氏谷梁为膏肓废疾善公羊者以左氏解义背经属缀不伦非一人所为右谷梁者以为文清义约多所发明二子所不及或有均取其善者则曰左氏善于礼【范】公羊善于防谷梁善于经均取其失者则曰左氏失之诬谷梁失之短公羊失之俗或欲尽废三传者春秋三传束髙阁【卢仝】三传作而春秋散【文中子】或又不得已合三家同异而通之作为春秋调人七万余言以平其得失【晋刘兆云如周官有调人私怨之官】是数説者皆不足以尽三家之学也大抵三家之传各有所长亦各有所短如论其短以王正月为王鲁是公羊之害教以获麟为成文所致是谷梁之附防以尹氏为君氏是左氏之误文也所短者若此之类是也若论其长则三子之长非一端经日蚀不书朔者八左氏曰官失之也公羊曰二日也谷梁曰晦也唐人以厯追之俱得朔日则日蚀之义左氏为长公如齐观社左氏曰非礼也公羊曰盖以观齐女也谷梁曰非常曰观观无事之辞也案墨子曰燕之社齐之社稷宋之桑林男女之所聚而观之也则观社之义公羊为长经书盟于葵丘左氏曰齐侯不务德而勤逺略公羊曰震而矜之叛者九国谷梁曰陈牲而不杀壹明天子之禁案孟子曰束牲载书而不歃血初命曰无易树子则葵丘之义谷梁为长三子之长如此者众也至于三家背经以作传尤三子之失也不可不知经于鲁隐公之事书曰公及邾仪父盟于蔑其卒也书公薨孔子始终谓之公三子者曰非公也是摄也于晋灵公之事书赵盾弑其君夷臯三子者曰非赵盾也是赵穿也于悼公之事孔子书许世子止弑其君买三子者曰非弑也买病死而止不尝药也其所以异乎经者盖经之意各有所主孔子鲁人也因鲁史以成经固不必论也然官为正卿返不讨贼位居冢子药不亲尝非二子之罪而谁欤三家之传各有所长亦各有所短取其长而舍其短学者之事也大抵有公谷然后知笔削之严有左氏然后知本末之详学者不可不兼也使圣人之经传之至今三子之力也汉时公谷既作凡董仲舒公孙之徒皆引以断大狱饬吏事其有功于世非特传圣人之经而已左氏既作凡太史公刘向之徒著书立言首尾倒错皆不待招摭而自见其有功于世又非特传圣人之经而已学者于圣人之经苟能合三传而观之亦足矣未可以是而议其失也
公谷二传【师承】
或问公谷二家师承所始曰吾何以论其始乎刘歆汉人尚不能知况后人乎公羊本齐学后世有以为名髙者有以为子夏弟子者有以为汉初经识者谷梁本鲁学后世有以为名赤者有以为名俶者有以为秦孝公时人者皆无所稽莫得而定然公羊载乐正子之视疾【昭十九】则公羊必出于乐正子之后谷梁虽载师尸子之语或出于汉初未可知然吾求二家之传矣二家初皆口传非如左氏之笔録然左氏之传又不如谷梁之质也公羊之书有所谓昉于此乎有所谓登来之者有所谓代者为主代者为客皆弟子记其师之言防其语音以録之也有所谓公羊子曰则其书非公羊所自为可知矣谷梁之书有所谓或曰有所谓传曰有所谓尸子曰沈子曰公子啓曰有所谓谷梁子曰皆弟子记其师之説而杂以先儒之言则其书又非谷梁之所自为可知矣此谷梁必出于沈子尸子之后或者疑其以为汉初人也尝合三传而考之左氏之笔録必出于焚书之前公谷之口传实出于焚书之后何也左氏兼载晋楚行师用兵大夫世族无所不备其载卜筮杂书与汲冢师春正同则作于焚书之前明矣公谷设同左氏之时二百四十年事犹当十得四五不应尽推其説于例也此公谷作于焚书之后明矣或曰左氏之传既作于焚书之前何故隐而不宣曰春秋所贬当世君臣其事实具于左氏之传隐而不宣所以免时难也孔氏之壁北平之家犹有存者非尽隐也公谷邹夹之学不与左氏合非尽宣也惟其隐而不宣此末世口説流行故有公谷邹夹之学邹氏无师夹氏有録无书故不显于世惟公谷独盛自左氏兴而公谷之学又微矣然亦终不可得而废也汉兴之初胡毋生以公羊学于景帝时先立学官而申公亦传谷梁学受之瑕丘江公故公谷之学独盛于汉善乎范甯之言三家之学曰废兴由于好恶盛衰继于辨讷武帝好公羊公孙又好之而公羊之学遂兴卫太子好谷梁宣帝又好之而谷梁之学遂兴此废兴由于好恶也瑕丘江公讷于口上使与仲舒议不如仲舒而丞相公孙本为公羊学比辑其义卒用董生由是公羊大兴此盛衰继于辨讷也呜呼自胡毋生用而公羊盛石渠论罢而谷梁兴严氏之学泯而左氏彰杜预之传晦而赵啖起信矣夫
谷梁传【二传解经不如谷梁之宻】
汉兴于景帝时公羊之学先置博士至宣帝闻戾太子好谷梁论于石渠其説独胜遂立学官然建武中兴去石渠之论未逺当时立博士四十九家而公谷春秋独不获与何邪虽肃宗亦尝诏髙才生受谷梁学擢其髙第以为讲师则其学未甚抑絶考之儒林传学公羊者凡九家而以谷梁名家独无其人又何邪于斯时也左氏之学未甚行而谷梁之説独不能胜公羊何也盖公羊之学取重于世亦有由也公羊谓齐襄公复九世之雠春秋大之武帝取以报平城之耻公羊谓蒯聩得罪出奔太子辄拒而不纳春秋大之隽不疑取之以斥成方遂之诈縁此二事公羊之学大重于武昭之世者以此而又大儒如仲舒丞相如公孙之徒取以决大狱饬吏事皆公羊之学以此不得不重及观襄公复雠之事与夫子为卫君之意虽公羊之説实未为当然其学亦以此大重于时尝论三家之学各有短长言其序事莫若左氏之工言其解经莫若谷梁之宻而左氏之説类多抵牾试举隐公数年事观之如天王元年之赗仲子公羊以仲子为桓公之母则非谷梁以为惠公之母则是矣左氏以为惠公之妃且讥其豫凶事岂有仲子犹存而豫为之赗者乎如君氏卒公谷以为尹氏大夫也是矣【程明道苏东坡又以为惠公继室声子故曰君民】而左氏则以为隐公之母且不书姓为公故曰君氏是变男为女矣如初献六羽左氏以为始用公谷以为始僭于斯时也诸侯僭天子大夫僭诸侯六羽之舞岂仲子妇人所当用谷梁安得不以为僭欤如祭伯来公羊谓来奔谷梁谓来朝于斯时也诸侯争衡陵蔑王室必鲁有尊周之心然后有使鲁之命谷梁安得不喜其来乎公防戎于潜则有防戎危公之辞纪子帛盟于宻则有以帛为伯之讹大抵谷梁解经在于尊王室抑外夷明赏罚而已一传之作类皆若此不特此也王人救卫卑者之事也子突之善称其名以贵之王所与朝臣子所当朝也言曰公朝取其尊夫天子而嘉之首戴之盟举诸侯而不及王世子尊之而不敢与盟也洮之盟先王人而朝诸侯朝服虽弊必加于上也凡此岂非尊王室为重乎追戎于济西以为有不使戎迩于我之言河曲之战所以不言及者略之而不书也断道之同盟所以书同者谓其同外楚也交刚败狄之役所以不言战者谓中国与夷狄不当言战也凡此岂非抑外夷为先务乎以至城邢之师合宋曹以共之既美齐侯之功矣而縁陵之城散于诸侯复有以讥齐侯之衰围宋之举敢陵中国亦既黜楚子而人矣而使椒来聘嘉其来也复有以为楚子之襃凡此又以明赏罚为念矣此则谷梁之得也若夫卫辄拒父谓为尊祖不纳子纠谓为内恶号从中国当如善稻之书以蚡泉为贲泉以从狄人之号此其失无可疑者公次于滑而以为次于郎公反齐人狩于禚而以为狩于郑其地岂无因而变幽之盟经无曹伯而以曹伯书沙随之防经无滕子而以滕子书其人岂无因而预此则谷梁之失也谷梁解经实于二子为长爱而知其恶吾闻诸圣人者如此
左氏非丘明辨【左氏乃六国人】
刘歆曰左氏丘明好恶与圣人同亲见夫子而公羊在七十子之后司马迁曰孔子作春秋丘明为之传班固艺文志曰丘明与孔子观鲁史而作春秋杜预序左传亦云左丘明受经于仲尼详诸所説皆以左氏为丘明无疑矣至唐啖助赵氏独立説以破之啖助曰论语所引丘明乃史佚迟任之类左氏集诸国史以释春秋后人谓左氏为丘明非也赵氏曰公谷皆孔氏之后人不知师资几世左丘明乃孔子以前贤人而左氏不知出于何代惟啖赵立説以破之未有的论然使后世终不以丘明为左氏者则自啖赵始矣况孔氏所称左丘明姓左名丘明断非左氏明矣今以左氏传质之则知其非丘明也左氏终纪韩魏智伯之事又举赵襄子之諡则是书之作必在赵襄子既卒之后若以为丘明自获麟至襄子卒已八十年矣使丘明与孔子同时不应孔子既没七十有八年之后丘明犹能著书今左氏引之此左氏为六国人在于赵襄子既卒之后明騐一也左氏战于麻隧秦师败绩获不更女父又云秦庶长鲍庶长武帅师及晋师战于栎秦至孝公时立赏级之爵乃有不更庶长之号【或有作左传已见不始孝公】今左氏引之是左氏为六国人在于秦孝公之后明騐二也左氏云虞不腊矣秦至惠王【一作公】十二年初腊郑氏蔡邕皆谓腊于周即蜡祭诸经并无明文惟吕氏月令有腊先祖之言今左氏引之则左氏为六国人在于秦惠王之后明騐三也【要简则曰有曰庶长不更者秦孝公之官名也有曰虞不腊者秦惠王之蜡名也】左氏师承邹衍之诞而称帝王子孙案齐威王时邹衍推五德终始之运其语不经今左氏引之则左氏为六国人在齐威王之后明騐四也左氏言分星皆准堪舆案韩魏分晋之后而堪舆十二次始于赵分曰大梁之语今左氏引之则左氏为六国人在三家分晋之后明騐五也左氏云左师辰将以公乘马而归案三代时有车战无骑兵惟苏秦合从六国始有车千乘骑万匹之语今左氏引之是左氏为六国人在蘓秦之后明騐六也左氏序吕相絶秦声子説齐其为雄辨徂诈真游説之士捭阖之辞此左氏为六国人明騐七也左氏之书序晋楚事最详如楚师熸犹拾沈等语则左氏为楚人明騐八也据此八节亦可以知左氏非丘明是为六国时人无可疑者或问伊川曰左氏是丘明否曰传无丘明字故不可考又问左氏可信否曰不可全信信其可信者尔真知言欤
左氏喜言诗书易
予爱左氏所载春秋赋诗者三十一自僖二十三年赵衰赋河水始诗所以言志赋诗所以见志然有一言不酧一拜不中而两国为之暴骨者有赋诗不知又不答终有必亡之祸者则学者乌可不知诗之为寓意乎又有爱左氏春秋列国之事其引书据义者三十九援虞书者一援夏书者十三援商书者十援周书者十有五真得古圣贤之用心不胶不泥不立新説而事之大者悉取断焉予又爱左氏所载言易者二十庄一闵一僖四宣二成一襄三昭五哀二用周易者十有五余则连山归蔵与占筮者之系辞尔予非取其占筮之竒中也取其通变而不滞也吾于敬仲之筮得互体之説焉【庄二十二观之否】又于毕万之筮得变卦之説焉【闵元屯之比】有卦无辞于穆姜之筮得动以静为主之説焉【襄九艮之随】于南蒯之筮得不占险之説焉【昭十二坤之比】于秦伯之筮得系辞之异于今文者之説焉【僖二十五大有之睽】大抵言易而不拘于易也【疑穆姜秦伯二筮相反】左氏非惟解经优于公谷而又善言诗书易又非二家所能及也【左氏言孔子古文六经】
六经奥论卷四
<经部,五经总义类,六经奥论>
钦定四库全书
六经奥论卷五 宋 郑樵撰
礼经
三礼总辨
仪礼者述冠婚丧祭朝聘飨射威仪之事
周礼者周官政典之书述官府掌职之礼
礼记者乃古经十七篇之外诸儒杂记合为一书三礼并是郑注北朝徐道明兼通之以授熊安生孔颖达采取其说以为正义
礼之别也有三曰周礼曰礼记曰仪礼孝经防曰经礼三百威仪三千礼经说曰正经三百动仪三千礼器曰经礼三百曲礼三千中庸曰礼仪三百威仪三千详此诸文当时制作本有二书其三百篇者记言官府职掌上下之序其三千者皆委曲升降进退之辞安知周礼仪礼乃周人之礼而所谓礼记者特二礼之传注耳汉兴礼经焚烧独甚惟鲁髙堂生所传士礼一十七篇今之仪礼是也与夫后苍曲台杂记数万言而已【曲台天子射宫也西京无学行礼于曲台后苍礼记数万言号曰曲台杂记】今之礼记是也而周礼一书至武帝时河间献王得之于女子李氏失其冬官以考工记足之献于武帝时藏之秘府五家之传莫得见焉【五家传弟子髙堂生萧奋孟卿后苍大戴小戴】汉世诸儒传授皆以曲台杂记故二戴礼在宣帝时立学官周礼仪礼世虽传其书未有名家者至郑康成然后二经之训释始具焉至孔頴达贾公彦而后三经之防始备焉
仲长统曰周礼之经礼记之传礼记作于汉儒虽名为经其实传也陆徳明曰此记二礼之遗阙故名礼记如介僎賔主仪礼特言其名礼记兼述其事意今之礼记特仪礼之传耳传以传写为文或亲承圣旨或师儒相传谓之注者不敢传授特注己意而已皇氏以为自汉以前为传自汉以后为注然王肃在郑之后亦谓之传其说非也
三礼同异辨
三礼之学其所以讹异者其端有四有出于前人之所行而后人更之者有出于圣门而传之各异者有后世诸儒损益前代自为一朝之典者有专门之学各自名家而以臆见为先代之训者此四者不可不知也何谓前人所行后人更之者昔者先王制礼因其时宜而已后世时异事殊从而易之墨始于晋髽始于鲁庙有二主始于齐桓朝服以缟始于季康以至古者麻冕今也纯俭古者冠缩缝今也衡缝同为一代而异制如此幸而遗说尚存得以推考因革之故设其不存则或同或异无乃滋后人之疑乎此三礼制度不能无乖异也何谓出于圣人之门而传之各异者昔者七十二子之在孔门闻道均矣夫子没而其说不同曽子袭裘而吊子游裼裘而吊小敛而奠曽子曰于西方子游曰于东方异父之道子游曰为之大功子夏曰为之齐衰曽子子游同师于夫子而异说如此况复传之羣弟子之门人则其失又逺也从而信之则矛盾可疑从而疑之则其说有师承此三礼文义不能无乖异也何谓后世诸儒损益前代而自为一代之典昔者三代之世圣君贤臣各有制作迨夫秦汉儒生学士亦欲效之吕不韦作月令盖欲为秦典故祭祀官名不纯于周汉博士欲为汉制故封爵不纯于古后世明知二书出于秦汉犹且曰月令为周礼王制为商礼况三代之书所成非一人所作非一时作周礼者未尝与仪礼谋作仪礼者未尝与周礼礼记谋又乌能使之无乖异也何谓专门之学欲自名家而妄以臆见为先代之训者昔者春秋之末能秉周礼者惟鲁而已而执羔执鴈鲁人己不自知则礼之所存盖无几也延乎秦世灰灭殆尽汉世不爱髙爵以延儒生宁弃黄金以酧断简诸儒斐然各述所闻杂以臆见而实未见古人全书故其学以霍山为南岳以太尉为尧官以商之诸侯为千八百国以周之封域为千里者四十九以分陜处内为三公以大宰大宗大卜大士为六官当时信其古书而无疑后世以其传乆远而不敢辨是非纷扰白黒混淆则又焉能使之无乖异乎礼学之讹以此郑氏注经不究所述之人不考所作之时不精详其可否而槩谓之先王之制理有不贯则曲说以通之至今后世议明堂或以为五室或以为九室或以为十二室议太学或以为五学或以为当如辟雍或以为当如胶庠或以为当如成均瞽宗询其言之所自则皆三礼之书察其书之所载则皆周礼之制夫明堂一也而制有三太学一也而名有六此何以使后世无疑哉
仪礼辨【儒林传云徐生善为颂读曰容故诸言礼为容者由徐氏】
古人造士以礼乐与诗书并言之者仪礼是也古人六经以礼乐诗书春秋与易并言者仪礼是也仪礼一书当成王太平之日周公损益三代之制作为冠婚丧祭之仪朝聘射飨之礼行于朝廷乡党之间名曰仪礼而乐寓焉正如后世礼乐舆服志之类汉兴传仪礼者出于髙堂生士礼十七篇而鲁徐生善为容文帝时以容为礼大夫【一士冠礼 二士婚礼三士相见礼 四乡饮酒礼 五乡射礼 六燕礼 七大射礼 八聘礼九公食大夫礼 十觐礼 十一丧服礼 十二士丧礼 十三旣夕礼 十四士虞礼 十五特牲馈食礼 十六少牢馈食礼 十七有司彻】后礼之古经出于鲁淹中河间献王得之凡五十六篇并威仪之事其十七篇与髙堂生所传士礼同而字尤多略今二十九篇乃逸礼案班固九流刘歆七略并不注仪礼往往汉儒见髙堂生所传十七篇遂模效礼经而作之而范作后汉书云礼古经与周官经前世传其书未有名家者中兴以后郑众马融等为周官作传并不及仪礼【郑众马融以传周官而仪礼一书未尝教授至康成传周官仪礼始为之注也】则仪礼一书盖晚出无疑者故聘礼一篇所记賔介饔饩之物禾米薪刍之数笾豆簠簋之实铜壶时饔之列考于周官掌客之礼皆不相合儒服一篇【子夏先传之诸儒各为之训诂】凡发传曰以释其义者凡十有三又有问者曰何以何也之辞盖出于讲师设为问难以相解释此皆后儒之所增益明矣仪礼之书作于周公春秋以来礼典之书不存礼经之意已失三家僭鲁六卿擅晋礼之大者已不存矣士大夫略于礼而详于仪故殽烝之宴武子不能识彞器之荐籍谈不能对郊劳赠贿鲁昭公非不知礼而女叔齐以为仪也非礼也揖逊周旋之间赵简子非不知礼而子太叔以为仪也非礼也而古人礼意未有能名者传至后世汉旧仪有二即为此容貌威仪事徐氏张氏不知经但能盘辟【音僻】为礼容天下郡国有容吏皆诣学学之则天下所学仪礼者仅容貌威仪之末尔今仪礼十七篇郑康成王肃等为之注唐贞观中孔頴达撰五经正义疑周礼仪礼非周公书其后贾公彦始为仪礼防因齐黄庆隋孟哲章句删取其要为防五十卷韩文公尝苦仪礼难读又作读仪礼曰文王周公之法制粗在于是惜乎吾不及其时进退揖逊于其间呜呼盛哉安得读仪礼如韩文公者与之论仪礼哉
乐书
乐书
古者以诗书礼乐造士谓之四教后世兼以易春秋谓之六艺汉唐并立五经博士曰诗书易礼春秋而已独乐一书无传焉六经之中礼记虽有乐记【乃乐之传非乐之经】周礼虽有大司乐【乃乐之职非乐之书】而不可谓之乐书三代以来礼乐达于天下行歩则闻环佩之声大夫无故不去钟簴士无故不撤琴瑟故乐无事于书自周之衰礼頽乐坏天下指玊帛为礼钟鼓为乐太师挚适齐亚饭干适楚适蔡适秦入河入海乐工乐器一切沦亡后世所谓乐者始流于工伎之末矣汉兴搜求于脱略之中礼得于淹中乐得于制氏髙堂生所传士礼十七篇徐氏张氏不知经但能盘辟为礼容制氏以雅乐声律世其官颇能记其铿锵鼓舞而不能言其义文帝时周礼未出魏乐人窦公【年百八十】献其书乃周官大宗伯大司乐二章武帝时河间献王好儒学与毛生等共采周官及诸子言乐事者作乐记献八佾之舞与制氏不相逺其后内史丞王定受之以授常山王禹成帝时献之有二十四篇及刘向校书得乐记二十三篇又与禹所传不同故着为别録【案别録则礼记四十九篇乐记在十九则乐记十一篇入礼记已见于刘向着别録之前矣】自乐记所有乐本乐论乐诗乐言乐礼乐情乐化乐象有賔牟贾有师乙有魏文侯十一篇之外【杂合为乐记十一篇而章句各有别】又有乐奏乐器乐作意始乐穆说律季札乐道乐义昭本昭颂窦公十二篇名存而辞亡则乐书遗阙多矣虽六经之乐书不存其乐制乐官杂出于二礼之书犹可覆也二戴礼虽立乐官于宣帝之时并无乐记篇至后汉马融始以月令明堂位乐记三篇足之为四十九篇行于世周礼礼记为乐书之遗而后世不列之学官唐有周礼生徒而无周礼学官良可惜也吁乐书之不存于后世久矣唐之李嗣眞振铎于地而黄钟自应张文収断竹为律而哑钟自鸣乐书虽亡而人心之乐未始不存也
乐书传授
窦公【文帝】献王【武帝】王定【成帝】刘歆【成帝】校书得二十五篇与马融不同作别録
礼以情为本
礼本于人情情生而礼随之古者民淳事简礼制虽未有然斯民不能无室家之情则冠婚之礼已萌乎其中不能无交际之情则乡射之礼已萌乎其中不能无追慕之情则丧祭之礼已萌乎其中自是已还日趋于文燔黍捭豚足以尽相爱之礼矣必以为未足积而至于笾豆鼎俎徐行后长足以尽相敬之礼矣必以为未足积而至于賔主百拜其文非不盛也然即其眞情而观之则笾豆鼎俎未必如燔黍捭豚相爱之厚也賔主百拜未必如徐行后长相亲之密也大扺礼有本有文情者其本也享食之文揖逊拜跪其本则敬而已丧纪之文擗踊哭泣其本则哀而已祭礼之文祼献酧酢其本则诚而已即其本而观之日用三牲可以为养啜粟饮水亦可以为养袭冒绞紟可以为葬敛手足形亦可以为葬庭实旅百可以为享瓠叶兔首亦可以为享区区之文不患其不该也有其本而无其文尚可以义起有其文而无其本则并与文俱废矣何谓礼本情而已
礼文损益辨【礼文损益有三】
商周之兴所以损益礼文者其说有三一以观诸侯之从违二以盛本朝之文物三以大先王之制度所谓观诸侯之从违者商周之初与列国等夷耳一旦起而君之其服与贰未可知也先王思有以一其心于是乎正朔建丑者易而建子服色尚白者因而尚赤戎车乗翰者改而乗騵播诸天下与之更始其果心服乎则必正朔服色舎旧而从新诗所谓时迈其邦昊天其子之者也其心不服乎则必正朔服色袭旧而不改王制所以革制度衣服者为叛叛者君讨之也所谓盛本朝之文物者天下之民日趋于文方以台门纳陛为贵吾故以茅茨土阶临之方以干戈羽籥为羡吾故以蒉桴土鼔乐之势有不可故因其罍樽着樽而加以牺象因其鸡彞斝彞而加以黄目因其四琏六瑚而加以八簋因其钩车大辂而加以玊辂于以示天子之尊于以备宗庙之饰则天下知所畏而不敢犯矣所谓大先王之制度者商周之初皆积累数百年而有天下后世子孙求其制度之出于先祖者张而大之以为一朝之盛彻田为粮公刘居邠之所行也周公因之而备井田之制通为天下彻法而革夏商之贡助臯门应门太王宅邠之所立也周公因之而定五门之制使诸侯惟有库雉而不得有臯应灵台辟雍文王都丰之所营也周公因之而定三雍之制使诸侯得为观台泮宫而不得为灵台辟雍盖所以明王业之基焉礼文之损益不出于三者而已矣
礼记总辨
三代正礼残阙无复能明礼记一书出自孔氏七十二子各撰所闻或録旧礼之义或述变礼之由或兼记体履或杂叙得失编而録之以为此记汉兴孔家之书杂出于当时者二百一十四篇【汉兴记数万言于后苍号曲台杂记河间献王得旧礼一百有三十篇集而上之又有明堂隂阳记三十三篇孔子三朝记七篇王氏史氏记二十一篇王史二氏战国时人乐记二十三篇凡五种合为二百一十四篇】大戴删为八十五篇小戴删为四十六篇至马融又益以明堂位月令乐记三篇为四十九篇行于世谓之礼记礼记一书曲礼论撰于曲台而不及五礼之大本【其言委琐有放饭齧骨之语而五礼之本无闻焉】王制著述于博士而尽失先王之大意月令摘于吕览而録秦世之官【太尉】缁衣本乎尼子而改鲁论之文【教之以徳齐之以刑取夫子之言而增损之】礼运载夫子之说【大道之言】有亏于名教经解引易之纬书而尝禘之说多牵夫子之绪论明堂位论周公践阼世世祀以天子礼乐檀弓载舜葬苍梧夫子墓马鬛封之类皆流俗之妄语儒行全无义理如后世游说之士所夸太者【伊川云】玉藻一篇顚倒错乱且不可以句读内则载养老三十余语其文全与乐记同故胡先生寅曰礼记出于孔子弟子必去吕不韦之月令汉儒之王制其次则经解儒行之类仍博集名儒择冠婚丧祭燕射相见之礼典以类相从然后可为一书若中庸大学子思孟子之论也不可附之礼篇至于乐记表记学记坊记燕居缁衣格言甚多当为中庸大学之次礼运礼器玊藻郊特牲之类又其次也如曲礼祭义祭法射义等篇戾古已多又王制月令之下然唐王岩于明皇时请删去礼记旧文益以今事张说以礼记不刋之书去圣益逺不可改易今礼记之月令私本皆用郑注监本月令乃唐明皇删定李林甫所注端拱中李至判国子监尝请复古文本以朝廷祭祀仪制等多本唐注故至今不能改吁去一旧事复一古法尚重于依违而不决况礼记之全书乎大抵四十九篇之书虽杂出于诸儒传记而不能悉得圣人之防然其文繁其义博学者观之如适大都之市珍珠寳贝随其所取如游阿房之宫千门万户随其所入博而约之亦可弗畔未可以其言非尽出于夫子而轻议之也
礼记传授 并传小戴学
大戴
五传弟子髙堂生 萧奋 孟卿 后苍 小戴 卢植
庆普 马融
郑康成本卢马説为之注 唐孔颖达疏
月令
月令吕不韦招秦客作吕览一书着十二月记合十余万言名吕氏春秋书成垂千金咸阳市曰有能增减一字者与之汉儒取其篇首皆有月令故名之今以其书考之周无太尉惟秦有之而月令云乃命太尉是官名不合也周无腊祭惟秦有之而月令云腊先祖是祭名不合也秦以十月为嵗首而月令云季秋为来嵗受朔是时不合也周以大冕郊天以大裘五辂大常迎气而月令车服并依时色是事不合也古无有养壮佼之名月令有之此皆秦人法制是制不合也案始皇十二年不韦已死至十六年始皇并天下以十月为嵗首方秦以建亥首嵗而不韦已死至十六年数嵗矣今其书以来嵗受朔之文必是后人附益以成书由今观之淮南有时则训其文全与月令同所差不过百字戴德撰夏小正一卷乃夏四时之书全类月令然乙鸟作丹鸟若考之夏正又皆不合二家之书皆如月令所载不如月令之密故马融舎二家而取月令附于戴记以传后世亦已精别之矣汉制多举月令唐及本朝亦遵奉之今监本礼记月令乃唐明皇删定李林甫注端拱中李至判国子监尝请复古文本下两制馆建议胡旦等皆以为然独王元之不同遂寝后复数有言者终以朝廷祭祀仪制等多依唐注故至今不能改而私本则用郑注月令之书取重于后世如此今厯法多用之未可以官名祭名时事之用秦制而轻议之也【月令十二月日在女而藏冰杜预注左传则以十二月日在虚危而藏冰】
王制
夫子曰述而不作又曰盖有不知而作之者我无是也汉文帝时诸儒刺经作王制博士诸生果何人哉而能为不刋之典以传无穷其论封建受田授地班禄之制则依放孟子言禘祫烝尝之说则采春秋之说而失其旨言狱讼正听之辞则采三代之意而録秦人之官言巡狩则窃书之文言官则窃左氏之语其余杂取公谷等说而益之以已见甚而所说朝聘为文襄时事而大聘与朝又是晋文公霸时所制正所谓不知而作也虽其言未必尽非要之抵牾者多矣孔子之时杞宋之文献不足而夏商之礼文不足征矣孟子之时诸侯已去其籍周制又无所稽矣所谓王制者将周制乎抑夏商之制乎
中庸【子思孟子言性善传道有浅深】
中庸四十七篇所传者子思一篇孟子七篇中庸之说皆散在其中疑先儒抄其师语以成篇如乐记然
中庸之书虽出于子思其实孔氏之遗书也七篇之书虽作于孟子其实传于子思合二书而考之其言同其旨同而其间不能无毫厘之别此可以见圣贤传道之浅深也中庸谓喜怒哀乐未发谓之中即孟子之所谓性也中庸谓发而皆中节谓之和即孟子之所谓善也二子之言若无以异也然子思分性善而为二孟子则合性善而为一言其中节而和者不言其不中节者此所以啓后世性恶善恶混之说也未若子思之言为得也中庸曰夫妇之愚不肖可以与知与行焉此言圣人之道皆出于天下之所能行也孟子道性善言必称尧舜此言天下之人皆可以行圣人之道也二子之言若无以异也然子思取必于圣人之道而孟子则取必于天下之人天下苟有丹朱商均之不肖而不足以为善则孟子之论废矣未若子思之言千载同是而莫敢非之者夫中庸之书出于孔氏传之子思又传之孟子其立论则同其明道则一而少有毫厘之差则后世莫不争出所长角立其说以与之敌况下而荀卿杨雄韩愈之立论欲以取信于人不其难矣乎
六经奥论卷五
钦定四库全书
六经奥论卷六 宋 郑樵 撰
周礼经
周礼辨
周礼一书详周之制度而不及道化严于职守而阔略人主之身所以学者疑其非圣人之书案书传曰周公一年救乱二年伐商三年践奄四年建侯卫五年营成周六年制礼作乐七年致政成王则是书之在于周公摄政六年之后周公将复辟于成王此是书之所由作故周礼六官之首皆云辨方正位者此也周官序云成王黜商灭淮夷还归在丰作周官案周公摄政时淮夷奄已与管蔡同乱成王即政之后淮夷又叛成王乃亲征之故云灭淮夷还归在丰作周官当是营洛既成之后作周礼还归在丰之后作周官是周官作于周礼之后明矣而郑众以书序言作周官为周礼则失之矣郑康成又以成王作周官在摄政三年周公制礼在摄政六年愈失矣【殊不知成王作周官既成书然后作诰命之辞以戒臣下二郑之误皆因不见古文尚书】后来求其说而不得或谓文王治岐之制或谓成周理财之书或谓战国隂谋之书【何休云】或谓汉儒附会之说【乃刘歆作】或谓末世渎乱不验之书纷纭之说无所折衷予谓非圣人之智不及此五等之爵九畿之服九州十二境闽蛮夷貊祭天祀地朝觐会同之事皆非文王时政所得及也以是书而加文王非爱文王者也虽其书固详于理财而其规画也似巧而惠下也甚厚其经入也若丰而奉上也甚约谓为理财之书又非深知周礼者也使战国有如是之法则战国为三代矣使汉儒有如是之学尚或为汉儒乎惟见其所传不一故武帝视为末世渎乱不验之书而不知好也至后世孙处又独为之说曰周礼之作周公居摄六年之后书成归丰而实未尝行也【谓周公居摄六年将致政于成王故作周官以遗之而老焉及周公卒成王受其书而归丰遂令君陈主其事而训焉实未尝行之也】盖周公之为周礼亦犹唐之显庆开元礼也唐人豫为之以待他日之用其实未尝行也惟其未经行故仅述大略俟其临事而损益之故建都之制不与召诰洛诰合封国之制不与武成孟子合设官之制不与周官合九畿之制不与禹贡合凡此皆豫为之未经行也虽然此一说也而不知周礼其所以难通者其规模与他经不类周礼一书有阙文【军司马舆司马之类】有省文【遂人匠人之类】有兼官【三公三孤不必备敎官无府史胥徒皆兼官】有豫设【凡千里封公四封侯六伯十一之类是也】有不常制【夏采方相氏之类】有举其大纲者【四两为卒之类司马法云】有副相副贰者【自卿至下士同各随才髙下而同治此事司马司上下爵禄事食】有常行者【六官分职各率其属正月之吉垂法象魏之类是也】有不常行者【二至祀方泽大裘祀上帝合民诲国迁珠盘盟诸侯之类是也注云圜丘服大裘方泽之祀经无其服周无迁国事至平王东迁盟诅不及三王以上事皆豫为之而未经行也】今观诸经其措置规模不徒于弼亮天地和洽人神而盟诅雠伐凡所以待衰世者无不及也不徒以检柅君身防絶祸患而米盐丝枲凡所以任贱役者无不及也使之维持一世则一世之人安使之维持百世则百世之人安使之维持千万世则千万世之人安贻谋燕翼后世岂无僻王皆赖前哲以免则周公之用心也所谓兼三王监二代尽在于是是书之作于周公与他经不类礼记就于汉儒则王制所说朝聘为文襄时事月令所说官名为战国间事曾未若周礼之纯乎周典也惜乎自成帝时虽着之七略终汉迄唐寥寥千百载间卒不置学官博士【王莽立博士生徒废唐有生徒无博士】可胜叹哉文中子居家未尝废周礼太宗叹周礼为真圣作其深知周礼者欤若夫后世用周礼王莽败于前荆公败于后此非周礼不可行而不善用周礼者之过也
或谓使周礼果出于周孟子荅北宫锜毕战爵禄井地之问胡不取之以为据而仅见言其大略何邪
郑康成【作周官注引杜子春郑众之学释其意】贾公彦【作疏唐时人也】
天文总辨【尧典月令之记中星冯相保章之言分次】
愚尝传九章之秘术得钩股之法参攷灵台之章推测仪象之度而获覩一书所谓鬼料窍者有歴代诸史志之所未载古今诸图像之所未述使李淳风得之必志于晋【作天文志】使于志宁得之必志于隋【作天文志】使我朝刘羲叟得之必志于宋【作天文志】是书出于隋传于唐至于我朝始入司天监术家秘之不显其名目之以鬼料窍世之得见者鲜矣其实则一步天歌也唐书以为王希明所作而实非希明也隋有丹元子隐士之流也作其歌没其名至唐希明则引汉晋二志以释之而非出于希明也是书一出汉晋二志号为精天文者皆未足以尽天文何也盖古今天文志徒有星名而小大未得其象古今天文图徒有星形而逺近未得其信如步天歌则句中有图言下见象不言休祥而深知休祥者郑夹漈先生尝得是书而读之曰于时素秋无月淸夜如水长诵一语凝目一星不三四夜一天星斗尽萃其胷中矣夫不使志于晋志于隋志于唐而独传于我宋者则我朝一代之大典不待蔡邕作于汉刘知几作于唐而笔削已定矣
中星辨【尧典月令之中星】
言天文者以斗建以昏中皆定戌时如此则六经之书凡言见者见于辰也凡言正者正于午也凡言中者中于未也凡言流者流于申也凡言伏者伏于戌也中星之说虽经传无明文要之其说有二有正于午者谓之中【方位】有中于未者谓之中【星宿之伏见】尧典四仲迭建之星则以午为中月令昏旦之星则以未为中以午为中者谓人君南面而听天下考中星以正四时故以午为中若夫论星辰之出没则又不然天倾西北地不满东南天势东南髙而西北下凡星辰之运始则见于辰终则伏于戌自辰至戌正于午中于未焉故以未为中且以火星论之惟其以午为正故尧典言日永星火以正仲夏【五月】惟其以未为中故月令言季夏【六月】昏火中惟其至申为流故诗曰七月流火惟其以辰为见以戌为伏故传曰火见于辰火伏而后蛰者毕不特火星为然诸星亦然如诗曰定之方中亦以十月取中于未也大扺己午未皆南方则以午为中辰巳午未申酉戌为火见伏之始终则以未为中两言尽之矣尧典则举四时之正而言之月令则举十二时之中而言之此其所以不同也【尧典言分至之中 月令言昏旦之中