六经奥论 - 第 7 页/共 9 页
雅非有正变辨【有小大无正变】
二雅之作皆纪朝廷之事无有区别而所谓大小者序者曰政有大小故谓之大雅小雅然则小雅以蓼萧为泽及四海以湛露为燕诸侯以六月采芑为北伐南征皆谓政之小者如此不知常武之征伐何以大于六月卷阿之求贤何以大于鹿鸣乎或者又曰小雅犹言其诗典正未至浑厚大醇者也此言犹未是盖小雅大雅者特随其音而写之律耳律有小吕大吕则歌大雅小雅宜其有别也春秋襄公二十九年吴季札观周乐歌大雅小雅是雅有小大已见于夫子未删之前无可疑者然无所谓正变者正变之言不出于夫子而出于序未可信也小雅节南山之刺大雅民劳之刺谓之变雅可也鸿鴈庭燎之美宣王也崧髙烝民之美宣王亦可谓之变乎盖诗之次第皆以后先为序文武成康其诗最在前故二雅首之厉王继成王之后宣王继厉王之后幽王继宣王之后故二雅皆顺其序国风亦然则无有正变之説断断乎不可易也诗之风雅颂亦然诗之六义未尝有先后之别
豳风辨【邠风诗备论风雅之体】
周召邶卫王郑【洛邑】齐豳秦魏唐陈桧曹【此夫子未删之前季札观乐之次第】周召邶卫王郑齐魏唐秦陈桧曹豳【此今诗之次第】自周召至桧曹此夫子未删之前季札观周乐国风之次第也自周召至于邠此今诗国风之次第十五国风初无增损或谓夫子离卫降王进郑退齐入魏与秦以一己之私揣摩圣人之意无是理也然圣人必以豳之风置之桧曹之下者何也盖习乱者必思治伤今者必思古桧终于匪风思周道也曹终于下泉思治也天下后世苟有下泉之思治匪风之思周道则陈淫桧乱之治一变而复见豳风之正圣人序诗所以寓其变于十五国风之末者此也邠风邠雅邠颂圣人以邠诗列于风雅之间谓其不纯风而可以雅骎骎乎移风而即于雅也所以系风之末居雅之前者此也或谓七月鸱鸮之诗其言则雅其体则风虽非妇人女子之言实妇人女子之体也故列之风雅颂之间圣人有深意也【齐鲁韩三家之诗皆无七月篇或谓邠风七篇自鸱鸮以下六篇皆非邠事独七月一篇岂足以当一国之事周礼有邠雅颂岂不为有邠诗而今亡之乎故齐鲁韩三家之诗皆无七月篇然则邠诗有亡者不可得而知之也周召王邠之风同出于周而分于东西】
风雅颂辨【风雅颂兼备六义】
风雅颂诗之体也赋兴比诗之言也六义之序一曰风二曰雅三曰颂其后先次第圣人初无加损也三者之体正如今人作诗有律有吕有歌行是也风者出于土风大槩小夫贱妇人女子之言其意虽逺其言浅近重复故谓之风雅出于朝廷士大夫其言纯厚典则其体抑扬顿挫非复小夫贱妇人女子能道者故曰雅颂者初无讽诵惟以铺张勲德而已其辞严其声有节不敢琐语防言以示有所尊故曰颂唐之平淮夷颂汉之圣主得贤臣颂效其体也然所谓风雅颂者不必自关雎以下方谓之风不必自鹿鸣以下方谓之小雅不必自文王以下方谓之大雅不必自清庙以下方谓之颂程氏曰诗之六体随篇求之有兼备者有偏得其三者风之为言有讽谕之意三百篇之中如文王曰咨咨女殷商之类皆可谓之风雅者正言其事三百篇之中如忧心悄悄愠于羣小觏闵既多受侮不少之类皆可谓之雅颂者称美之辞如于嗟麟兮于嗟乎驺虞之类皆可谓之颂故不必泥风雅颂之名以求其义也亦犹赋诗而备比兴之义焉
颂辨【颂者上下通用以美其君之功德】
陈休齐云颂者序其事美其形容以告于神明是其诗专用于郊庙盖鬼神之事战国以下失之矣管仲有国颂屈原有橘颂秦人刻石颂功德汉有圣主得贤臣颂唐有磨崖中兴颂以鬼神之事加之生人其弊如此余谓此説不然盖颂者美其君之功德而已何以告神明乎既以敬之为戒成王小毖为求助与夫振鹭臣工闵予小子皆非告神明而作也不惟天子用之诸侯而臣子祝颂其君者亦得用故僖公亦有颂后世扬雄之颂充国陆机之颂汉功臣韩愈之颂伯夷郑颂子产之不毁郷校盖有是焉礼记载美哉轮焉美哉奂焉君子称其善颂善祷亦犹是也凭诗之言而疑后世作颂之过非的论也
商鲁颂辨
鲁颂是僖公已殁之后序中明言季孙行父请命于周而史克作是颂颂有四篇皆史克作明矣閟宫曰新庙奕奕奚斯所作盖奚斯作新庙耳非作颂也而汉班固【西都赋序其误自孟坚始】王延寿等【灵光殿赋云奚斯颂僖歌其路寝】反谓鲁颂是奚斯所作商颂明言正考父得商颂十二篇于周之太师而太史公曰宋襄脩行仁义其大夫正考父美之而作商颂此盖出于韩诗以商颂出于春秋之世故为是説尔【史记宋世家】当汉之时诗之序未出宜乎言诗者之抵牾也二颂之作当以序为正
逸诗辨【诗有笙奏金奏丝奏】
貍首【礼记射礼诸侯以貍首为节其下文云曾孙侯氏四正具举大夫君子凡以庶士小大莫处御子君所以燕以射则燕则誉郑氏以为貍首之诗驺虞貍首采蘩采苹古之乐节也日用之间不可阙今貍首亡逸诗自逸非夫子逸之也观貍首诗可见矣】
骊驹【前汉王式传曰客歌骊驹注以爲逸诗见大戴礼记客欲去歌之】
祈招【昭十二年楚灵王盘于游畋之乐子革托于祭公谋父作祈招之诗以止王心其诗曰祈招之
愔愔式昭德音思我王度式如玊式如金形民之力而无醉饱之心】
麦秀【史记箕子过故殷墟而伤之作麦秀之诗以歌咏之其诗曰麦秀渐渐兮禾黍油油兮彼狡童
兮不与我好兮】
河水【僖二十三年晋文公在秦秦伯享之公赋河水杜注以为逸诗义取河水朝宗于海则春秋之
世其诗犹存今无之矣】
新宫【燕礼升歌鹿鸣下管新宫商汾水曰管与笙类也先皆有声而已故新宫辞亦亡昭二十五年宋公享昭子赋新宫谓之赋则有辞矣后汉明帝亦取焉必见其辞故得之以播歌咏盖未有有诗而无辞者周礼祈年吹豳雅于管籥之类必得有辞】
采齐【古之人君行以肆夏步以采齐汉制宗庙乐入庙门奏永至以为行步之节犹古采齐肆夏也】肆夏【左传金奏肆夏之三谓三章国语云一名樊君出入奏】
王夏【王出入奏王夏亦金奏】
三夏【国语云樊遏渠谓之三夏盖击钟而奏此三曲为金奏故诗亦亡】
九夏【周礼钟师之职奏九夏】王夏【王出入奏】肆夏【尸出入奏亦名樊】昭夏【牲出入奏一名遏】纳夏【一名渠】章夏 齐夏 族夏 祴夏 骜夏【皆金奏】
【郑康成谓九夏皆诗篇名颂之类今亡是以颂不能具焉】
诸儒逸诗辨
论语云素以为绚兮唐棣之华偏其反而岂不尔思室是逺而举硕人之诗而素以为绚兮之句不存阅唐棣之诗而偏其反而之语不载则诗之章句逸者多矣如韩诗雨无其极伤我稼穑今亦不见于诗雨无正篇无其辞齐鲁韩诗并无七月篇
亡诗六篇
鱼丽之后亡其三南陔白华华黍也南山有台南有嘉鱼之后亡其三由庚崇丘由仪也六篇之诗同在一处不应中闲南有嘉鱼南山有台二诗独能存也案仪礼郷饮酒及燕礼笙入于县【音】中奏南陔白华华黍又曰闲歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪此六诗皆主于笙奏之商份曰所谓亡其辞者今论语亡字皆读为无字谓此六诗以笙奏之虽有其声举无辞句不若鱼丽南有嘉鱼南山有台于歌奏之歌人声也故有辞尔此歌与笙之异也【或曰三歌上乃文武诗下三笙诗乃成王诗未可知】辨曰古者有堂下堂上之乐歌主人声堂上乐也笙镛以间堂下乐也谓之笙镛乃间歌之声皆有义而无其辞束广微之补亡六诗皮日休补肆夏不知六亡诗乃笙诗肆夏乃金奏初无辞之可传也
乐章图
歌诗 鱼丽【闲】 南有嘉鱼【闲】 南山有台【闲】此三诗郷饮酒礼燕礼皆用之郷饮酒礼工歌鹿鸣四牡皇皇者华燕礼则升歌鹿鸣已上六诗皆小雅
合乐诗 关雎 葛覃 卷耳 鹊巢 采苹 已上皆二南为合乐诗夫子所谓人而不为周南召南者以此
射乐 即乐节古者诸侯之射也必先行燕礼卿大夫射必先行郷饮酒礼驺虞【王】貍首【侯】采苹【大夫】采蘩【士】周礼乐师凡射王以驺虞侯以貍首为节大夫以采苹士以采蘩为节今召南诗中有采蘩采苹驺虞三诗而貍首独亡已上三诗皆召南
笙诗 郷饮酒燕射用之又云升歌三终笙入三终间歌三终合乐三终南陔【笙】由庚【间笙】崇丘【间笙】由仪【间笙】皆小雅逸诗为六笙歌
管奏 管与笙一类皆竹吹之独燕礼升歌取鹿鸣下管新宫自春秋至后汉犹存今亡注见逸诗
金奏 肆夏 三夏 王夏 九夏【皆金奏即颂诗之类见逸诗】丝奏 三百篇中之诗皆可被之弦歌故琴中有鹊巢操驺虞伐檀操白驹操皆今诗文又古人谓之雅琴颂琴古之雅颂即今之琴操琴【古禁也】将以禁人之邪心故以歌乎诗如文中子归而援琴鼓荡荡之什乃知声至隋末犹存
房中之乐 二南诗用之为房中之乐周有房中乐汉有房中祠乐唐山夫人作 髙祖乐用楚声故房中乐楚声也
两君相见之乐 左氏传襄公四年 文王 大明
緜
辨曰春秋战国以来诸侯卿大夫士赋诗道志者凡诗雅杂取无择至考其入乐则自邶至豳无一诗在数或曰周礼篇章吹豳诗豳雅豳颂则豳疑于入乐矣然听吹雅颂而无豳风非今七月等语此欧阳文忠公疑其别有豳诗于今不存也
删诗辨【夫子未尝删诗】
司马迁云古者诗三千余篇夫子取其可施于礼义者三百篇孔颖达曰案书传所引之诗见在者多亡逸者少则夫子所録不容十分去九夫诗上自商颂祀成汤下至株林刺陈灵公上下千余年而诗才三百五篇有更十君而取一篇者皆商周人所作夫子并得之于鲁太师编而録之非有意于删也夫翘翘车乘招我以弓岂不欲往畏我友朋如斯等语亦不俚也胡为而删之乎墙有茨桑中等语至俚又胡为而不删之乎则知删诗之説与春秋始隠终获麟之事皆汉儒倡之也大抵得其郷声则存不得其声则不存也周之列国如滕薛如许蔡如邾莒等国夫岂无诗但鲁人不识其音则不得其详季札聘鲁鲁人以雅颂之外所得十五国风尽歌之及观今三百篇于季札所观与鲁人所存无加损也若夫夫子有意删诗则当环辙之时必大搜而备索之奚止十五国乎然圣人不欲强备者何也盖以天下情性美刺讽咏亦不过是也删诗之説非夫子本意汉儒孔安国倡之文中子极笔载之善乎邵康节诗曰自从删后更无诗康节之诗非谓夫子果删诗也盖谓天下情性不出乎此求之三百篇之中足矣不必外有所求也
诗序辨【序作于卫宏】
汉兴四家之诗毛诗未有序惟韩诗以序传于世齐诗无序鲁诗之序有无未可知诗之序大槩与今序异韩诗得序而益明汉儒多宗之如司马迁扬雄范晔之徒皆以二南作于周衰之时此韩学也毛诗至卫宏为之序郑为之注而毛氏之学盛行又非韩所敢望也或者谓大序【即关雎序】作于子夏【王肃郑萧统皆云】小序作于毛公此説非也序有郑注而无郑笺其不作于子夏明矣毛公于诗第为之传其不作序又明矣又谓大序作于圣人小序作于卫宏谓小序作于卫宏是也谓大序作于圣人非也命篇大序盖出于当时采诗太史之所题而题下之序则卫宏从谢曼卿受师説而为之也案后汉儒林传云卫宏字敬仲从谢曼卿学毛诗因作毛诗序善得风雅之防于今传于世盖尝谓诗之大序非一世一人之所能为采诗之官本其得于何地审其出于何人究其主于何事且有实状然后致之太师上之国史是以取发端之二字以命题故谓大序是当时采诗太史之所题诗之下序序所作为之意其辞显者其序简其辞隠者其序备其善恶之微者序必明着其迹而不可以言殚者则亦阙其目而已故谓下序是宏诵师説而为之或者又曰序之之辞委曲明白非宏所能为曰使宏凿空为之虽孔子亦不能使宏诵师説为之则虽宏有余矣意者毛氏之诗歴代讲师之説至宏而悉加诠次焉今观宏之序有专取诸书之文至数句者有杂取诸家之説而辞不坚决者有委曲宛转附经以成其义者情动于中而形于言言之不足故嗟叹之其文全出于乐记成王未知周公之志公乃为诗以遗王其文全出于金縢自微子至于戴公其间礼乐废坏其文全出于国语古者长民衣服不贰从容有常以齐其民其文全出于公孙尼子则诗序之作实在于数书既传之后明矣此所谓取诸书之文有至数句者此也关雎之序既曰风之始也所以风天下而正夫妇也意亦足矣又曰风风也风以动之上以风化下下以风刺上又曰一国之事系一人之本谓之风载驰之诗既曰许穆夫人闵其宗国顚覆而作又曰卫懿公为狄所灭丝衣之诗既曰绎賔尸矣又曰灵星之尸也此盖众説并传卫氏得有美辞美意并録而不忍弃之此所谓杂诸家之説而辞不坚决者也驺虞之诗先言人伦既正朝廷既治天下纯被文王之化而后继之搜田以时仁如驺虞则王道成行苇之诗先言国家忠厚仁及草木然后继之以内睦九族外尊事黄耉养老乞言此所谓委曲宛转附经以成其义者此也惟宏序作于东汉故汉世文字未有引诗序者惟黄初四年有曹共公逺君子近小人之语盖魏后于汉而宏之序至是而始行也使其果知诗序出于卫宏则风雅正变之説二南分系之説羔羊蟋蟀之説或郁而不畅或巧而不合如荡以荡荡上帝发语而曰天下荡荡无纲纪文章召旻以旻天疾威发语而曰闵天下无如召公之为臣雨无正乃大夫刺幽王也而曰众多如雨非所以为正也牵合为文而取讥于世此不可不辨也
诗笺辨【笺中改毛诗字皆有据永叔未之知】
张华博物志云圣人制作谓之经贤者著述谓之传【孔毛左氏】郑氏注毛诗而曰笺不解此意孔頴达云笺表也识也郑氏以毛诗悉备遵畅厥防所以表明毛意纪识其事故特称笺余注无所遵奉故谓之注欧阳永叔深排郑学以为多喜改字永叔未深考耳汉时四诗并作文字各有不同虽三家不如毛诗之宻然不可谓无所长也郑氏笺诗传意有不同者以已説易之经文有不安者以三家易之证之他书则可知矣吉蠲为饎郑氏以蠲为圭吉圭为饎则韩诗之言也素衣朱襮郑氏以襮为绡素衣朱绡则齐诗之言也其畊泽泽郑氏以泽为释其畊释释亦尔雅之言也舟人之子郑氏以舟为当作周周人之子则朱育集字之言也艳妻扇方处郑氏以艳为阎阎妻扇方处则汉杜钦之传之言也当郑氏笺诗三家俱存故郑氏虽解释经文不明言改字之由亦以学者既习诗则三家之诗不容不知也后世三家既亡学者惟见其改字而不见诗学之所由异此郑氏之所以获讥也则郑于经不谓之注而谓之笺笺之为言魏晋间所以致辞于皇太子诸王者也郑尝以君师之礼待毛公而不擅改圣人之经明矣观其注礼记玉藻杂记顚倒不伦之处郑虽理之使条贯亦不敢易其先后姑于注下发明而已则其改字不出臆见愈可信矣古诗云读书不到康成处不敢髙声论圣贤吾于郑氏诗笺见之矣
读诗法
诗三百篇皆可歌可诵可舞可太师世传其业以教国子自成童至既冠皆往习焉诵之则习其文歌之则识其声舞之则见其容之则寓其意春秋以下列国君臣朝聘燕享赋诗见志微寓规讽鲜有不能答者以诗之学素明也后之歌与舞者皆废直诵其文而已且不能言其义故论者多失诗之意夫文章之体有二有史传之文有歌咏之文史传之文以实録为主秋豪之善不私假人歌咏之文扬其善而隠其恶大其美而张其功后世欲求歌咏之文太过直以史视之则非矣孝经十八章其及于诗者十中庸孟子所以善言诗者以其无汉儒之説乱之也盖尝论之善观诗者当推诗外之意如孔子子思善论诗者当达诗中之理如子贡子夏善学诗者当取一二言为立身之本如南容子路善引诗者不必分别所作之人所采之诗如诸经所举之诗可也緜蛮黄鸟止于丘隅緜蛮不过喻小臣之择卿大夫有仁者依之夫子推而至于为人君止于仁与国人交止于信鸢飞戾天鱼跃于渊旱麓不过喻恶人逺去而民之喜得其所子思推之上察乎天下察乎地观诗如此尚何疑乎如切如磋如琢如磨【淇澳】而子贡能达之于贫富之间巧笑倩兮美目盼兮【硕人】而子夏能悟于礼后之説论诗若此尚何尤乎南容三复不过白圭【抑】子路终身所诵不过不忮不求【雄雉】学诗至此奚以多为维岳降神生甫及申【崧髙】宣王诗也夫子以为文武之德夙夜匪懈以事一人仲山甫诗也左氏以为孟明之功小宛幽之诗也祭父以为文王戎狄是膺荆舒是惩僖公诗也孟子以为周公矢其文德洽此四国【江汉】记礼者以为天王之事明明天子令闻不已【江汉】记礼者【同上孔子闲居】以为三代之君引诗若此奚必分别所作之人所采之诗乎达是诗然后可以言诗也不然周余黎民靡有孑遗信其为孑遗矣崧髙维岳峻极于天信其为极矣必欲以实迹验之则不可以言诗善乎孟子之言诗可谓长于诗者诗曰民之秉彛好是懿德孟子从而释之曰民之秉彛也故好是懿德而已未尝费辞而理自明故横渠有诗曰置心平易始知诗杨中立见之曰知此诗者可以读三百篇矣信哉言乎
诗有美刺
诗有美刺美诗作于文武成康之世歌咏太平而不显作者之名而况刺诗当王室衰微诸侯横恣讥诃丑乱之迹暴扬帷幄之私则隠晦姓名宜愈甚矣是以作诗者不明着其人亦不直指其事惟节南山刺幽王也则曰家父作诵以究王讻巷伯寺人伤谗而作也则曰寺人孟子作为此诗祈父诗曰祈父予王之爪牙烝民诗曰吉甫作诵穆如清风如此则明着其所作之人其他诸诗有美刺者不可以言语求必将观其意可矣故其讥刺是人也不言其所为之恶而言其爵位之尊服饰之美而民疾之以见其不堪也君子偕老副笄六珈赫赫师尹民具尔瞻是也其颂美是人也不言其所为之善而言其冠佩之华容貌之盛而民安之以见其无媿也缁衣之宜兮敝予又改为兮服其命服朱芾斯皇是也后世惟孟子言齐王鼓乐田猎深识此意观其言曰百姓闻王钟鼓管籥之音车马羽毛之美其讥之则曰举疾首蹙頞而相告曰吾王之好鼓乐田猎夫何使我至于此极也其美之则曰举欣欣然有喜色而相告曰吾王庶几无疾病与何以能鼓乐田猎也正得此意孟子长于诗故其言自与诗合
毛郑之失
何彼秾矣之诗平王以后之诗也注以为武王之诗而谓平王为平正之王齐侯为齐一之侯案春秋庄公元年书王姬归于齐乃桓王女平王孙下嫁于齐襄公故诗曰齐侯之子平王之孙断无疑周颂作于康王成王之世故称成王成康今毛郑以颂皆成王时作不应得称成王康王故于昊天有成命云成王不敢康为成此王功不自安逸执竞之不显成康谓成大功而安之噫嘻之成王谓成是王事惟以召南为文武之诗故不得不以平王为平正之王惟以周颂为成王时作故不得不以成王为成此王功也殊不知诗中此类甚多召南中有康王以后之诗有平王以后之诗不特文武时也甘棠行露之美召公既没之后在康王世也何彼秾矣作于平王已后亦犹是也不必谓武王诗大雅中大明之维此文王思齐之文王之母皇矣之比于文王灵台之王在灵沼緜之文王蹶厥生皆后世诗人追咏之辞何尝作于文王之世周颂之美成王亦犹是也不必谓成王时作也郑解经不能无失孰有大于此者故特举一二言之
诗亡然后春秋作
胡文定公曰邶以下多春秋诗而谓诗亡然后春秋作何也黍离降而为国风天子无复有雅而王者之诗亡矣春秋始隐公适当诗亡之后谓诗亡者雅诗亡也予谓不然春秋作于获麟之时乃哀公十四年矣诗亡于陈灵公乃孔子未生之前故曰诗亡然后春秋作谓美刺之诗亡而襃贬之书作矣非有定义也
秦以诗废而亡
陈君举曰春秋之衰以礼废秦之亡以诗废尝观之诗刑政之苛赋役之重天子诸侯朝廷之严而后妃夫妇衽席之秘圣人为诗而使天下匹夫匹妇之微皆得以言其上宜若啓天下轻君之心然亟谏而不悟显戮而不戾相与携持去之而不忍是故汤武之兴其民急而不敢去周之衰其民哀而不敢叛盖其抑郁之气纾而无聊之意不蓄也呜呼诗不敢作天下之怨极矣卒不能胜共起而亡秦秦亡而后快于是始有匹夫匹妇存亡天下之权呜呼春秋之衰以礼废秦之亡以诗废吾固知公卿大夫之祸速而小民之祸迟而大而诗者正所以维持君臣之道其功用深矣
解经不可牵强
横渠张先生曰置心平易始知诗余谓读六经之书皆然如书曰刑故无小宥过无大诸家解用十数句解不尽曾见作者説曰刑故无刑小宥过无宥大只添二字而辞意明白不用解经而理自明孟子谓民之秉彛句亦如此【见读诗法】
六经奥论卷三
<经部,五经总义类,六经奥论>
钦定四库全书
六经奥论卷四 宋 郑樵 撰
春秋经
春秋总辨【有已经未经夫子笔削之春秋】
春秋者鲁史记之名也有未经夫子笔削之春秋【西周四百年事】有已经夫子笔削之春秋【东迁后二百四十二年事】孔颖达曰春秋之名无所经见惟昭二年韩起来聘见鲁春秋晋语司马侯对悼公云羊舌习于春秋【以其善行以其恶戒】悼公使之傅其太子【此一句出琐语】楚语申叔时论傅太子之法亦云教之以春秋由此观之是周之典礼不存惟鲁春秋为列国所重皆在夫子未脩之前旧有春秋之目则韩起之所见与叔向叔时之所学者乃周公伯禽以来上自天子下至列国礼乐征伐等事无不备载皆周之盛时为王之典章此杜预所谓周之旧典礼经是也今汲冢琐语亦有鲁春秋记鲁献公十七年事诸如此类皆夫子未生之前未经笔削之春秋也【西东周六百年事】孟子云王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作晋之乘楚之梼杌鲁之春秋一也其事则齐桓晋文其文则史孔子曰其义则丘窃取之矣又曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎诸如此类皆鲁史记东迁已后事已经夫子笔削之春秋也【自平王四十九年始】或谓春秋之名取赏以春夏刑以秋冬或谓一襃一贬若春若秋或谓春获麟秋成书【公羊正义解获麟云】谓之春秋皆非也惟杜预所谓年有四时故错举以为所记之名此説得之汲冢琐语记夫子时事自为夏殷春秋【见史通】墨子曰吾见百国春秋以至晏子虞卿吕不韦陆贾著书皆曰春秋盖当时述作之流于正史外各记其书皆取春秋以名之然观其篇第本无年月与错举春秋以为所记之名则异矣或曰春秋之名如此而圣人作经之意则何如曰圣人之意其有忧乎古者诸侯之国各自有史书成而献于王王命内史掌之以别其同异考其虚实而知其美恶周自东迁以来威令不振诸侯无所禀畏而史官有虚美隐恶者百世之下众史并作予夺不同如董狐书赵盾之罪出于史臣之私郑史书薫隧之盟屈于权臣之势善善恶恶不足以惩劝圣人因鲁史记以闲见其事笔而为经二百四十二年之事约于一万八千言之间使后世因列国之史断以圣人之经则史之不实者即经以传其实经之所不载者即史以知其详此则圣人之意而左氏取之以为传也吁春秋一经造端乎鲁及其至也为周造端乎一国及其至也为天下造端乎一时及其至也为万世吾于此见之
始隐辨【始隐实为东周四百始年】
案平王在位五十一年东迁之初乃为鲁孝公末年越明年而惠公立立四十七年而隐公立【歳在已未】时平王在位已四十九年矣是平王东迁王道絶者四十九年春秋何不始孝惠而始隠公此夫子不忍遽絶之意也不忍遽絶之则有所待也东迁之初流风善政犹有存者郑武公入为司徒善于其职则犹用贤也晋侯扞王于艰锡之秬鬯则犹有诰命也王曰其归视尔师则诸侯犹来朝也义和諡为文侯则列国犹有请也及平王在位日久不能自强于政治弃其九族葛藟有终逺兄弟之刺不抚其民周人有束薪蒲楚之讥至其末年失道滋甚乃以天子之尊下赗诸侯之妾于是三纲沦九法斁人望絶矣春秋于此有不得已而始于隐也或曰始于平王者以平王之不君始于隐公者以隐公之不臣隐公以庶篡桓桓又以弟弑兄天子不能诛方伯不能讨天下岂复有君臣之道乎或曰春秋始隐贤其逊国果如是説则隐不当称公矣且隐公生不复辟死不成摄况贤其逊国乎然则春秋始隐之意果何如哉尝即春秋之始年而观之夫子名虽始隐而意在周昔扬子云作太张平子曰汉其后得二百岁乎作者见之矣其后果二百岁而魏兴春秋始隐亦犹是也文武都丰镐为西周平王都洛为东周西周之政书有诰命存诗有雅颂作盛德大业炳如也惟东周以来赏罚纪纲荡不可考圣人欲为之书则东迁周事也夫子陪臣有不当为乃托鲁以名其书耳案武王克商岁在己夘隐公即位岁在己未其相去盖四百一年也周家之兴歴年八百夫子以西周以前四百年事托之诗书东周以后四百年事托之春秋而隐公元年实为后四百年始事此春秋所以不得不始隐也名虽始隐而意在周故虽未尝尽録平王之事而实承平王末年虽未尝起东迁之始而实具东迁之本末则亦圣人以此示其期耳然则春秋始隠之意在周而不在鲁明矣史记以隐善逊故始隐其作史记以太伯为世家之首伯夷为列传之首取其善逊则失矣
终获麟辨【春秋不害为感麟而作】
终获麟者服虔曰麟中央土之兽土为信信乃孔子之史脩其母致其子何休又本之公羊曰孔子案图録知康圣刘季当代周薪薪乃庶人燃火之象火为赤帝故麟为薪者所获【左氏无心于刘氏为尧后引之却是】西狩者从东至西东卯西金为汉姓其言诡谲如此固不足信或谓春秋成而麟至鲁胡安国以为文成而麟至不可谓妖妄而进评金縢之书啓而天反风罪已之言发而星退舍箫韶九成凤仪于庭鲁史成经麟出于野此理之常不可谓无然其言亦未尽或者又谓春秋感麟而作以问于伊川伊川以为夫子之意盖亦有素因此一事而作故亦因此一事而终其书春秋不害为获麟而作然麟不世出春秋岂不作因图书而画卦使图书不出八卦亦须作惟此言得之或者又曰春秋絶笔于获麟谓仲尼伤已之不遇而絶笔也不知凤鸟不至河不出图夫子之叹久矣岂至是而后知之邪左氏谓圣人之意初不在此故续经至夫子卒使夫子果因获麟而絶笔为一经之主意左氏于三家闻见最优岂不知此况敢续经乎大抵终于获麟此史家之常事圣人初无意也麟获于哀公十四年春秋成于是年之九月越二年而孔子卒凡史家纪録时事必阙其近数年俟他日裒集所未闻而载之非如后世日厯之所记也不幸夫子遽卒而以麟为春秋之祥以获麟为夫子之衰可乎大抵汉世经师推寻圣人太过适以啓天下之疑不知圣人初无意于此也或者又强为之説曰不书地不使麟以地得也不书公不使麟以公得也呜呼以是而论春秋岂真知春秋也哉如史记谓终于获麟则非矣
正朔总论
或问三代之建子丑寅何也曰古今之厯皆建寅其朔建子丑者商周二代耳然则汤武何以独异之也曰殷周之所以异其建者上以明厯数之归已下以示诸侯之从违也汤武革命而有天下三千国之多八百国之众其从我也吾不得而知之其违我也吾不得而知之独以正朔之异尚以承天命之归己以示人心之从违是故服则纉禹政则反商独于正朔微有更易尔初非各出其术以求异也然则何以谓古之厯皆建寅也曰三皇之事吾不得而详五帝以来岂无可传之政孟春正月朔旦立春防于天厯之营室是颛帝之厯已建寅矣析因夷隩始以仲春终以仲冬是尧帝之厯又建寅矣舜之正月元日禹之正月朔旦则无非建寅矣尝观豳风七月之诗述公刘后稷之事实当虞夏之际其劝相农事亦准七月流火之候此古厯建寅之明騐也至汤建丑以首事复建子以起数而厯元亦不以立春为节更以十一月朔旦冬至为元周人因之而正朔与厯若与夏异矣然商书曰元祀十有二月周礼曰正岁十有一月虽建子丑以命月而占星定厯修祠举事仍案夏时皆不自用其制秦汉之建亥亦犹是也朝贺典礼皆首十月至于太初首用夏正迄于今而不能易也新莽尝建丑矣曹魏明帝亦尝建丑矣未几而复建寅唐肃宗亦尝建子矣未几而复建寅岂汤武能易之后人独不可得而易之邪以汤武易之为是邪胡为不能以传逺以汤武易之为非邪胡为亦可行之一代而遂止也盖尝论之编年始于春秋改元始于秦惠文君纪年始于汉之武帝自武帝立年号以纪元改秦正而用夏吾知千万世而下汤武复兴不能易也何者汉非用夏也盖用古厯也殷周未有改元之法此子丑之所由建武帝易之而为年号有年号以明厯数之归己以示天下之从违虽易代之法不过如此又何必复建子建丑以为赘乎此新莽曹魏唐肃宗所以随改而随废也吁孰谓武帝之智犹有殷周之所不逮者哉【此正武帝改年号之意汤武用之不甚明白却创造子丑】
六经正朔图
夏正 寅正月【尧舜禹皆以建寅为正】
周易 兊正秋也 临【二阳】至于八月有凶七日来
复【一阳】
书 以殷仲春以正仲夏【尧】正月上日【舜】正月
朔旦【禹】
诗 七月流火九月授衣十月涤场【七月诗】四月维夏六月徂暑【大东诗】六月北伐【六月诗】十月之交正月繁霜【注以夏四月八月非也二诗同出小雅何以独用周正】
春秋 以夏正纪月廵守烝享用夏正传曰其九
月十月之交乎秋大熟未获
礼记 月令季秋【九月】待来岁之宜
周礼 凌人正岁十有二月斩氷 正岁简稼器修稼政上春献种中春始蚕 仲春以木铎修火禁【司烜氏以为周正则不合时】仲冬斩阳木仲夏斩隂木【山虞】夏颁秋刷【凌人】春搜秋狝【大司马皆夏正】人筮人【经文曰上春郑司农注亦曰夏正何他职皆用夏正而此职用周正乎】
汉武帝太初元年始用夏正
殷正 丑十二月
书 元祀十有二月乙丑 三祀十有二月朔新莽初始元年十一月改汉正以其年
十二月朔为始建国元年正月之朔以鸡鸣为候则改寅用丑矣至光武复建寅三国魏明帝以黄龙见为得地统正当建丑遂以青龙五年三月为景初元年四月是又改寅用丑矣至正始复改建寅 魏文帝亦欲改正朔以辛毗谏而止
周正 子十一月
孟子 七八月之间旱【注为周正】十一月 十二月亦
可为夏正
书 一月【子】戊午【泰誓】一月壬辰【武成】四月哉生明
【武成】惟十有三年春【建子为春】
春秋 春无水 秋无麦 十月陨霜杀菽皆周正也以周正纪事以夏时冠周月【先书春后书王正月】秋大熟未获【夏正】廵守烝享用夏正【传云十月之交】
诗 一之日【子】二之日【丑】阳生于日故曰日此取七日来复之义也曰为改岁入此室处【用周正】无衣无褐何以卒岁【乃夏正】
周礼 周礼孟春季春中夏中秋中冬如山虞仲冬斩阳木皆周正也一作夏正有辨以为春夏秋冬皆一夏正而四时未尝改岂有周礼不改四时夫子作春秋从而改之乎正月之吉始和【太宰】岁终【十月亥】正岁【小宰内宰】
【岁终十二月丑】 唐肃宗上元二年十一月以建子月为岁首不以数纪月至明年建正月复称四月
秦正 亥冬十月【月令季秋为来岁受朔日】