乐律全书 - 第 66 页/共 124 页
右常人身度
今按众人身度当以黍尺七尺五寸为准其曹交之长九尺有余晏子之短六尺不足二者折衷之亦得七尺五寸故孔子荀子皆谓七尺之体为中人之率黍尺七尺五寸葢今曲尺六尺也周礼所谓人长八尺素问所谓八尺之士者黍尺八尺比今曲尺六尺四寸其伟人之体欤故素问有八尺及七尺五寸二説而庸俗弗晓古今尺度不同乃谓古今人品有异岂不谬哉
汉书曰昭帝始冠长八尺二寸项羽长八尺二寸韩王信长八尺二寸张苍之父长不满五尺苍长八尺余苍子亦长八尺其孙长六尺余郦食其长八尺东方朔长九尺三寸车千秋长八尺余霍光长七尺三寸金日防长八尺二寸【昭帝见外戚传余见本传】
右汉人身度
唐书曰张孝忠魁伟长六尺李晟亦长六尺杨慎矜兄弟皆六尺余叹曰此貌此才欲见容当世难矣胡不使我体少弱耶马燧姿度魁杰长六尺二寸杨收亦长六尺二寸宗楚客长六尺八寸陆景融吉顼郭知运李嗣业侯希逸张兴张巡程千里皆长七尺杨守亮黑齿常之皆长七尺余郭子仪长七尺二寸娄师徳长八尺【旧唐书□本传不言长若干】
右唐人身度
今按汉人身度以汉尺言之也唐人身度以唐尺言之也是故昭帝年十八嵗始冠而长八尺二寸其余亦皆不下七八尺惟张苍之父为短耳唐人虽谓之魁伟者亦不过六七尺耳惟娄师徳长八尺唐尺乃今曲尺也八尺为古黍尺一丈是与文王十尺之身等也此外长八尺者几希非唐人之与汉人有异乃汉唐尺度之不同耳然刘昫旧唐书不言娄师徳长若干尺惟宋祁新唐书云八尺八字疑误云
春秋文十一年谷梁传曰长狄身横九亩晋范氏注曰广一步长百歩为一亩五丈四尺【左注云长三丈公羊注云长百尺】国语客问曰人长之极几何仲尼曰僬侥氏长三尺短之至也长者不过十之数之极也【家语史记世家竝同王肃曰十之谓三丈数极于此也韦昭曰僬侥西南蛮之别名】
博物志曰河圗玉板云龙伯国人长三十丈大秦国人长十丈中秦国人长一丈长狄乔如身横九亩长五丈四尺或长十丈秦始皇二十六年有大人十二见于临洮长五丈足迹亦尺曰东北极人长九丈东方有螗螂沃焦防风氏长三丈
拾遗记曰宛渠之国人长十丈泥离之国人长四尺神异经曰西海外有鹄国【鹄或作鹤】男女皆长七寸自然有礼好跪拜西北荒中有小人长一寸朱衣朱冠乘辂山海经注曰周饶国人长三尺外传云焦侥民长三尺诗含神雾云焦侥国人长一尺五寸小人国名靖人长九寸
洞防记曰郅支国人长四尺末多国人长四寸
汉武故事曰东郡送一短人长七寸名巨灵
汉书东方朔传曰朱儒长三尺余
右异人身度
今按异人之出无拘于今古但不常有耳或者遂疑古人率皆长大非也然则僬侥朱儒之类岂非古之人耶以此观之古今常人之体无有异也明矣其为异者葢不常有今世亦或有之但耳目所未见闻耳不可以为率也
春秋僖三十一年公羊传曰触石而出肤寸而合汉何氏注曰侧手为肤按指为寸言其触石理而出无有肤寸而不合
礼祀投壶篇曰筹室中五扶堂上七扶庭中九扶汉郑氏注曰筹矢也铺四指曰扶一指案寸春秋传曰肤寸而合投壶者或于室或于堂或于庭其礼防随晏早之宜无常处唐孔氏疏曰投壶有三处室中堂上及庭中也日中则于室日晚则于堂太晚则于庭是各随光明处也矢有长短亦随地广狭室中狭矢长五扶堂上稍广矢长七扶庭中大广矢长九扶四指曰扶扶广四寸五扶者则二尺也七扶者则二尺八寸也九扶者则三尺六寸也虽矢有长短而度壶皆使去賔主之席各二矢半也室中去席五尺堂上则去席七尺庭中则去席九尺
仪礼乡射礼曰箭筹八十长尺有握握素汉郑氏注曰握本所持处也素谓刋之也刋本一作肤
仪礼防服传曰苴绖大搹注曰盈手曰搹搹扼也中人之扼围九寸疏曰人之大小皆以九寸围之为正孔子家语曰夫布指知寸布手知尺舒肘知寻斯不逺之则也
许氏说文曰程品也十发为程程为一分十分为寸尺十寸也人手郤十分动脉为寸口十寸为尺尺所以指尺规榘事也周制寸尺咫寻常仞诸度量皆以人之体为法咫中妇人手长八寸谓之咫周尺也丈十尺也在十部夫丈夫也周制以八寸为尺十尺为丈人长八尺故曰丈夫度人之两臂为寻八尺也伸臂一寻八尺曰仞
孔鲋小尔雅曰四尺谓之仞倍仞谓之寻寻舒两肱也倍寻谓之常【周礼殳长寻有四尺酋矛长常有四尺但言四尺不曰长寻有仞校之长尺有咫文义不类四尺为仞恐非】
尚书旅篇曰为山九仞汉孔氏传曰八尺曰仞【王肃家语注同】
仪礼乡射礼曰杠长三仞韬上二寻汉郑氏注曰七尺曰仞八尺曰寻疏曰云七尺曰仞者无正文郑案书传云雉长三丈髙一丈则墙髙一丈礼记祭义云筑宫仞有三尺墙髙一丈云仞有三尺除三尺之外只有七尺曰仞也王肃则依小尔雅四尺曰仞孔君则八尺曰仞所见不同也云八尺曰寻者亦无正文冬官云车有六等之数云殳长寻有四尺长丈二而云寻有四尺除四尺则寻长八尺矣
又曰乡侯上个五寻下舌半上舌汉郑氏注曰八尺曰寻侯人之形类也中人张臂八尺张足六尺
觐礼曰诸侯觐于天子为宫方三百歩四门坛十有二寻深四尺加方明于其上方明者木也方四尺注曰八尺曰寻十有二寻则方九十六尺也深谓髙也从上曰深【此云四尺亦不言仞】
周礼春官小祝疏引礼纬云天子旌旗之杠九仞诸侯七仞大夫五仞士三仞【若七尺曰仞九仞则六丈三尺无乃太髙人难持之以行若四尺曰仞九仞则三丈六尺近是但纬书之説未敢尽信】
又冬官匠人为沟洫广尺深尺谓之广二尺深二尺谓之遂广四尺深四尺谓之沟广八尺深八尺谓之洫广二寻深二仞谓之浍疏曰自畎遂沟洫皆广深二仞浍广二寻深二仞若以孔安国八尺曰仞则浍亦广深等但度广以寻度深以仞故别言之若王肃依尔雅四尺曰仞深二仞八尺与广二寻不类郑以仞七尺浅于广二寻二尺者以涂为大故宜浅校二尺与沟洫不得相类也论语子张篇子贡曰夫子之墙数仞汉包氏注曰七尺曰仞【朱子从包氏之说亦谓七尺曰仞】
孟子尽心篇曰掘井九轫汉赵氏注曰轫八尺也【朱子从赵氏之说亦谓八尺曰仞又曰轫音刄与仞同】
管子乘马篇曰十仞见水不大潦五尺见水不大旱十一仞见水轻征十分去二三二则去三四四则去四五则去半比之于山五尺见水十分去一四则去三三则去二二则去一二尺而见水比之于泽房氏注曰八尺曰仞分九仞则屈每分有二仞二尺去其三则余有一丈八尺征税也言平地五仞见水同于山五尺见水刘氏补注曰绩按言地髙则难涝故曰十仞见水不大涝也则难旱故曰五尺见水不大旱也当涝之时若髙地十一仞见水则常征十分中免二三分十二仞见水则免三四分十四仞见水则免四分十五仞见水则免五分以其极髙难灌溉可以比于山也当旱之时若污下地五尺见水则常征十分免四分四尺见水则免三分三尺见水则免二分二尺见水则免一分以其极低易灌溉可以比于泽也十分去一当作十分去四乃字之误也
庄子人间世篇曰见栎社树其大蔽牛絜之百围其髙十仞李氏注曰径尺为围百围葢十丈小尔雅云四尺尺曰仞或云七尺曰仞或云八尺曰仞十仞崔本作千仞【今按其大蔽牛不过丈余耳径过十丈与其大蔽牛之文不合】
又曰斩之三围崔氏注曰围环八尺为一围【今按当作八寸】又庚桑楚篇曰寻常之沟歩仞之丘注曰八尺曰寻倍寻曰常寻常之沟则周礼洫浍之广深也洫广深八尺浍广二寻深二仞也六尺为歩七尺曰仞步仞之丘广一歩髙一仞也
今按乡射礼箭筹八十长尺有握握素握布四指指一寸则筹尺有四寸矣公羊传曰肤寸而合投壶曰室中布五扶先儒谓侧手为肤铺四指为扶则握与肤扶一矣先王制礼未尝无所因故室中必用几而因几以度室堂上必用筵而因筵以度堂野外必用歩而因歩以度野投壶用指而已故因指以度筹此即家语所谓布指知寸布手知尺者也然则寸尺之度取诸身也汉律厯志曰一黍之广为分十分为寸十寸为尺然则寸尺之广又取诸物也先王制法近取诸身逺取诸物足以考信而无疑焉然后尺寸之度起矣则指尺之与黍尺一也黍有巨细故尺有长短先儒以黍之巨者积而为寸则于肤指不合于是有指黍二尺之辨谓圭璧之属用指尺冠冕尊彞之属用黍尺岂其然乎葢夏尺与周尺不同所谓黍尺者夏尺也所谓指尺者周尺也周尺自秦以后不复用之凡经传中所谓布指知寸布手知尺一尺二寸为武中妇人手八寸为咫八尺为歩八尺为寻人长八尺马髙八尺之类皆指周尺而言周尺元非从黍所生但以人之身体为准乃其制作本意律家不逹此理遂择极小之黍迁就指寸务要与周尺合致乐律声焦指寸之弊也夫以人之身体为准或有长短肥瘦自是不同固非一定之法古人以体言度不过存其大略而已譬如世俗言物则云此物约有一人髙约有三四指寛约有一二托长亦不过言其大略耳安得无毫厘之差岂可因此反疑累黍也朱子序律吕新书有曰崇宣之季奸谀之防黥涅之余其能有以语夫天地之和哉葢指蔡京魏汉津辈所为大晟乐也夫大晟乐生于徽宗指寸故汉津之说曰后世以黍定律其失乐之本矣又妄引孟子曰万物备于我反身而诚乐莫大焉秬黍云乎哉此其巧饰之辞足以欺惑徽宗者朱子所谓奸谀正指此也而蔡元定之书乃云百世之下欲求声气之元勿必之于秬黍则得之矣元定此言岂不谬耶小尔雅四尺谓之仞包氏郑氏以为七尺曰仞孔氏赵氏以为八尺曰仞朱子注论则曰七尺注孟则曰八尺葢操两可初无定论今按仞寻皆八尺也其分别者但上下纵长言之则曰仞俗语所谓一人髙也故仞字从人刄声左右横广言之则曰寻俗语所谓一托长也考工记云广二寻深二仞谓之浍则仞与寻同为八尺此其证也孔王之说以四尺为仞非也郑包之注以仞为七尺亦非祭义筑宫仞有三尺葢一丈一尺也设若仞乃七尺而加三尺为一丈者只説一丈岂不明白而反含糊言之理不通矣夫一围者犹俗所谓一虎口也直伸大指食指之间而度之当黍尺七八寸许氏谓妇人手八寸为咫近一围也树身絜之百围比今曲尺六丈四尺则径当二丈有竒其髙十仞比今曲尺六丈四尺此特言树身耳柯条不计也或作千仞千仞比今曲尺六千四百尺恐树未有如此之大者葢亦寓言耳李氏崔氏之说竝非也
右证之以身体
周礼春官典瑞曰璧羡以起度注曰郑司农云羡长也此璧径长尺以起度量玉人职曰璧羡度尺以为度谓羡不圜之貌葢广径八寸袤一尺疏曰先郑云羡长也此璧径长尺其义是也但语不足故后郑增成其义也谓羡不圜之貌葢广径八寸袤一尺者案尔雅肉倍好谓之璧则璧体圎矣今云璧羡羡是引声而言是为长意故先郑后郑皆为不圜也云葢者此璧本径九寸今言羡则减傍一寸以益上下故玉人云以为上下一尺则横径八寸矣无正文故云葢以疑之也【先郑未尝以璧为不圜疏説非】
又考工记玉人曰璧羡度尺好三寸以为度注曰郑司农云羡径也好璧孔也尔雅曰肉倍好谓之璧好倍肉谓之瑗肉好若一谓之环谓羡犹延其袤一尺而广狭焉疏曰引尔雅欲见此璧好三寸好即孔也两畔肉各三寸两畔共六寸是肉倍好也后郑云羡犹延其袤一尺而广狭焉者是羡为不圜之貌造此璧之时应圜径九寸今减广一寸以益上下之袤一寸则上下一尺广八寸故云其袤一尺而广狭焉狭焉谓八寸也以为度者天子以为量物之度也
陈祥道礼书曰尔雅肉倍好谓之璧典瑞璧羡以起度玉人璧羡度尺好三寸以为度郑司农曰好璧孔也羡径也郑康成曰羡不圜之貌延其袤一尺而广狭焉葢璧圜九寸好三寸延其袤为一尺旁各损半寸则广八寸矣说文曰人手却十分动脉为寸口十寸为尺周制寸尺咫寻常仞诸度量皆以人之体为法又曰中妇人手长八寸谓之咫周尺也然则璧羡袤十寸广八寸同谓之度尺则周制十寸八寸皆为尺矣以十寸之尺起度则十尺为丈十丈为引以八寸之尺起度则八尺为寻倍寻为常又曰度起于璧羡权起于驵琮乐起于黄钟之长则先王制器岂徙然哉凡物存天下万世之法耳又曰考工记于案言十有二寸于镇圭言尺有二寸此十寸尺之证也王制曰周尺八尺为步今以周六尺四寸为步六尺四寸乃八尺尔此八寸尺之证也蔡元定律吕新书曰按尔雅曰肉倍好谓之璧羡延也此璧本圎径九寸好三寸肉六寸而裁其两旁各半寸以益上下也其好三寸所以为璧也裁其两旁以益上下所以为羡也袤十寸广八寸所以为度尺也以为度者以为长短之度也则周家十寸八寸皆为尺矣今按先郑释羡为径是也后郑释羡为延非也葢此璧以纵黍律尺之三寸为其孔所谓好三寸也肉倍好则六寸加好三寸共九寸为璧之径乃纵黍律尺之九寸九寸者九九八十一分正合横黍度尺之百分而为十寸矣此所谓以为度也好三寸是一事以为度是一事非谓以其好之三寸而为度也亦非延之使其纵广不等也先郑之说吾无间然后郑之说近乎穿凿而歴代多从之舎真取伪天下皆然耳范镇力主后郑之说谓鬴之深广不同其深尺者十寸之尺也其方尺者八寸之尺也胡瑗讥之曰周岂用两等之尺惑于天下哉夫胡氏之论当矣陈氏蔡氏皆不取胡而取范亦犹范氏不取先郑而取后郑也后郑之注王制其言最是而范氏却非之以为失于不知璧羡之法与鬴之数范氏此论可谓是非颠倒之甚矣鬴之有辨见量谱八尺为歩辨见前卷
仪礼大射仪曰司马命量人量侯道与所设乏以貍歩大侯九十参七十干五十设乏各去其侯西十北十注曰量人司马之属掌量道巷涂数者侯谓所射布也量侯道谓去堂逺近也容谓之乏所以为获者之御矢貍之伺物每举足者止视逺近为发必中也是以量侯道取象焉乡射记曰侯道五十弓考工记曰弓之下制六尺则此貍歩六尺明矣
又乡射礼曰乃张侯下纲不及地武注曰侯谓所射布也纲持舌绳也武迹也中人之迹尺二寸侯象人纲即其足也是以取数焉疏曰云武迹也中人之迹尺二寸者无正文葢考验当时而言似云中人定防围九寸也汉礼云五武成步步六尺或据此而言也云侯象人也象人张足六尺张臂八尺故云象人也云纲即其足也者谓经下纲象足云是以取数焉者以下纲象足张之六尺是取数于武也
又曰射自楹间物长如笴其间容弓距随长武注曰自楹间者谓射于庠也楹间中央东西之节也物谓射时所立处也谓之物者物犹事也君子所有事也长如笴者谓从画之长短也笴矢干也长三尺与跬相应射者进退之节也间容弓者上下射相去六尺也距随者物横画也始前足至东头为距后足来合而南面为随武迹也尺二寸疏曰云笴矢干也长三尺者以矢人职得知也云与跬相应者礼记祭义云故君子跬歩而弗忘孝也一举足谓之跬再举足谓之步步射者履物不过一跬故知以三尺为限也云距随者物横画也始前足至东头为距后足来合而南面为随者谓上射下射竝足处皆然言长武武迹也中人之迹尺二寸谓横尺二寸也
又曰侯道五十弓弓二寸以为侯中注曰言侯中所取数也量侯道以貍歩而云弓者侯之所取数宜用射器也正二寸骹中之博也疏曰云言侯中所取数也者谓侯中大小取数于侯道云量侯道以貍歩者大射丈故彼云以貍歩张三侯是用歩耳而云弓者六尺为步弓之下制六尺与步相应侯所取数宜于射器故此经云弓也云正二寸骹中之博也者案周礼弓人云骹觧中有变焉谓弓弣把中侧骨之处博二寸故于此处取数焉
周礼夏官射人曰若王大射则貍歩张三侯注曰郑司农云貍步谓一举足为一歩于今为半步谓貍善搏者也行则止而拟度焉其发必获是以量侯道法之也侯道者各以弓为度九节者九十弓七节者七十弓五节者五十弓弓之下制长六尺大射礼曰大侯九十参七十干五十是也三侯者司裘所共虎侯熊侯豹侯也列国之君大射亦张三侯数与天子同大侯熊侯也又冬官梓人为侯广与崇方参分其广而鹄居一焉上两个与其身三下两个半之上纲与下纲出舌寻縜寸焉注曰崇髙也方犹等也髙广等者谓侯中也天子射礼以九为节侯道九十弓弓二寸以为侯中髙广等则天子侯中丈八尺诸侯于其国亦然鹄所射也以皮为之各如其侯也居侯中参分之一则此鹄方六尺唯大射以皮饰侯大射者将祭之射也其余有賔射燕射郑司农云两个谓布可以维持侯者也上方两枚与身三设身广一丈两个各一丈凡为三丈下两个半之传见故短也谓个读若齐人搚干之干上个下个皆谓舌也身躬也乡射礼记曰倍中以为躬倍躬以为左右舌下舌半上舌然则九节之侯身三丈六尺上个七丈二尺下个五丈四尺其制身夹中个夹身在上下各一幅此侯凡用布三十六丈言上个与其身三者明身居一分上个倍之耳亦为下个半上个出也个或谓之舌者取其出而左右也侯制上广下狭葢取象于人也张臂八尺张足六尺是取象率焉网所以系侯于植者也上下皆出舌一寻者亦人张手之节也郑司农云纲连侯绳也縜笼纲者縜读为竹中皮之縜舌维持侯者又弓人为弓弓长六尺有六寸谓之上制上士服之弓长六尺有二寸谓之中制中士服之弓长六尺谓之下制下士服之注曰人各以其形貌大小服此弓疏曰此以弓有长短三等人亦有长短三等而言取其弓与人相称之事此上士中士下士以长者为上士次者为中士短者为下士皆非命士者故郑云人各以其形貌大小服此弓也
陈氏礼书曰大射量人量侯道以貍歩大侯九十参七十干五十乡射记侯道五十弓弓二寸以为侯中倍中以为躬倍躬以为左右舌下舌半上舌夫王之虎侯谓之大侯诸侯熊侯亦谓之大侯诸侯大侯九十参七十干五十则天子虎九十弓熊七十弓豹五十弓可知豹五十弓则麋亦五十弓可知先儒谓弓之下制六尺则九十弓者五十四丈七十弓者四十二丈五十弓者三十丈弓二寸以为侯中则九十弓者中丈八尺七十弓者中丈四尺五十弓者中十尺侯中广崇方则五十弓之侯用布五幅度丈则中之布方丈矣倍中以为躬则上躬下躬各二丈矣倍躬以为左右舌下舌半上舌则上左右舌布四丈而出躬各一丈下左右舌布三丈而出躬各五尺矣郑氏谓半者半其出于躬是也乡射记曰侯道五十弓射人若王大射则以貍歩张三侯大射量人以貍歩量侯道葢貍善搏者也行则止而拟度焉其发必获大射择士欲其能拟度而获也故以貍歩非大射则弓而已弓之下制六尺貍再举足亦六尺其为歩同其所用异也古者制度取于身而器用生于类故侯道生于弓而侯中亦生于弓弓二寸以为侯中倍中以为躬倍躬以为左右舌下舌半上舌而侯道因之侯中之广者虽不止此然十弓者侯道之所始也故五十弓之侯其上则象人八尺之臂五八四十而用布四丈其下则象人六尺之足五六三十而用布三丈中其身也上下其躬也躬之左右出者舌也持舌者纲也笼纲者縜也其不及地者武而已则下纲其足也武其足迹也中人之迹一尺二寸则侯之制度取于身可谓备矣今按古人之弓自有定制今世弓则大小不一未必尽合六尺为步也量侯道者亦不用弓然别有一物以木为之名曰步弓用此物以量耳其形虽不似弓而名之曰弓者盖亦有所本也其间一歩正合今量地五尺故近代谓五尺为步筭法置五尺为实以六尺为法除之得八寸三分寸之一比新黍尺长三分寸之一则今一步比古一步大二寸矣正数只该曲尺四尺八寸为古一步今人言五尺为步者岂举成数而言之欤貍乃野兽其状似猫非狐类也狐则似犬与狸逈别俗呼狸为野猫今山野间有之其步之逺近未考窃疑貍歩二字乃器物之名即今所谓步弓也以其递换而前若貍之步故取名焉非真貍之步也譬如俗呼狼头老鹳嘴之类皆鐡器之名耳岂真狼之头鹳之嘴哉臆见未知是否以俟博物者详焉
考工记曰兵车之轮六尺有六寸田车之轮六尺有三寸乘车之轮六尺有六寸六尺有六寸之轮轵崇三尺有三寸也加轸与轐焉四尺也人长八尺登下以为节注云此车之髙者也轸与轐并七寸田车又宜减焉乘车之轨广取数于此轨广八尺旁出舆亦七寸也疏云此经论轸崇四尺不髙不下之节上云兵车乘车轮髙六尺六寸轵是轴头处轮之中央故崇三尺有三寸加轮与轐二者七寸则得四尺云田车又宜减焉者田车轸崇三尺一寸半减乘车寸半加轸与轐亦减乘车寸半为五寸半也云乘车之轨广取数于此者车舆六尺有六寸轨广谓彻广彻八尺则车舆外旁出舆两相各七寸七寸之数取于轸轐七寸之数故云取数于此也又曰车人为车柯长三尺博三寸厚一寸有半五分其长以其一为之首毂长半柯其围一柯有半辐长一柯有半其博三寸厚三之一渠三柯者三行泽者欲短毂行山者欲长毂短毂则利长毂则安凡为辕三其轮崇参分其长二在前一在后以凿其钩彻广六尺鬲长六尺注曰郑司农云柯长三尺谓斧柯因以为度疏曰此车人谓造车之事凡造作皆用斧因以量物故先论斧柄长短及刄之大小也
今按车之为制葢取法于人之身也人长八尺故车辙广八尺然车有大小而辙亦不同是以舆人之文与车人异舆人之为车起度于舆广车人之为车起度于柯长舆人之车箱广而不方车人之车箱方而不广则其制之异可知矣故车人辙广六尺则与驷车八尺之辙不同鬲长六尺则与六尺六寸之衡不同是两辕之车一牛在辕内故鬲短而辙狭一辕之车两服在辕外故衡长而辙广也论语曰大车无輗小车无軏车制之有大小自古为然而尺度亦随之苟不知此而欲因车辙以校尺则未免无毫发之差谚有家里打车出外合辙之说不过言其大槩而已
又曰车人为耒庛长尺有一寸中直者三尺有三寸上句者二尺有二寸自其庇縁其外以至于首以其内六尺有六寸与步相中也坚地欲直庛柔地欲句庛直庛则利推句庛则利发倨句磬折谓之中地注曰縁外六尺有六寸内六尺应一步之尺数耕者以田器为度宜耜异材不在数中中地之耒其庛与直者如磬折则调矣调则六尺疏曰此车人既为车因使为耒之田器也庛者耒之西但耒状若今之曲锨柄也面长尺有一寸云中直者谓手执处为句故谓庛上句下为中直者三尺有三寸也句者谓人手执之处二尺有二寸也云自其庛縁其外以至于首者据庛下至手执句者逐曲量之云以其内者据庛面至句下望直量之故云以其内内谓上下两曲之内云六尺有六寸与歩相中也者言逐曲之外有六尺六寸今其内与步相中中应也谓正与步相应应一步之尺数云耕者以田器为度宜者在野度以歩以人步或大或少恐其不平故以六尺之耒以代歩以量地也云耜异材不在数中者未知耜金广狭要耒自长六尺不通耜若量地时脱去耜而用之也此直庛及句庛皆不六尺之度惟中地之耒合磬折者乃六尺之度故郑云中地之耒其庛与直者如磬折则调矣调者谓六尺则余句直者不合六尺可知也
今按六尺为步古来有此成说其见于经籍者非止一二处耳独此经文乃以六尺六寸为一步而注疏直以六尺觧之兹所未详也姑述于此以俟再考黍尺六尺六寸为今曲尺五尺二寸八分比今一步多二寸八分云
又曰车人之事半矩谓之宣一宣有半谓之欘一欘有半谓之柯一柯有半谓之磬折注云矩法也所法者人也人长八尺而大节三头也腹也胫也以三通率之则矩二尺六寸三分寸之二半矩尺三寸三分寸之一人头之长也柯欘之木头取名焉斵木之欘柄长二尺伐木之柯柄长三尺人带以下四尺五寸磬折立则上俛玉藻曰三分带下绅居二焉绅长三尺疏曰引玉藻者按彼子游曰参分带下绅居二焉郑注云三分带下而三尺则带髙于中也以其人长八尺中则四尺今云三分带下绅居二分明带上有一分上三尺半是带下有四尺半可知也
今按经云柯长三尺筭法置三尺为实折半得一尺五寸为法除实得二尺是欘长二尺也就置欘长二尺为实以前法除之得一尺三寸三分有竒是谓之宣乃人从头至肩之数也人体亦有长短大小之不同筭法举其长八尺者为率耳置人长八尺减去带下四尺五寸余三尺五寸复减从头至肩一尺三寸止余二尺二寸深衣腰缝已上长三尺除了带上二尺二寸仍余八尺带四寸露四寸也先儒旧谓深衣腰缝已上长二尺二寸葢因汉志布帛之广为言是不知者妄说也汉志所言乃其幅之广耳岂必衣长亦如幅广之度数哉泛布帛幅广古亦不等详见下文
周礼天官内宰曰出其度量淳制注曰度丈尺也量豆区之属纯谓幅广也制谓匹长天子巡守礼所云制币丈八尺纯四与疏曰赵商问云天子巡守礼制丈八尺尺纯四何荅云咫八寸四咫三尺二寸又大广四当为三三八二十四二尺四寸幅广也古三四积画是以三误为四也【古字四作亖与三相近故易讹也】
又地官媒氏曰凡嫁子娶妻入币纯帛无过五两注曰五两十端也每端二丈必言两者欲得其配合之名十者象五行十日相成也疏曰云五两十端者古者二端相向卷之共为一两五两故十端也一两四十尺五两四五二十总二百尺故总云每端二丈若余行礼则用制币丈八尺取俭易共此昏礼每端二丈取诚实之义故以二丈整数为之也
礼记杂记下篇曰纳币一束束五两两五寻注曰纳币谓昏礼纳征也十个为束贵成数两两者合其卷是谓五两八尺曰寻五两五寻则每卷二丈也合之则四十尺今谓之匹犹匹偶之云与疏曰其币一束谓十个也束五两者两个合为一卷取配偶之义是束五两也一两有四十尺八尺曰寻五八四十是两五寻也今谓之匹由匹偶也
春秋襄十九年左传曰贿荀偃束锦晋杜氏注曰五匹为束又昭二十六年传曰币锦二两注曰二丈为一端二端为一两所谓匹也二两二匹也
小尔雅曰五尺谓之墨倍墨谓之丈倍丈谓之端倍端谓之两倍两谓之疋疋有谓之束【宋咸曰礼纁五两以两为束每束两两卷之二丈双合则成疋凡十卷为五束以应天九地十之数与此制异焉今按疋有谓之宋此句疑有脱字当作倍疋有半谓之束】
淮南子曰古之为度量轻重生乎天道黄钟之律修九寸物以三生三九二十七故幅广二尺七寸音以八相生故人修八尺寻自倍故八尺而为寻有形则有声音之数五以五乘八五八四十故四丈而为匹匹者中人之度也一匹而为制
前汉食货志曰布帛广二尺二寸为幅长四丈为匹【以汉尺言之】
后汉郑康成仪礼注曰今官布幅广二尺二寸疏曰汉法幅二尺二寸亦古制存焉故举以为况若然周礼郑志纯三咫咫八寸二尺四寸者据缯幅也士防礼云亡则以缯长半幅注云半幅一尺终幅二尺亦谓缯而幅二尺者而有二种防礼略用其狭者故周礼郑云凡为神之衣物必狭而小是也
大明防典曰凡织造段疋阔二尺长三丈五尺额设嵗造者阔一尺八寸五分长三丈二尺【此以钞尺言之】
世俗筭法以四丈为疋五丈为端
今按布帛之广古有四说汉志所云二尺二寸一也郑氏所云二尺四寸二也淮南子所云二尺七寸三也巡守礼所云三尺二寸四也其长则有二等巡守礼所云一丈八尺为制一也淮南子所云四丈为匹匹即为制二也夫二丈谓之端四丈谓之两又谓之匹五匹为束即五两也郑注礼记杜注左传其说大同惟孔丛子谓八丈为匹其说小异然倍匹有半谓之束则亦以二十丈为束而与二丈为端二端为两五两为束之数正同俗以五丈为端不合经义此无稽之言耳淮南子云匹者中人之度也一匹而为制葢必以服之大者为度非以亵衣为则也古人衣服之有度数其遗制可考者惟礼记深衣耳以今新定黍尺计之据中人之躯七尺五寸者必如淮南所云布广二尺七寸长四丈乃足用若以汉晋前尺计之虽如淮南之数亦不足用是知刘歆之尺汉志之幅未合古制亦可见矣
礼记深衣篇曰古者深衣葢有制度以应规矩绳权衡短毋见肤长毋被土续衽钩边要缝半下袼之髙下可以运肘袂之长短反诎之及肘制十有二幅以应十有二月袂圜以应规曲袷如矩以应方负绳及踝以应直下齐如权衡以应平
又曰具父母大父母衣纯以缋具父母衣纯以青如孤子衣纯以素纯袂縁纯边广各寸半
玉藻萹曰深衣三袪缝齐倍要衽当旁袂可以囬肘长中继揜尺袷二寸袪尺二寸縁广寸半
丘濬家礼仪节圗云按深衣制度乃温公据礼深衣篇所新制非古相传者也愚于考证疑其裳制于礼深衣篇文势不伦固己着其说矣后又得吴兴敖继公说谓衣六幅裳六幅通十二幅吴草卢亦谓裳以六幅布栽为十二片不可言十二幅又但言裳之幅而不言衣之幅尤不可良以敖说为是葢衣裳各六幅象一歳十二月之六隂六阳也愚因叅以白云朱氏之説衣身用布二幅袖用二幅别用一幅裁领又用一幅交觧裁两片为内外襟缀连衣身则衣为六幅矣裳用布六幅裁十二片后六片如旧式前四片缀连外襟二片连内襟上衣下裳通为十二幅则于深衣本章文势顺矣旧制无襟故领防直而不方今以领之两端各缀内外襟上穿着之际右襟之末斜交于左胁左襟之末斜交于右胁自然两领交防方如矩矣【嘉靖间考定葢从丘氏说】
<经部,乐类,乐律全书,卷二十三>
【臣】谨按旧圗无领无襟无袖上身短下身长不似古今衣制宋时以为服妖既经更定后则不复疑矣或曰旧用縁今无之何也荅曰用缘不过分别缋青素三义耳衣用玉色则上之可用青绿纱绢下之可用白素布葛固未尝无别也安用缘哉
前汉书叙传曰元元本本数始于一产气黄钟造计秒急八音七始五声六律度量权衡厯筭逌出刘德曰秒禾芒也忽蜘蛛网细者也师古曰秒音眇其字从禾律厯志曰夫推厯生律制器规圜矩方权重衡平准绳嘉量探赜索隐钩深致逺莫不用焉度长短者不失豪厘孟康曰豪兔豪也十豪为牦
又曰黄钟为宫则太簇姑洗林钟南吕皆以正声应无有忽防孟康曰忽微若有若无细于发者也谓正声无有残分也
隋志曰孙子筭术云蚕所生吐丝为忽十忽为秒十秒为豪十豪为牦十牦为分此皆起度之源其文外互宋志曰一万忽为一分忽者吐丝为忽分者始防而着言可分别也一分为一千丝为一百毫毫者毫毛也自忽丝毫三者皆断骥尾为之一分为一十牦牦者牦牛尾毛也曵赤金成丝为之也
又曰因度尺而求厘度者丈尺之总名焉因乐尺之源起于黍而成于寸析寸为分析分为厘析厘为毫析毫为丝析丝为忽十忽为丝十丝为毫十毫为厘十牦为分
黄帝素问曰恍惚之数生于毫厘毫厘之数起于度量千之万之可以益大推之大之其形乃制本注曰恍惚者谓似有似无也忽亦数也似无似有而毫厘之数生其中老子曰恍恍惚惚其中有物此之谓也筭书曰似有似无为忽毫厘虽小积而不已命数乘之则起至于尺度斗量之绳准千之万之亦可增益而至载之大数推引其大则应通人形之制度也
今按尺度之法自引至分凡有五等谓之五度自分以下复有牦豪丝忽防之名葢于五度之下又为五等夫五者天之中数也十者地之终数也是故曰引曰丈曰尺曰寸曰分曰厘曰毫曰丝曰忽曰微共计十等而度法尽矣此穷幽极防之术也忽防两字详其名义本诸老子隋志觧为蚕吐丝者恐未必然按老子曰视之不见名曰夷听之不闻名曰希搏之不得名曰防此三者不可致诘故混而为一绳绳不可名复归于无物是谓无状之状无象之象也是为忽恍忽兮恍兮其中有像恍兮忽兮其中有物自古及今其名不去也算法忽防之名葢本诸此然世俗筭书自忽防以下又有尘埃渺漠糢糊逡巡湏臾瞬息弹指刹那虚空清净等目经传子史用之亦鲜【臣】尝窃有疑焉今试辨之夫注素问汉书者皆以为忽防乃恍忽幽防似有若无者也尘埃乃有形质之物比之忽防实为麤大渺漠糢糊亦是广大之义瞬息弹指又非度数之名虚空清净与诸忽防无别凡此之类名义乖舛皆无足取又隋志以丝为秒蔡氏以防为初详其名义亦可疑焉夫秒者禾之芒即所谓蔈也淮南子曰十二蔈而当一粟十二粟而当一寸许氏説文曰十二秒而当一分十分而寸是也则秒当在分毫二者之间与厘相去不逺然以十二为法未若十十为等整齐而易筭也今乃列于毫忽之间以千秒为一分益无所据不如宋志十忽为丝之说名正而言顺也蔡氏律吕新书丝下曰忽忽下曰初初下曰秒夫忽防两字既有汉志成说而不是从乃易防为初又以秒居初下是以百万秒为一分失淮南许氏训秒之义亦无可取焉
大戴礼保传篇引易曰正其本万物理失之毫厘差之千里故君子慎始也
礼记经觧篇引易曰君子慎始差若毫厘缪以千里此之谓也陈澔注曰所引易曰者纬书之言也
史记太史公自序引易曰失之豪厘差以千里徐广曰一云差以豪厘缪以千里裴骃曰案今易无此语易纬有之
隋志引易纬通卦验曰十马尾为一分
宋儒胡一桂曰欧公易序云读经觧有差若毫厘缪以千里之说秦焚书时易以卜筮全然经觧所引于今易无之是未得为全书也按沙随程氏古易章句外编云汉儒引易曰君子正其始万事理差之毫厘缪以千里此纬书通卦验之文也亦犹先儒引左氏传为春秋也近世儒者举此十六字附于坤文言之中曹建大谓不然而黄鲁直引为大不知何所本也愚读沙随外编始知易为全书而近世儒者可读附赘县疣者矣今按俗谓纬书出于哀平之世王莽好谶乃有妄人撰作诸纬兹说不然葢纬书之文未必尽出妄人之手其间谬妄虽亦不无要在学者择焉而已一切皆以为妄而弃之则过矣太史公大小戴皆在哀平之前则已有通卦验之书而引之岂待王莽而后有哉其书今亡全丈虽不复见而略见于传记之所引者如隋志十马尾为一分之类是也【臣】尝试之选马尾之圎实麤大者用之而其匾者细者皆去之不用止用一条以利刀碎截成段每叚可长一分或半分许先以麪糊涂竹篾上次将截碎马尾实排沾之一一相挨勿令露空如此十马尾则为一分矣以新造横黍尺校之适与相合是知新尺信古尺也大抵纬书起自前汉前汉去古未逺彼时学者多见古书凡为著述必有所本不可以其不经而忽之也至于后汉去古渐逺虽大儒亦未免穿凿若许氏说文谓十发为程程为一分葢因易纬之义而误以马尾为人发无稽之言此类是也【臣】尝取发试之校诸黍尺皆不合焉是故宁取易纬之马尾不取说文之人发信其所信而疑其所疑是其所是而非其所非亦当然之理耳
右证之以器物
五度所起
十纤为防【防纤者似有似无人之目力所不见也】
十微为忽【忽者目力虽稍可见而恍惚难识也】
十忽为丝【丝者蚕口初吐生丝也或曰鼅鼄纲丝也】
十丝为毫【毫者人之毫毛也或曰兔之毫毛也】
十毫为牦【牦者牦牛尾毛也或曰骥尾也亦作厘】
五度正数
十牦为分【一秬黍之广也为百毫千丝万忽】
十分为寸【为百厘千毫万丝十万忽】
十寸为尺【为百分千厘万毫十万丝百万物】
十尺为丈【为百寸千分万厘十万毫百万丝千万忽】
十丈为引【为百尺千寸万分十万厘百万毫千万丝亿忽】
宋司马光曰夫所谓律者果何如哉向使古之律存则吹其声而知声度其长而知度审其容而知量校其轻重而知权衡古律今已亡矣非黍无以见度非度无以见律律不生于度与黍将何从生耶夫度量衡所以佐律而存法也古人制四器以相参校者为三者虽亡苟其一存则三者从可推也又恐后世器或壊亡故载之于书形之于物黍者自然之物有常不变者也故于此寓法焉今四器皆亡不取于黍将安取之凡物之度其长短则谓之度量其多少则谓之量称其轻重则谓之权衡然量有虚实衡有低昂皆易差而难精等之不若因度求律之为审也非谓太古以来律必生于度也特以近世古律不存故返从度法求之耳
右总论五度乃四器之要