楞伽阿跋多罗宝经义疏 - 第 36 页/共 46 页
或有外道言得真谛道。作涅槃想。（魏云。有余外道说证谛道。虚妄分别。名为涅槃。唐云。或计证于谛道。虚妄分别以为涅槃。）
疏曰。此指外道所立邪谛。自以为真。非出世四圣谛也。
或见功德。功德所起和合。一异俱不俱。作涅槃想（魏云。有作所作而共和合。见一异俱不俱。虚妄分别名为涅槃。唐云。或计求那与求那者而共和合。一性异性。俱及不俱。执为涅槃）
疏曰。求那。或译为依谛。今宋译为功德。魏译为作也。计此能作所作和合。或云。能所定一。名为涅槃。或云。能所定异。名为涅槃。或云。能所亦一亦异。名为涅槃。或云。能所非一非异。名为涅槃。
或见自性所起孔雀文彩。种种杂宝。及利剌等性。见已。作涅槃想。（唐云。或计诸物从自然生。孔雀文彩。棘针铦利。生宝之处。出种种宝。如此等事。是谁能作。即执自然以为涅槃）
疏曰。此与大佛顶经行阴魔中二无因论相同。
大慧。或有觉二十五真实。（唐云。或谓能解二十五谛。即得涅槃。）或王守护国。受六德论。作涅槃想。（唐云。或有说言。能受六分守护众生。斯得涅槃）
疏曰。前以冥谛为涅槃。此以觉二十五谛乃得涅槃。故不同也。六德六分。如优婆塞戒经。善生所述外道礼六方者是。（魏译缺此二种）
或见时是作者。时节世间。如是觉者。作涅槃想。（唐云。或有说言。时生世间。时即涅槃。）或谓性。（唐云。或执有物以为涅槃。）或谓非性。（唐云。或计无物以为涅槃）或谓知性非性。（唐云。或有计著有物无物为涅槃者。）或见有觉与涅槃差别。作涅槃想。（唐云。或计诸物与涅槃无别。作涅槃想。）初广叙外计竟
二总申破斥
有如是比种种妄想外道所说。不成所成。智者所弃。大慧。如是一切。悉堕二边。作涅槃想。如是等外道涅槃妄想。彼中都无若生若灭。（魏云。如是虚妄分别涅槃。无人住世间。无人入涅槃。唐云。于此无有若住若出）大慧。彼一一外道涅槃。彼等自论。（魏云。依自心论虚妄分别。唐云。皆依自宗而生妄觉。）智慧观察。都无所立。（唐云。违背于理。无所成就。）如彼妄想心意来去漂驰流动。（唐云。唯令心意驰散往来。）一切无有得涅槃者。
疏曰。外道徧计若我若法以为涅槃。唯属妄想。从来无性。故无若生若灭。所谓徧计本空。无可生灭也。余可知。
三明涅槃义
大慧。如我所说涅槃者。谓善觉知自心现量。不著外性。（唐云。不取外境。）离于四句。见如实处（唐云。住如实见。）不堕自心现妄想二边。摄所摄不可得。（唐云。不堕二边。离能所取）一切度量不见所成。（唐云。不入诸量）愚于真实不应摄受（唐云。不著真实。）弃舍彼已。得自觉圣法。（唐云。住于圣智所现证法。）知二无我。离二烦恼。净除二障。永离二死。上上地如来地。（唐云。转修诸地。入于佛地。）如影幻等诸深三昧。（唐云。得如幻等诸大三昧。）离心意意识。说名涅槃。
疏曰。转八识成四智。故云离心意识也。余可知。
四结成劝诫
大慧。汝等及余菩萨摩诃萨。应当修学。当疾远离一切外道诸涅槃见。初长文竟。
二偈颂
尔时世尊。欲重宣此义而说偈言。外道涅槃见。各各起妄想。斯从心想生。无解脱方便。愚于縳縳者。（魏云。不离缚所缚。唐云。不至无缚处）远离善方便。外道解脱想。解脱终不生。（唐云。妄生解脱想。而实无解脱）众智各异趣（二作取）外道所见通（魏云。外道建立法。唐云。外道所成立）彼悉无解脱。愚痴妄想故。一切痴外道。妄见作所作。有无有品论。（唐云。悉著有无论。）彼悉无解脱。凡愚。乐妄想。不闻真实慧。言语三苦本。（二皆作三界本。）真实灭苦因。譬如镜中像。虽现而非有。于妄想心镜。愚夫见有二。（唐云。习气心镜中。凡愚见有二）不识心及缘。则起二妄想。（唐云。不了唯心现。故起二分别。）了心及境界。妄想则不生。（唐云。若知但是心。分别则不生。）心者即种种。远离相所相。事现而无现。如彼愚妄想。（唐云。如愚所分别。虽见而无见。）三有唯妄想。外义悉无有。妄想种种现。凡愚不能了。经经说妄想。终不出于名。（魏云。种种异名字。唐云。但是异名字）若离于言说。亦无有所说。（唐云。其义不可得）
疏曰。末偈申明妄想分别。但有名字。本无实体也。余并可知。第二十八重辨涅槃门竟。
楞伽阿跋多罗宝经卷第三义疏下
楞伽阿跋多罗宝经卷第四义疏上
天竺三藏求那跋陀罗译经
支那沙门蕅益释智旭疏义
一切佛语心品之四
第二十九如来自性门。（魏云。法身品第七）文分为四。初请。二许。三问。四答。
今初
尔时大慧菩萨白佛言。世尊。唯愿为说三藐三佛陀。我及余菩萨摩诃萨。善于如来自性。自觉觉他（魏云。如来应正徧知。惟愿演说自身所证内觉知法。以何等法。名为法身。我及一切诸菩萨等。善知如来法身之相。自身及他。俱入无疑。唐云。愿为我说如来应正等觉自觉性。令我及诸菩萨而得善巧。自悟悟他）
二许
佛告大慧。恣所欲问。我当为汝随所问说。
三问
大慧白佛言。世尊。如来应供等正觉。为作耶。为不作耶。（魏云。为作法耶。非作法耶。）为事耶。（二俱云果。）为因耶。为相耶。为所相耶。（魏云。为能见耶。为所见耶。）为说耶。为所说耶。为觉耶。为所觉耶。（魏云。为是智耶。智所觉耶。）如是等辞句。为异为不异（魏云。如来法身。为异耶。为不异耶）
疏曰。梵语多陀阿伽陀。此翻如来。梵语阿罗诃。此翻应供。梵语三藐三佛陀。此翻等正觉。亦翻正徧知。乃十号之三也。亦表三德。三德不纵横并别。不可思议。乃名法身。今问法身。与此作不作等辞句。为异为不异。意欲如来显出法身离四句故。
四答二。初长文。二偈颂。
初中三。初总非诸句。二别辨其义。三结答其问。
今初
佛告大慧。如来应供等正觉。于如是等辞句。非事。非因。所以者何。俱有过故（魏云。如来应正徧知法身之相。如是辞句等。非作法。非不作法。非因。非果。何以故。以二边有过故。唐云。如来应正等觉。非作。非非作。非果。非因。非相。非所相。非说。非所说。非觉。非所觉。何以故。俱有过故）
二别辨其义五。初约事因辨。二约无我等义辨。
三约阴界入辨。四约解脱辨。五约智及尔焰辨。
今初
大慧。若如来是事者。或作或无常。无常故。一切事应是如来。（唐云。若如来是作。则是无常。若是无常。一切作法应是如来）我及诸佛。皆所不欲。（魏云。不许此法。唐云。皆不忍可）若非所作者。无所得故。方便则空。同于兔角。槃大之子。以无所有故。（唐云。若非作法。则无体性。所修方便。悉空无益。同于兔角石女之子。非作因成故）大慧。若无事无因者。（唐云。若非因非果）则非有非无。若非有非无。则出于四句。四句者。是世间言说。若出四句者。则不堕四句。不堕四句故。智者所取。一切如来句义亦如是。慧者当知。
疏曰。先明是作非作之过。后明非因非果之理也。能作为因。所作为果。果体名事。事名为有。有则无常。非作名无。无同兔角。及石女子。如来法身。岂如是哉。全性起修。故非无作。全修在性。故非所作。大乘因者。诸法实相。故因即非因。大乘果者。诸法实相。故果即非果。非因非果。故非有。而因而果。故非无。不相违。故非亦有亦无。离戏论。故非非有非无。超过四句。名之为出。以四句说之而不犯过。名为不堕。此乃如来法身句义。有智慧者所当知也。
二约无我等义辨
如我所说。一切法无我。当知此义。无我性是无我。（唐云。以诸法中无有我性。故说无我。）一切法有自性。（唐云。非是无有诸法自性。）无他性。如牛马（魏云。一切诸法。自身为有。他身为无。如似牛马）大慧。譬如非牛。马性。非马。牛性。（唐云。譬如牛无马性。马无牛性。）其实非有非无。彼非无自性。如是大慧。一切诸法。非无自相有自相。但非无我愚夫之所能知。（唐云。无有自相。而非有即有。非诸凡愚之所能知。魏云。愚痴凡夫。不知诸法无我体相。）以妄想故。（唐云。何故不知。以分别故。）如是一切法空。（一切法）无生。（一切法）无自性。（魏云。无体相）当如是知。
疏曰。如来常言一切法无我者。正以如来藏性不变随缘。举体成一切法。故一切法随缘不变。当体即如来藏。不可唤作实我实法。故说无我。非是无有如来藏性以为诸法之自性也。但只有此如来藏性。更无他性。譬如牛只有牛性。更无马性。马只有马性。更无牛性。约牛。则马性非有。牛性非无。约马。则牛性非有。马性非无。而彼非无自性也。一切诸法。当知亦尔。非无如来藏之自相。非有我法之自相。但一切愚夫。由妄想分别。故不知无我如来藏耳。如是常言一切法空。当知如来藏不空也。常言一切法无生。当知如来藏无不生也。常言一切法无自性。当知如来藏非无自性也。
三约阴界入辨
如是如来与阴。非异非不异。（魏云。如来法身。亦复如是。于五阴中。非一非异）若不异阴者。应是无常。（魏更云。以五阴是所作法故。唐更云。五蕴诸法是所作故）若异者。方便则空。（二译皆无此句。）若二者。应有异。如牛角（唐云。若异者。如牛二角。有异不异）相似故不异。长短差别故有异。一切法亦如是。大慧。如牛右角异左角。左角异右角。如是长短种种色各各异。（唐云。长短不同。色相各别）大慧。如来于阴界入。非异非不异。
疏曰。此以人法对辨。而明非异非不异。超出四句。不堕四句也。如来者。假名人也。五阴者。色心法也。若谓如来与五阴定一。则五阴有为生灭。如来亦应有为生灭。固不可也。若谓如来与五阴定异。则如来必无五阴色心。相好智慧皆不可得。僧祗方便岂不唐捐。亦不可也。且如来五阴果若二者。则应如牛二角。然牛二角。亦且有异不异。不可言其定异。况如来与五阴乎。意显五阴展转相辨。已自有异不异。况如来与五阴。可令一向异。一向不异乎。言一切法亦如是者。且如五阴。同名阴故不异。色非受等。受非想等。故有异。十八界。同名界故不异。根非尘等。尘非识等。故有异。十二入。同名入。故不异。眼非耳等。色非声等。故有异也。
四约解脱辨
如是如来解脱。非异非不异。如是如来以解脱名说。（魏云。如是依解脱故。说名如来法身之相）若如来异解脱者。应色相成。色相成故。应无常。（魏云。则同色相。则是无常。唐云。色相相应。即是无常）若不异者。修行者得相应无分别。而修行者见分别。（魏云。则无能证所证差别。而修行者则见能证及于所证。唐云。修行者见。应无差别。然有差别）是故非异非不异。