楞伽阿跋多罗宝经义疏 - 第 33 页/共 46 页

疏曰。此正兴难辞也。如圣人不见凡愚所见诸法。名非颠倒。今凡愚不见圣人所见法性。亦应名非颠倒。不见离有无相。故云非不颠倒。此易可知。 　　 　　世尊。圣亦不如是见。如是妄想。（唐云。圣亦不如凡所分别。如是得故。）不以自相境界为境界故。（唐云。非自所行境界相故。）世尊。彼亦性自性相妄想自性如是现。（唐云。彼亦见有诸法性相。如妄执性而显现故）不说因无因故。（唐云。不说有因及无因故。）谓堕性相见故。（唐云。堕于诸法性相见故。）异境界非如彼等。如是无穷过（唐云。其余境界旣不同此。如是则成无穷之失。）世尊。不觉性自性相故。（唐云。孰能于法了知性相。） 　　 　　疏曰。此更难圣眼所见诸法自性。滥同凡愚妄分别事也。故曰。圣亦不应如是见诸法性犹如凡愚之事妄想。旣有诸法自性可得。则非自觉圣智所行境界相故。彼亦见有诸法性自性相。还如妄想自性而显现故。夫妄想所见诸法。实非有因无因。今圣眼所见法性。亦不说有因无因故。亦堕诸法性相见故。其余凡夫所见境界。旣不同此。安知余皆颠倒。此不颠倒。傥更有人不如是见。则又以此为颠倒矣。岂不成无穷之过失耶。然则圣不见有凡境。则以凡为颠倒。凡不见有圣境。亦可以圣为颠倒。譬如鱼龙见水为窟宅。则以饿鬼为颠倒。饿鬼见水为脓血猛焰等。亦可以鱼龙为颠倒也。究竟孰能了知诸法之性相耶。 　　 　　世尊。亦非妄想自性因。性自性相。（唐云。诸法性相。不因分别。）彼云何妄想非妄想。如实知妄想。（唐云。云何而言以分别故而有诸法。）世尊。妄想异。自性相异。（唐云。分别相异。诸法相异。）世尊。不相似因。妄想自性相。（唐云。因不相似。云何诸法而由分别。）彼云何各各不妄想。而愚夫不如实知。（唐云。复以何故。凡愚分别。不如是有。）然为众生离妄想故说如妄想相不如实有。（唐云。而作是言。为令众生舍分别故。说如分别所见法相。无如是法。） 　　 　　疏曰。此更以凡圣所见不同。而展转互难也。谓世尊平日说诸法无性。皆因妄分别有。今说圣眼所见诸法自性。则不因妄分别有。则平日所谓以分别故而有诸法。其义堕矣。彼云何在凡则名妄想分别。在圣则非妄想分别。而又能如实知妄想分别耶。且夫妄想分别。与诸法自性。其相各异。其因亦不相似。云何独言凡夫之妄想分别。为诸法自性相之因由耶。又若圣眼所见诸法自性。旣非妄想分别。则凡愚所见诸法性相。亦应非妄想分别矣。彼云何各各不是妄想分别。而独谓愚夫不如实知耶。又何须作如是言。为令众生离妄想故说如妄想分别所见法相。为不如实有耶。 　　 　　世尊。何故遮众生有无见事自性计著圣智所行境界计著堕有见。说空法非性。而说圣智自性事（唐云。世尊何故令诸众生。离有无见所执著法。而复执著圣智境界。堕于有见。何以故。不说寂静空无之法。而说圣智自性事故。） 　　 　　疏曰。此结难也。三重难竟。 　　 　　四重答 　　 　　佛告大慧。非我说空法非性。亦不堕有见。说圣智自性事。（唐云。我非不说寂静空法。堕于有见。何以故。已说圣智自性事故）然为令众生离恐怖句故。众生无始以来。计著性自性相。圣智事自性计著相见。说空法（唐云。我为众生无始时来。计著于有。于寂静法。以圣事说。令其闻已。不生恐怖。） 　　 　　疏曰。此明圣智自性事。非空非有。能破空有二执也。众生著有。为说寂静空法。非断空也。众生怖空。为说圣智性事。岂执有哉。 　　 　　大慧。我不说性自性相。大慧。但我住自得如实空法。离惑乱相见。离自心现性非性见。得三解脱。如实印所印。于性自性。得缘自觉观察住。离有无事见相。（唐云。能如实证寂静空法。离惑乱相。人唯识理。知其所见。无有外法。悟三脱门。获如实印。见法自性。了圣境界。远离有无一切诸著。） 　　 　　疏曰。此明说圣智自性事之利益也。果能依此远离有无之说。唯心直进。不堕凡愚妄想分别。则能如实证得寂静空法离惑乱相。乃至永离有无诸著。岂同凡愚之所见哉。初释疑竟。 　　 　　二释妨二。初长文。二偈颂。 　　 　　今初 　　 　　复次大慧。一切法不生者。菩萨摩诃萨不应立是宗。（唐云。菩萨不应成立一切诸法皆悉不生。）所以者何。谓宗一切性非性故及彼因生相故。（唐云。何以故。一切法本无有故。及彼宗因生相故。） 　　 　　疏曰。上明离有无事见相。则知一切诸法。本无有生。亦无可灭矣。夫无生无灭者。言语道断。心行处灭。旣无有生。岂有不生。若复于此立不生宗。则犯多过。谓若立一切法以为前陈有法。则一切性本非性故。不可立为有法。此一过也。若立不生为后陈宗。则必立因以成此宗。旣宗必藉立因以生其相。如何可名为不生耶。此二过也。 　　 　　说一切法不生宗。彼宗则坏。（唐云。复次大慧。一切法不生。此言自坏）彼宗一切法不生。彼宗坏者。以宗有待而生故。（唐云。何以故。彼宗有待而生故。）又彼宗不生入一切法故。不坏相不生故。立一切法不生宗者。彼说则坏。（唐云。又彼宗即入一切法中。不生相亦不生故。又彼宗诸分而成故） 　　 　　疏曰。旣立不生宗。则必与生相待。待生说不生。则不生二字待生而生。何名不生。又旣云。一切法不生。则不生宗入于一切法中。而欲立此宗。仍藉因喻等多分共成。不得废坏其相。若不坏因喻等多分之相总不生者。如何能成不生之宗。是故若欲立不生宗。便为自坏也。 　　 　　大慧。有无不生宗。彼宗入一切性。有无相不可得。（唐云。又彼宗有无法皆不生。此宗即入一切法中。有无相亦不生故。）大慧。若使彼宗不生一切性不生而立宗。如是彼宗坏。以有无性相不生故。不应立宗。五分论多过故。展转异因相故。及为作故不应立宗分。谓一切法不生。（唐云。是故一切法不生。此宗自坏。不应如是立。诸分多过故。展转因异相故。） 　　 　　疏曰。若彼避有待过。更立宗云。有亦不生。无亦不生者。是不生宗。徧入有无法矣。有旣不生。则有相不可得。无旣不生。则无相不可得。有无性相旣不可得。何必立宗。设欲立宗。以何为因。以何为喻。以何为同品。以何为异品。以何而合。以何而离。设仍有因喻同异合离展转相作。又何名有无一切法皆不生耶。故多过而自坏也。 　　 　　如是一切法空。如是一切法无自性。不应立宗。（唐云。如不生。一切法空。无自性。亦如是） 　　 　　疏曰。说无生者。为破执有生也。非立不生宗也。说法空者。为破执实有也。非立空宗也。说无自性者。为破执有定性也。非立无自性宗也。 　　 　　大慧。然菩萨摩诃萨。说一切法如幻梦。现不现相故。及见觉过故。（唐云。见不见故。一切皆是惑乱相故。）当说一切法如幻梦性。 　　 　　疏曰。一切诸法。皆如幻梦。非生非不生。有时现见。则非生似生。有时不现。则非不生而似不生。生与不生。皆是见觉惑乱过故。若知幻梦之性。则知一切法性。不变随缘。有生不生随缘不变。非生不生。是故但云因缘所生即空假中。终不妄立不生宗也。 　　 　　除为愚夫离恐怖处故。大慧。愚夫堕有无见。莫令彼恐怖。远离摩诃衍（魏云。以凡夫闻如幻如梦。生惊怖故。远离大乘） 　　 　　疏曰。菩萨亦有时不说诸法皆如幻梦。别说善恶因果皆不忒者。乃为愚夫离恐怖句。应病与药。未尝执定一说也。若必为说如幻如梦。则彼便惊怖。远离大乘矣。说法不当机。于彼为非说。为实施权循循善诱。行菩萨道者。不可不知也。初长文竟 　　 　　二偈颂 　　 　　尔时世尊。欲重宣此义而说偈言。无自性无说。无事无相续。（唐云。无依处）彼愚夫妄想。如死尸恶觉（唐云。凡愚妄分别。恶觉如死尸。）一切法不生。非彼外道宗。（魏云。余见悉不成。唐云。外道所成立。）至竟无所生。性缘所成就。（魏云。诸法毕不生。因缘不能成。唐云。以彼所有生。非缘所成故）一切法不生慧者不作想（魏云。莫建如是法。唐云。智者不分别。）彼宗因生故。觉者悉除灭（魏云。因不同不成。是故建立坏。唐云。彼宗因生故。此觉则便坏） 　　 　　疏曰。初一偈。总明一切诸法。本无自性。亦无言说。亦无事体。亦无相续。而愚夫于中妄想分别。计有自性言说事体相续。此其恶觉如死尸也。次一偈。明一切法本自不生。不待成立。若更欲成立之。则反成外道宗。以诸法毕竟无所生者因缘所生即无生故。若彼外道旣不达正因缘生法。如何能成不生宗耶。次一偈。明一切法不生。有智慧者不应分别。盖若立宗。必待因生。若待因生。则不生宗便坏。是故觉者。自除灭此戏论也。 　　 　　譬如瞖目视。妄见垂发相。计著性亦然。愚夫邪妄想。（唐云。诸法亦如是。凡愚妄分别）施设于三有。无有事自性。施设事自性。思惟起妄想。（唐云。三有唯假名。无有实法体。由此假施设。分别妄计度。）相事设言教。意乱极震掉。（唐云。假名诸事相。动乱于心意。）佛子能超出。远离诸妄想（唐云。佛子悉超过。游行无分别。）非水水想受。（唐云。无水取水相。）斯从渴爱生。愚夫如是惑。圣见则不然。圣人见清净。三脱三昧生。远离于生灭。游行无所有。（唐云。常行无相境）修行无所有。亦无性非性。（唐云。修行无相境。亦复无有无。）性非性平等。从是生圣果。（唐云。有无悉平等。是故生圣果。）云何性非性。云何为平等（唐云。云何法有无。云何成平等。）谓彼心不知。内外极漂动。若能坏彼者。心则平等见。（唐云。若心不了法。内外斯动乱。了已则平等。乱相尔时灭） 　　 　　疏曰。初二句。举譬。次八句。法合。皆明迷之失也。佛子二句。明悟之得也。次三句。重譬迷者之失。次圣见等九句。重明悟者之得。悟平等故而生圣果。圣果不堕有无明矣。次二句。重双征迷悟。后四句。乃双释迷悟也。第二十五相续解脱义门竟。 　　 　　第二十六智不得境门二。初正明智体。二兼明二通。 　　 　　初中二。初难问。二答释。 　　 　　今初 　　 　　尔时大慧菩萨复白佛言。世尊。如世尊说。如攀缘事。智慧不得。是施设量建立施设。所摄受非性。（唐云。若知境界。但是假名。都不可得。则无所取。）摄受亦非性。（唐云。无所取故。亦无能取。）以无摄故。智则不生。唯施设名耳。（唐云。能取所取二俱无故。不起分别。说名为智。） 　　 　　疏曰。此述世尊常所说法。以起难端也。盖一切境界本唯心现。心外无法。凡愚不了。起我法执。似有我法种种相现。此所现相。皆假施设。都不可得。若能唯心直进了知境界。但是假名不可得者。则无所取。旣无所取。则能取亦无。能所旣无。不起分别。亲证真如。说名为根本正智。此根本正智体是无漏。乃转识所成。譬如转冰成水。但转其名而无实性。非别有智相生也。 　　 　　云何世尊。为不觉性自相共相异不异故。智不得耶。为自相共相种种性自性相隐蔽故。智不得耶。为山岩石壁地水火风障故。智不得耶。为极远极近故。智不得耶。为老小盲冥诸根不具故。智不得耶。（魏云。若言智慧不能取者。为见诸法自相同相异异法相。种种异法。体不同故。智不能知云云。唐云。世尊。何故彼智不得于境。为不能了一切诸法自相共相一异义故。言不得耶云云。） 　　 　　疏曰。六祖有云。法法皆通。法法皆备。而无一法可得。名最上乘。盖由洞了诸法性相。无非即心自性。所以真俗并照。空有俱明。如明净眼。见空见色非以拍盲无所分别。名为根本智也。末世义学。才欲通一切法。备一切法。则必心外取法。不知本无一法可得。固为大惑。而末世邪禅。但高谈无法可得。实未尝法法皆通。法法皆备。岂非不了自相共相异不异故。而言不得。何异山岩等所覆障。极远极近老小盲冥。诸根不具故。而言不得耶。大慧悬知末世禅病。故特发此难端也。 　　 　　世尊。若不觉自共相异不异。智不得者。不应说智。应说无智。以有事不得故。（唐云。以有境界而不知故。）若复种种自共相性自性相隐蔽故。智不得者。彼亦无智。非是智。世尊。有尔焰故智生。非无性会尔焰故名为智。（唐云。此亦非智。以知于境。说名为智。非不知故。）若山岩石壁。地水火风。极远极近。老小盲冥。诸根不具。智不得者。此亦非智。应是无智。以有事不可得故。（唐云。以有境界。智不具足而不知故。） 　　 　　疏曰。此正成难意也。尔焰。谓所知境界。余并可知。初难问竟。 　　 　　二答释二。初长文。二偈颂。 　　 　　今初 　　 　　佛告大慧。不如是无智。应是智。非非智。我不如是隐覆说。（魏云。如汝所说言无智者。是义不然。何以故。有实智故。大慧。我不依汝如是之说。唐云。此实是智。非如汝说。我之所说。非隐覆说。）攀缘事智慧不得。是施设量建立。（唐云。我言境界惟是假名不可得者。）觉自心现量。（唐云。以了但是自心所现。）有无有外性非性。知而事不得。（唐云。外法有无。智慧于中毕竟无得。）不得故。智于尔焰不生。（唐云。以无得故。尔焰不起。）顺三解脱。智亦不得。（唐云。入三脱门。智体亦忘。）非妄想者。无始性非性虚伪习作如是知。（唐云。非如一切觉想凡夫。无始以来计著外法若有若无种种形相。）是知彼不知（唐云。如是而知。名为不知。）故于外事处所。相性无性妄想不断。自心现量建立。说我我所相摄受计著。不觉自心现量。于智尔焰而起妄想。妄想故。外性非性观察不得。依于断见。（唐云。不了诸法唯心所现。著我我所。分别境智。不知外法是有是无。其心住于断见中故。为令舍离如是分别。说一切法唯心建立。） 　　 　　疏曰。此明了境唯心。故无境可得。智体亦忘。乃是真智。非同大慧所问实有外境而不能知之无智也。若不了唯心。计著外法有性无性。如是之知。即是不知。若不了外法体非有无。则智及境界分别宛然。而又拍盲言不可得。是即依于断见。其实何能断哉。欲离有无断常妄想分别。必须了境唯心。所以唯心直进。为此经之宗要也。 　　 　　二偈颂 　　 　　尔时世尊。欲重宣此义而说偈言。有诸攀缘事。智慧不观察（唐云。若有于所缘。智慧不观见。）此无智非智。是妄想者说。于不异相性。智慧不观察。障碍及远近。是名为邪智。（唐云。无边相互隐。障碍及远近。智慧不能见。是名为邪智）老小诸盲冥。而智慧不生。而实有尔焰。（唐云。而实有境界。不能生智慧。）是亦说邪智。 　　 　　疏曰。此颂但斥所问之非。所以深警末世邪禅也。初正明智体竟。 　　 　　二兼明二通三。初承前诃责不了自宗。二因问许宣。三正明二种法通。 　　 　　今初 　　 　　复次大慧。愚痴凡夫。无始虚伪恶邪妄想之所回转。回转时。自宗通及说通不善了知。著自心现外性相故著方便说。于自宗四句清净通相。不善分别。（唐云。无始虚伪恶邪分别之所幻惑。不了如实及言说法。计著外相。著方便说。不能修习清净真实离四句法。）