禅苑清规 - 第 4 页/共 7 页

住持人服药。如非寻常病患。三日已外。当於别寮将息。令侍者白首座知事。如库司知事及诸头首有病。并令供过行者白维那请假下延寿堂(有处云省行堂)将息(如病患日微不妨众务。只就本寮将息)。如病体迁延。即白住持人别请交代。住持人病起升堂。陈谢大众问疾下座。知事首座大众人事两展三礼(谢辞云。摄养乖方。有烦存问。幸承法力。粗获痊安。贺辞云。伏喜和尚法位轻安。下情无任不胜欣跃之至)。巡堂礼圣僧大众。次入方丈点大座茶。知事病起。参堂上礼谢住持人。次於知事头首及诸寮人事。问讯众中兄弟。初觉有疾。或自往。或遣人报堂司请假将息。及报寮主。然后入延寿堂。病起参堂先到堂司相看。然后上方丈人事(谢辞云。此者上蒙法庇。粗获痊安。下情无任感激之至。答辞云。且喜道体安乐。伏惟欢庆)。次第诣知事诸头首寮问讯。堂头已下诸头首随意茶汤。不须特为。 　　重雕补注禅苑清规第六卷 　　重雕补注禅苑清规第七卷 　　大小便利 　　欲上东司应须预往。勿致临时内逼仓卒。乃迭袈裟安寮中案上或净竿上。问讯而去。即先披挂子。然后左臂搭净巾。不得由尊殿经过。於东司近外净竿上安挂子手巾讫。卷裙迭徧衫。搭东司前竿上。仍置徧衫於裙上。以腰绦系之。一以记号。二恐堕地。右手携瓶诣厕。弃鞋亦须齐整。轻手掩门。低手放瓶。临厕弹指三下。以警啖粪之鬼。不得涕唾狼籍努气作声。厕筹划地隔门壁共人语笑。洗净之法。冷水为上。如用热汤引生肠风。右手提瓶左手用水(仍护第一第二指)。不得撒水污地及槽唇左右。用筹不得过一茎(有人用筹讫自洗而出)。洗手先灰次土。至后架用皂荚澡豆并洗至肘前。盥嗽讫(准律须嚼杨枝)还至本处。收挂子净巾。问讯袈裟披之。准律若不洗净不得坐僧床及礼三宝。亦不得受人礼拜。初到厕门。如内有人。不得謦欬弹指及以语言相逼。如先在厕上。觉外有人。即须早出(自洗筹者至此不宜)。如上尿寮小解。收衫袖裙衣。近里蹲身。不得涕唾说话。常须回避宿德之人(淮律小便亦须洗净。违者同前)。 　　亡僧 　　如僧人病势稍困。堂主计会维那监院首座藏主书记知客。同共抄札口辞收祠部。并衣物入堂司收掌。首座封押并收掌钥匙。知事申官。如加病势。即再申困重。如已迁化。又申官乞行殡送。三日内缴纳祠部或紫衣师号牒。亡僧初化。即澡浴梯头披挂子。坐桶内以龛贮之。置延寿堂前。设香火供养。并剪造白幡书无常偈。及置佛丧花於龛上。题云。殁故某人上座之灵。集众念诵。是夜法事诵戒回向。来日早晨或斋后津送。至日维那於粥饭遍槌罢。或行衬罢。白槌一下云。大众粥后(或斋后)闻钟声各具威仪。普请送亡僧。除诸寮头首并皆齐赴。谨白。打槌一下。维那乃於圣僧前问讯。复於住持人前问讯巡堂一匝。如堂外有僧亦当问讯。除后僧堂。时至鸣钟。龛前齐集。住持人已下次第烧香。维那念诵竟。鸣鼓举龛前行。大众随后把幡提磬香炉香台法事。库司知事预前差拨。行者直岁部领举龛准此。备柴薪坛前。一宗诸事并皆主之。既至塔头。住持已下烧香略声法事。下火讫(当有法语)。十念阿弥陀佛。再声法事。罢散或有讽经。各随自意。若在城隍。送葬之法须当往还次序齐整。不得戏笑。默念佛名秘语回向亡人。齐赴齐归。并不得留身在后。若有所干别日於堂司请假。次日堂主维那法事收骨入普同塔。或散水内。唱衣之法。挂牌告众。鸣钟入堂。先为亡僧念诵。次将衣钵请首座验封头。对众开之(未鸣钟前。先将衣钵陈於堂内)。次第估唱讫。维那复为亡僧念诵。住持人并内知事并不得唱亡僧衣物。维那支破须合众情。不得妄有费用。除用外表大众看经。或暂到见送亡僧。及见唱衣。三分得一。施主看经亦如之。如多有衣钵即抽。那设粥或斋供。至於上七日。集众人所诵经咒。同时宣表破使文字张挂后架。令众人知之(众知事签押以表通众无私)。出家之人修行之外。常令衣钵齐整。足用而已。不宜蓄积增长贪心。唱衣之日免令大众久坐生恼。又不得全无衣钵。免令身后侵损常住。凡唱亡僧衣物。此谓对破悭心。及与亡僧结缘。不可贱唱贵卖。如所唱衣物价例太高。不得动念。免令众人轻笑。维那唱衣。须知所唱衣物价例高低。新即言新。旧即言旧。破即言破。声定钱陌(或足或省或是依除)。如大众不肯添钱。虽贱亦须打与。如添钱太过。维那即云。更须子细。后悔难追。免致众中动念生事。亦不得寄唱众人及常住衣物。恐涉嫌疑。如常住或堂头入众唱衣。即许人寄唱。病僧前念诵(维那叹佛罢云。今晨即有在疾比丘某人。奉为释多生之冤对。忏累劫之愆尤。特运至诚。仰投清众称扬圣号。荡涤深殃。仰凭尊重念清净等。又回向云。伏愿某人一心清净。四大轻安。寿命与慧命延长。色身与法身坚固。如病重之人即与十念阿弥陀佛念诵之法。先叹弥陀佛罢。次白众为某人长声念阿弥陀佛四圣名号。回向云。伏愿某人诸缘未断。早遂轻安。大命难回。愿生安养。又念四圣名号罢。劝令摄心清净念。不得攀缘俗事也)。龛前念诵(亡僧初入龛。堂司告众鸣钟。集之龛前。住持人已下知事堂首并堂主次第拈香毕。维那声磬叹佛罢云。切以生死交谢寒暑迭迁。其来也电激长空。其去也波停大海。是日即有殁故比丘某。生缘既尽。大命俄迁。了诸行之无常。乃寂灭而为乐。恭投大众肃诣龛帏。诵诸圣之洪名。荐清魂於净土。仰凭大众念清净法身等。又回向云。伏愿神超净域。业谢尘劳。莲开上品之华。佛授一生之记。又云。再劳尊众念十方三世等)。　举龛念诵(词云。欲举灵龛赴茶毗之盛礼。仰凭尊众诵诸圣之洪名。用表攀违上资觉路。念十声佛号罢便行)。塔前十念(词云。切以殁故某人。既随缘而顺寂。乃依法以荼毗。焚百年弘道之身。入一路涅盘之径。仰凭尊众资助觉灵。乃称十念。罢云。上来称扬圣号。资荐徃生。惟愿慧镜分辉真风散彩。菩提园里开敷觉意之花。法性海中荡涤尘心之垢。茶倾三奠。香爇一炉。用荐云程。和南圣众)。唱衣前念诵。大众集。维那鸣磬一下云(浮云散而影不流。残烛尽而光自灭。今兹估唱。用表无常。仰凭尊众。奉为殁故某人上坐。资助觉灵往生净土。念清净法身云云等)。复鸣磬云。夫唱衣之法盖禀常规。新旧短长自宜照顾。钱须足陌(或七十七陌或七十五陌)。无以新锡相兼。磬声断后不得翻悔。谨白。唱衣竟。乃云(上来大众念诵并唱衣物功德。并用回向殁故某人。资助觉灵往生净土。再烦大众念十方三世一切诸佛。并以志诚念佛。不得戏笑语话乖角)。诵戒煎汤唱衣点茶并系库司所管。准律死尸并衣物并不得塔下过。亦不得於塔下烧死尸。 　　请立僧 　　退院尊宿首座藏主如合众望。可举立僧。即住持人升座举白讫。知事大众诣寮礼请(请辞云。大众倾心。久思示诲。伏望慈悲俯赐开允)。如不允。更不答拜云(自救不了岂可为人)。如允即时还礼(云既蒙坚请不敢固辞)。乃上方丈陈谢。礼数随宜。退院尊行(谢云。本欲依栖贵藏衰拙。既蒙见举不敢奉违。答云。象驾既临法轮常转。虽然不合奉烦。且以佛法为念)。退院平交(谢云。方图自养复为为人。上命难违下情多愧。答云。不合奉烦。且以佛法为念)。诸方名德及参学小师(谢云。此蒙和尚指挥。今受兄弟问设。虽无深证不敢固辞。下情无任惶恐感激之至。答云。既有余光。且以佛法为念)。并相看陈谢知事。次日堂头库下特为煎点(置食随意)。 　　请尊宿 　　监院维那内推排一人。外头首内推排一人。并前资勤资推排有心力晓丛林惯熟了事者数人。具合用钱物行李人轿等。或舟船要用之物。官疏院疏僧官疏诸院长老疏施主疏闲居官员疏。住持帖本州县开报彼处州县文殊。官员书信院门茶榜并须子细备辨。如法安置。如钱物之类须选一僧主管收支。不得多用亦不得太俭。防避官中点检。并不得张皇声势。出於不意为上。专使一人先经彼州县下关牒。然后入院安下。如彼州县不肯发遣。即请回牒先令专使一人执回牒报本处州县。不得便回。如有文字再请。即依前告彼州县发遣。如无再请文字。方可归院。如彼州县允从。即就院如法礼请。专使先看知事计会讫。上堂头人事茶罢。便赍书疏咨闻礼请。殷懃三请乃可受之(法云圆通禅师每受请。必待三回遣使方受之)。 　　尊宿受疏 　　受疏之法。如是见住持人。先於方丈三请。如有允意。鸣鼓集众。更须辞让不得已受之。香熏显示(当有法语)。请维那宣读。升座举扬毕。下座。与知事首座大众贺谢。两展三礼(贺辞云。荣迁上剎。喜动丛林。祖师增辉。人天共庆。下情无任欣跃之至。谢辞云。叩膺请命有玷宗风。仰愧诸天俯惭大众)。如所请非见住持人。先诣寮三请。如有允意。住持人升座举白同众人礼请。然后礼拜。住持人受疏。如未经出世本院。专使预备法衣一条。宣疏罢。专使呈献。香熏显示披之(当有法语)。如有已经出世即不须也。然后指法座上座(当有法语)。举扬毕。下座礼谢住持人。或大展九拜。或两展三礼(谢辞云。一生取辨。仰愧先贤。三请既勤。难违上命。下情无任惶惧激切之至。贺词云。囊锥已露。花雨难逃。幸是当仁。伏惟欢庆)。次与知事首座大众贺谢。两展三礼(谢云。叨膺请命。有玷宗风。仰荷吹嘘。不任感激。贺词云。喜受人天之请。荣添佛祖之光。下情无任欣跃之至)。次第巡寮一两日专使特为新住持人先呈茶榜。次日置食点茶。临行升堂别众小参之礼。各逐方宜。如见住侍人受请。切不可将院中受用之物衷私随行。如有钱谷交加。须是交割分明。亦不得将院中得力行者移帐前去。亦不得多受本院送路。如和会参随亦不得令本院失事。然后请先驰兄弟并具一行。合用书信先驰。中选一人下官员檀越谢书并到状。两人归院打迭。新住持人於起程之日同大众打包离院(住持人在大众后。专使并相送僧俗在新住持人后)。 　　尊宿入院 　　入院之法。新住持人打包在前。参随在后。如遇迎接。或下笠敛杖问讯。或右手略把笠缘低身。或请就座茶汤。但卸笠倚杖就坐。不可卸包(於尊宿问讯云。路次未得具威仪礼拜。於官员祇揖云。路次衣服不便且望不罪)。入院於三门下烧香(当有法语)。就僧堂前解包了。后架洗脚。入堂参圣僧烧香。同参随大展三拜同巡堂一匝。维那请就位。触礼三拜。挂搭讫。新住持人先到大殿。次土地堂。次真堂。并声法事烧香。知事请入方丈。据座显示讫。知事礼谢。略与人客相见。须臾鸣鼓升堂。次第人事贺谢。如解结之礼(贺词云。伏承象驾光据法筵。下情无任喜跃之至。谢词云。自惭非器。窃据名蓝。下情无任惶恐之至)。至晚小参。三日为准。次日早晨看官。次第人事。择日开堂。才到人事稍定。便合特为专使参随。并迎请官员施主及前资勤旧相伴(参随人礼须和会。未入院前令先驰别打迭一寮安置。候定迭散入请寮)。 　　尊宿住持 　　代佛扬化表异知事故云传法。各处一方续佛慧命斯曰住持。初转法轮命为出世。师承有据乃号传灯。得善现尊者长老之名。居金粟如来方丈之地。私称洒扫贵徒严净道场。官请焚修。盖为祝延圣寿。故宜运大心演大法。蕰大德与大行。廓大慈悲作大佛事成大利益。权衡在手纵夺临。时规矩准绳故难拟议。然其大体令行禁止必在威严。形直影端莫如尊重。量才补职略为指踪。拱手仰成慎无彻肘。整肃丛林规矩。抚循龙象高僧。朝晡不倦指南。便是人天眼目。 　　尊宿迁化 　　如已坐化。置方丈中。香花供养。以遗诫偈颂贴牌上。挂灵筵左右。於众尊宿中请法属一人为丧主。如无法属则请自余住持尊宿。然后修写遗书报官员檀越僧官。邻近尊宿嗣法小师。亲密法属。请僧分头下书。三日后入龛。如亡僧法。入龛时请尊宿一人举灵座(当有法语)。法堂上西间置龛。东间铺设卧床衣架。随身受用之具。法座上挂真。法堂上用素幕白花灯烛供养之物。真前铺道场法事。小师在龛帏之后幕下。具孝服守龛。法堂上安排了。丧主已下礼真讫。然后知事头首孝子大众与丧主相见。丧主已下次第相慰。如有外人吊慰。外知客引到堂上。内知客引於真前。烧香致礼竟。与丧主知事首座相看。却来幕下慰孝小师。然后却来与丧主茶汤。外知客送出。如有致祭。於真前陈设。若不将带读祭文人来。即本院维那书记代读。送葬之仪合备大龛。结饰临时并真亭香亭法事花幡。起龛之日本院随力作一大斋。衬施重於寻常。至时请尊宿一人举龛(当有法语)。孝子并行者围绕龛后。次丧主已下送孝人及本院大众等相继中道而行。官员施主在大众左右并行。尼师宅眷随在末后送葬。若焚化。即请尊宿一人举火(当有法语)。若入塔即请尊宿一人下龛(当有法语)。又请尊宿一人撒土(当有法语)。然十念等如亡僧之礼。本院应散念佛钱。归院请尊宿一人挂真(当有法语)。且就寝堂内安排。丧主已下礼真。相慰而散。知事头首孝子等早暮赴真前烧香。及斋粥二时随众供养。候新住持人入院有日则移入真堂。其入龛举龛下火下龛撒土挂真并有乳药。丧主重有酬谢。院门稍似定迭。如上尊宿。诸人须当特为陈谢。次第商量。请新住持人知事下状申明。诸院长老及僧官保明申上。如所保未允众情。即本院知事赴官申诉。别行定夺。如官中专行及令本院委保。亦须及早行遣。免本院久阙住持之人。 　　退院 　　如是年老。或有疾病。或因事故。不得顾恋住持。预先打迭方丈衣钵及准备包杖。如常住钱物僧供之类。须与知事结绝文历分明。及堂头公用合行交割。亦具文历拘管。用院印印押通知事知之。别请一人看守方丈并主管物色。在侍者寮安下。如方丈衣钵稍多。未退已前估唱斋僧及支拨钱物入常住。防有侵损互用之过。退院行李唯随身依物道具而已。如行李太多即动人讥笑。或别生谤议。金银匹帛系税及禁榷之物。并不宜带行。亦不得与官员附带书信及庵子。及不得预修退居院。如欲出本州界远去。即预先方便擘划判凭。若诸事已辨。即令侍者或小师一人下退院状。住持人随后避本院前去。或在别寮安下。如退院后诸处为客安下。只宜将带侍者行者各一人。不得太多。恐人家院舍动念。自余精粗随众。不得于预院事及轻议主人。知事头首长短亦不得言及旧日。住持所有劳绩及一切点胸担版之事。如经过所在主人请升座或小参受。与不受临时。如非主人所举及知事大众礼请。不得擅便受人入室。如已退本院。不宜常在左右及旧院安下。人情极不稳顺。宜深戒之。如病患年老不可去。即随意无害。 　　重雕补注禅苑清规第七卷 　　重雕补注禅苑清规第八卷 　　龟镜文 　　夫两桂垂阴一华现瑞。自尔丛林之设。要之本为众僧。是以开示众僧故有长老。表仪众僧故有首座。荷负众僧故有监院。调和众僧故有维那。供养众僧故有典座。为众僧作务故有直岁。为众僧出纳故有库头。为众僧主典翰墨故有书状。为众僧守护圣教故有藏主。为众僧迎待檀越故有知客。为众僧召请故有侍者。为众僧看守衣钵故有寮主。为众僧供侍汤药故有堂主。为众僧洗濯故有浴主水头。为众僧御寒故有炭头炉头。为众僧乞丐故有街坊化主。为众僧执劳故有园头磨头庄主。为众僧涤除故有净头。为众僧给侍故有净人。所以行道之缘十分备足。资身之具百色见成。万事无忧。一心为道。世间尊贵。物外优闲。清净无为。众僧为最。回念多人之力。宁不知恩报恩。晨参暮请不舍寸阴所以报长老也。尊卑有序举止安详所以报首座也。外遵法令内守规绳所以报监院也。六和共聚水乳相参所以报维那也。为成道故方受此食所以报典座也。安处僧房护惜什物所以报直岁也。常住之物一毫无犯所以报库头也。手不把笔如救头燃所以报书状也。明窗净案古教照心所以报藏主也。韬光晦迹不事追陪所以报知客也。居必有常请必先到所以报侍者也。一瓶一钵处众如山所以报寮主也。宁心病苦粥药随宜所以报堂主也。轻徐静默不昧水因所以报浴主水头也。缄言拱手退己让人所以报炭头炉头也。忖己德行全缺应供所以报街坊化主也。计功多少量彼来处所以报园头磨头庄主也。酌水运筹知惭识愧所以报净头也。宽而易从简而易事所以报净人也。是以丛林之下道业惟新。上上之机一生取辨。中流之士长养圣胎。至如未悟心源。时中亦不虚弃。是真僧宝。为世福田。近为末世之津梁。毕证二严之极果。若或丛林不治法轮不转。非长老所以为众也。三业不调四仪不肃。非首座所以率众也。容众之量不宽爱众之心不厚。非监院所以护众也。修行者不安败群者不去。非维那所以悦众也。六味不精三德不给。非典座所以奉众也。寮舍不修什物不备。非直岁所以安众也。畜积常住减克众僧。非库头所以赡众也。书状不工文字灭裂。非书状所以饰众也。几案不严喧烦不息。非藏主所以待众也。憎贫爱富重俗轻僧。非知客所以赞众也。礼貌不恭尊卑失序。非侍者所以命众也。打迭不勤守护不谨。非寮主所以居众也。不闲供侍恼乱病人。非堂主所以恤众也。汤水不足寒暖失宜。非浴主水头所以浣众也。预备不前众人动念。非炉头炭头所以向众也。临财不公宣力不尽。非街坊化主所以供众也。地有遗利人无全功。非园头磨头庄主所以代众也。懒墯并除诸缘不具。非净头所以事众也。禁之不止命之不行。非净人所以顺众也。如其僧众。轻师慢法取性随缘非。所以报长老也。坐卧参差去就乖角。非所以报首座也。意轻王法不顾丛林。非所以报监院也。上下不和斗诤坚固。非所以报维那也。贪婪美膳毁訾粗餐。非所以报典座也。居处受用不思后人。非所以报直岁也。多贪利养不恤常住。非所以报库头也。事持笔砚驰骋文章。非所以报书状也。慢易金文看寻外典。非所以报藏主也。追陪俗士交结贵人。非所以报知客也。遗亡召请久坐僧众。非所以报侍者也。以己妨人慢藏诲盗。非所以报寮主也。多嗔少喜不顺病缘。非所以报堂主也。桶杓作声用水无节。非所以报浴主水头也。身利温暖有妨众人。非所以报炉头炭头也。不念修行安然受供。非所以报街坊化主也。饱食终日无所用心。非所以报园头磨头庄主也。涕唾墙壁狼藉东司。非所以报净头也。专尚威严宿无善教。非所以报净人也。盖以旋风千匝尚有不周。但知舍短从长共辨出家之事。所冀师子窟中尽成师子。旃檀林下纯是旃檀。令斯后五百年再睹灵山之会。然则法门兴废系在僧徒。僧是敬田。所应奉重。僧重则法重。僧轻则法轻。内护既严。外护必谨。设使粥饭主人。一期主化丛林。执士偶尔当权。常宜敬待同袍。不得妄自尊大。若也贡高我慢。私事公酬。万事无常岂能长保。一朝归众何面相看。因果无差恐难回避。僧为佛子应供无殊。天上人间咸所恭敬。二时粥饭理合精丰。四事供须无令阙少。世尊二千年遗荫盖覆儿孙。白毫光一分功德受用不尽。但知奉众不可忧贫。僧无凡圣通会十方。既曰招提悉皆有分。岂可妄生分别轻厌。客僧旦过寮三朝权住。尽礼供承。僧堂前暂尔求斋。等心供养。俗客尚犹照管。僧家忍不逢迎。若无有限之心。自有无穷之福。僧门和合。上下同心。互有短长。递相盖覆。家中丑恶莫使外闻。虽然於事无伤。毕竟减人瞻仰。如师子身中虫。自食师子肉。非外道天魔所能庆也。若欲道风不坠佛日常明。壮祖域之光辉。补皇朝之圣化。愿以斯文为龟镜焉。 　　坐禅仪 　　尽学般若菩萨。先当起大悲心。发弘誓愿。精修三昧。誓度众生。不为一身独求解脱尔。乃放舍诸像。休息万事。身心一如。动静无间。量其饮食不多不少。调其睡眠不节不恣。欲坐禅时。於闲静处厚敷坐物。宽系衣带。令威仪齐整。然后结跏趺坐。先以右足安左[月*坒]上。左足安右[月*坒]上。或半跏趺坐亦可。但以左足压右足而已。次以右手安左手上。左掌安右掌上。以两手大拇指面相拄。徐徐举身前欠。复左右摇振。乃正身端坐。不得左倾右侧前躬后仰。令腰脊头项骨节相拄状如浮屠。又不得耸身太过。令人气急不安。要令耳与肩对。鼻与脐对。舌拄上腭唇齿相着。目须微开免致昏睡。若得禅定。其力最胜。古有习定高僧坐常开目。向法云圆通禅师亦诃人闭目坐禅。以谓黑山鬼窟。盖有深旨。达者知焉。身相既定。气息既调。然后宽放脐腹。一切善恶都莫思量。念起即觉。觉之即失。久久忘缘。自成一片。此坐禅之要术也。窃谓坐禅乃安乐法门。而人多致疾者。盖不善用心故也。若善得此意。则自然四大轻安。精神爽利。正念分明。法味资神。寂然清乐。若已有发明者。可谓如龙得水。似虎犇山。若未有发明者。亦乃因风吹火用力不多。但辨肯心必不相赚。然而道高魔盛。逆顺万端。但能正念。现前一切不能留碍。如楞严经．天台止观．圭峰修证仪具明魔事。预备不虞者不可不知也。若欲出定。徐徐动身安详而起。不得卒暴。出定之后一切时中常作方便护持定力。如护婴儿。即定力易成矣。夫禅定一门最为急务。若不安禅静虑。到这里总须茫然。所以探珠宜静浪。动水取应难。定水澄清心珠自现。故圆觉经云。无碍清净慧。皆依禅定生。法华经云。在於闲处。修摄其心。安住不动。如须弥山。是知超凡越圣必假静缘。坐脱立亡须凭定力。一生取辨。尚恐[马*差]驼。况乃迁延。将何敌业。故古人云。若无定力。甘伏死门。掩目空归。宛然流浪。幸诸禅友三复斯文。自利利佗同成正觉。 　　自警文 　　神心洞照。圣默为宗。既启三缄。宜遵四实。事关圣说。理合金文。方能辅翼教乘。光扬祖道。利他自利。功不浪施。若乃窃议朝廷政事。私评郡县官寮。讲国土之丰凶。论风俗之美恶。以至工商细务。市井闲谈。边鄙兵戈。中原寇贼。文章伎艺。衣食货财。自恃己长。隐佗好事。揄扬显过。指摘微瑕。既乖福业。无益道心。如此游言。并伤实德。坐销信施。仰愧龙天。罪始滥觞。祸终灭顶。何也。众生苦火。四面俱焚。岂可安然。坐谈无义。 　　一百二十问 　　敬佛法僧否　　求善知识否　　发悟菩提(心否)　　信入佛位否　　古今情尽否　　安住不退否　　壁立千仞否　　斋戒明白否　　身心闲静否　　常好坐禅否　　绝默澄清否　　一念万年否　　对境不动否　　般若现前否　　言语道断否　　心行处灭否　　见色便见(心否)　　闻声(便见)性否　　达磨面壁否　　龙牙隐身否　　千手千眼否　　(古佛与露柱相)交否　　至道无难否　　似地擎山否　　迷逢达磨否　　庵(内人不见庵外事否)　　(南山起云北山下雨)否　　师子奋迅否　　慈悲开示否　　护法亡躯否　　古教照心否　　三观澄神否　　游戏三昧否　　普门示现否　　深穷六相否　　洞照十玄否　　融(六位)圆因否　　即(十身)果海否　　会信(首丈)殊否　　(入位)后普贤否　　威仪详定否　　语言端审否　　心口相应否　　(不自)赞毁他否　　能(退己)让人否　　能(知人)功德否　　不说(人罪)过否　　不恶难问否　　不好戏笑否　　常乐默然否　　不欺暗室否　　处众如山否　　常行谦下否　　和合无诤否　　立事得中否　　乐闻善言否　　不恶直言否　　安受苦忍否　　能忍恶骂否　　能降喜心否　　不追陪(人事)否　　不懒堕(焚修)否　　不侵损(常住)否　　不(互用)财物否　　不蓄(金银财宝)否　　不藏(书画器玩)否　　不从(人乞)贷否　　知不蚕(而衣)否　　知不耕(而食)否　　知不战(而安)否　　受用知足否　　能节饮食否　　行施不倦否　　受施不贪否　　衣钵无余否　　不为利(说法)否　　不求人(爱敬)否　　不贪利(弟子)否　　不希求(名誉)否　　不近王臣否　　不恃(作形)势否　　不干预(公家)否　　谨畏王法否　　不占相(吉凶)否　　不亲厚(女人)否　　不妬贤能否　　不嫉他胜否　　不轻贫贱否　　护人意根否　　不恼害(有情)否　　常行放生否　　常念护生否　　敬老慈幼否　　安养疾病否　　悯念牢狱否　　能惠饥寒否　　远悲收战否　　等亲华夷否　　报(王臣统治)恩否　　答父母(生育恩否)　　酬师友(训导)否　　念檀越(供给恩否)　　怀亲知(赞助恩否)　　顾给侍(勤劳恩否)　　思龙天(荷护恩否)　　知兵将(守御恩否)　　恤诸天(衰恼)否　　悯人间(八苦)否　　伤修罗(斗战)否　　悼鬼趣(幽愁)否　　哀旁生(痴暗)否　　痛地狱(悲酸)否　　怨亲平等否　　普敬如佛否　　普爱如(父母)否　　誓度无余否　　三时点捡否　　一生事辨否　　得人自在否　　证大涅盘否 　　诫沙弥 　　未披剃前。准备五条(正合披五条缦衣)裙衫鐼子鞋靸。先受五戒。次受十戒。切不得着七条九条及用头钵。坐卧僧床与大僧杂处。如礼见大僧。应称某是沙弥。恣烦大僧答拜。既受沙弥戒法。应须忆念遵行。若犯沙弥戒。即不得六僧戒。常应精勤礼念。志求大戒。及读诵沙弥戒经。 　　书填状式。某院童行姓某右某。年若干。本贯某州某县某乡人事或郭下人事。昨於某年某月某日到院出家(有父母即云父母送到出家)。礼住持僧某为师。今买到(如客处买到即称买到客人某甲名下)某处某字号空名度牒一道。欲乞书填为僧。并无诸般违碍。请申状云云。年月日具。前位姓某状。 　　重雕补注禅苑清规第八卷 　　重雕补注禅苑清规第九卷 　　沙弥受戒文 　　行者初请得度牒。以箱复托呈本师并知事头首。各礼谢三拜。选日剃度。维那司请受戒一人。引请阇梨一人。作梵阇梨一人。隔宿剃头。但顶心留方寸许。至日僧堂或法堂上安排。设戒师高座。前铺毡席。香案上用手炉净瓶戒文并界方二条。又相对戒师设作梵阇梨座并磬一口。如在法堂上即别安圣像香花供养卓子二只。箱复二面。一安袈裟。一安裙衫。在圣僧或圣像前列之。堂下安排拜席。一领事辨集众(若用法事迎引。从童行堂至土地堂。及大殿。然后入僧堂内剃头。行者诸处各礼三拜)。剃头行者即从僧堂前祇候大众集定。戒师二阇梨於圣像前大展三拜讫。戒师作梵。阇梨就座。乃入法事。 　　引请阇梨(於戒师前大展坐具三拜。胡跪合掌)。 　　戒师(问)引请(答)。 　　僧集否(已集)。和合否(和合)。僧今和合何所作为(为当院行者某甲剃头受戒)。可尔。 　　引请阇梨(收坐具起。引行者入堂)。 　　行者(於圣僧前礼三拜。闻磬声礼。闻磬声起。又礼戒师三拜。胡跪合掌)。 　　引请阇梨(亦展坐具。胡跪合掌)。 　　作梵阇梨(作优波离梵。如不能。即作云何梵)。云何於此经。究竟到 　　彼岸。愿佛开微密(咒香)。广为众生说。为剃头受戒者说。 　　戒师(闻梵声秉炉至微密处咒香。并熏显戒文云)。戒香。定香。慧香。解脱香。解脱知见香。光明云台遍法界。供养十方无量佛。十方无量法。无量僧。见闻普熏证寂灭。一切众生亦如是。戒师(梵终迭云)为剃头受戒者说。即将今晨开启剃头受戒功德。回向皇帝万岁。臣统千秋。天下太平。法轮常转。龙天土地增益威光。护法护人无诸难事。十方施主福寿庄严。合道场人身心安乐。师长父母道业超隆。剃头沙弥修行无障。三涂八难咸脱苦轮。九有四生俱登觉岸。仰凭尊众念清净法身(云云至)摩诃般若波罗蜜。 　　引请阇梨(秉炉云。请师言句。汝合自陈。汝若不能。随我声道。至某甲处称名)。大德一心念我。某甲今请大德为我作剃头受戒阿阇梨。我依大德故得剃头受戒。慈愍故(三说。第三迭慈愍故三遍)。 　　行者(第一第二第三各小礼三拜。又大礼三拜。胡跪合掌)。 　　善男子(每呼善男子即当应喏)。心源湛寂。法海渊深。迷之者永劫沈沦。悟之者当处解脱。欲专妙道无越出家放旷。喻如虚空清净。同於皎月。修行缘具。道果非遥。始从克念之功。毕证无为之地。所以大觉世尊舍金轮之宝位。子夜踰城。脱珍御之龙衣。青山断发。容鹊巢於顶上。挂蛛网於眉间。修寂灭而澄真常。断尘劳而成正觉。三世诸佛不说在家成道。六代祖师阿谁行染度人。所以佛佛授手祖祖相传。不染世缘方成法器。故得天魔拱手外道归心。上酬四重之恩。上济群生之苦。所以云。流转三界中。恩爱不能舍。弃恩入无为。直是报恩者。出家之后。礼越常情。不拜君王。不拜父母。汝今可离此座想念国王水土之恩。父母生成之德。专精拜辞。后不拜也。 　　引请阇梨(收坐具起。引行者同问讯出堂)。 　　行者(於堂下拜辞国王父母。舍俗服着裙衫讫。引请阇梨引於圣像前礼三拜。就戒师座下礼一拜。近前胡跪合掌)。 　　戒师(诵偈。执瓶水灌顶。并剃发少计。傍僧同诵)。 　　善哉大丈夫　　能了世无常　　弃俗趣泥冱　　希有难思议 　　(三说。沙弥退身礼三拜)。 　　引请阇梨(引行者於本师座前礼一拜。近前胡跪合掌)。 　　本师执刀云。最后一结。谓之周罗。唯佛一人。乃能断之。我今为汝。除去顶发。汝今许否。答曰可尔。本师云。仰大众同声诵落发偈。 　　毁形守志节　　割爱辞所亲　　出家弘圣道　　誓度一切人 　　(三说。退身礼一拜。复於师前胡跪合掌)。 　　本师持袈裟诵偈云。 　　大哉解脱服　　无相福田衣　　披奉如来戒　　广度诸众生 　　沙弥披袈裟讫(礼本师三拜。礼圣像三拜。礼戒师三拜。胡跪合掌)。 　　引请阇梨(亦展坐具。胡跪合掌)。 　　善男子。法如大海。渐入渐深。汝既出家。当先受三归五戒。方得事近大僧。次受沙弥十戒。乃可同僧利养。事在专诚。不宜慢易。我今为汝召请三宝证明佛事(〔兼以〕至十戒竟)。 　　奉请无边佛宝海藏金文。十地三贤五果四向。同垂感降。共作证明(三说)。 　　善男子欲求归戒。先当忏涤愆瑕。如人浣衣然后加色。汝今至诚随我忏悔。 　　我昔所造诸恶业　　皆因无始贪嗔痴　　从身口意之所生　　一切我今皆忏悔 　　善男子。汝既净治身口意业。次应归依佛法僧宝。 　　归依佛　　归依法　　归依僧　　归依佛两足尊　　归依法离欲尊　　归依僧众中尊　　归依佛竟　　归依法竟　　归依僧竟 　　如来至尊等正觉。是我道师。我今归依。从今已去称佛为师。更不归依邪魔外道。慈愍故(三说。第三迭慈愍故三遍)。