御制拣魔辨异录 - 第 2 页/共 3 页
以券合识真子之喻。魔忍供状具。铁案定。盖圆宗之不可以实法传。即同父子之不凭文券合也。夫法嗣之义。诚以慧命绝续所关。故曰从佛口生为佛真子。虽然。尽十方三界觅个不是佛不可得。则欲觅个不是真子亦不可得矣。从上相承。即用世法父子之道。以报本返始。不忘其所由生。而有法嗣之说。盖世谛即是第一义谛。无不可者。若乃同於晋唐间人。以门第之甲乙相夸尚。而起争端。以己之得法为荣。以人之得法为憾。说己是真。斥人是伪。则宗风扫地。与佛法料掉没交涉矣。既与佛法料掉没交涉。则何所逃於世法之外。那许伊不父其父而父他人。说真说假。诳惑闾阎。妄自尊大。称佛祖儿孙。岂非世法之所不容者耶。从上佛祖。展转嘱累以至於今。代不乏人。真参实悟。大死大活。与佛祖同一鼻孔。只为自己本命元辰。本来如是。不过佛祖如是。我亦如是。岂得别有一法。可宣可秘。可受可传。魔忍只欲斥天童不得为临济儿孙。谓如邻人之据舍焚券。明已得魔藏之真传。如远游真子之后人。俾拍盲哑羊。吠声士夫。相与尊崇礼敬之。而不顾人天慧命之涂污。所为大妄语成。堕无间狱者。
魔忍曰。临济有四宾主。有宾主句。同中有别。而别中自同。不可混也。故先师云。两堂同喝。为四宾主之母。至於临机劝辨之际。魔宫佛国。一时现前。譬夫观音大士。百千手眼。或慈或威。或定或慧。随学家立地处。与之夺之。如珠之走盘。圆转横斜。千态万状。所言四者。珠不出盘之候而已。昔善财童子徧参五十三人大善知识。於知识所。各得恒河沙等无量法门。及见无厌足王之惨虐。胜热婆罗门之炽然。婆须密女之淫艳。诸外道种之差别。未免望崖自屈。何故。垢净未忘。而三昧之量未销也。故云。但可入佛。不能入魔。直至大楼阁中。从三昧起。忽然打失布袋。便将从前所得元妙。尽底扬却。十方坐断。一法不留。方契善财本来面目。然非五十三老驱耕夺食。擒纵变化。不能至此耳。辟书往年禁先师曰。宾主者。尔我之谓也。近又解曰。你喝我喝。喝牛喝马。亦是宾主历然。盖始则安於不知。近则强不知以为知。首尾支牾。不顾后世。呜呼痛哉。不谓临济之道至如此也。
临济四宾主。与本分没交涉。所以当时说四宾主竟。即呼大德而为注破曰。山僧所举。皆是辨魔拣异。知其邪正。盖谓不可於此认作己躬下事也。夫曹溪以前。圆顿心宗。尚未普传於震旦。故或一句半句直截透彻。便相印可。迨临济之时。虽光发千灯。而末流亦滥觞矣。念言语汉。处处有之。若不更换面目接人。止凭一句半句。知他是何心行。故种种门庭施设。不过欲拣魔辨异。知其邪正。何尝将此作自己脚跟下工夫。又何尝谓人能学得恁般施设。便可了得生死也。魔藏父子。於此等处。未具顶[宁*页]只眼。一向认奴作郎。却来诳吓闾阎。岂免无益自己。有损他人。此是伊本心不正。到底皆邪处。夫两堂同喝。宾主历然。宾则全宾。主则全主。一主一宾。一宾一主。岂不历然。天童曰。宾主者。尔我之谓也。又曰。你喝我喝。喝牛喝马。亦是宾主历然。二说并无同异。而魔忍斥其首尾抵牾。乃奉其师魔藏。两堂同喝为四宾主之母之说。为指南。真所为宝鱼目为明珠者。四宾主与两堂同喝。都卢是个没交涉。何直得再三拈弄。且谓其中有子母相生之义。岂非梦中呓语。又云。善财未入弥勒楼阁以前。但可入佛。不可入魔。益属谬论。魔与佛虽如火与水之不相入。却如面与背之相比附。佛界如众生界。众生界亦如魔界。魔界亦如佛界。了则无魔无佛。不了则但有魔而无佛。无魔无佛则真佛矣。但有魔而无佛。佛亦未尝欠少分毫。只是见为有佛。即已入魔耳。安得有但可入佛不可入魔之程途宿旅耶。果其但可入佛不可入魔。则其人。已证佛位。又何有更上一层境界。若更上一层。别有境界。则所为但可入佛者。正是入魔耳。魔佛尚未分明。智眼未开。遑问脚跟点地与否。以此推测善财弥勒。岂非豆棚麦陇间人。谈中书堂内事。魔忍既说得打失布袋。将从前所得元妙。尽底扬却。十方坐断。一法不留。等语。又何有无文密印。双头独结。四法交加。种种奇名异相。可知伊将古德一片婆心。全身落草。吃紧为人之谈。都作文字念读了也。无论魔忍。即较伊高出百倍者。若不自己摸着鼻孔。翻转面皮。断却命根。於这里少分相应。纵使说也说得。解也解得。判断公案也例断得。总谓之业识茫茫。无本可据。何况魔忍辈。一腔子全是元妙。却学古人说话。道个所得元妙尽底扬却。真乃数他人宝。不济己贫。守着饭萝边饿死汉。只因伊不曾真要饭吃。所以不知萝内是饭也。学人参须真参。悟须实悟。若不如是。即使多闻如阿难。济得甚事。不过多记得若干贝叶龙藏之文。与书厨有何差别。转不如书厨没些心意识。却是一尊古佛。纵使说得依稀似曲。亦只是个说禅匠。与世间博学士夫。有何分别。且与能言鹦鹉。又有何分别。举足下足。日日在道场中。却未踏得道场一步。要知禅不是口舌纸笔间事。学者慎勿将此一大事。作口舌纸笔上生活。此乃谤大般若。罪业无穷。魔忍即是前车之鉴。
御制拣魔辨异录卷三
御制拣魔辨异录卷四
魔忍曰。先师曰。待心死而伏诛。须切用前之照。先擒下而去缚。略挑用后之灯。实照用之真虎。譬如神医。刮骨疗病。必见病而下刀。若确定一方。妄加针割。是重增一病矣。古德曰。才有所重。便成窠臼。夫学者之窠臼不一。而宗师之照用临时。自古圣人。莫不皆尔。如夹山之接乐普。大觉之接兴化。所谓心死而伏诛。擒下而去缚者也。盖二公之病。在有一橛硬禅之主宰。所以才问便喝。将谓禅道如是而已。赖二大老临之以法镜。使其无逃隐处。然后乞命於我。故一言而起其痼疾。所云略挑用后之灯是也。辟书於此。盖屡禁之。今又自解之。意谓非不知也。知之而不为也。呜呼。世则可欺矣。从上列祖可欺乎。自心又可欺乎。余谓天童师翁用心必不若是。或好事者。借其名以涂污法门耳。如辟书中。自解四照用曰。人不法不立。法不人不则。法不则即用无准的。人不立即照无定格。以人照人故名照。以法则人故名用。此从临济。人在法在上随语生解。以杜撰此说。观其意。是以相对之人为人。而以确定一棒为法。岂不误哉。临济曰。先照后用有人在。非是之所谓人也。先用后照有法在。亦非是之所谓法也。若以相对之人为人。以确定之一棒为法。则人法俱夺之语。又何以解之。先圣曰。贵不说破。予不得已而聊通一线。临济至处。固不在此。
绝学无为闲道人。其於本分无针尖之隙。其为人也。不过任性卷舒。随缘出没。如透水月华。虚而可见。无心镜像。照而常空。住於不动道场。而行大机大用。若如魔藏所云。待心死而伏诛。须切用前之照。先擒下而去缚。略挑用后之灯。则是满腹机关。全成人我。照已失照。用成何用。魔忍称之为照用之真虎。虎则诚是矣。其如咥人之凶乎。夫起念即是住着。心若不起。万法无生。瞥有一毫起处。悉落见闻。从分别生。俱非真实。今云。待心死而伏诛。已失无心道人风味。况云。须切用前之照。则直是不使剎那放下。心住於照。并且时时刻刻住於所照之人。悉落见闻分别相矣。若必如此。始可为人。岂非自利利他。打成两橛乎。至於古德解粘去缚。唯恐其不能应手圆净。不惮反覆申明。直截深透。虽一字一句。非简也。全身浑在里许。虽千语万语。非繁也。一丝不越中心。唯是学者果能顺旨契宗。则虽不说法。触境而常聆妙音。如或未然。障深缘背。设居佛会。当说而不闻一字。听者自别。说者无不彻底掀翻。何尝有意留一丝毫。与学人为障为碍。设有此意。则其语先非实语如语。教且不可。何有於宗。乃魔藏云。略挑用后之灯。是何心行耶。又引夹山接乐普。大觉接兴化以为证。夫夹山之接乐普也。乐普至夹山。礼拜端身而立。夹山曰。鸡栖凤巢。非其同类。出去。乐普曰。自远趋风。请师一接。夹山曰。目前无阇梨。此间无老僧。乐普便喝。夹山曰。住住。阇梨且莫草草匇匇。云月是同。溪山各异。阇梨坐却天下人舌头即得。如何却教无舌人解语。乐普无对。夹山便打。自此服膺。大觉之接兴化也。兴化为院宰时。一日问云。我常闻汝道。向南行一回。拄杖头未曾拨着个会佛法底人。汝凭什么道理有此语。兴化乃喝。大觉便打。兴化又喝。大觉又打。来日。兴化从法堂过。大觉召云。院主。我直下疑汝昨日行喝底。与我说来。兴化曰。存奖平生於三圣处学得底。尽被和尚折倒了也。愿与存奖个安乐法门。大觉云。这瞎驴。卸却衲帔。痛决一顿。兴化言下悟得临济於黄檗处吃棒底道理。此二公案。魔忍谓是心死而伏诛擒下而去缚者。又谓乐普兴化。病在有一橛头硬禅之主宰。所以才问便喝。将谓禅道如是而已。皆是妄加卜度。何尝梦见四人真面目耶。乐普未见夹山以前。临济称为门下一只箭。岂是孟八郎汉。其闻夹山目前无阇梨此间无老僧之句。便乃下喝。此一喝。三元收不得。四句岂能该。夹山示以云月是同。溪山各异。坐断天下人舌头即不无。争教无舌人解语。而乐普不对。到此地位。言语道断。心行处灭。其不对者。当非全然漆桶。夹山之棒。是赏是罚。如何可定。何得輙谓有一橛硬禅之痼疾。雪窦拈乐普自远趋风请师一接句。谓这僧可悲可痛。雪窦每用此机。所谓前箭犹轻后箭深者。乐普谓自远趋风请师一接。得非涂毒鼓声。而雪窦又复助伊发擂。魔忍死在雪窦句下。乃谓乐普束手就缚耳。谓乐普得夹山之提持而服膺也可。谓夹山於乐普喝处不对处。有后话圆前话之妙也可。安见所为心死而伏诛擒下而去缚也。至於大觉。因兴化有拄杖头不曾拨着个会佛法的。是以勘问。只因疑兴化实有个佛法在。迨两喝两打之后。大觉复召问行喝之故。而兴化转就大觉乞个安乐法门。於是痛下一椎。兴化却当下便见得临济三顿棒道理。虽似兴化於大觉处得个入路者。但两喝两打。固是旗鼓相当。胜则俱胜。负则俱负。至於大觉召问。而对以三圣处学得者。俱被折倒。就师兄乞个安乐法门。安知其非陷虎机乎。大觉谓这汉来这里纳败阙。脱下衲衣痛与一顿。亦只堪自救。未见如何为人。即其当下悟得黄檗三顿棒道理。又安知其非向来疑着三顿棒别有微妙。至此而知其不过如是。若谓悟得三顿棒。便乃一镞透三关。则千里万里去在。佛法广大。无量无边。这里岂是休歇处。然则兴化之於大觉。又安见所为心死而伏诛擒下而去缚也。他日兴化上堂拈香曰。欲为三圣。三圣太孤。欲为大觉。大觉太赊。不如仍为临济。若果从大觉一言顿圆顿成。兴化安得不嗣大觉耶。魔忍父子。每以一橛头硬禅。指斥密云。此则更以指斥兴化乐普。实为妄谩。此四古德者。皆从纤毫不立处。敲唱拈提。而魔忍父子。却谓兴化乐普禅止一橛。经夹山大觉之指授。然后其禅乃能多橛。不特涂污兴化乐普。岂不涂污夹山大觉。真所为夏虫不可与语冰也。至於指斥密云处。又谓辟书非密云所作。直是伪造。以此眩惑无眼目士夫。以自解免指斥伊祖之罪。转见不堪。至於辟书所解四照用。固不得为极则之论。但谓密云以确定之一棒为法。实为诬妄。既云一棒。如何又云确定。一棒则三元三要四宾主四照用全举全收。可谓之确定乎。至云。先照后用有人在。非是之谓人。先用后照有法在。非是之谓法。益属模糊影响之论。密云悟云。是之谓人。与非是之谓人。是之谓法。与非是之谓法。相去多少。速道速道。若道不得。[祝/土]杀者尿床鬼子去。此语颇为透辟。要之临济四照用语。伊已明明说个若是过量人。向未举已前。撩起便行。犹较些子矣。何得不向此处领会。专在伊门庭施设边。眼花目眩。所谓为物所转。是名众生也。
辟书驳五宗原曰。正法眼藏已向瞎驴边灭却。况有一○宾主首罗眼等名遗害后世耶 魔忍曰。据辟书此论。是三圣不契临济之意而灭却正法眼藏。风穴何故称圣为入室真子。而南院颔之耶。不足称而称。则风穴无眼矣。不当颔而颔。则南院亦无眼矣。然则首山至今二十余世。不亦无眼长老之子孙乎。此信辟书而论之也。语曰。一失步无所措足。一失言无所措口。辟书其是哉。
临济曰。吾灭后不得灭却吾正法眼藏。三圣出曰。争敢灭却和尚正法眼藏。济曰。已后有人问你。向他道甚么。圣便喝。济曰。谁知吾正法眼藏。向这瞎驴边灭却。后来风穴谓三圣是亲承入室之真子。不同门外之游人。而南院颔之。魔忍既据风穴南院所判。谓临济深肯三圣语。而又指斥天童所言正法眼藏尚向瞎驴边灭却句。为判三圣不契临济之意。真所为依文解义者。夫正法眼藏。只是个乾矢橛。门外游人。道甚正法眼藏。若已亲承入室。正法眼藏。定须灭却。然后横该十方。竖彻三际。都卢是个正法眼藏。临济虽灭。正法眼藏。又如何得灭。况临济今亦不灭。然则所为吾灭后不得灭吾正法眼藏者。又岂可作实法会。三圣云。争敢灭却。不知伊敢於灭却。又如何灭却。既无灭却。即真灭却。风穴以灭却句。谓是肯语。尚祇道得一半。况魔忍实未知风穴落处。妄意密云与风穴龃龉。遂倚门傍户。藉风穴南院声势。痛斥密云。不知风穴南院密云。转是一家人语也。密云谓正法眼藏尚向瞎驴边灭却。况有一○宾主首罗眼等名遗害后世。此语却切中藏忍父子之病。而一○宾主首罗眼等名。乃魔忍父子魔魅人家男女之器具。平生最护惜者。故其诋毁密云。亦复不遗余力。
魔忍曰。临济。黄檗之嫡子也。济之纲宗。非黄檗有也檗不可诸方。而以济为可何耶。且临济之世。佛法鼎盛。使其建立果不可。老师宿德。宁无一言。沩山佑禅师。济之父辈也。私称济为尊宿。普化。黄檗之昆季也。反北面而师事之小释迦。果位中人也。发愿以续其断脉。方是时。讥诃学解者。无过德山。济顺世。德山尚无恙也。曾无一言正济之非。果畏济而不言耶。则济已顺世。不欲起诤端耶。而德山实诃佛骂祖之魁也。考之於古。质之於同辈。原之於师承之间。皆不以济为非。而今日独非之。何哉。且棒喝。济之所常用。而纲宗。亦济之所建立也。苟以济为非。即不当效渠棒喝既用棒喝。岂可不知棒喝之纲宗。又岂可禁人之救纲宗者。夫为善知识。辨古今之誵讹。如观掌果。洞彻不疑。孰是而孰非。然后定龙蛇。行赏罚。据欵结案。为千古不磨之式。使三峰之徒。钳口结舌。虽有盖世之辩。不能伸其救。非雄猛丈夫所为哉。今辟书之评宗旨也。若眼之受声。耳之承色。泛泛然不相入。但儱侗到底。曰实法实法。天下后世何所准焉。
临济曰。山僧无一法与人。祇是治病解缚。你取山僧口里语。不如休歇无事去。然则棒喝纲宗。不过同是解粘去缚之具。如食以济饥。而饥与饱者人也。非粥饭也。如眠以济困。而睡与醒者人也。非衾枕也。疑粥而信饭。疑饭而信粥。皆惑也。粥饭皆可饱人。特不食则不能饱。而不饥则亦不可以食也。舍衾而取枕。舍枕而取衾。皆惑也。衾枕莫非眠具。特不眠则不得睡。而不困则亦无所事於眠也。黄檗沩仰普化德山诸老宿之重临济。岂重其建立纲宗。且纲宗何关於轻重。密云之非纲宗。又何尝非临济。且纲宗亦何关於是非。个事。是非双泯。能所两亡。蚊子上铁牛。无渠下口处。才有是非。纷然失心。即今与么辨论。作是非会得么。夫宗风岂有诤。诤即泯宗风。德山平生。狂见恣肆。呵佛骂祖。其语句毫无足取。但伊孤峰顶上盘结草庵风味。较之魔忍辈。执相狥尘贪名逐利之流。奚可同年而语。乃以己之心。测人之腹。谓伊於临济纲宗。懑然心服。是以终身无一贬词。否则济在世。或畏济而不言。济顺世后。何畏而不鼓其唇吻。将自己一副污秽肺肠。蓦地涂污德山。当是德山呵佛骂祖之果报。又曰。为善知识。辨古今之誵讹。如观掌果。洞彻不疑。孰是而孰非。然后定龙蛇。行赏罚。据欵结案。为千古不磨之定式。正是乞儿思暴富。饱吃酸黄齑。凡是是而非非者。尽是儒门边事。何关宗门。既是大善知识。於本分无针线之隙。若离本分。一切简弃。尚不管自己。遑问他人。时举古德本分极则之语。拈提为人。则有之矣。取千百余年来种种狐唾狸涎。不嫌腥秽。味其酸醎。有如此大善知识否。魔忍自喜略通文史。又恃其辨口。欲压倒目不识丁之密云。谓密云之辟书。岂能使三峰之徒箝口结舌。但儱侗到底曰实法实法。不知密云目不识丁。实不能使三峰之徒箝口结舌。而密云之所以为密云。了无交涉。了无增损。而魔欲忍恃盖世之辨。以诤论无为无作之圆宗。其为魔魅。业已不问自承矣。又曰。苟以济为非。即不当效其棒喝。既用棒喝。岂可不知棒喝之纲宗。尤为魔论。临济以前。岂无棒喝。而谓密云效临济之棒喝。可乎。如曰可。则谓临济效黄檗之棒喝。亦可矣。即一人之手口。今日吃饭。非效昨日之吃饭。今日说话。非效昨日之说话。何况他人之棒喝。如何效得。各人自有手口。谁为效谁。惟魔忍辈专精致志效临济之纲宗。是以成其为魔。并且涂污临济耳。
魔忍曰。师英挺天纵。如虎生三日。气便食牛。与乐普俱为临济侍者。然皆坐在一悟视天下无人。彻大觉夹山。则一堕无尾巴队中矣。
学者入此圆宗。念念证真。尘尘合体。共三世佛一时成道。前后情消。与十类生同日涅盘。始终见绝。其视天下人。无一人不是佛。而亦无佛见。无一人不是己。而亦无己见。觌面相逢。安得尚有人之见在其八识田中。今魔忍谓兴化为临济侍者时。坐在一悟视天下无人。兴化虽未了彻。不至於此极。足知伊并未梦见悟者门头户底光影边事。岂有既悟之后。而自以为能悟。且自以为实有所悟。挟其所悟。矜己能悟。谓天下人莫若己悟之理。人己能所。是非解惑。种种妄见邪思。纷纭起灭。如此。则全是识神分别影事。业识茫茫。无本可据。何谓悟耶。此亦可谓之悟。则凡涉猎宗门之书。拾些狐唾狸涎者。便皆可谓之悟矣。世传妙喜大悟一十八遍。小悟不记其数。此种不了之谈。魔忍中其深毒。於是妄立大悟小悟。小法大法等名相。诳惑闾阎。何尝真到不疑之地。经云。一人发真归元。则十方虚空尽皆消殒。若斤斤较量。沾沾自喜。谓有所悟在。我是能悟人。戴着恁般炙脂帽子。则阎罗面前吃铁棒的刑书。自己赍棒到案矣。试问悟者何耶。非所为了生死者耶。生死既了。则无生死。生死尚无。人我何着。而尚有所谓人不如我之悟。尚有所谓天下人皆不如我之悟。岂不是一片清冰。消盛猛火。
魔忍曰。临济曰。我有时一喝如金刚王剑。有时一喝如踞地师子。有时一喝如探竿影草。有时一喝不作一喝用。具此眼者。如明镜当台。学家虽悟到彻处。而大法未明。其开口动舌。便有种种影象於中露现。如兴化勘僧数则。大略可见矣。后世不究四有时句之故。乃效之曰。一棒不作一棒用。或问其旨趣。又从而解曰。特指人人面门出入时节耳。或更诘之曰。眼光落地时。这面门出入底向甚处着。彼又解曰。尽大地无非这一着子。若果如是。则旻德两喝后便拜。何处是会得面门出入底道理耶。
临济四喝。皆具一喝不作一喝用。若不具者。三喝皆自救不了。然此一喝不作一喝用。早已拖泥带水了也。何故。向上无一喝不作一喝用。与吾灵觉有何交涉。古德有言。直饶喝上三十三天。风力止处。到地苏醒。便向伊道。未在。今魔忍死在四有时句下。简密云悟一棒不作一棒用。真是涂污临济。临济平生自利利他处。岂在四喝。若以四喝论。转不如密云一棒不作一棒用。直截了当矣。学人桶底透脱。更无一法为当为对。是之为悟。岂有悟到彻处。犹然大法未明。然则所为大法者。自在悟外。非由悟明。必从口传密授而得。岂非谤大般若。法本法无法。无法法亦法。今付无法时。法法何曾法。若谓别有大法。出於悟外。岂不显背佛祖语言。且所贵悟到彻处者。究为何事。岂是专欲开口动舌。与山野狐精。磨牙斗吻。争个尔钝我捷耶。如此大法。明之何用。且一法才兴。即一切无边万法。皆悉同时具足相应。故一法之外。更无余法而无余法中。不立一法。唯其不立一法。是以具足无边万法。然则悟得彻时。尚落法见分否。九重天子。决定不与民并耕。今云悟到彻处。而大法未明。其开口动舌。便有种种影象於中露现。可知伊并未梦见云何是悟。一味强作解事。譬如三家村老学究。忽揶揄未央宫阙不为壮丽。非呓即狂耳。临济上堂。赤肉团上有一无位真人。常从汝等面门出入。未证据者看看。时有僧出问。如何是无位真人。师下禅床把住云。道道。其僧拟议。师托开云。无位真人。是什么。乾矢橛。便归方丈。后来密云以一棒不作一棒用。谓直指人人面门出入时节。以此接引初机。亦未为有过。但临济吃紧为人。不在无位真人面门出入句。而在是什么乾矢橛句。人唯不肯於乾矢橛直下承当。而於无位真人面门出入处。生奇特想。於是我我所。心心所。炽然纷拏。起念而投五阴之城。取相而沉六入之海。若悟得临济是什么乾矢橛句。是实语。是如语。自有少分相应处。密云平生拈提。唯以一棒不作一棒用。直指人人面门出入。而於此未经注破。以待学人自证。乃魔忍数数指斥。且谓眼光落地时。这面门出入的向甚处着。夫谓眼光落地。无处着此面门出入的。则是眼光未落地时。有处着此面门出入底矣。然则无位真人。实有出入之能。而人人面门。实为无位真人出入之所。岂非疑杌为鬼。魔忍既设为诘问。又揣密云之意而为答语。曰。尽大地无非这一着子。凭空捏撰。是何心行。所以当日密云作辟妄救云。若眼光更有落地时。若眼光落地时。更有个面门出入底。向甚处着。岂可谓常在面门出入。亡僧面前。是触目菩提。说甚尽大地无非这一着子。若更有这一着子。早已千里万里矣。又岂可谓常在面门出入哉。足证密云本无此语。古德云。一心法界。法界一心。含盖十方。不露丝发。岂惟心具。身亦徧含。故曰尽大地是一只眼。翠岩上堂云。一夏与兄弟东语西话。看翠岩眉毛在么。学人诚於此有个入处。自然不起有情无情之妄想。不生心内心外之邪思。若也未然。不特魔忍辈妄说妄评。易中其毒。即密云所示。亦复饭中有砂在。
魔忍曰。师忧仰山之谶。为在己躬。故终日哭泣。非无悟人也。忧悟人之不透宗旨。以害天下后世者也。譬如神医。为国人所仰活者。既老。阅诸子之才。皆无一可。欲秘之。则是天下后世活人之术。自我绝矣。欲传之。恐不能尽其妙。益误天下后世。此风穴之心欤。或曰。穴之对念公曰。聪明者多。见性者少。观其意。所患在聪明耶。曰。否谓聪明虽多。而见性者不易得耳。如百丈通三学。德山讲金刚经。风穴之於书。无所不观。岂皆尽碍於道。但世之聪敏者。解路习熟。而智多役乎外。苟能反所役於道。一门深入。又恶知其不可。夫太阿之锋在乎利。夜光之宝在乎明。人之所以贵於万物者在乎灵。圣人之所以贵於人者在乎圣。必曰。椎埋骀蹇而后合道。则是庆喜不当居祖位。而百丈临济不得载传灯矣。且夫下语朴钝之若真公者。岂可以聪明诬之。然风穴舍真而器念。何耶。或曰。真公尚未有悟。余应曰。是何言欤。风穴曰。当看念法华下语。果未悟。是教渠学语矣。岂有风穴大士教人学语哉。或者又曰。真公既有悟。而风穴曰见性者少。岂悟之不足以当见性耶。曰。悟而不透宗旨。则见性未圆如六祖偈曰。菩提本无树。明镜亦非台。本来无一物。何处惹尘埃。五祖曰。亦未见性在。盖见之未圆。必落偏枯。坐此不进。与无见等耳。又何疑焉。
公羊高曰。所见异辞。所闻异辞。所传闻又异辞。孟子曰。尽信书。则不如无书。夫以朝廷之礼乐刑政。百司纪之。四国传之。然而世远年湮。犹且多失其实。孟子公羊高。特表而出之。戒后世学者。毋轻信史氏之文。必权之以人情天理。况荒林野水之间。枯木寒崖之外。一二闲僧。传说千年闲事。其可遽信为实哉。风穴沼忧仰山之谶。谓在己躬。终日哭泣。可为荒怪不经。愚痴无理。如其有之。则风穴尚何足挂齿。南州处士。求死不得。古今传之为笑。况十方薄伽梵一路涅盘门。而容此哑羊。污浊之耶。横亘十方。竖穷三际。都卢是个正法眼藏。涅盘妙心。虽释迦牟尼佛。不言自我而传。何烦风穴。却恐至伊而断。此事。岂如九流百氏之学。有创有守。有断有灭者。傅大士歌云。诸佛村乡在世界。四海三田徧满生。佛共众生同一体。众生是佛之假名。若欲见佛看三郡。田宅园林处处停。或飞虚空中扰扰。戒掷山水口轰轰。或结群朋往来去。或复孤单而独行。或使白日东西走。或使暗夜巡五更。或乌或赤而复白。或紫或黑而黄青。或大或小而新养。或老或少旧时生。或身腰上有灯火。或羽翼上有琴筝。或游虚空乱上下。或在草木乱纵横。或无言行自出宅。或入土坑暂寄生。或攒木孔为乡贯。或徧草木作窠城。或转罗网为村巷。或卧土石作阶厅。诸佛菩萨家如是。只个名为舍卫城。然则个事可断绝者。必尽大地众生。自风穴出世后。无眼耳鼻舌身意六识。无末伽那识。无阿赖耶识。而后可。如不能使尽大地众生。无此八识。则触着磕着。尽是释迦牟尼佛。耳提面命。摩顶授记。何用风穴虚费苦悰。妄下迷痴之泪。虽然。风穴平生语句。虽不得与云门元沙辈同日而语。要亦自具正知正见。岂有此事。如此谬悠之论。识者羞称。而魔忍辈闻之。悦其类己。津津称述不置。且耳食其虚名。倚之为泰山。横建魔论以魅惑人。以攻异己者。是则宗门中可悲可涕者也。观其言曰。风穴非忧无悟人也。忧悟人之不透宗旨以害天下后世者也。夫宗旨外有悟。则所为悟者。乃魔情矣。悟外有宗旨。则所为宗旨者。乃魔罥矣。不忧自己之害天下后世。而忧人之既悟而不透宗旨。为害天下后世。如是之说。真所为魔说矣。魔忍好以医喻个事。彼见教乘每以佛为大医王。而学作此语。不知佛之为医王。正不得以世医为比。世医以己之术。医人之病。佛则不然。以己医己。以人医人。盖众生将诸佛心为尘劳门。一念回光。即同本得。诸佛用众生心成菩提道。不得一法。安住佛乘。是故众生界如佛界。佛界如众生界。自其成佛而言之。则曰医。自其堕众生者言之。则曰病。故曰以己医己。以人医人。然则是医也。是病也。可用他人之针炙药石否耶。魔忍乃为风穴终日哭泣下注脚曰。譬神医为国人所仰活者。既老。阅诸子之才。皆无一可取。秘之。则是天下后世活人之术。自我绝矣。欲传之。恐不能尽其妙。益误天下后世。此风穴之心欤。若然。则从上古德。实有医人之法。展转相传。以至于风穴矣。不见文殊菩萨。一日令善财采药。曰是药者采将来。善财徧观大地。无不是药。却来白曰。无有不是药者。文殊曰。是药者采将来。善财遂於地上拈一茎草。度与文殊。文殊接得。示众曰。此药能杀人。亦能活人。学者将此公案。与魔忍所论合观。其为显背佛说。不烦言而自解。夫药尚无有实药。医岂犹有实医。既是皆无有实。则虽欲秘之。将何为秘。虽欲传之。又将何为传。秘者。我所有而秘不示人也。传者。人所无而我传与之也。这个。密在汝边。如何可秘。人人自将得来。如何可传。若有可秘可传之处。则非这个。既非这个。则以之为己。即为饮鸩。以之为人即为下蛊。全是魔术娆人。岂同神医试手。风穴之终日哭泣以忧无传。盖属传闻之悞。而魔忍不知。遂倚之为重城。宝之为拱璧。号於天下。见宗旨之必须传。传之难其人。而己之得传宗旨。为千古名僧之明证。如是心行。魔耶非耶。肇法师曰。智有穷幽之鉴。而无知焉。神有应会之用。而无虑焉。神无虑。故能独王於世表。智无知。故能元照於事外。智虽事外。未始无事。神虽世表。终日域中。永嘉云。心镜明。鉴无碍。廓然莹彻周沙界。万象森罗影现中。一颗圆光非内外。夫此神智心镜。不离第八识。不涉第八识。夫苐八识尚且不离而不涉。则聪明椎鲁。乃第六识分中事。何得奴郎不辨。於向上一路。任情卜度。椎鲁者是耶。聪明者是耶。且喜没交涉。夫聪明椎鲁。於何区别。岂不於事上区别。理上区别。机上区别。境上区别耶。从念虑起。亦从念虑分。若夫个事。法尔如然。不由念虑。作何交涉。夫苟着事着理着机着境。则神珠隐光。灵鉴撤照矣。惟其不着一事。而自贯万事。不着一理。而自达万理。不着一机。而自运万机。不着一境。而自融万境。故曰般若无知而无不知。若乃椎鲁者之无知。是於机境理事上有所不知。非般若之无知也。聪明者之有知。是於机境理事上有所知。非般若之无不知也。知是妄尘。不知是无记。皆与般若了无交涉。非椎鲁於般若远。聪明於般若近。亦非椎鲁於般若近。聪明於般若远。总之般若。函盖得聪明椎鲁。而聪明椎鲁。皆近傍不得般若。譬如朝廷之礼乐刑政。经纬及於百姓之耕稼陶渔。然令百姓耕稼陶渔於朝廷之上。则从无此礼乐刑政也。是故能悟。则聪明亦悟。椎鲁亦悟。不能悟。则聪明有聪明之不悟。椎鲁有椎鲁之不悟。聪明椎鲁。皆属心意识内事。而个事未明。皆心意识为缘为碍。岂容向冰求暖。执火思凉。演唱宗乘。而问及於聪明椎鲁。即为与本分间隔。至於或则诗书满腹。或则目不识丁。世谛流布。则一人聪明。一人椎鲁。究极而论。此是文学边事。并且与聪明椎鲁没交涉。尽有当机临境。据理处事。诗书满腹者昏昏。目不识丁者了了。孰聪明耶。孰椎鲁耶。夫洞彻了悟之人。其於机境理事。重重无碍。无作无为。如镜觑人。不思而得苟非然者。聪明则一思再思而得。椎鲁则百思千思而得。要皆与本分没交涉。而思而得之之难易。即为聪明椎鲁之所由分。若夫文学边事。犹如饮量之高下。或一石而醉。或五斗而醉。或果腹而不醉。或沾唇而已醉。岂得谓能饮者聪明。不能饮者椎鲁乎。纵使记得三藏十二分如瓶泻水。是名运粪入。不名运粪出。若不了悟。转障正知正见。魔忍自以为聪明曾读书。而轻密云目不识丁。故借风穴与念法华答问聪明者多见性者少一段公案。妄立魔论。深辩聪明之无碍於道。而椎鲁之必不如聪明。以真园头之了悟。而以钝拙之故。终不若念法华之得法风穴。言外之意。以为了悟则椎鲁者亦能之。若宗旨非聪明不可。盖伊既为密云嗣孙。若谓密云不悟。则有生於空桑之嫌。故谓悟则椎鲁者亦悟。而宗旨则非其所敢望。抑扬反覆。微文刺讥。以戏侮密云。却不知自己负堕。如云。世之聪明者。解路习熟。而智多役乎外。苟能反所役於道。一门深入。又恶知其不可。不快漆桶。这个。不在内。不在外。不在中间。是以无不在。若以解路为役智於外。而欲反所役於道。一门深入。是将役其智於内耶。且宗门不取一法。不舍一法。若得了悟。则解路亦所不舍。解路又岂非法。况解路又岂只役其智於外而不役其智於内。足知伊解路之说。亦是学语。又曰。反而役其智於道。既曰役其智。则仍是解路矣。又如何得一门深入。但有不得其门而入耳。且夫道者。在内耶。在外耶。在中间耶。今将断绝解路。而专役其智於道。则必实见道之所在。而后可以役其智。乃此如大火聚。如金刚圈。小则毫毛莫测。大则三千大千者。将如何役其智而后可耶。岂非掠虚弄影汉。又云。太阿之锋在乎利。夜光之宝在乎明。人之所以贵於万物者在乎灵。圣人之所以贵於人者在乎圣。必曰椎埋骀蹇而后合道。则是庆喜不当居祖位。而百丈临济不得载传灯矣。亦是不快漆桶。夫一际解脱之门。平等菩提之记。那容如许圣见。凡见。人见。物见。椎埋骀蹇见。博学多闻见。有如是种种炽然分别见。尚安得具正知正见。又曰。悟而不透宗旨。则见性未圆。如六祖偈曰。菩提本无树。明镜亦非台。本来无一物。何处惹尘埃。五祖曰。亦未见性在。盖见之未圆。必落偏枯。益为不快漆桶。见性犹如见月。万里无云处观之。固见月之全体。芥孔针鼻中窥之。亦见月之全体。只除不见月则已。若已见月。则月自不能使人分段见。半偏见也。安得有见之未圆。必落偏枯之虑。至谓悟而不透宗旨。则见性未圆。益为魔说。其意不过谓六祖作偈时。尚未得宗旨。故五祖谓其亦未见性。直至夜半传衣。乃始密密传个宗旨。六祖见性始圆。以见宗旨之必须密授。魔魅人家男女。俾知伊之所建宗旨。是从佛国传来。伊为受记负荷宗旨之人。不同其他禅侣。相与欢喜敬信。喧传一时。流播百世。造魔业於无穷。诚为何苦乃尔。
魔忍曰。棒下无生忍。临机不见师。即元要的旨。穴於廓侍者处。虽悟三元而未至於要。安得不有再悟耶。辟书谓既悟三元。复於南院处。始得大彻。遂以三元为无用。是未见汾阳语耳。汾阳因僧问如何是学人得力处。答曰嘉州打大像。如何是学人转身处。答曰陕府灌铁牛。如何是学人亲切处。答曰西河弄师子。乃曰。若人会此三句。已辨三元。更有三要语在。切在荐取。此无渐次中真渐次。无得失中真得失也。洞宗亦曰。士庶公侯一道看。贵贱尊[(白-日+田)/廾]明位次。知此者可与言宗旨矣。
棒下无生忍。临机不见师。直得十方虚空悉皆消殒。何处更觅佛见法见。尚何有三元三要许多络索。而魔忍谓是元要的旨。可知伊未彻无生忍在。既未彻无生忍之旨。则所为临机不见师者。必认定师字为师弟子之师。是以魔藏敢於灭师。魔忍敢於灭祖。夫十方虚空悉皆消殒。正乃山是山。水是水。虚空是虚空。万有是万有。是法住法位。世间相常住。岂得弟子不住弟子位。师不住师位。正唯善能分别诸法相。於第一义而不动。方不落断。不落常。而契空有双融之中道。若以临机不见师为面前参问之师。则宛立我人。说甚无生法忍耶。魔忍谓风穴於廓侍者处。虽悟三元而未至於要。安得不有再悟。若论三元三要。即使会得如临济一般。总名知解。不名为悟。若以此为悟。白云千里万里。即以三元三要论。元中必立要。无要不成元。岂有虽悟三元而未至於要之理。乃又引汾阳若人会此三句。已办三元。更有三要语在。为证。岂知死在汾阳句下。被伊换却眼睛。所为韩卢逐块者。汾阳三句。曰嘉州打大像。陕府灌铁牛。西河弄师子。此三句者。同耶。异耶。实法耶。非实法耶。临济分明说。一句中具三元。一元中具三要。而汾阳三句。各具一元。三要尚不在内。还须九句始具。有是理否。只因僧问如何是学人得力处。而答以嘉州打大像。夫自己得力处。如何却问他人。这僧为具眼为不具眼。又问如何是学人转身处。而答以陕府灌铁牛。又问如何是学人亲切处。而答以西河弄师子。如此三问。皆为就他人而觅自法。安得亲切。於何转身。有甚得力。於是更与一杓恶水。曰若人会此三句。已办三元。更有三要语在。切在荐取。魔忍乃谓此无渐次中真渐次。无得失中真得失。岂非盲参瞎会。与这僧同一鼻孔。况汾阳此则公案。并未於切在荐取处。语绝。下文曰。不是等闲。与大众颂出。曰三元三要事难分。得意忘言道易亲。一句明明该万象。重阳九日菊花新。还会么。恁么会得。不是性燥底衲僧。作么生会好。魔忍於下半则公案。全不理会。只取上半则。作十成死句实法会。在汾阳虽非极则之谈。乃经魔忍裁削。益令短气。夫三元三要事难分。则非三句具三元明矣。得意忘言道易亲。则所谓一句具三元门。一元中具三要之一句。并非执定语句之句为句。又明矣。又复自注云。一句明明该万象。重阳九日菊花新。恁么会得。犹嫌有此一句在。所以不是性燥底衲僧。今魔忍死在上半则语句下。谓是无渐次中真渐次。无得失中真得失。汾阳若见。当评为何等衲僧也。又引洞宗之语。士庶公侯一道看。贵贱尊卑明位次。谓知此乃可与言宗旨。转见不堪。此二语。即属别调。无足论者。可知伊未举已前错。且如嘉州陕府西河。孰贵而孰贱。大像铁牛师子。孰尊而孰卑耶。必欲穿凿附会。使天下后世。知宗旨之传。属在魔忍。所为作伪心劳日拙也。
魔忍曰。风穴垂示。於临济宗旨。如青天白日。无丝毫障翳盲者自不能见。关尹曰。不知道而妄意卜者。如射覆盂。高之存金存玉。中之存角存羽。[(白-日+田)/廾]之存瓦存石。是乎。非是乎。惟置物者知之。辟书之於济上纲宗。实有类此。辟之而不得。复解之。解之而不通。又辟之。七辟三辟。其射覆也亦劳矣。
仰山上堂云。汝等诸人。各自回光返照。莫记我言。汝无始劫来。背明投暗。妄想根深。卒难顿拔。所以假设方便。夺汝粗识。如将黄叶止啼。有什么是处。亦如人将百种货物。与金宝作一铺货卖。祇拟轻重来机。所以道石头是真金铺。我这里是杂贷铺。有人来觅鼠粪。我亦拈与他。来觅黄金。我亦拈与他。学人观仰山此则语句。则魔忍所引关尹子语。以非笑密云不知宗旨者。其迷谬显然。不须更说矣。夫学人果能拈得鼠粪。有少分相应处。自然冰消瓦解。觌体真钝。玉转珠回。光华圆满。只因无始以来。滞壳迷封。只要黄金。羞称鼠粪。不知尽大地是一个鼠粪。并无黄金。所以历劫沉沦。头出头没。至若宗师为人。看孔着楔。或拈黄金。或拈鼠粪。都是善巧方便。不定法门。会得是金。不会是矢。即矢即金。即金即矢。非金非矢。是矢是金。如何可比射覆盂中。存金存玉。存角存羽。存瓦存石。实在置得之一物。正惟魔忍辈拾得狐唾狸涎。宝为黄金。藏在射覆盂下。聚集魔男魔女。更相诳惑。互相卜度。自称识得盂下是第一异宝。识者便是宗师。不识者便是孟八郎汉。自误不了。欲率天下后世禅侣。靡然向风。共饮毒乳。所以不得不辞而辟之耳。乃转非笑辟之者不识盂下何物。魔民所置盂下之物。学道人何用识之。这个。亦是金。亦是玉。亦是角。亦是羽。亦是瓦。亦是石。昭然万目之前。而视之不见。枞然万耳之内。而听之不闻。不可卜射。无是。无非是。竖穷三际。横亘十方。莫高於天而不能覆。莫大於地而不能载。在盂即盂。而盂不覆盂。置物者亦物。而物不能置物。魔忍辈何由识得。若如金玉角羽瓦石之一定而不可转移。存金则金。不可曰玉。存瓦则瓦。不可曰金。如是而曰是宗旨。则宗旨即成实法矣。若然则魔忍自劳。胜於射覆什倍。何谬妄之甚也。
御制拣魔辨异录卷四
御制拣魔辨异录卷五
魔忍曰。佛果曰。不疑言句。是为大病。岩头曰。大统纲宗中事。先须识句。而风穴又教人体究言句如此。近代老宿。一槩斥绝言句。将使天下学者以墙壁瓦砾为师乎。夫墙壁瓦砾。真可师也。但学者不知。奈何绝言句哉。文殊曰。此方真教体。清净在音闻。此大士不合与今人相左。
宗门之学。直了一心。而直了一心。必剿绝情见。是故每以无义味语。置人八识田中。吞不得。吐不得。时节因缘既至。[囗@力]地一声。五花八裂。自然会得世尊不说说。迦叶不闻闻底道理。若到这里廉纤。毕竟未曾了彻在。只得仍复体究言句。虽然。无论会去不会去。总与言句无涉。若作言句会。纵使参得千七百则公案。都能下得语。阎罗面前。不管你会答话不会答话。腊用三十日到来。依旧是业识茫茫。无本可据。圆悟以不疑言句为大病者。盖不疑由於不信。不信何由得入。信而后疑。疑而后真到不疑之地。如从初便已不疑。则是憎上慢大我慢全具。虽有本分钳锤。从何下手也。岩头谓大统纲宗中事。先须识句。夫所谓句者。如何是句。吾宗无语句。而亦无一法与人。是之谓句。诚识得这无语句之语句。自然离四句而绝百非。亦且即四句而泯百是。若然。则岩头先须识句。风穴教人体究言句。皆正是斥绝言句。而密云斥绝言句。却正是建立言句。魔忍死在句下。而谓一槩斥绝。则将使天下学者。以墙壁瓦砾为师乎。岂知墙壁瓦砾。正是言句。若谓墙壁瓦砾为非言句。则千七百则公案。可知伊无一字荐得在。又道墙壁瓦砾虽真可师。而学者不知。奈何绝言句。若於绝言句处荐得。自然能体究言句。亦自然能知得墙壁瓦砾。是真佛真法真僧。若於此不荐。而欲於言句下测量卜度。则才有是非。纷然失心。狥尘背本。波起水昏。纵使讲诵三藏十二分。亦只做得个三世佛冤在。况诸野狐涎唾耶。魔忍又举文殊云。此方真教体。清净在音闻。谓此大士不宜与今人相左。文殊此语。与世尊不说说。迦叶不闻闻。是一是二。此大士亦不宜与世尊迦叶相左。夫惟这个。竖该三际。横亘十方。无量无边。光明清净。不可以这个明这个。尚安可以这个简这个。悟者。举一滴而已彻海源。迷者。涌千波而全非水性。魔忍教人体究言句。却不知自己全未曾得言句。若果会得。岂复死在言句边。学人不用如何若何。直须真参实悟。如果真参实悟。则斥绝言句亦得。体究言句亦得。如魔忍者。体究言句亦不得。斥绝言句亦不得也。
魔忍曰。觉范答无尽居士曰。十智同真。与三元同一机轴。乃作颂曰。十智同真面目全。其中一智是根源。若人欲见汾阳老。劈破三元作两边。劈破之义。若画龙点眼。非可以言论通也。辟书谓既以劈破。后世不当复有三元。是何言与。吾尝观近代老宿。开口便骂知解。揣其证悟处。当如师子王。哮吼一声。璧立万仞。今乃确确然信三元之可以劈破。是将泥丸土鼓为三元耶。读至此不觉喷饭。师又有颂曰。三元三要事难分。得意忘言道易亲。一句明明该万象。重阳九日菊花新。又别颂曰。第一元。法界广无边。森罗及万象。都在镜中圆。第二元。世尊问阿难。多闻随事答。随器量方圆。第三元。直出古皇前。四句百非外。闾氏问丰干。乃曰。这个是三元底颂。作么生是三元底旨趣。直教决择分明。莫只与么望空妄解。道我曾亲近和尚来。为我说了也。脱空谩语。吃铁棒有日在。辟书曰。三元三要。不过临济一时上堂语耳。当时有执为宗旨者。故汾阳作颂警曰。三元三要事难分。云云。不知辟书何所考据而为此说。若颂即是警。则不当分而别颂三元矣。自禁之而又自犯。想汾阳昏悖不至此耶。大都辟书凡见古人有一二语相似。即靠之如泰山。其不可晓者。即攻之如雠敌。似者少而不可晓者多。故不免前后抵牾耳。如人天眼目师十八问有曰。凡学人编辟言句。盖覆将来。验师家眼目。尽皆打得。何故。只为识得破。辟书引为一棒之据。不知识得破。非肘后有符者不能也。且夫一汾阳耳。颂三元。则斥为狂狗。作十八问。则倚为凭仗。使古人何以自处耶。倘三元之颂为非。则是汾阳见处固非。十八问亦不足观矣。使十八问为是。则汾阳之见处元是。三元之颂亦是矣。何其纷纶不定。一赞而一呵之。
尝谓汾阳昭平生语句。除十智同真之外。其他无可取者。因知十智同真。亦属解路。况如此推演开去。何所底止。正同入海算沙。未能启初学之疑情。先牵引入於知解宗徒。亦无裨於发心参学者。盖其平生得力处。不过三元三要闲家具。未踏向上一着在。今观其三元三要总颂分颂。亦属言中取则。意下推求。以明三元三要则可矣。与这个没交涉。魔忍倚为泰山。以斥密云三元三要。为临济一时上堂语之非。反覆辨论。推尊三元三要。为个事极则。足知伊於三元三要。亦未梦见在。三元三要。十智同真。又岂着得争竞耶。至密云悟谓三元既已劈破。后世不当复有三元。固属拙语。而魔忍笑其认三元为泥丸土鼓。将汾阳劈破之义。颟顸过去。谓如画龙点眼。益为漆桶。夫泥丸土鼓。安见不是三元三要。岂特泥丸土鼓中。即具三元三要。若能於泥丸土鼓。直下承当。却正好劈破三元三要。销除十智同真。净裸裸。赤洒洒。直达宝所。圆通无碍。肯向三元三要十智同真等闲言剩语。作门前之绕耶。魔忍又以汾阳总颂三元处。非为抹却三元。若总颂是抹却者。分颂岂非自禁自犯。汾阳昏悖。不至於此。不知此无是无非法门。安可以情见卜度。当汾阳总颂三元。亦不得谓之禁。迨后分颂三元。又安得谓之犯。且汾阳明明说三元三要事难分矣。又分第一元。第二元。第三元。各为之颂。试问谓分耶不分耶。不解者。若曰昏悖。此亦昏悖极矣。魔忍何以又畏忌而不敢指斥。而专指斥密云耶。至於密云引汾阳十八问尽皆打得语。为一棒之据。而魔忍谓非肘后有符者。如何识得破。既未识得破。如何打得。足知伊将一棒作实法会。不特吃棒未有了期。且亦并无棒吃分在。汾阳所为识得破者。岂在意言象数边识取。如必识得意言象数。则恒河沙数法门。又岂十八问之所能该。虽有阿难之多闻。又如何识得尽。如果无一不记。无一不通。则其人八识田中。装满如许络索。情见炽然。其人安可与语。若离意言象数别有者。则是已经会取十八问尽皆打得之旨趣矣。既已会得。则业已肘后有符。更别求什么符系肘后乎。一棒是罚是赏。是建是销。本无实义。亦无实法。如何於此横生分别。捏目生华耶。又谓密云评论汾阳处。若三元之颂为非。则汾阳见处固非。十八问亦不足观。如十八问为是。则汾阳见处元是。三元之颂亦是。何其纷纶不定。一赞而一呵之。考密云之於汾阳。实亦未具顶[宁*页]只眼。并未缁素分明。故其钦重汾阳甚至。何尝敢於指斥。而魔忍亦非不知密云并未指斥汾阳。特欲装诬密云。则其事莫须有。使天下后世有议伊呵斥乃祖密云者。将曰。密云之於祖汾阳。亦复如是。不特使疑密云者信伊。并使信密云者亦不疑伊。其术诚巧。顾其拘执谬悠之论。实足疑误学人。不可不辨。夫此圆宗。所为无是无非法者。非若外道猖狂之见。任意纵横。谓之无是无非也。盖以四句分之。皆无所住。无所着。则绝对待。既绝对待。则离四句。既离四句。则绝百非。於此荐得。则千七百则公案。无全是。无全非。无皆是皆非。无无非无是。随举一则而皆然。然后可於无等级中。分霄分壤。无分别中。辨渑辨淄。否则才有是非。纷然失心。自救不了。如何为人。夫就一则公案。尚且如是。岂可於一人平生公案内。谓三元颂是。则十八问必无非。十八问非。则三元颂必无是耶。从其是而言之。三元颂亦是。十八问亦是。从其非而言之。三元颂亦非。十八问亦非。从其有是有非言之。三元颂亦有是有非。十八问亦有是有非。从其无非无是言之。三元颂亦无非无是。十八问亦无非无是。据十八问以非三元颂也可。据三元颂以非十八问也可。据三元颂而是十八问也可。据十八问而是三元颂也可。於此荐得。则推移无定。却为缁素分明。於此不荐。则缁素分明。正是人法两执。若魔忍之见。无论全未会得汾阳三元颂十八问落处在。直饶分别清疎得。仍是业识茫茫。无本可据。
魔忍曰。灌婴滕公樊哙等。从汉高起丰沛间。攻城掠地。随功而渐进。至汉有天下。数人者位不过封侯。至若韩信。则一见而授以上将之权。此先爵而后功者也。若夫胃处尊位而功业罔建。鲜有不夷灭者。功业建矣。而稍自矜伐。亦鲜有不夷灭者。楞严曰。理须顿悟。事以渐修。长沙曰。功未齐於诸圣。夫三乘十地。灌婴滕公比也。功胜於悟。大心凡夫超宗越格。韩信比也。悟胜於功。无功之功也。予以是观汾阳之悟之行。岂非直授上将。而不矜功伐者欤。
如来者。无所从来。亦无所去。往应群机而不去。恒归寂灭而不来。故曰如来。入此圆宗。则曰一超直入如来地。为万法之总持。则有法王之号。作人天之眼目。爰有导师之称。然此名相。毕竟虚空。赞叹徒多。虚空不受。岂若世间班爵制禄。有公侯伯子男之分。立政经邦。有君臣民事物之位。魔忍托迹宗门。驰情尘海。三条衲下。裹求富贵而未得之幻躯。百尺竿头。作留声名於千古之痴梦。加以曾涉坟典。略观古今。记史氏之剩言。无可眩耀。疑古锥之心行。即是尘劳。遂以菩萨十地。等之绛灌之俦。如来正因。拟作淮阴之将。如带如砺。移为绍承祖印之丹书。勿伐勿矜。取作涅盘妙心之宝鉴。直是一场笑柄。尚未足云外道邪魔也。
魔忍曰。玉在山则秀。珠在川则媚。道之在人也。宁独不然。予观会公。深得慈明之道。服勤甚久。至出世。而同参者不知其履实践真。深韬厚晦。去今日实霄壤。浮山远录公谓首座曰。所以治心。须求妙悟。悟则神和气静。容敬色庄。妄想情虑皆融为真心矣。以此治心。心自灵妙。然后导物。孰不从化。远公。首山之嫡孙也。所示如此。而近世称悟者。状若屠儿魁刽。出言行事。禽兽之不若。而世人敬之。意其有悟耳。予愿好心护法而道眼未明者。以远公言辨之。
谓近世称悟者。状若屠儿魁刽。出言行事。禽兽之不若。而世人敬之。意其有悟。此数语。不知其何所指。指同参之广通辈耶。抑即指伊祖密云耶。总不过欲当时士大夫辈。勿敬他人而敬伊耳。其语言辞气。尚是杨岐所云神和气静。容敬色庄。妄想情虑。皆融为真心之悟人否。拍浮糟池中。而戒人饮酒。鼓刀屠肆里。而劝勿杀生。令人厌恶嗤笑。况证悟之与修行。如水与米。煮而成饭。当其成也。分不得。合不得。未证悟者。虽历劫修持。而有我我所。祇增益得人天福果。如有水无米。饭不得成。既证悟而修持未至。其力未充。功未齐於诸圣。如水多水少。饭不堪吃。夫所谓修行者。自是六度万行边事。所谓梦中佛事。镜里庄严。唯梦唯镜。即幻即真。不将梦与镜作幻相会。然后能行满普贤愿海。而同梦与镜观。至若宗师为人。痛下钳锤。只要伊立地自证。遑计我此言。我此行。与屠儿魁刽爰若。自古岂有专论语言外貌之宗师耶。古德云。或是或非人不识。安得将为人解粘去缚之施设。教人执滞较量。则如云门三度扣睦州门。睦州启门即闭。轧折云门一足。得非屠儿魁刽乎。临济於大愚肋下筑三拳。又两度掌其师黄檗。甚至将镢筑地。谓其师曰。诸方火葬。我这里活埋。得非屠儿魁刽乎。他如尼问赵州如何是密密意。赵州以手搯之。俱胝因童子竖指。举刀斫断其指。如此等类。不可胜数。魔忍於此等处。将亦生谤议耶。若不敢生谤议。何得诈分皂白。诳惑闾阎。且如沩山云山下作一头水牯牛去。一边书沩山僧。一边书水牯牛。道是沩山僧。又是水牯牛。道是水牯牛。又是沩山僧。不知魔忍所为好心护法者。於此当作么生辨别。应致敬不应致敬。其敢以禽兽目沩山乎。举儒门礼法。以誵讹宗门之机缘。自然方底圆盖。魔忍之意。只为密云才问便棒。便谓是屠儿魁刽。因而痛诋之为禽兽。以魔魅士大夫之无识者。且以牢笼四方缁侣。令皆乐其逢迎。如此心行。却是儒门中所指为禽兽之不若者也。杨岐警戒首座之言。盖属对病下药。却因魔忍妄下注脚。钝置不少。
魔忍曰。昔妙喜大彻后。反於数禅客有疑。乃以问昭觉。觉曰。我禅如大海。你须将个大海倾去始得。若将钵盂盛得些子。是伊器量如此。吾当奈何。嗟嗟。今日以钵盂盛得者。若真海水。於此末世亦表表可观矣。其所盛又皆污秽不堪之物。便欲拨弃师法。颠狂横悖。牢不可开。三复白云之语。为之涕泗。
须将大海来。倾取大海去。迷则海心渴死。悟来无尽无边。盖此大圆觉海。不共而不分。不出而不入。不可以智知。不可以识识。无大小垢净之差别。从上古德相传。不过尔如是。我亦如是。如是。则以一针尖举滴水。而与大海之润性无差。不如是。则虽河伯望洋。而有见笑大方之叹。况乃以钵盂盛取者乎。魔忍谓今日以钵盂盛得者。若真海水。於此末世。亦表表可观矣。其所盛又皆污秽不堪之物。便欲拨弃师法。颠狂横悖。牢不可开。三复白云之言。为之涕泗。不知钵盂盛得。即非海水。并此钵盂。亦在海中。如何盛取。上天下地。古之今之。如鱼在水。通身是水。若泊沙泥。而呴取勺水。则鱼将为非鱼矣。乃鳃鳃然。较量钵盂所盛之是海水。非海水。是垢。是净。总因伊未见大海故。若真到大海。自然不生是非垢净之想。自然知得盛入钵盂。即为钵盂。不为大海。断无表表可观之理。且既入钵盂。即为死水。日炙风吹。尘蒙土坌。即便污秽不堪。虽从龙王手内分来。究竟背离真海水。若欲得真海水。直须亲到海始得。并无师法之可执。若有师法。即是钵盂内死水。盲传盲受。信而守之。一期无见海之分。魔忍之病。正在自信钵盂内有真海水。而疑密云钵盂内水。污秽不堪。不知密云钵盂。久经扑破。虽未达彼岸。未始不身在海中。不若魔忍死守一钵毒乳。却成海心渴死汉也。
魔忍曰。已呈投机颂。白云业已许可。又乃重出白汗。今人不能无疑。难矣哉。禅之不可不悟。不可不大悟。不可不明大法。所云大法者。非区区卜度名相而已也。
圭峰密曰。禅是天竺之语。具云禅那。翻云思惟修。亦云静虑。皆是定慧之通称也。今时有但目真性为禅者。不辨华竺之音也。然非离真性别有禅体。但众生迷真合尘。即名散乱。背尘合真。名为禅定。若直论本性。即非真非妄。无背无合。无定无乱。谁言禅乎。天真性即不垢不净。凡圣无差。禅则有浅有深。阶级殊等。谓带异计。欣上厌下而修者。是外道禅。正因信果。亦以欣厌而修者。是凡夫禅。悟我空徧真之理而修者。是小乘禅。悟我法二空所显而修者。是大乘禅。若顿悟自心本来清净。元无烦恼。无漏智性。本自具足。此心即佛。毕竟无异。依此而修者。是上乘禅。亦名如来清净禅。亦名一行三昧。亦名真如三昧。此是一切三昧根本。若能念念修习。自然渐得百千三昧。达摩门下。展转相传者。是此禅也。达摩未到。古来诸家所解。皆是前四禅八定。诸高僧修之。皆得功用。南岳天台。合依三谛之理。修三止三观。教义虽最圆妙。然其趣入门户次第。亦只是前之诸禅行相。惟达摩所传者。顿同佛体。逈异诸门。故宗习者难得其旨。得即成圣。疾证菩提。失即成邪。速入涂炭。祖师革昧防失。故且人传一人。后代已有所凭。故任千灯千照。圭峰考正禅之名义如是。然则魔忍所论。禅不可不悟。不可不大悟。不可不知大法者。为是四禅八定。三止三观之禅耶。为是达摩西来。不立文字。直指人心。见性成佛之禅耶。如云达摩所传之禅。则圭峰不云乎。得则成圣。疾证菩提。安得有小悟大悟之阶级。且谓大悟之后。又须明大法也。且西来大意。直指人心。正圭峰所云。非真非妄。无背无合。无定无乱者。禅亦不可得。何况迷头认影。别有大法可明。与本来自性天真佛。为缘为对。然则其所为大法者。既又非三止三观天台南岳之说。其为圭峰所云。带异计欣上厌下之外道禅。何疑乎。乃又谓所为大法者。非区区卜度名相而已。夫大法。岂非名耶。伊所捏造一○为千佛万佛之相。种种大法。岂非相耶。却又见古德斥绝名相。学说个非区区卜度名相而已。真是掩耳偷铃汉。
魔忍曰。五祖曰。先师语拙。当时不以为慢尊。大慧欲毁碧岩集板。当时不以为好高逞己。黄檗沩仰不许马祖下诸尊宿。当时不以为人我是非。知此道公也。今海内缁素。至贤且明者。犹曰。三峰之争宗旨诚是。但名分则不可。呜呼。是道轻於名分矣。且二老年德相去不甚远。所以屈身折节。尊临济之道而已矣。苟舍道。名分何自而生耶。呜呼。至明且贤而为此说者。特未知道耳。
魔忍谓海内缁素。至贤且明者。犹曰。三峰之争宗旨诚是。但名分则不可。夫达摩西来。直指别传。曹溪滴乳。流衍震旦。虽学者车载斗量。得者凤毛麟角。然此圆宗一灯。照耀今古。代不乏人。魔藏父子。以双头独结。四法交加。种种奇名异相。疑悞参徒。使一片净洁空堂堂。光华明日月田地。横着泥滓。强自号曰临济宗旨。自既邪毒入心。累人向恶水坑里。头出头没。是以伊祖密云。恐后世展转相诳。妄认其说为宗旨。而不自悟。灭佛灭祖。灭人慧命。贻害无穷。法炬将昏。禅河欲竭。是以作七辟以辟魔藏。作辟妄救以辟魔忍。其间藏忍倒戈相向。痛斥密云。时无智眼。遂成聚讼。密云虽亦有见未到处。要之自具正知正见。所论魔忍父子。妄建宗旨之罪。自是千秋铁案。海内缁素。果属贤明。岂有不识伊等种种作为实法。至妄极谬之理。如尚以伊父子所争者为是。则是一般瞎汉。日月丽天而不见者。谓之至贤且明可乎。且既谓至贤且明者。皆以争宗旨为是矣。而又以其人为未知道。岂道又在宗旨外。宗旨又在道外耶。伊所为宗旨。果何宗旨。伊所为道。果何道也。不过欲矫诬密云。煽惑当时士大夫。而彼士大夫。虽皆孟八郎汉。不辨孰是孰非。然而弟子不得灭师。子孙不得灭父祖。人人共晓。岂能无议。於是为此说以自解免。先以至贤且明之名奉之。复以未知道之说魔魅之。不知不觉自说自相矛盾。然则魔忍是何心行也。虽宗门父子。原因法乳相传。而同世间之名分。然使密云妄建宗旨。而藏忍谏诤。则可譬之父有诤子。今伊等将从上相传。佛法的的大意。涂污澌灭如此。密云起而正之。便任意谤毁。并欲灭绝名分。是乃家之逆子。实万中无一可许者。
魔忍曰。夫透法而后忘法。世间技艺且尔。况无上觉道耶。今之拨无宗旨者。若未渡而焚舟。泥於名相者。若忘渡而恋筏。二者俱病。
透法而后忘法。世间技艺尚然。况无上觉道耶。斯言也。可知魔忍尚未知道与技艺之不可同日语也。夫技艺。从知而知。从学而得。由习而精。由熟而神。无大小。必有规矩焉。迨其神明於规矩之中。而变化於规矩之外。则所为忘足。屦之适也。忘腰。带之适也。所为透法而后忘法者也。若夫无上觉道。不可以知知。不可以学得。非习所能精。非熟所能神。不欠一法。不剩一法。不取一法。不舍一法。恒沙河数法门。举一是无上觉道者而不可得。而何法之可透。举一非无上觉道者而不可得。而何法之可忘。魔忍涉猎外典。盖闻庄周之论。而拾其唾余耳。庄周之寓言曰。仲尼适楚。出於林中。见痀偻者承蜩。犹掇之也。仲尼曰。子巧耶。有道耶。曰我有道也。五六月。累丸二。而不坠。则失者锱铢。累三。而不坠。则失者十一。累五。而不坠。犹掇之也。吾处身也。若橛株拘。吾执臂也。若槁木之枝。虽天地之大。万物之多。而唯蜩翼之知。吾不反不侧。不以万物易蜩之翼。何为而不得。孔子顾语弟子曰。用志不分。乃疑於神。其痀偻丈人之谓乎。夫累丸五而不坠。是透法也。当此之时。内忘己躬。外忘万物。唯丸之知。不以万物易丸。然后移之以承蜩而若掇焉。固忘也。魔忍妄意五家宗旨若累丸焉。迨其既熟而证无上觉道。犹累丸既熟而承蜩若掇也。是谬之甚也。夫用志不分。乃疑於神。岂可以喻出世间法。我王库内。无如是刀。夫既有所用之志。复有用志之所。是识神分别影事也。既有能神之技。又有神技之能。是业力假伪机关也。以识神分别影事。造业力假伪机关。以此为筏为舟。渡清净觉海。是犹驾火轮入火宅耳。方且末由至乎津涯。遑问彼岸。禾山方上堂举拂子云。看看。祇这个。在临济则照用齐行。在云门则理事俱备。在曹洞则偏正叶通。在沩山则暗机圆合。在法眼则何止於心。然五家宗派。门庭施设则不无。直饶辨得倜傥分明去。犹是光影边事。若要抵敌生死。则霄壤有隔。学人观禾山方之言。则魔忍所称拨无宗旨者。若未度而焚舟。泥於名相者。若忘渡而恋筏之语。可以无惑矣。纵使於门庭施设处。倜傥分明。透法忘法。於无上觉道。有何交涉。此非乘筏渡海。直是阶梯升天耳。或曰。五家宗派。更换面目接人。古德为人解粘去缚。慈悲方便。今曰阶梯升天。不其过欤。曰无过也。面前虚空。即是昊天。无适而非天。知天者。不移跬步而已。在天之中。不知天者。欲踏梯以升天。虽累百仞而上。其苍苍之色。终不可得而扪也。是故悟者。随举五家宗派。皆是无上觉道。若魔忍者。虽於五家宗派。倜傥分明。犹登百仞之梯。终不可得而扪苍苍之色。为其不知身在天中。而妄意踏梯之可以升天也。世间固无上天之梯。而安得有证道之法耶。
魔忍曰。三峰先师欲求人於古人之中。见学者品器不端。辄删去。冀渠洗心涤胃。而每每成怨。至有捏造种种相似言句。诬为三峰所传。人之丧心。固至於此。且三峰嫉灭法者如仇。灭法者嫉三峰亦如仇。天下共知也。使有言句传尔。又肯摈尔以资雠敌乎。此稍知事势者不为也。夫言句所以载道。道固不在言句。使道在言句。则得言句者。固得三峰之道矣。三峰求人若饥渴。又肯为此不情之举。摈汝得道真子乎。余观佛果悟由有曰。尽其机用。祖皆不诺。况区区记持言句。妄谓得道。删摈亦宜矣。尤不省过。而坏教伤义。使其称赞三峰。相辱不乃甚乎。
虚空有仇乎。无有也。排之捉之而虚空不知也。大地有仇乎。无有也。履之践之而大地不知也。虚空非不知也。排之捉之者。亦即虚空。更且即此虚空。无二虚空。知在能排能捉之虚空边。不在所排所捉之虚空边也。大地亦然。履之践之者。亦即大地。更且即此大地。无二大地。知在能履能践之大地边。不在所履所践之大地边也。其体自体。其知自知。不与万物为对。则不与一物为仇矣。一人发真归元。虚空大地。悉皆消殒。净裸裸。赤洒洒。没可把。竖穷三际。横亘十方。何灭何起。何憎何爱。何取何舍。何是何非。何彼何此。何背何向。与天地同根。与万物同体。方且不见有己。而何人焉。方且不见有人。而何仇焉。礼记。子张问孔子。居父母之仇如之何。居兄弟之仇如之何。居从父昆弟之仇如之何。孔子一一答其问。而不闻子张问居己躬之仇如之何也。不闻孔子言居己躬之仇如之何也。可知儒者之学。固亦无仇矣。仇也者。匹也。敌也。是以怨耦曰仇。而嘉耦亦曰好仇。至人无己。靡所不己。夫靡所不己。则绝对待。既绝对待。则何所仇。以儒门世法论之。犹且无仇。况乃出世间法乎。闻夫与人为仇者矣。未闻与己为仇者也。既已靡所不己。犹有所嫉之仇。岂非与己为仇乎。夫靡所不己。犹不得有己之见者存。况乃宛立一己。己外又宛立一法。己外法外。又宛立一灭法之人。而嫉之仇之。如此为法起见。真乃愚甚痴甚。嫉人灭法。不知自己早已灭法了也。魔忍称其师曰。先师嫉灭法者如仇。而灭法者亦视先师如仇。此二语。藏忍父子并未破参。业已自己分疏明白。了无可疑矣。夫起佛见法见。犹是二铁围山。若起嫉见仇见。非现前黑暗地狱乎。虽然。魔藏父子。所为嫉灭法之人如仇者。犹是妄语。实则不过嫉名胜於己者如仇耳。至其所谓伊师魔藏并无言句传人者。不过盖覆魔藏言句之失。自知其为妖血狐漦而欲一洗之。且以拨弃同参之人。显己之为嫡嗣。以诳惑当时士大夫。其卑鄙尤不足挂齿。
魔忍曰。金刚王剑。佛祖不留。至虎邱应庵十有二传。如器注器。当时有与临济先后出世者。如石霜多枯木众。以胜妙境界作究竟。至首座化去。不会宗旨。微九峰。孰能反正之。厥后流为默照邪禅。而真净五祖妙喜诸老宿。痛斥其非。迨胜朝。此病炽作。虽没量大汉。不免从狐鼠蹊径中来。赖是二老生铁铸成。终得正悟。虽悟后痛诉昔时之谬。往路之非。而学者耽着恬寂。卒不能舍。甚哉邪法入人之深也。繇是国初至今。多坐不语禅。南北甚行。牢不可破。天童三峰。相并而出。十余年中。搂尽黑暗魔军窠臼。然而狂打泼骂记名泥迹之弊。不旋踵而生。末世说法。其难如此。要当扇以淳风。感以至诚。验以宗旨。择以人类。复还马祖百丈临济兴化已来之元气根本全机大用。非徒嚣嚣然口舌争也。若夫雪岩父子。拈提济上纲领。下刀发药。去古人实有间。设使施之今日。独不可以称良剂乎。故曰。道。岁也。圣人。时也。
庆诸住石霜山二十年。学众有长坐不卧。屹若株杌。天下谓之枯木众。九峰虔为侍者。石霜诸归寂。众请首座继住持。虔白众白。须明得先师意始可。首座曰。先师有甚么意。虔曰。先师道。休去歇去。冷湫湫地去。一念万年去。寒灰枯木去。古庙香炉去。一条白练去。其余则不问。如何是一条白练去。首座曰。这个祇是明一色边事。虔曰。元来未会先师意在。首座曰。但装香来。香烟断处。若去不得。即不会先师意。遂焚香。香烟未断。首座已脱去。虔拊其背曰。坐脱立亡即不无。先师意未梦见在。石霜导众。参学精勤。一时称羡。而有枯木众之号。其后首座坐脱。而九峰明向上一路不涉功勋。既以能坐脱立亡示人。则是犹有这个在。岂所谓生是不生之理。此不过石霜会中两般故典。与石霜没交涉在。初非因枯木众而有此首座。亦未见首座必是枯木众中之一人也。且即此枯木众中。亦万有不齐。其屹坐勤参。长年不会。作方来之福果者。固不无。安知必无发真归元。洞明廓彻。而以四禅八定。作梦中佛事者乎。乃魔忍牵合附会。谓枯木众以胜妙境界作究竟。而九峰反正其毙。九峰还甘受否。且谓厥后流为默照邪禅。然则达摩面壁九年。亦默照邪禅乎。即以默照言。祇是弄精魂汉。尚不犯谤大般若罪业。岂若伊未得谓得。未证谓证。捏造名相。瞎人眼目。妄称宗旨。涂污慧命。何得转将勤参力究。自求证入。不肯顺朱填墨之道流。尽斥为黑暗魔军。狐鼠蹊径耶。魔忍自知以三顿棒。三撼门扇等。配三元三要。以为宗旨。难逃明眼人一觑。於是以天童之毙在狂打泼骂。三峰之毙在记名泥迹。若曰。三峰本无奇名异相。乃学徒记名泥迹之咎。以此回护。其计诚巧。岂知终难逃明眼者之一觑乎。且天童以一棒指人立地处。犹是本分草料。何尝不是古德方便法门。乃以狂打泼骂议之。使天下后世。将棒作打会。喝作骂会。印定眼目。只这便是黑暗魔军。劫人法施矣。至其所称扇以淳风。感以至诚。验以宗旨。择以人类。复还马祖百丈临济兴化已来之元气根本。全机大用之说。益不知其是何等呓语。入此圆宗。如斩一握丝。一斩一齐断。说甚淳风浇风。至诚至伪。既云宗旨。则净瓶便是古佛。何况同此眼耳鼻舌身意。谁则不是释迦出世。弥勒再来。而欲择以人类。窃恐欲择人类者。早非人类耳。从上佛祖。昔亦无生。今本不灭。钵盂里。拄杖头。常转法轮。无断无尽。后代儿孙。那个湮没得他。可湮没者即是邪法。复他何用。若不能者。何须言复。亘古亘今。亘上亘下。亘东亘西。亘南亘北。一切法门无尽海。同会一法道场中。西天四七。东土二三。到此说同不得。何况於异。岂得马祖百丈临济兴化。别有什么元气根本。全机大用。若谓宗门至马祖百丈临济兴化。而后元气全。根本固。全机大用着。岂不装诬煞马祖百丈临济兴化。况乎马祖百丈临济兴化。正如大珠小玑。贱珉贵玉。何得连类并称。足知伊有眼同盲。何苦强作解事
辨异录卷五
御制拣魔辨异录卷六
魔忍曰。临济大法。后世得其自受用者。亦间有之。至於驱耕夺食。解粘去缚。应庵华藏而下。能说者未必能用。能用者未必能全用。或有穷而未核。玩而弗精。故天奇诸老。不复拈起矣。近世遂以宗旨为怪诞。实由渐而至着也。余述五宗救。得失必书之。非暴其所闻以论先德。盖法之隆替系此。知而罪我。又何憾焉。
绝学无为闲道人。只领取个自受用。夫领取自受用者。非蕲得乎自受用而领之也。蕲得乎自受用而领之。则首越而之燕矣。虽然。非实有证夫得无所得之元旨。断不能得自受用。既得自受用。一生参学事毕。至於驱耕夺食。解粘去缚。亦只是自受用。若起个人之见。即便已不自受用了也。学人只愁不作佛。不愁佛不会说法。驱耕夺食手段。古德谓之一时籍没伊家计。然后责伊纳钞。盖不如是。不能使人能所忘。情识尽。是非泯。圣凡融。断却命根。大死大活。良非得已。非以此自矜口头滑利也。人果得自受用后。自然信手举一茎草。皆能杀人。皆能活人。这个伎俩。岂从人得。不见佛曰空道。自己尚是冤家。从人得。堪作什么。魔忍动称临济大法。考论宗旨源流。即此便是客作汉。不二法门中。何处安着。夫为人良非细事。如金针刺眼。豪发若差。眼便瞎却。然而评论从上古德优劣。专以能为人解粘去缚与否。有驱耕夺食手段与否。为断。却又争得。驱耕夺食。解粘去缚。又岂只在语句机缘种种假相边。即作权巧施设会。亦只如泛一叶轻舟於大海耳。达磨西来。九年面壁。不说一字。且道达摩为人不为人。魔忍以此贬斥应庵华藏以下。而於天奇尤多微词。应庵华藏天奇之为人处。魔忍又何能知得。即使应庵华藏天奇。与魔藏父子一鼻孔出气。魔藏父子所捏造之大法小法。种种奇名异相。应庵华藏天奇於数百年前。何由冥符默合耶。乃以此刺讥伊祖。却又自比於孔子之作春秋。发知我罪我之叹。何其狂悖。
魔藏云。兴化既悟这两喝。又道曾学个宾主句。则何待向软言句中大悟。中峰道。大觉兴化。棒喝交驰。岂容思议。则二老既同鼻孔。化何更待后语耶。今之不识宗旨者。每每藉口中峰有扫荡宗旨药病之言。据为实法。守住初悟。不肯信有彻底宾主等事。若向这里了去。便不疑五家各阐祖师心印之妙也。复颂云。喝既已明。打岂不会。两度相逢。醒何复醉。衲衣脱下又加槌。黄檗也应百杂碎。堪笑儿孙逐队多。翻嫌临济不足贵。
中峰本学问渊博。文采高出道流。迨后自领会得。深叹寻行数墨泥名着相之害。故其导引禅侣。每以参须真参。悟须实悟。自心自证。不从人得。谆谆训示。痛扫五家宗旨。如云。达摩西来。单传直指。初无委曲。后来法久成弊。生出异端。或五位君臣。四种料简。三元九带。十智同真。各立门庭。互相提唱。虽则一期建立。却不思赚他后代儿孙。一个个浑身堕在参天荆棘中。枝上攀枝。蔓上引蔓。但见葛藤遍地。无有出期。逗到头白齿黄。命根子欲断未断之际。返思从前知解。豪发无灵。甘赴死门。悔将奚及。近代丛林。如斯参学者。波荡风靡。十人而九矣。中峰本此等言句。平生不一而足。至其拈古颂古。不过翻腾公案。欲学者知这个不落是非。不得於言句上起优劣想。致堕情识中。使古德解粘去缚机缘。增粘添缚。向生死海里头出头没。识渠此意。则渠拈古二十六篇。颂古三十一篇。本同一律。其拈大觉两打兴化公案云。二虎之下。兽不容蹄。两刃之间。人不容足。当大觉兴化棒喝交驰之际。岂容心思拟议於其间。虽然。只如大觉云。脱下衲衣痛与一顿。兴化言下大悟。又悟个什么。这里见得。许你作临济半个儿孙。中峰此语。正谓彻底宾主。犹是门庭施设耳。而魔藏转欲牵合将来。作伊所捏造之宗旨之证据。谓二老既同鼻孔。何必待后语始悟。意谓兴化所悟。即悟这个宗旨。造此黑暗魔窟。引人入阱。兴化中峰二人。虽皆未究竟。然亦至何於此极。夫彻底宾主。若在名相上求。则尚去初悟远在。既得初悟。便不向如来行处行。岂肯信此红紫乱朱之说。转复痴狂外边走。若果荐得古德宾则始终宾主则始终主之旨。则伊所捏造之宗旨。更容何处安放。而云若向这里了去。便不疑五家各阐祖师心印之妙。不快漆桶。如是如是。夫祖师单传直指处。不得认自己精魂以为本性。是故不於心外。别有信佛之心。亦不於自心之内。见自心有佛相。然则立一祖师之心。又立一自心。又立一五家之心。於是以心印心。以心阐心。岂非全是心意识边事。业识茫茫。无本可据。夫祖师有何心印。全是指点各人己躬下事。五家虽更换面目接人。无非导人自证自悟。何尝有一实法与人。若道个祖师心印。已属捏目生华。又道五家各阐其心印。真乃古德所云认驴鞍桥作阿爷颔颏者矣。
魔忍曰。佛祖单传之道。不言福德操行。要非无福德无操行者。所能传持。但恐偏坠福德操行而入道不精耳。自应庵华藏以后。临济之道。日就浸溺。余波末流。无所不有。欲求高峰之履践。中峰千岩之福智。以振起末运。乌可多得哉。三峰先师。据令独行。直砭道之沉痼。福德操行人类文章。非所云也。如宋学士制师塔铭。叙其末曰。濂尝往伏龙山见师。师问曰。闻君阅尽一大藏教。有诸。濂曰。然。曰君耳阅乎。目观乎。曰目观也。曰使目之能观者。君谓谁耶。濂扬眉向之。於是相视一笑。缔为方外友。以此言之。则临济正法眼藏。至师之世。已若大羹元酒。备而不用久矣。厥后天奇祖翁。只以一谁字诲人。至於广通辈。遂明目张胆。数滹沱之法。为奇名异相。法运之变。否亦甚矣。而天童之棒。三峰之宗旨。恰恰乎激扬於是。岂徒然哉。
唯此一事实。余二即非真。是以佛祖云。善恶都莫思量。自然得入心体。又曰。诸行无常。是生灭法。宗徒因此。但取顿圆。不尊戒行。不知实者权之实。真者幻之真。权者实之权。幻者真之幻。胶立真实之位。则见相横前。仍沿此岸。不修权幻之行。则守愚空坐。即是尘劳。果於一味的旨。不犯纤毫。必於万善门头。不舍一法。菩萨以无所得而为方便。涉有而不乖空。依实际而起化门。履真而不阂俗。常然智炬。不昧心光。云布慈门。波腾行海。遂得同尘无碍。自在随缘。一切施为。无非佛事。所为以虚空之心。合虚空之理。而无虚空之量者也。学人欲了生死。断轮回。非鼓波罗密之智檝。驾大般若之慈航。越三有之苦津。入普贤之愿海。岂能理事无碍。身心一如。如何厌幻欣真。简权认实。用生死之根本。测圆顿之性宗。但有空花。终无妙果魔忍谓佛祖单传之道。不言福德操行。所谓鹦鹉学人言。依语失义者。佛祖单传之道。何尝如是。不闻大集经云。舍离大慈而观无生。是为魔业。厌离有为功德。是为魔业。释迦达磨。岂应有异旨耶。魔忍又谓但恐偏坠福德操行而入道不精。益属魔说。夫曰道。则有情无情。全在里许。悟者不入。迷者不出。未得了悟。而勤修福德操行。未尝出於道外。既得了悟。而勤修福德操行。如何转不在道中。夫此圆宗。离四句。绝百非。更无一法为当为对。岂得将福德操行。与之为当为对。而云偏坠福德操行。据魔之见。不当偏坠福德操行。则当偏坠於道耶。夫有左有右。则各有一偏。有中有不中。则有四偏。今将以道为左。而以福德操行为右耶。抑以道为中。而以福德操行为偏耶。若以道为左。而以福德操行为右。则不左不右之中。何物居之。若以道为中。而福德操行为一偏。则彼三偏者。又何物居之。得毋哑然自失否。又曰。自应庵华藏以后。临济之道。日就浸溺。余波末流。无所不有。夫曰道。即释迦牟尼佛。亦专擅不得。尚不得云释迦之道。况可云临济之道乎。夫道。无量无边。辉腾照耀。威音那畔。弥勒当生。含盖十方。超出三界。若有道可名。谓之释迦之道。则何以异於西天九十六种外道乎。今魔忍动称临济之道。装诬临济不少。如果临济别有道者。即临济已是外道。又何怪夫余波末流。无所不有。唯其本无有道可名。是以自证自悟者。从佛口生。为佛真子。既具正知正见。则能害所害俱消。自缚他缚同解。逢缘犹莲华上之水。历事若虚空中之风。尚不得以福德操行名之。何况非福德操行。后世宗门衰谢。只图暖热门庭。未得谓得。未证谓证。冬瓜印子。盲传瞎受。展转相欺。反覆自诳。此等宗徒。去勤修戒行不敢妄说涅盘者。尚是千里万里。其余波末流无所不有者。固其所耳。又何怪乎。虽然。原是一班俗汉。妄认临济子孙。原与临济没交涉在。譬如古来曾读六经四书。而於修齐治平之道。茫然无知。更且所为之事遗臭万年者。其人亦多矣。与周孔有何交涉哉。藏忍父子。鳃鳃然自以为临济后人。欲为临济扶衰救弊。岂非疑杌为鬼。剜肉成疮。魔忍又推尊其师。谓三峰据令独行。以砭道之沉痼。夫人则有沉痼耳。道安得有沉涸。道无受沉痼之所。而又安得有受砭之所。既无受砭之所。而自谓能砭。岂非妄施功。虚捏怪乎。乃谓千岩未能了彻临济正法眼藏。举金华宋濂扬眉一笑为证。夫宋濂扬眉。千岩一笑。知千岩是何心行。厥后宋濂为千岩作塔铭。欲自负作家居士。录入文中。岂得以此即为千岩只认得个昭昭灵灵之实据。况乎正法眼藏。广周法界。不於此外别有一法。而得安住一切诸法。含摄诸尘。圆裹三际。如何将正法眼藏。专属之临济。又如何可谓是临济正法眼藏。至千岩之世。如太羹元酒备而不用。足知伊於临济示寂垂语处。皆作十成死句会矣。念言语汉。有甚了期。如作十成死句会。临济三圣尚何足道。直得诸方称扬。流传今古。今且不惜饶舌。略为注破。临济云。我灭后不得灭却我正法眼藏。吃官酒。贩私盐。三圣出云。争敢灭却。将错就错。临济云。已后有人问你。向他道什么。忽轰一声涂毒鼓。三圣便喝。自起自倒。临济曰。谁知吾正法眼藏向这瞎驴边灭却。任尔云雨翻覆。个中不见不闻。所以古德或云。密付将终。全主即密。或云。亲承入室之真子。不同门外之游人。乃魔忍尚谓临济实有个正法眼藏。真所谓三家村里汉。放下担。商量今日中书堂里议何事也。如此陋见。乃强作解事。妄谓千岩以来正法眼藏。若太羹元酒备而不用。不知正法眼藏。千岩如何备。又如何用。涂污千岩犹小。其涂污临济亦已甚矣。
魔忍记密云悟与法藏付法悟由云。三峰藏来参。请升座。示临济宗旨来源。师举至百丈再参马祖。黄檗吐舌。丈云。子已后莫承嗣马祖去么。檗云。不然。今日因师举。得见马祖大机之用。且不识马祖。若承嗣马祖。以后丧我儿孙。故临济三度问佛法大意。檗只棒三顿。后临济出世。惟以棒喝接人。不得如何若何。只贵单刀直入。三峰出众。礼拜。起便喝。师云。好一喝。峰又喝。师云。汝试更喝一喝看。峰礼拜。归众。师乃顾峰。复举僧问古德云。朗月当空时如何。德云。犹是阶下汉。僧云。请师接上阶。德云。月落后相见。且道月落后又如何相见。峰便出。
当日密云於魔藏请示临济宗旨来源时。便应痛棒赶出院。免令如何若何。魔魅人家男女。乃搬演杂剧。说恁么百丈再参黄檗吐舌。如此络索。何尝是单刀直入汉。木心不正。到底皆邪。此却难为密云讳。藏之魔。悟所启也。魔藏出众礼拜起便喝。悟曰。好一喝。峰又喝。悟曰。汝试更喝一喝看。藏礼拜归众。真成一双傀儡。自起自倒。悟乃复征月落相见因缘。诘藏以月落后如何相见。惹得魔子撮空弄虚。却赚盲师认真作实。白云千里万里矣。乃遂以源流拂子表信。所为尽九州铁铸不得这一大错。
魔忍又记三峰问云。济上门庭即不问。如何是堂奥中事。师曰。汝即今在恁么处。峰云。此犹是门庭边事。师指云。汝且坐。峰云咦。未几。师以源流付之。
说个堂奥中事。便是知解宗徒。十方无壁落。四面亦无门。何处分堂分奥分门分庭。从上以接引初机善权方便。谓之门庭施设。究属强名。岂为真实。悟者。即门即庭即堂即奥。不悟者。道是堂奥不得。道是门庭亦不得。尽大地无非这一着子。若悟得这一着子。则说是门。即是庭即是堂奥。而无入是门行是庭升是堂奥者。若不悟。道有是门庭堂奥。是幻魔。道无是门庭堂奥。是空魔。夫以门庭堂奥言者。法相也。以进门行庭升堂入奥言者。人相也。若取法相。便不得进门行庭升堂入奥。若取人相。便在门庭堂奥之中。而捉摸不着门庭堂奥。且即人即法。即法即人。人便是门庭堂奥。如何可言进门行庭升堂入奥。且非人非法。非非人非非法。人相法相两不可得。何得复有门庭堂奥种种戏论。直得大地平沉虚空消殒。折合归来。自然能将门庭作堂奥。移堂奥作门庭。又复分明顺序。门庭是门庭。堂奥是堂奥。今魔藏横一堂奥之见在胸中。疑佛祖别有个秘密法门。正是所为门外汉也。密云谓奥者。主人之所安息。即汉月之立地处。金鎞不快。刮眼添伤。故曰。藏之魔。悟所启也。
魔忍曰。宁可将身入地狱。不将佛法作人情。古德自誓语也。借如辟书所论。则先师既不知自己立地处。又不识举一举二之用处。是一茫然无知之掠故汉子耳。乃独喜便出一事而付之源流。岂不以佛祖慧命为儿戏乎。况不独先师一人为然也。付法数人皆然也。辄前是而后非之。清净法眼。果安在哉。先师尝自颂前三则语曰。举一举二出亲言。三番掷过有南泉。七百年来起临济。搥胸换手哭苍天。盖伤夫传持祖道者。使学家三番掷过而不知也。或者疑之曰。三峰既以彼为不识宗旨。即勿受源流可也。既已受其源流矣。亦何辨论之多乎。此盖不察弘法救弊者之心耳。夫仲尼之仕鲁。孟轲之游梁。非求售也。将欲阐明尧舜之道而已也。彼一圣一贤者。岂以梁鲁之君。班尧舜而彼臣之哉。庶几可说以尧舜之道耳。夫言不用即去。去而禁之曰。终身勿失人臣之礼中士可能也。去而禁之曰。终身勿谈尧舜之道。虽孔子孟轲亦未能也。不能而愈禁之。独无慨叹乎。夫三峰之受源流。亦犹孔子孟轲事梁鲁之君也。三峰之不得於师。亦犹孔子孟轲之不得於诸侯也。古者臣有不得於君。子有不得於父。道亦穷矣。或着书以明志。或赋诗以写哀怨。小弁离骚之类是也。三峰先师。正百代之宗旨。扬古抑今。辞气慷慨。实所以明上下之道。使不坠於地而已也。独无触讳乎。孔子盖尝作春秋矣。
夫曰常乐我净。曰极乐国土。不二法门中。古德言其乐者多矣。虽乐亦情识中事。实则不得有乐之可名。然到得拈却炙脂帽子。脱却鹘突布衫之时。净洁空堂堂。光华明日月。何以名之。不名之为乐不可矣。此中那有伤心陨涕之聿。师曰。起无缘之慈。发同体之悲。如菩萨行愿者。要亦是梦中佛事。尚安得有诤己之是。斥人之悲。谓世莫我知。因而俯仰兴悲之理。魔藏曰。举一举二出亲言。三番掷过有南泉。七百年来起临济。搥胸换手哭苍天。魔忍述其师之意曰。盖伤夫传持祖道者。使学家三番掷过而不知也。岂非楞严所云。悲魔入其心腑者乎。乃托於小弁离骚之义。以自粉饰。夫小弁离骚。在世间法。已非中正之道。若周公孔子当之。必不如是。况可以此论出世间法耶。出世间法。本自无诤。如何斤斤然。辨龟毛之短长。议兔角之铦钝。中心怦怦。愤闷不平。至欲起临济於九原而问之。一何痴至於此。夫临济若是个汉。则昔本无生。今亦不灭。当伊握笔鼓舌。说此写此。魔魅人家男女。涂污慧命语句之时。早在尘尘剎剎中。发观音大悲心。道。苦哉佛陀。救伊不得。若非然者。临济即是个尿床鬼子。问他何用。不见肇法师云。人则求古於今。谓其不住。吾则求今於古。知其不去。今若至古。古应有今。古若至今。今应有古。今而无古。以知不来。古而无今。以知不去。若古不至今。今亦不至古。事各性住。有何物而可去来。然则即魔藏七百年前起临济一语。可知於不迁论义。未明。既於不迁论义未明。可知於如来二字。尚未解得。方且算不得个义解宗徒。何得学人饶舌。说甚举一举二。夫了知一。万事毕。实际理地。不立一尘。无有圣人法如微尘许而有异。亦无凡夫法如微尘许而有异。若乃放过一着。落在第二。则万行门头。不舍一法。岂得五戒不持。放出业识无明。与师争论孰非孰是。甚乃至於搥胸换手哭苍天。能不你哭我笑。婆子哭苍天公案。被伊如此引用。虽岐死禅和。如麻如粟。然婆子当时。不料被魔藏涂污至此也。至於源流授受之间。引孔孟事梁鲁之君以为解。其悖道伤义。岂特佛法之所不容。且为王法之所必戮。夫君臣之义。犹父子然。天定之也。孔子为鲁之臣。岂孔子所得择焉者哉。孔子即不相鲁。岂得曰非鲁臣。孔子安得议鲁君为非尧舜而不为之臣。且尧舜之所以为尧舜者。唯以君臣父子之义。自尧舜而益明。万万世蒙其福。故孔孟言必称尧舜。岂有包藏鄙菲君父之心。而口述尧舜之道以检点之。若是者。正尧舜孔子之所必诛。而魔忍竟此以涂污孔子。以涂污尧舜。何其悖哉。至於战国之时。天下横分。君臣之义。不坠如线。孟子生於其时。较之孔子之时抑又变矣。然其事梁齐之君。终不敢挟尧舜之道以捡点惠宣也。不必孟子之贤而始然也。其以尧舜之道陈於君前者。耻己之不能使其君为尧舜。非捡点也。使以为尧舜之道尽在己。而检点齐宣梁惠。尚安得为孟子哉。孟子之忠。非浅夫之所知。孟子之孝。则三尺村童所传为二十四孝中之一也。忠孝一心。君父一理。曾闻孟子以尧舜之道检点孟母耶。今藏忍父子。背叛其师密云悟。自比於孔子孟子之不得於梁鲁之君。自称得个什么临济之道。挟之以检点密云。而自比於孔子之作春秋。怪诞荒唐。至於此极。伊於孔孟之书。曾未涉其津涯。乃掠取村塾学究不通时文之讲解。矫诬圣贤。污浊佛祖。以眩惑一时无学无识之士大夫。其与左道妖言。曾何以异。彼固不知尧舜之道为何道。彼亦不知佛祖之道又为何道。不过以密云为临济宗幻有传之子。希得其源流枝拂。以便开堂聚众。吊誉沽名。密云智眼未明。为其所惑。一时付以源流。迨后悔之无及。救之不可。而藏忍遂大肆厥词。公然与密云为雠。谓密云虽是临济子孙。而不得临济之道。自称临济之道尽在己。於此惑世诬民。使天下谓密云不如其弟子。而伊为实得临济之嫡传者。又恐无学无识之士大夫。固不知临济之道是何物也。於是就其在村塾中。所闻什么尧舜之道。什么孔子仕鲁孟子仕梁之事。依稀彷佛。含糊影射。以魔魅之。将伊所谓临济之道者。比之尧舜之道。而以密云比梁鲁之君。伊父子自比孔孟。实为憎上慢。大我慢。造大妄语。堕无间狱。自西天四七东土二三以来。源流以父子言者闻之矣。从未闻以君臣为比者也。如以君臣为比。而以不得尧舜之君为魔藏解。则曷不念密云当日。又安得为臣者。尽如皋夔稷契。而后用之耶。当密云嗣幻有传之时。宗门衰替日甚。学徒中如魔藏辈。或以其解路推求。不为无见。或以其起信坚固。求法恳诚。一时奖赏鼓励。以待后日徐徐启迪。其后或因终隔重障。而成弃置。或因中止化城。而加提持。此亦师家常事。乃魔忍将密云平生整顿法藏处。便责其何以前是而后非。且曰不特魔藏为然。付法数人皆然。清净法眼安在。如忍之意。则必师家一经付法。便终身不敢指斥弟子之非。乃可自保护其清净法眼耶。佛门中亦有如是清净法眼否。密云既於付法数人皆然。正可见密云不是盲传瞎授。其於诸人必皆有一长所取。且不闻他人有如魔藏者。可知密云於他人。尚未尝甚失清净法眼。而於魔藏一辟再辟至於七辟。尚救得清净法眼一半。今魔忍转以为非。则是谓法门中之皋夔稷契既不可得。便应将浑沌穷奇梼杌饕餮。不加诛殛。尽嘉许而录用之。终身毋敢斥其非。然后可乎。且源流以父子言者。犹是假世间之名相。表出世之真传。实则父子虽至亲。现是两身。至於从佛口生为佛真子。则从源出流。真是一身。正如水焉。源亦此水。流亦此水。既已源流契合。则千里万里之水皆同。如有不同。则何源之有。何流之有。今魔藏既传密云悟之源流矣。而又谓悟之道为非道。然则所为源流。是何源流。既无所为源流。则又何所为道耶。夫强名曰道。亦是教乘中。借世法名义。以为言。其实岂得与世教中所为道者。同论。世教中所为道者。每曰。尧以是传之舜。舜以是传之禹。禹以是传之汤。汤以是传之文武周公。文武周公以是传之孔子。虽有此说。实无此事。数圣人者。何尝一堂授记。曰我如是。尔亦如是耶。不过后世之人。以数圣人德相若。心相同。以其时代计之。尊者曰授。卑者曰受。前者曰授。后者曰受。谓之某传於某云尔。若夫宗门。一堂啐啄。如氷释於水中。到得言语道断。心行处灭处。尔如是。我亦如是。入此地位。实无可以名言者。不得已。乃以世间法。名出世间法。谓之传道。实则说个道。即不得。说个传。更不得也。岂若尧以传舜。舜以传禹之云哉。如欲假是以为比。直是佛传於佛。经数百传止是一佛耳。如是。乃可谓之源流。今魔藏父子之於密云。何源耶。何流耶。而又何道耶。其始以密云为临济嫡支。而蕲得其杖拂。既得其杖拂。又曰。百代之宗旨。非密云所知。然则所谓源流者。同於世间之爵位。而密云之源流。直是伪爵伪位。既以伪爵伪位视之。而又谓己之所得之百代宗旨。必须此伪爵伪位。乃可以阐扬。则不特出世间法。所万万无有之理。亦世间法。所万万无有之理矣。且夫源流杖拂。奚为者哉。自世尊以金缕袈裟嘱付摩诃迦叶。转授补处。至慈氏下生。迨黄梅曹溪而下。衣止不传。以杖拂表信。夫衣止不传而以杖拂表信。衣与杖拂。何以无二无别。且信者何信。杖拂又何以即可表信。若於此颟顸模糊。则佛祖以来相传不绝者。岂不祇成戏论耶。疎山仁弄一木蛇。人问之。则曰。曹家女。木蛇何以是女。此女何以属曹家。此木蛇与杖拂。是同是异。若也未明。宜乎将杖拂同於世间爵位矣。古德释华严教所被机。简五种非器。首斥违真。何谓违真。曰不发菩提心。不求出离。依傍此经求名求利。庄饰我人。经非彼缘。故非其器。经云。为名利说法。是为魔业。然则魔藏之求源流於密云。佛祖从千百年前。早为道破。尚得谓之非魔业否。藏既屈身於密云。以诱得其源流。既得之。即以刍狗视密云。而蹴践之。此是何等心行。具是心行。则其说是何等妄说也。为佛法害。为人心世道害。得罪佛祖。得罪尧舜周孔。在佛法曰魔民。在世法曰妖人。其安可以不诛。
魔忍曰。六祖一日告众曰。吾有一物无头无尾无名无字无背无面。诸人还识么。神会出曰。是诸佛之本源神会之佛性。祖曰。向汝道无名无字。汝便唤作本源佛性。汝向去有把茆盖头。也只成个知解宗徒。此曹溪之本语也。余观拈花一宗。流於震旦。自初祖至六祖。皆有旁出。会公向无名无字上计本源佛性。斥为知解固宜。是故五家各立宗旨。专为治此知解之病。非厌故尚新者也。如僧问云门如何是诸佛出身处。曰东山水上行。僧问洞山如何是佛。曰麻三斤。临济曰。一句中具三元。一元中具三要。若此。则本源佛性之知解。岂能生乎。今辟书以立宗旨为知解。是与六祖之言相反矣。
此事。直下无俦无侣。无同无异。无始无终。无内无外。是故不可以知知。不可以识识。是即是。不是即不是。既是。则无有纤毫之不是。既不是。则无有纤毫之是。今谓拈花一宗。流於震旦。自初祖至六祖。皆有旁出。可知伊是个记诵宗徒。未可谓之知解宗徒也。古德谓思而知。虑而解。鬼家活计。日下孤灯。今魔忍辈。但能记诵。而未能知解。较知解更下一筹。又何得依文学语。检点知解宗徒。夫宗门之书。若其意以正宗为优。旁出为劣者。即皆不了之谈。挟私之见。如宋景德时。杨亿奉勅删定道原所作传灯录。其中不可为依据者甚多。至其他记载源流之书。作者亦非尽有岐视之见。盖子孙繁衍。班班可考者。自然依代列载。其传之不远。中间绝续无考者。既不便叙入传流有绪之中。只得列之为旁出。此一时编纂凡例。着书家强立名色。非谓旁出之人。皆不能得其师之全体。较正派有优劣也。魔忍何尝知得解得。且六祖曰。吾有一物。无头无尾。无名无字。无背无面。诸人还识否。神会出曰。是诸佛之本源。神会之佛性。而六祖呵之曰。向汝道无名无字。汝便唤作本源佛性。向汝去有把茆盖头。也只成个知解宗徒。六祖识得神会此语。是思而知。虑而解。虽识得个无名无字无头无尾无背无面者。而执着个无名无字无头无尾无背无面。便落在佛见法见边。故以此言提持之。使之猛省。设使尔时有人问六祖。毕竟唤作什么。六祖何妨即向伊道。是诸佛之本源。神会之佛性乎。知解只是知解。非知解只是非知解。灼然灼然。如是如是。若因曾道个无名无字。而定不许唤作本源佛性。则知解即从无名无字边起。亦是个狙公赋芧。暮四朝三。而掩耳盗铃汉。即以此为不存知解。尚为识得曹溪否。魔忍又以东山水上行。麻三斤。三元三要等语句。谓必如是。然后本源佛性之知解不生。而以此等语句。谓可专治知解之病。真乃强作解事。且云门洞山临济三语。如何可视为一例。白云千里万里去在。人问云门。如何是诸佛出身处。而曰东山水上行。识得东山水上行。定知尽大地是诸佛出身处矣。人问洞山。如何是佛。而曰麻三斤。正是一句中具三元。一元中具三要。果识得麻三斤是佛。那更向三元三要寻讨。至於临济拈出个三元三要。无非钩在不疑之地。一期方便法门。安得据云门洞山临济以检点神会。乃谓此等是五家各立宗旨处。同为专治知解之病。其意盖谓五家各造五种可解不可解话头。使人懡[怡-台+罗]无从思议耳。埋没五家不少。夫以不可解为绝思议。则即其不可解处。正是极易思议处。又何由能治人知解。如东山水上行。如麻三斤。如此实语如语。不妄不诳语。谓云不可解话头可乎。夫此圆宗。诸佛列祖之所不能异同。乃谓五家各立宗者。五家既同此无头无尾无名无字无背无面。又如何肯自甘外道。各立宗旨。若有所立。即是魔说。尚未得为知解宗徒。如何可用以治知解。密云以立宗旨为知解之说。谓之义有未尽则可。岂得谓与六祖之言相反。不知魔忍意中将六祖提持神会处。作么生会。
魔忍曰。余阅法华经诸菩萨。发愿於后五百岁忍苦弘经者。咸曰。娑婆世界。怀增上慢。数数见摈余初以为过虑。以今观之。信其言之苦矣。夫后五百岁非时也。麟出非时。世且怪之。况举世难信之法宝乎。三峰先师。抱举世难信之法。出去圣绝远之时。忤增慢怀疑之耳。故一拈香而人以为怪怪奇奇。而喍虚吠影之讥。销骨铄金之毁。杂然而至。亦其势之固有也。孔子围於陈。弟子有愠色。子贡曰。夫子之道至大。故天下莫能容夫子。夫子盍少贬焉。孔子曰。赐。良农能稼而不能为穑。良工能巧而不能为顺。君子能修其道。纲而纪之。统而理之。不能为容。今尔不修尔道而求为容。赐。尔志不远矣。嗟嗟。余尝以子贡之言进之。若三峰先师者。非徒不能贬也。且昭昭焉若扬日月以耀人之过。取嫉於世也。孰谓不宜。虽然。此三峰之病。亦三峰之志也。余适赞其像曰。乘有翼虎。开万钧弩。道大时疑。心劳志阻。据重关则当仁不让。处尊贵即御饭亦吐。追千古以得师。复五灯而续祖。故其道也尊。其心也普。皇皇乎大哉。若日月之丽天。又何在乎旨者之必睹也。
孟子曰。尽信书则不如无书。儒门典籍。舍六经外。皆不可一概信。即六经中。而孟子犹疑尚书武成之篇。况其他乎。孔子围於陈。与门弟子问答。史记载之。其事良不可信。(按论语曰。在陈绝粮。从者病。莫能兴。不言陈发卒徒。围孔子也。孟子曰。孔子之厄於陈蔡之间。无上下之交也。孟子此言。谓宜纳交於上下固无理。谓讥陈蔡之君臣亦无谓。何为有是言哉。盖当时即有陈蔡发兵围孔子之说。而孟子辨之。言孔子厄於陈蔡之间。因陈蔡之君臣。皆与孔子无交。是以适有绝粮之厄。而非有兵戎之患云尔。历来转以史记所载者释孟子。而孟子之意遂不显。今按史记所载。吴伐陈楚救陈。军於城父。知孔子在陈蔡之间。使人召孔子。陈蔡之大夫相谓曰。孔子贤者。其刺讥皆中侯王之疾。恐孔子至楚而发其阴私。遂相与发卒徒围孔子。绝粮三日。孔子使子贡告於楚昭王。昭王发兵迎孔子。围乃解。此其为子虚乌有无疑。当是时。陈蔡如弹九。安敢构怨於楚。且吴伐陈而楚救之。楚迎孔子而陈转围之。陈之君臣。虽至愚劣。亦安敢当大国伐我之时。复得罪於救我之大国耶。楚使者与孔子俱。陈其并围之耶。抑解围一角而出之耶。楚王闻之。有不即发兵迎孔子。而必待子贡之往告耶。既至於从者皆病莫能兴。何子贡独能溃围而出耶。此事之必无者也。又古语云。贤者居是邦不非其大夫。况其君乎。而谓孔子之圣。刺讥皆中侯王之疾。以致陈人畏惧而欲加之以兵。何与论语温良恭俭让之说相反也。且所记孔子之告子贡颜渊曰。诗云。匪兕匪虎。率彼旷野。我道非耶。吾何以至此。而子贡曰。夫子之道大。故天下莫能容。盍亦少贬焉。颜渊曰。不容何病。不容然后见夫子。夫颜渊子贡之贤。岂得谬戾至此。君子当患难。省躬克己。则有之矣。安得有忽思改弦易操之理。且道大则於人无所不容。而亦无恶於天下。岂有以道大而转致天下莫能容之事。如果至於不容於天下。则必於己实有不韪。天下国家岂有皆非之理。安得漫然曰。不容何病。不容然后见夫子。岂圣贤戒慎恐惧之心哉。且孔子於子贡之劝以少贬。则怒而[强-弓+口]之。於颜渊之言不容何病。则悦而受之。天下有如是好谀之圣人乎。且曰。回也使尔多财。我为尔宰。於绝粮三日之时。因一语投机。忽欲为弟子主掌家财。尤可为无谓之极矣。此又理之所必无者也。於理於事既皆必无。然则史记之言。好事者为之也)魔忍好举外典。以炫惑当日无识之士大夫。故其叙伊师魔藏事迹。将言与密云诤论宗旨之始末。而先引孔子厄於陈蔡之事以比之。以其师为孔子。而己为颜渊。凡密云之徒之不附己者。即比诸陈蔡之君臣。诚不足以供一笑。夫此圆宗。虽曰举世难信之法。然既入此无为法门。实如仰观天。俯察地。自然有目共见。不特无所为难信。方且说个信即不得。唯证相应。不在言说。所以永明云。说因缘自然。皆属世间言语。谈有无真俗。悉是分别识心。当见性之时。岂留观听。在发明之际。焉落言思。若然。人之信与不信。有何交涉。人果自证。万难强之使不信。人若不自证。亦万难强之使信。即或起信。亦非净信圆信。而安有自谓诸佛列祖所传世间难信之法实在己。而欲强天下以共信之理。不观天地乎。有目者见天见地而天地不问。无目者不见天不见地而天地亦不问。又何斤斤注意於其间哉。况藏忍父子所捏造之宗旨。种种惑世诬民之法。又安可使举世共信之耶。夫冀人之信。贪也。怨人之不信。嗔也。其冀其怨。皆痴也。贪嗔痴尚未除。一个我字。如油入面。如漆投胶。如蝇没酒。如蛆在粪。正无出头之日。又何暇举法华。举史记。旁征曲引。以伸其说。以沽其名。以直己而曲人。业识茫茫。无本可据。腊月三十日到来。阎罗老子面前。尚可巧言如簧。说甚麟出非时。忍苦弘经。种种谬论否。漆桶未脱汉。且宜少看文字。多一字。即多一障。若魔忍亦只是个可怜悯者。其赞伊师魔藏曰。乘有翼虎。开万钧弩。道大时疑。心劳志阻。据重关则当仁不让。处尊贵即御饭亦吐。追千古以得师。复五灯而续祖。数语。却是魔藏爰书铁案。扬雄法言之书。斥酷吏曰。虎哉虎哉。角而翼者也。盖谓酷吏如虎生翼。飞而食人之肉耳。魔忍涉猎世间文字而未通晓。乃奉其师以如是名目。虽然。谓魔藏乘有翼虎。良信良信。彼其捏造宗旨。中人膏肓。后代发心参学之侣。未具正知正见者。读其书而惑其说。直饶佛出世救不得。则其断人慧命。非虎而翼者哉。夫此圆宗。即边而中。故无法可比。即妄而真。故无法可待。岂更佛法待於佛法。唯一绝待如来法界。出法界外。无复有法。无所可待。无所可绝。所以古德云。一叶落天下秋。一尘起大地收。一华开天下春。一事寂万法真。见性之人。顿了无疑。譬如以针尖举於枣叶。尚不足以形容其易。盖针尖尚有一举之能。而枣叶尚有可举之所也。何所用其开万钧弩之力。若以力言。虽有阿修罗之力。举须弥山易。举这个难。举这个者即这个。又将何力以举这个。大涅盘经说一百句解脱。谆谆开示人以解脱即是如来。如来解脱。无二无别。盖一切世出世间诸法。悉皆无有。皆从知见文字出生。若无知见文字。名体本空。如妙明心中。更有何物。故其有也。乃不有之有。且其无也。乃不无之无。不无之无。不住於无。不有之有。不住於有。有无皆不住。诸法悉解脱。安得有所为道大时疑心劳志阻种种捏怪。彼其道也。外道之道。其心也。众生之心。以众生心。住众生相。以众生相。行外道行。其於不思议解脱法门。诚所为首越而之燕。抱氷而求爇。乃欲率天下而从之。时之疑也。志之阻也。乃正法之不终澌泯也。魔忍之意。必欲天下皆不疑。以快其魔志。岂非造魔业於无穷哉。重关如何可据。才有可据。便失初地。何重关之有。藏忍父子。并未踏着初地。是以心意识炽然。妄见种种奇名异相。闻古德有所为重关之说。实未知重关是何物。是以下个据字。若实有个要津隘口者然。亦可嗤已。到得重关。山是山。水是水。师住师位。弟子住弟子位。所为王登宝殿。野老讴歌。菩提无作而作。万行无修而修。又安得所为当仁不让於师耶。曹山法身偈曰。不食空王俸。复自注曰。若遇御饭。直须吐却。盖以明法身向上事。无佛无众生。若起圣见作第一人想。即为损法财灭功德。故曰直须吐却。今魔忍曰处尊贵则御饭亦吐。好个掩耳偷铃汉。既有尊贵想。早已咽却御饭。如何又云御饭亦吐。且既作处尊贵想。早是噇糟咽糠了也。何由得见御饭。魔忍之意。谓其师已证至尊至贵之法身。其於曹山吐却御饭之语。直作轻鄙侯王。不屑食其食解。然则伊父子两魔民。非即乱民耶。夫既御饭亦吐。则是不轻众生。不贵诸佛。宛作顿觉之人。并法不随顺面目矣。何以又云追千古而得师。所为吐却御饭者安在。盖魔藏我慢贡高。耻为密云弟子。思天下谓密云为愈己。辄求所以抹煞之。妄攀高峰为印心之师。觉范为印法之师。一派魔言魔语魔心魔行。而魔忍惑焉。津津称道之而不知其丑。所为可怜悯者。夫师弟子之分。若无真悟。仍只是世法名教。不得为生无生身之父子。若法藏之於密云。本不得称为父子。至於攀高峰为印心之师。觉范为印法之师。真是脱空漫语。岂心外别有法耶。而法外别有心耶。既已印心。又须印法。一人印心。一人印法。不知其将何者为心。何者为法。永嘉云。心是根。法是尘。两种犹如镜上痕。痕垢尽除光始现。心法双忘性即真。然则魔藏所云印心印法者。诚异乎永嘉之论矣。永嘉教人心法双忘。魔藏乃将心法两印。高峰觉范。虽甚驽下。亦不收此不肖儿。且法乳之恩。必有所自。若谓平生有得力处。即称法乳。则一切圣贤所垂语句。利益后人。皆可得力。魔藏何不人人遥嗣之。虽宗门父子。不同世间父子。然亦岂有拣择一二佳父之理。且古德上贤。出类拔萃者。代有其人。盲眼不识。高峰实为中平。觉范尤其下劣。忽然拣得此二人奉以为父。诚可发一大笑。维摩室中有一灯传无尽灯之语。后世遂以说法鼎盛者五家。谓之五灯。此不过后人之假名。若谓五灯之外。不容有六灯。其五灯之灯。各异其光。分照分传。不可为一灯。则所为五灯者。皆为妖火。急应扑灭。奚为既灭而复之哉。且五灯法派。虽有绝有续。而五灯光明。周徧三千大千世界。虽经恒河沙劫而终无灭息之理。何劳魔藏之复之。且此灯非人之所能扑灭。而又岂人之所能复燃。何谓复五灯而续祖。诚可为不识羞耻矣。据此数赞语。法藏之为魔民。岂非爰书成。铁案定。乃魔忍一则曰若揭日月。再则曰皇皇乎若日月之丽天。何物么魔。唐突孔子不已。甚至唐突日月。肆无忌惮。至於此极。又谓魔藏揭日月以耀人之过。取嫉於世。孰谓不宜。夫此无是无非法门。孰为过。孰为非过。密云之有过无过。姑不具论。魔藏之於密云。既经一日师资之礼。而必揭其过於天下。以此为平生志愿。然则魔藏者。尚可容於佛门否。尚可容於世间否。魔忍竭力为魔藏掩覆。岂知据欵结案。却成揭露其丑不遗余力也。
御制拣魔辨异录卷六
御制拣魔辨异录卷七
魔忍叙伊师三峰藏事迹曰。临济第三十一世苏州邓尉山於密法藏禅师。天童悟嗣。梁溪苏氏子。年十五。披剃於五牧之德庆庵。未几。鄙所习。因放游山水闲。尝语同辈曰。吾四十当悟道。六十岁死矣。闻者异之。二十九见高峰语录。隐隐若能记。遂决志参禅。是岁。受戒於云栖宏大师。又十年。受具於灵谷古心和尚。又明年。住海处之三峰。如是十余年中。费尽心力。卢檐破壁。草屋萝墙。食豆滓。衣补缀。不以为苦。尝参万法归一一归何处话。目不交睫。胁不至席。夜中。为昏沉所罩。师乃悬巨板於座侧。命徒众分香击板。佛声彻天。每叹曰。吾尝言四十悟道。若有可凭。今三十有八矣。而徒劳若是。岂终负此语乎。於是惶惧。泣不自禁。至万历壬子。师年四十。参究愈猛。必以得悟为期。适峰中老宿。朗泉者闭关师乘便求入。方与老宿相拜下。忽眩晕。吐痰斗许。放身一睡。五日不知人事。会窗外有二僧夹篱。折大竹。声若迅雷。师自枕中跃起。顿得心空。乃自念曰。古人所为前后际断。不可坐着。乃尽力推究。忽於青州布衫打失鼻孔。凡祖师言句。一时会尽。自此触处皆悟。转悟转深。尤於高峰落枕消息得大受用。乃作偈曰。一口棺材三只钉。声声斧子送平生。自从薤露悲歌断。赢得朝朝墓柏青 又颂曰。截断洪波自往还。新秋月印钓丝寒。老渔持鲋便归去。安得龙珠掌上看。
龙牙遁因僧问。古人得个什么便休去。遁曰。如贼入空室。此语。最善形客悟后景象。然则贼当未入空室以前。自然妄计室中有金银瑠璃砗磲玛瑙珊瑚琥珀珍珠等宝。是以竭力往偷。岂有预知之而预告人曰。我当於某年月日见此室中空无一物之事。且知得即便休去。既知之。而又云。须及早凿壁钻篱去偷。有是理乎。魔藏捏造悟由。诳惑当时。而魔忍述之。谓於十五时。便自知四十当悟道。辄以语人。迨三十八不悟而涕泪悲泣。恐所言之不应。又谓一向若有可凭。今恐终负此语。恰年四十时。一睡五日。闻折竹声而顿得大悟。如其十五岁时所言。然则其所为悟者。果曾悟否。莲池袾示寂时。嘱诸学徒曰。老实念佛。勿捏怪。盖深有见於当日宗门中如魔民法藏辈。涂污自己。涂污佛祖。至於此极。而不觉其言之痛且切也。总因实有未悟。妄意悟后实有所得。既得之。则名高一世。利在一身。而得与不得。并无证据。不妨自称已得。人无知者。如贼并未入室。不知其空。而欲以偷得异宝夸耀同伙。乃云。我於十五岁时。便知於四十岁上。当偷得许多金银瑠璃砗磲玛瑙珊瑚琥珀珍珠等宝。及期果然。如是说已。更搬出无数瓦砾粪土。绐诸同伙。称是所得异宝。而诸同伙。实未知室中果有何物。而亦未见金银瑠璃砗磲玛瑙珊瑚琥珀珍珠等宝。是何等形状也。於是展转相绐。终无休去之一日。亦可哀已。又魔藏父子最喜自比孔孟。孔子曰。吾十有五而志於学。孟子曰。我四十不动心。於是捏称十五预知四十悟道。而四十果悟之说。以影射之。以蛊惑当时无学无识之士大夫。如此心行。岂非魔魅。魔藏谤其师密云悟。铜官山顶。情与无情。焕然顿现。谓是一个眼花。乃自道悟由。诳诸弟子。谓参朗泉。才下拜。忽眩晕吐痰斗许。一睡五日。会窗外两僧夹篱折大竹。声若迅雷。乃自枕跃起。顿得心空。自念曰。古人所谓前后际断。不可坐着。乃尽力推究。忽於青州布衫打失鼻孔。如此妄语。岂此一个眼花。直是五日后梦犹未醒耳。渠固未知前后际断。是何的旨。而妄作境会。当是胸有一石痰。止吐斗许。尚有八九斗未吐在。前后际断。与坐着不坐着。何交涉。其意以未睡五日前为前际。已睡五日后为后际耶。足知伊未曾荐取三际一际。一际无际。无际实际在。於此尚未荐得。说甚青州布衫。且青州布衫。便是衲僧鼻孔。作么生打失。且青州布衫。祇是个青州布衫。悟者何用推究。不悟则又岂尽力推究之所能得。漫夸转悟转深。而不知其转深转谬也。心思费尽。将从上宗师如语实语。都作三元三要闲家具会。件件说一说三。以为临济宗旨。岂非业识茫茫无本可据。何尝得大受用。却取古人悟后景象。彷佛装点作自己事迹。以欺天下后世。岂知此事必不可装点。徒使明眼人。嗤为作伪心劳日拙。魔忍为之颂曰。截断洪波自往还。新秋月印钓丝寒。老渔持鲋便归去。安得龙珠掌上看。夫如来者。无所从来。亦无所去。故名如来。是故过去心不可得。未来心不可得。现在心不可得。若了是心。则知生死去来。毕竟无性。谓之前后际断。前后际断。则三际一际矣。前际已去。后际未萌。而正际又复不住。既无前后。即无中闲。则一际无际矣。了了无际。而历历三际。历历三际而了了无际。则此不无之无。即为不有之有。而无际实际矣。然则安得有所谓截断洪流自往还者耶。既有往有还。则未尝截断。既有往还之自。则已堕洪流。且此洪流。不舍昼夜者。正是不动道场。若云截断。即为外道。盖洪流必无截断之理。而不截原无不断之流。於此未明。又复将何为月。将何为印耶。藏忍父子。妄认古人前后际断。大死大活等语。为实法。於是以一睡五日为大死。闻折竹声惊醒为大活。将五日之前后为前后际断。岂知这一觉醒来。仍只是个竹叶精灵。直饶一觉醒来。会得移星换斗。乘云吐雾。种种神通。也只是个竹叶精灵在。未曾前后际断也。乃漫疑密云铜官山顶情与无情焕然顿现。与此境界相似。而讥密云守住这个境界。不求更进。不如魔藏得此之后。又学得三元三要等。许多法门。故曰。老鱼持鲋便归去。安得龙珠掌上看。此等魔说。实能断绝慧命。果能前后际断。纵使释迦牟尼佛出世。亲口传与佛法。亦不肯要。说甚龙珠。唯其人法两空。是以前后际断。岂有前后际断之后。别去学甚元要法门之理。密云老渔。却已知真谛中无一法可得。是个满船空载月明归。并且未尝持鲋去。而藏忍父子。造出无边龙蜃楼台。夸逞弄珠好手。正其所以为魔也。
魔忍又记曰。后参三元要。於两堂首座同喝处。忽尔符契。乃取觉范智证传读之。四百余年。不分延促。如在室中亲受印记。遂欣然奉高峰为印心。觉范为印法。且伤觉公无后。意欲遥嗣之。於是闭门高卧。惟以所得质之古人。研极五宗之妙。着五宗原。
藏忍父子曾记诵内外诸典。故剽窃摸拟。如鹦鹉能作人言。历历可听。不知终是鸟语。未得人身。夫所为四百余年不分延促。非时之谓耶。所为如在一堂亲受印记。非法之谓耶。中观论偈云。时住不可得。时去亦叵得。时若不可得。云何说时相。因物故有时。离物何有时。物尚无所有。何况当有时。永明曰。既无来去之法。亦无住止之时。以因法明时。因时辨法。法既无有。时岂成耶。世人认物为己。背觉合尘。以动为身。以动为境。则颠倒行事。性心失真。境实不迁。唯心妄动。云驶月运。舟行岸移。若得证亲涅盘。则法法各住真如之位。无有一物往来。亦未曾一念暂住。皆不相待。岂其或迁。然则果能证入不迁常住一心之道。则不驰骋於古今。各性住於一世。岂得分区画段。独於觉范四百年间。不分延促耶。既明此不分延促之理。尚安有法可得。乃如在一堂。亲受印记耶。然则所为四百余年不分延促者。正如梦里事。仍是心意识知所造。何尝前后际断。而其所为如在一堂亲受印记者。亦是饥人忽梦饭甑溢。未得真果腹在。乃彷佛天台及肇论。作此依稀似曲之论。正如鹦鹉学人言。不能达人意也。至於既称前后际断。又於三元三要闲家具。着临济热瞒。则并未前后际断。若高峰印心。觉范印法。岐心与法而二之。益为妄谬。是则介葛卢所不能知。不特鹦鹉学人言矣。又曰。闭门高卧。唯以所得质之古人。夫古人何在耶。今人是也。岐今与古。又是未尝前后际断之明证。如欲质之古人。何用闭门高卧。观其闭门高卧。则未尝一见古人可知。且既自谓有所得。则其漆桶未破。亦不必更质之古人矣。其夺弄精魂。辗转业识中。已於言下灼然。又曰。研极五宗之妙。作五宗原。只一妙字。屈煞五宗。魔藏以所作五宗原呈密云。密云不视。以书晓之曰。目原之一字。恐已成知解宗徒。盖即原得字字不差。已成知解。况五宗各各如大火聚。近傍着即燎却面门。作么生原得。
魔忍又记曰。后闻天童悟和尚出世金粟。师策杖从之。甫至。粟即上堂告众曰。汉公悟处真实。学大而名先出世於我。所以屈身来此者。为临济源流耳。老僧从来不易安首座。今以累汉公。即日请师为第一座。师请粟上堂。粟举百丈再参马祖黄檗接临济公案。师出众问答。当仁不让。一众倾仰。自是居座元寮。循循首众。识者服师荷法之诚。而天童之道。亦自此愈尊矣。
事有相得而益彰。亦有相妨而并累。如沩仰父子。一堂啐啄。共阐元音。非所为相得益彰者乎。若魔忍所记密云上堂告众语。祇是埋却密云。何尝救得法藏。密云作辟妄救。详载一默汉月潭吉三人记载互异。以见所言之诬妄。今亦不必左袒密云臆断藏忍。但使伊等所记果确。密云果将临济源流。作奇珍异宝。夸示法藏。则密云即非临济子孙。而其源流。亦非佛祖源流矣。岂止灵龟负图自取丧身之兆。在密云已不足言。何况受密云付嘱之法藏。如其不然。则妄捏密云示众语。并谓密云之道。得法藏为首座而愈尊。亦可为诈而且愚矣。自在粪坑中头出头没。而牵连密云一坑埋却。岂非所为相妨而并累者乎。且如密云果有汉公悟处真实学大而名先出世於我之语。则密云於法藏未到金粟以前。业已将其平生罪案。一语判尽。且其所以提持法藏。使之拨转念头者。亦已不遗余力。奈伊不悟。殃及儿孙。转奉此以为美谈。转藉口以征诘密云。转坐密云以两舌。诚司马迁所云。未可一二为俗人道者也。夫法藏之病。正以挟其平生解路推求所得。自谓悟处真实。识得几字。阅过世典。自诩学大。为一时盲眼士人。哑羊禅侣。一人传虚。千人传实。自负名高。不知毗卢顶上。常寂光中。何处安着得。若闻密云此语后。愧念不甘。将此种入心热毒。尽情呕却。发猛利愿力。求本分相应。当不至始终落魔落外。可怜未到金粟。早被密云淋头一杓恶水。全然不觉。且将此水爱玩不休。传子传孙。此固密云之所不料也。
魔忍又记曰。未几。请及堂奥中事。粟不应。良久曰。宗旨太密。嗣续难乎其人。不若巳之。且先师不曾提起。师曰。不然。黄龙有言。学者欺诈之弊。不以如来知见之慧。密而煅之。何由能尽。且古人建立宗旨。千牢百固。尚有乘虚接响者。混我真宗。若师家大法不明。无从辨验。则胡喝乱棒。群然。而起。吾宗扫地矣。遂辞去。
魔忍述密云告法藏之语。谓宗旨太密。嗣续难乎其人。不若巳之。且先师不曾提起。此数语。其为装诬密云。可以决定无疑。盖密云见地。虽未到至处。然观其平生语句。并未落於魔外。岂有将宗旨作粗密评量之理。这个。若言其密。盛水不漏。未足为喻。不居内外及中间。说密者亦在密里。无你下口赞密处。若言其非密。正是烂柴断索。何处寻讨些些密意来。古德有云。这是什么所在。容你说粗说细。总因魔辈。以一棒为粗。以齐文定旨。逐语分宗为密。既不识一棒之密处。又何由识齐文定旨。逐语分宗之非密乎。即曰密甚。又与这个有何交涉。若以此等密处。传子传孙。成得恁么闲家计。转不若百工技艺之相传。有济世用。何可比兵农礼乐之专业。实裨治功。然则佛佛祖祖授记。作人天眼目者。乃是一场笑具耶。欲得不遭无间业。莫谤如来正法轮。密云之必不曾谤佛。固可深信。密云既不谤佛。则藏忍父子之破妄语戒。所必然矣。至法藏答密云曰。黄龙有言。学者欺诈之弊。不以如来知见之慧密而煅之。何由能尽。黄龙此语。便是乱统。夫了了知。无所知。了了见。无能见。而谓如来有知见之慧耶。若通如来有知见之慧。正是第一个欺诈学徒。孟八郎汉。夫学人欺诈。与如来知见。翻手覆手。只是一手。在学人一举手翻覆之耳。若要师家出如来知见之慧。煅学人欺诈之弊。恐海枯石烂。未有尽时。何以故。镕金须用火。断无以金镕金之理也。且既已欺诈。即未曾起信。既未曾起信。即是众生。如何称得学人。如曰。吾有如来知见之慧。吾将以此密而煅之。则我见横前。又是一个众生。安得有众生度众生之理。又曰。古人建立宗旨。千牢百固。尚有乘虚接响者。混我真宗。此言埋没古人不少。未知伊於何处见得古人建立宗旨。又於何处见得什么千牢百固。若古人有如是建立者。即是魔外。古德不云乎。净裸裸。赤洒洒。没可把。然则何处着此千牢百固之宗旨耶。如曰。正此净裸裸。赤洒洒。没可把者。是个千牢百固之宗旨。则早已不曾净裸裸赤洒洒。而亦有可把了也。夫此真宗。竖穷三际。横亘十方。岂有一丝毫不在里许。而曰乘虚接响者。混我真宗。此宗。岂亦是世法宗族之宗。晋推王谢。唐推崔卢。甲乙门第。不许小姓混入大姓耶。向大圆镜里。鼓动心机。於无脱法中。自生系缚。宁非痴甚。鸦鸣鹊噪。尽说菩提。竹翠花黄。咸明般若。何处有乘虚接响之者。如曰乘虚接响。亦彼自乘虚接响。岂能混此真宗。不见鸦鸣鹊噪。竹翠花黄。曾经混却。鸦鸣鹊噪。竹翠花黄。转明得这个圆融无尽。即今藏忍父子。以邪魔外道。乘虚接响。亦是伊父子自成邪魔外道耳。真宗岂曾被伊混却。且所为宗者何欤。请未论其宗。先除其我。今乃转将此宗属之於我。我相千牢百固。而恐他人之乘虚接响以混之。譬如将粪水洗旃檀。而欲去其尘垢。不知粪水之更污於尘垢也。乃欲以此辨验学人。是又譬如以粪草之火。烧旃檀。而欲辨其香之高下也。作么生辨得。总之此段公案。皆是魔藏住安隐后。以宗旨迷误学人。魔魅外护。密云闻之。切加呵斥。伊遂背师灭父。欲必伸其说而后止。於是捏造诳语。揜饰受嘱之由。以为受嘱於密云者。系密云攀伊为高弟。非伊心悦诚服。奉密云为真师而已。天下后世明眼人。必不可欺。如果魔藏以此语对密云。而翻然辞去。密云定必不追而授以杖拂。转救却密云一生大过。而亦无此魔外滥入临济源流。作倒戈相向之逆徒矣。前后所记俱仿此。
魔忍又记曰。粟手书源流信拂。亲至蔡子榖居士静室面付师。师不受。起更衣。遂入舟中。侍者密收之。师觉。叱曰。辞受之间。大故有道。何得草草。竟作书辞还之。曰。藏自折竹已来。十余年深究临济宗旨。毕竟无疑。乃敢雪头行脚。实非掠虚知解宗徒。只以口头三味棒喝门头户口了事而已者也。昨闻和尚。乃高峰正脉。特访大法於座下。深蒙法爱。感激非浅。复惠法源信物。如饥逢王膳。未敢即受者。无他。未得宗旨细契。恐后返辱和尚法门。伏乞和尚指示三元三要。究竟是何等法。法若相符。方敢秉和尚拂。接和尚脉。如或不契。九顿以辞。此系法门大事。谅和尚亦不以佛法当人情也。谨此详复。惟大慈鉴此硁硁之志。再赐曲折。源流姑完上。以俟宗旨明。早雪大。舟不能行。粟复举三元问语。传入舟中。云。自世尊与迦叶拈花微笑。有何偈颂相传。只或拄杖拂子。以表信物而已。今汝索老僧颂三元三要。将谓别有实法。口耳相传。实非吾家种草。汝试详之。复问云。临济道。一句中具三元。一元中具三要。三要三元即且置。如何是一句。师答以偈云。雪寒江水冱。此是第一句。团也团不圆。劈也劈不破。滚倒牛角尖。无舌舌头大。深深深处绝古路。若不行。是门户。若要行。子非父。问取和尚道一句粟又问。汾阳道。三元三要事难分。如何是难分处。师又书偈曰。若落难分处。颟顸未足谈。若还分得是。依旧隔千山。意与言。请过关。得而忘。是何颜。粘头缀尾倒翻掀。大雪满湖天。粟又问。得意忘言道易亲。如何是得意忘言处。师画此[○@(、/(、*、))]相。解缆便行。粟后令僧传到嘉禾问云。[○@(、/(、*、))]此是圆相耶。三点耶。师复答书云。窃惟法门事大。任荷自心者。苟非深得祖宗的骨之髓。那可承虚接响。丧我儿孙。若於授受之际。稍涉卤奔。如指南倒置。岂独千里万里之谬而已。此藏所以褰裳濡足於法门。故有临岐至再之请。其中外汹汹议论。何足知此血心哉。今去临济七百余年之远。而其堂奥之旨。犹未狼籍。藏尝走问诸方老宿。无有能对其请者。盖以法门建立之密。千古万古不能扑破。宗旨未破。则临济犹生也。那可一时以举扬之不易。承接之无人。便欲越过此宗。喜行平易坦途。故觉范曰。此如衣冠称孔门弟子。而毁易系辞。三尺童子皆笑之。言犹在耳。宁不寒心。此又藏之决不可不请者也。伏惟和尚。鉴此至愚之诚。容其元要之法。俾后世有兴起之人。确有定分之据。弗使狐狼野干。溷同狮吼。则佛祖幸甚。法门幸甚。子孙幸甚矣。使首座一默成公。赍书往见金粟。粟曰。我先师不见说起此事。彼既知此。彼自行之。一默既谢许行宗旨。拜受源流拂子归三峰。
此一段。魔忍叙伊师不受密云源流。至再至三。密云强之令受。亦至再至三。必待密云许行宗旨。然后受其杖拂。以见并非初终改易。如是种种言说。所为欲盖弥彰。夫源流杖拂者。不过尔如是我亦如是。用以表信耳。如人饮水。冷暖自知。此是爵位耶。利禄耶。木上座。谭柄尘尾者。空王之节钺耶。乃如田家馈岁。楂梨橘栗。满心欲吃。而口中再三推却不受耶。昔王莽曹操之受九锡也。既讽其党事事预定。乃至受日。再三辞让。此人间千古之所唾骂。不谓出世间法。乃亦有此王莽曹操受九锡之举。其为污浊祖庭。虽决江水之波。流恶难尽矣。魔忍谓经密云亲付。又有蔡子谷为之介绍。而法藏卒不肯受。至於托更衣以逃。侍者密收之。及觉。将侍者痛斥。作书付还。以见法藏如此廉节。如此高尚。请问知寂不二之一心。着得如许污浊否。且如此作为。尚是直心直行否。意欲为之掩饰。却不知已将伊一片诈伪心行。和盘托出。丑状万千。令人欲呕。又魔藏与密云书曰。伏乞和尚指示三元三要。究竟是何等法。法若相符。方敢秉和尚拂。接和尚脉。如或不契。九顿以辞。苦哉滹沱一宗。被伊等如此涂污。牵连堕落铁围。不见古佛传法偈乎。曰法本法无法。无法法亦法。今付无法时。法法何曾法。安得执着三元三要。考问究竟是何等法。若果有法可得。何有吾宗。若入此宗。虽如来佛亲口传与妙法。亦不肯要。涕唾同是涕唾。虽拾如来佛涕唾。亦算不得个堂堂丈夫。盖有法可得。便是实法。若实法者。虽能算出恒河中所有沙数。如是沙等恒河中。所有沙。妙於容成大挠。是象数也。非宗也。虽能平天成地。尽道明伦。功在当时。泽流万世。比於尧舜禹汤文武周公孔子。是理行也。非宗也。虽能乘云驱雷。夷岳盈壑。隐身变化。同於天神地祇。是神通也。非宗也。惟此百千万亿算数譬喻所不能及之法。入此圆宗。无欠无余。而不见有一法可得。夫是之谓宗。今乃举三元三要。考问究竟是何等法。法若相符。便为宗旨相契。岂非所为认驴鞍桥作阿爷颔颏乎。三元三要。不出宗旨外。然钵盂钟磬。又何尝出宗旨外。若必将百千万亿算数譬喻所不能及者。件件作个颂。说个偈。然后宗旨明。则报身有尽。宗旨无明得之日矣。且即以实法相传论之。亦必弟子得师之实法。方为受其实法於师。若弟子却先知此实法。转要师家共明此实法。然后肯受师之付嘱。则所为传者何传乎。所为受者何受乎。天下有此倒行逆施之事乎。只缘魔藏悞会百丈赞黄檗有超师之见。又谓见与师齐。减师半德。见过於师。方堪传授。遂认黄檗见高於百丈。而承百丈授记。遂自己装点捏造。费尽一生心力。欲令盲聋僧俗。说伊高过密云。而承嗣密云。黄檗风规。再见於世。所为愚而且诈。诈而益愚。若百丈此语。如伊所会者。则是释迦付嘱迦叶。迦叶已过於释迦。迦叶付嘱阿难。阿难又过於迦叶。溯而下之。西天四七。东土二三。一代过於一代。传到密云法藏辈。便应高出无量。今无论法藏愚陋至於此极。即密云亦不如前代古德远甚。岂从来古德。尽以佛法当人情耶。且如所言。则溯而上之。一代不如一代。到得迦叶释迦。尚成得个什么。此三尺童子所知其必不然者。既必不然。则百丈便是脱空谩语汉。百丈必非脱空谩语汉。则魔藏必是错认定盘星矣。总缘伊字字作实法会。便欲说向伊。亦何从下口处。乃自夸云。藏自折竹以来。十余年深究临济宗旨。毕竟无疑。乃敢雪头行脚。实非掠虚知解宗徒。只以口头三昧棒喝门头户口了事而已者也。不知乱统禅和。如麻似粟。虽亦玷辱祖庭。然此等浮光掠影之徒。自既不自信。亦不能深惑他人。既不深自信。尚有回头之一日。既不能深惑他人。业力犹浅。岂若伊之积十余年功力於邪魔外道中。自害既深。害人亦非浅鲜也。密云谓汝索老僧颂三元三要。将谓别有实法口耳相传。实非吾家种草云云。业已明明道破。其后转索渠作颂。使渠自惭自愧。其如魔藏卒不领悟。乱统不休。自贻千古笑柄。又复作书再三恳乞密云。容其元要之法。所为谬中之谬。使临济所传滹沱的旨。果止此三元三要。则密云业已不知滹沱的旨。密云便非临济子孙。何必向伊恳乞。如三元三要。只是一期方便。不可执指为月。临济宗风尚别有者。则须及早改悔。向己躬下自求证入。何得固执谬见。转向师家恳乞相容耶。据魔藏之言。则是元要之法存而临济存。元要之法亡而临济亡矣。夫元要之说。创自临济。如必明得元要。始为明得宗旨。则自临济以前。未有元要之说之时。岂不慧命断绝。自四七二三以至百丈黄蘗。俱是不识宗旨者耶。若非然者。果其元要存而临济存。元要亡而临济亡。临济又在四七二三百丈黄蘗等。佛佛授记祖祖传心之外。别开元要一宗。临济岂不便是邪魔外道耶。若谓从上相传。不曾分明说似。至临济始明此元要。点出光明。照天照地去。则元要高出拈花之上。不知临济还肯受否。乃谓何得越过此宗。喜行平易坦途。又举觉范所言衣冠称孔门弟子。而毁易系辞。三尺童子皆笑之之语。以见元要之法。断不可废。不知是何等呓语。要知觉范即是呓语。伊又是呓中述呓。总由自心不会。对面无睹见之期。尽十方三界是摩诃般若光。何处平易。何处险巇。何处坦途。何处仄径耶若犹有浅深高下。夷险逆顺是非内外等。种种诸见。种种识尘分别影事。且莫问宗旨。那讨三元三要来。信亦未成。何论修证。正如孔门弟子。若不知进退存亡而不失其正之理。徒向击辞语句下。拘文牵义。正为得罪孔门耳。况系辞亦非孔子所作。伊涉猎得几卷外典。便强作解事耶。(伏[羲-ㄎ+乃]画卦而无辞。文王乃於卦下各系之以辞。则如乾元亨利贞之类也。伏[羲-ㄎ+乃]画卦。有爻而无辞。周公乃於爻下各系之以辞。则如初九潜龙勿用之类也。孔子於文王系辞下作传。谓之彖传。则如大哉乾元等文是也。於周公系辞下作传。谓之象传。则如天行健等文是也。此外孔子所作之易。又有文言传。说卦传序卦传。杂卦传。而其推本文王周公之系辞。以广论易理者。谓之系辞传。秀才勿深考。便谓孔子作系辞。不知系辞乃文王周公所作。孔子乃为系辞作传耳。如左邱明。公羊高。谷梁赤。邹氏。夹氏。各为孔子春秋作传。然而春秋究系孔子所作。岂得谓春秋乃五家所作耶。觉范亦认为孔子作系辞。而魔藏乃拾其涕唾也)密云智眼。未能灼见为祸之烈。至於今日。乃曰。彼若知此。彼自行之。於是鼠辈得志。接得太阿之柄。转以太阿拟密云。孟子曰。是亦羿有罪焉。正密云之谓也。
魔忍又记曰。丙寅冬。吴门北禅寺请师开堂。师知粟以说宗旨为嫌。复上书请明之。曰无上正法。自威音一圈。七佛交截。四七二三。双头独结。而马驹脚下三顿棒头。横开竖合。宾主之机。愈元愈实。所以有雪岩之英特。高峰之出群。代代智过於师。霆震火烈。至今绵远振起。为万世法者。师承法印之力所持然也。藏夙缘何幸。得获上传。廿九岁。揭高峰语录。宛若自语。因发大心参禅。自誓大彻之后。当绍此宗。万楚千辛。至四十岁。於折竹声边捉得落地枕子。那时心肯。早已承嗣双髻了也。及参济上元要宾主。深见祖道不可草草。愈入愈深。既透济宗。旁参四家。兼搜河洛因见寂音尊者。着临济宗旨。遂肯心此老。愿弘其法。自谓得心於高峰。印法於寂音。无复疑矣。乃复发愿。比两枝法脉。合起临济正宗。凡遇扫宗旨者。力为诤之。不独荷负滹沱。将使云门沩仰曹洞法眼四家。遥承近续。令五宗再灿。愿世世生生。为接续断脉之种。所以酝酿有年。搜披不满。提持之暇。屈指诸家。知和尚乃高峰的骨之传。敢不一探堂奥。向於金粟山前。叨承委付。然复攻苦力辨。徃复数四。种种具诸语录。兼复流布诸方。徘徊三载。旧愿难忘。兹因吴门北禅之役。旧参新学。一时来集。兼之护法咸劝乘时拈出。不昧先宗。既不获辞。谨以平生愿力。披肝胆於侍者之前。倘和尚一棒血流。三翻火灭。藏敬将高峰一脉。与寂音临济佛祖威音并老和尚。向北禅堂前。连瓣香炷作一炉烧却。免见贻害方来。用报法乳之恩。不揣下愚。敬陈陋劣。伏惟大慈照亮。不胜企仰之至。金粟答书。许行宗旨。兼送法衣一顶。於是北禅安隐相次说法。源流之案。自此定矣。
宾主二字。不离人法。以人言之。宾人而主我。即更互回换。而人我之见相仍在也。以法言之。宾权而主实。即更互回换。而权实之法相仍在也。若离人法。则无宾主。即到无宾主处。宾主历然。犹是空拳诳小儿。未为本分相应处。所为假托名相。镂绘虚空。惟自证自悟者。可以为人解粘去缚。若不自证自悟。而执此为实法。则粘缚之中。又添一层粘缚矣。魔藏谓自威音一○。七佛交截。四七二三。双头独结。而马驹脚下三顿棒。横开竖合。宾主之机。愈元愈实。则是执着宾主之说以为究竟。且谓四七二三上至七佛。俱是此宾主实法相传。岂不涂污佛祖高峰即属中下之品。其语录原不足数。魔藏即真到高峰地位。亦犹登[培-土+山]嵝者。未可与语太山。况又何尝亲见高峰。而云廿九岁揭高峰语录。宛若自语。亦颜之厚矣。且既以高峰为极则。而於未发心参禅之前。已宛若自语。则是已造高峰极则地位。尔如是吾亦如是矣。又何发心参禅。自誓大彻之后。当绍此宗。直至万楚千辛。至四十岁时。於折竹声边。捉得恁么落地枕子。於是心肯承嗣高峰。岂非自相矛盾。且伊既自谓捉得落地枕子。一场大彻大悟。则必不受天下老和尚舌头瞒。何於临济元要宾主。又道是愈入愈深耶。然则所称捉得落地枕子者。固是杌中见鬼也。无怪其又有既透济宗旁参四家之说。拾却一家涎唾不了。又过一家。真乃孟子所谓乞其余不足。又过而之他者。如是旁参四家。竟又。复兼搜河洛益。为不伦不类。兼搜河洛竟。忽又肯心觉范。愿为觉范之嗣。愈进愈下。又将平生所用工夫。指前一半谓之心。指后一半谓之法。打成两橛。造大妄语。据伊历历自叙。业经自己绘出纷然失心景象。夫三界惟心。欲从何处得心。不自得心。而向高峰得心。是之谓失心。况心不自心。以法故心。法不自法。以心故法。固无即心之法即法之心。更不得有离法之心离心之法。所以打成两橛。只因不了自心。既已不了自心。何处更有无上妙法。牵连临济元要宾主。曹洞五位君臣。云门沩仰法眼。各发无缘之慈同体之悲。为人拈提。解人粘缚。种种法门。皆成毒药。以此自害。不过懵懂一生。以此害人。立入无间地狱矣。夫获鸟者。罗之一目。不可以一目为罗。元要宾主君臣等。皆以为人解粘去缚。若解得去得。正所谓获鸟於罗之一目。若如藏忍辈执为实法。即是以一目为罗矣。若如所云。参得高峰落枕消息。又去参临济元要宾主。又去旁参四家。如此参去。正如结得一目之罗后。再结个一目之罗。纵使结得恒河沙数恒河中。所有沙数。一目之罗。亦安得有获鸟之日哉。至於兼搜河洛之语。更可发一大笑。若悟圆宗。河洛亦在里许。若从河洛求圆宗。则如求冰於火。夫河洛者。伏羲时。龙马负图出於河。马身之文。一六北。二七南。三八东。四九西。五十中。是也。神禹时。神龟负书出於洛。龟背之文。戴九履一。左三右七。二四为肩。六八为足。五居中。是也。俗儒不解。疑此中有神秘莫测之机。不知伏羲以河图演易。神禹以洛书演范。乃是圣人之神智。有以通天地之文。而极万物之变。与龙马神龟何涉。使龙马神龟。不遇伏羲神禹。只是个毛虫介虫而已。天地间动植之物。其文理数目。与天地相合者甚多。不独龙马神龟。即如人身。五藏六腑九窍百骸。何尝不备天地之数耶。伏羲既将河图演易。则其义已尽在易。神禹既将洛书演范。则义已尽在范。儒家置易范不讲。而於一六北。二七南。三八东。四九西。五十中。之图。戴九履一。左三右七。二四为肩。六八为足。五居中。之书。推详研究。别求其数。譬如种禾成粒。不肯煮作饭吃。而覆将禾秆咬嚼之。岂能果腹耶。魔藏涉猎外典。见有河图洛书之文。喜其是个黑暗窠窟。於是牵圆常入河洛。媚当世无识见士大夫。牵河洛入圆宗。诳当日不识字禅和子。本无足深辨。今恐禅侣未知大易洪范之大旨。或犹谓河洛之有裨於圆宗也。不得不为蛇足一上。夫河图之演而为易也。天以一三五七九为生。而地以二四六八十为成。生成相合。而有山泽雷风水火之六子。八者相生相成。而万物备焉。天之体健。地之体顺。山之体止。泽之体说。雷之体动。风之体入。水之体陷。火之体丽。八者相参相错。而万物之情该焉。人於其间。藐然有身。与两大六子之气相通。与两大六子之体相涉。此身与家国天下相接。而万事生。万情起。夫制事者理也。而情不恊则理不得。圣人欲示人万事之情。使之各中乎其理。而情有万。不可以悉数。於是还以八者参伍错综示之。从八以至六十四。从六十四以至四千九十六。使人观其象而喻其情。达其情而明其理。得其理以制其事。於是乎寡过。此易之大略也。洛书之演而为范也。其畴虽有九。而其网则惟三。一曰敬天。二曰修身。三曰勤民。九畴之中。一四七。敬天之道也。二五八。修身之道也。三六九。勤民之道也。一四七者。一曰五行。水。火。木。金。土。其质在地。而其精在天。此天地之身也。四曰五纪。岁。月。日。星辰。历数。此天地之身之运动处也。七曰稽疑。龟卜五。雨。霁。蒙。驿。克。蓍筮二。贞。悔。凡以天地之身之运动处。必有心焉。天地之心不可得而见也。不敢以有情之类。有执有滞之意识测之。而以无情之物之文与数测之。以求天地之心之果以若何为是。而遵而行之。则敬天之道尽也。二五八者。二曰五事。貌。言。视。听。思。貌恭。言从。视明。听聪。而思睿。五者各协於极。则曰肃。乂。哲。谋。圣。外以治躬。内以治心也。五皇极。天子貌恭作肃。言从作乂。视明作哲。听聪作谋。思睿作圣。则皇建其有极矣。自卿士以至庶民。胥以是为归依。以从天子之训。而受天子之福。则大学所谓自天子以至於庶人。壹是皆以修身为本也。八曰庶征。雨。旸。燠。寒。风。自天子以至於庶人。其身之修不修。皆与天地之气数相感召。如形有影。如响随声。其雨旸燠寒风之得其宜与不得其宜。皆人之貌言视听思之所为。如人食则饱而不食则饥。并无彼此之别。故必雨旸燠寒风无一不得其宜。方知天下之人之各修其身。必天下之人各修其身。则一人修身之道尽也。三六九者。三曰八政。食。货。祀。司空。司徒。司寇。宾。师。八者所以网纪天下之民事者也。六曰三德。正直。刚克。柔克。三者可以该天下之民风与其土俗也。九曰五福六极。善者以五福向之。恶者以六极威之。二者所以平天下之不平以底於平。而勤民之道尽也。此范之大略也。然则大易洪范。虽从河图洛书出。然龙马之身。神龟之背。虽具其文。列其数。而其义。则由伏羲神禹而阐。今其义既备在大易洪范。何为复从其文与数别求耶。凡此大易洪范之义。入此圆宗。正是见山是山。见水是水。可以为六度万行空里之妙花。四生三有梦中之佳事。与出世间法相较。正与毗尼相近。若欲於此求圆宗。正如煮砂成饭。作镜磨砖。砂岂饭因。砖非镜体。况乃魔藏之所为河洛者。乃拾取俗儒寻文核数。弃本求末之浮言卮词。而谓此中可悟圆宗。岂但迷头认影。直乃取韩卢之影以为本头。真所为不直一笑也。又复大言不惭。谓己不独负荷滹沱。将使云门沩仰曹洞法眼四家。遥承近接。令五宗再灿。愿世世生生为接续断脉之种。是何言欤。惟其将五家所有为人解粘去缚。方便法门。尽作河图一六北二七南三八东四九西五十中。洛书戴九履一左三右七二四为肩六八为足五居中。之实数实法会。是以既将五宗岐而为五。又将临济岐而为二。以心属之高峰。以法属之觉范。而谓比两支法脉。可合起临济正宗。将此以为宗旨。有不合於己者。即与之为仇。始而欲以诳人。既而自受自诳。如饮狂药。即以自己所捏造者。自己转复深信不疑。以为接续断脉之种。岂知乃是断绝慧命之根也。末乃以吴门北禅寺旧参新学。一时来集。聚集千百无识无知之哑羊。哄动一群有势有利之外护。为鹳为鹅。列偏列伍。成却一个宗旨军阵。愿与密云鏖战。要劫密云。必令许行宗旨而后已。魔哉魔哉。不谓毗卢头上。常寂光中。有此妖[漦-未+牙]祸水也。虽然。如是要劫如是肆狂。则所为宗旨者。是耶非耶。固亦不必深辨矣。末后自觉羞惭。知终不免实法二字定论。乃以狂参知见。呵佛骂祖。将所心肯承嗣之高峰觉范。诓骗杖拂之密云。与四七二三以至威音佛祖。欲作一炉烧却。谓免见贻害方来。以此为报法乳之恩。欲以盖覆自己。不知终难盖覆。徒将为枭为獍心行。一齐和盘托出。所为。有诸内必形诸外者欤。魔忍乃谓密云从此许行宗旨。而源流之案自此定。不知既是宗旨。如何向他人口中寻讨着落。却是洗却密云以源流妄付法藏之耻。何得转谓源流之案自此定耶。
魔忍曰。予侍先师最晚。尝疑授受之际。不谨於初父子之闲。变更於后。意者弘愿大而举止轻乎。何其言之多也。及搜其书问。则源流辞让至再至三。必许行宗旨而后受。金粟手自答书。一字一褒。灿若星日。现藏元墓山可睹也。夫若是。则今日之衅。何所从开。嗟嗟。上位而骄。不无护短。忠言过直。颇类矜高。是故谗口酝酿於中。傍观鼓荡於外。织成文彩。张设祸机。贬道义为人情。加刑名於佛法。盖弘道之士。未察耳。取彼奸人。投於豺虎。发斯谈者。岂避刀爼。
魔忍历叙伊师与密云诤论宗旨始末讫。乃谓密云手自答书。一字一褒。又谓密云晚年听谗。遂与法藏为难。而引小雅巷伯之章。欲取彼奸人投畀豺虎。更欲以身殉之。不避刀俎。良为可笑可嗤。可悲可涕。圆宗至此。扫地尽矣。夫佛法无诤。诤即五戒不持。又何有宗。无论密云之书。藏於邓尉者。是真是赝未定。即使有之。当作么生会。三佛随五祖夜行。各下一语。五祖独许圆悟。乃曰。灭吾宗者克勤也。临济寂时。许三圣曰。可惜我正法眼藏。向这瞎驴边灭却。若密云答书。应作一字一褒会。则五祖临济语句。应作骂会矣。又何怪伊棒作棒会。喝作喝会。拾得狐唾狸涎。又作宗旨会。挟其所会。谓人不会。幸人不会。夸己能会。自堕轮回。未有出期。法藏父子。受密云当头一杓恶水。尚自不悟。转宝爱此一杓恶水。传子传孙。作丹书铁券。苦哉佛陀。广百论有云。若随自觉。执有我者。岂不但缘无常身等。虚妄分别。执为有我。所以者何。现见世闲但缘身等前后。随缘分位差别。虚妄计度。我肥我瘦。我明我暗我苦我乐。身等无常。可有是事。常住实我。无此差别。然则魔忍种种胶论。是执无常身等所见杯中蛇影。横生是非。妄计人我。唐突佛祖向上边事。岂非罪业。其指斥密云处。无论全不知密云心行。密云本不如是。若曰密云果如是。是密云者。一懵懂俗汉。尚何有毫厘许佛法可言。则魔藏父子。其所得於密云之源流。又何源何流耶。而乃忿皦不休。要将伊宗旨。向人争个尔非我是。正如醉象入池。愈腾踔而愈汩没。痴云何日得开。嗔火何时得息耶。乃曰作斯谈者岂避刀俎。夫宗旨是非。世法所不论。孰以刀俎加之。但谤佛之罪。阎罗刀山剑树。则所不免耳。
魔忍曰。兴化奖禅师初为临济侍者。业有悟入。后於三圣大觉彻法源底。既出世。拈香曰。此一炷香本为三圣师兄。三圣於我太孤。本为大觉师兄。大觉於我太赊。不若供养临济先师。余谓兴化瓣香。而济北家风。囫囵拈出。近代知此法式者。先师一人而已。然而辟书由此而发。衅隙由此而生。言之难固若是哉。在我则曰。宗旨。慧命之系也。吾师。续佛慧命之人也。我不诤。谁敢诤之。在彼则曰。三峰。我徒也。徒胜师。古之未有也。我不抑。谁能抑之。加以信三峰者。讹其真而得其似。袒天童者。乐其易而就其名。苛意以责人。容佞以附己。而各各自谓弘护末法。譬夫同舟共济於波涛险恶之上。而操戈自斗。彼行路之人。犹且寒心。而斗焉不已者。可谓智乎。
兴化拈香。明出大觉三圣。末后供养临济者。在兴化只就自心所证言之。何尝谓此可以为万世法式。魔藏东施效嚬。邯郸学步。明出高峰觉范。末后供养密云。魔忍遂谓近代知此法式者。先师一人而已。以此惑世诬民。不知明眼人前。不值一笑。无论兴化此举。本亦不足为人法式。与济北家风。有何交涉。即兴化法藏二事论之。二人心行。天地悬隔。兴化虽在大觉三圣处参学。然所云。在三圣处学得宾主句。在大觉处折倒者。岂得索鸿爪於雪中。便谓兴化得法於大觉。若此是得法者。即是得个实法。即是孤负三圣大觉了也。其摸着鼻孔处。原因亲近临济来。则拈出临济。正是兴化直心直行处。若魔藏自谓从高峰处得心。觉范处得法。复向密云证明。而密云不契。则是密云与伊。毫无法乳之恩。其受密云杖拂。即同优孟衣冠。其所为都卢供养密云者。又何谓耶。其於密云既无所为法乳之恩。则其自谓得心於高峰。得法於觉范者。正所谓无师外道矣。夫宗旨固为慧命所系。而师家固为续佛慧命之人。但既为慧命所系之宗旨。又与续佛慧命之人谈宗旨。而曰我不诤。谁敢诤之。是则宗旨有诤法耶。惟其有我。是以有诤。若无我者。阿谁能诤。惟其有法。是以有诤。若无法可得。又何所诤。夫法爱不尽。皆为顶堕之人。圆证涅盘。犹是我见之者。法执难忘。最为微细。立生死之根原。作众苦之基址。障菩提之大道。断解脱之正因。即使勤修圣果。历劫多生。但名有为。不证无上。何况魔藏父子。执双头独结等捏造之宗旨。是何等奇名异相。外道邪魔。乃父子相承。与其祖父诤论。断人慧命。涂污法门。凡诸有情。思欲仰报佛恩。不肯令慧命断绝者。自必辞而辟之。又况密云亲所授记。有此魔外之弟子。岂得不反覆深明。一辟再辟。冀其回头是岸。塞其邪说横流。既免后世袭谬无穷。亦为自己救取一半。魔忍乃谓密云恶其徒胜师而抑之。真所为以小人之心。测君子之腹。如油入面。有甚了期。杯水不能救车薪之火。阿胶不能止黄河之浊。当亦密云所无可如何者矣。夫此涅盘妙心。清净觉海。古德有云。此是何地。容你说粗说细。说粗说细。犹且不容。而乃譬之为同舟共济於波涛险恶之上。而操戈自斗。何其涂污至此耶。夫既尚在波涛险恶之中。则是未脱轮回生死万种苦业在。何谓宗旨。夫为宗旨而操戈相斗者。魔弟子耶。佛弟子耶。是宗旨耶。非宗旨耶。岂必明者始能辨之。
魔忍记法藏小参曰。机先一向。是汝诸人安身处。先机一着。是汝诸人立命处。其间左之右之。或伸或缩。是汝诸人踏脚处。末后一句。是汝诸人出头处。只这四句。若一一透过。如化一道清风。度荆棘林中。了无一点挂碍。若有一些子透不过。如着一领破絮袄。度荆棘林中。便有东兜西塔。无自由分。还有透得过者么。出来唱和。良久。举云门大师参睦州。州见来。便闭却门。师曰。好个消息。云打门。州云。是谁。云某甲。州云。作恁么。云己事未明。乞师指示。师曰。好个老实人。州开门。才见。便闭却。师曰。向这里入。云如是三日打门。第三日。才开门。云拶入。师曰。俊鲤冲涛。州把住云。道道。云无语。师曰。几乎点额。州便推出云。秦时[车*度]轹钻。便闭却门。损云一足。云即悟入。师曰。但解跳龙门。不知烧却尾。州指见雪峰。师曰。知心能几人。云到雪峰庄。见一僧。云云。今日还上山去那。僧云是。云云。寄一则因缘。问堂头和尚。秪是不得道是别人语。僧云得。云曰。上座到山中。见和尚上堂。众才集。便出握腕立地曰。这老汉项上铁枷。何不脱却。师曰。雪峰无出头分。其僧一依云教。峰见僧与么道。便下座。师曰。阵云拨转。卦象抽爻。峰栏胸把住云。道道。师曰。犹是睦州鼻孔。僧无语。峰拓开曰。不是汝语。僧云。是某甲语。峰曰。侍者将绳棒来。僧曰。实非某语。是庄上一浙中上座教某甲来道。峰曰。大众。去庄上迎取五百人善知识来。师曰。是贼识贼。是精识精。云次日。上雪峰。峰才见。便曰。因甚得到与么地。师曰。也无出头分。云乃低头。师曰。抽爻换象去也。从此契合。温研积稔。密以宗印授焉。师乃云。大众。且道既已推门折足悟得。又到雪峰有如此作略。雪峰已没奈他何。因甚又要温研积稔。才以宗印印之。何不向这里穷究看。又良久云。大众。云门这一着。从睦州才见便闭门处来。睦从黄檗吐舌处来。蘗从百丈马祖大机之用处来。且道如何是云门这一着。咦。便下座。
从上古德。圆机无尽。如珠走盘。然其自利利他。总与机无交涉。譬如珠圆自然走盘。若从盘上觅珠。岂但失珠之体。并且失珠之用矣。欲得安身立命。先须丧身失命。若未大死大活。尚从机前机后。觅身觅命。何由举足下足。皆在道场中。何处许伊有出头分。魔藏谓机先一向。是汝诸人安身处。先机一着。是汝诸人立命处。请问伊之身命。究从何处安立。若道何处不是安身立命。则又何得分机先一向为安身。先机一着为立命也。夫心是根。法是尘。根尘相对。犹如交芦。此芦既倒。彼芦随仆。果其心法双忘。自然前后际断。何处更觅先机一向。机先一着。许多络索。机先一向。正不许物外安身。先机一着。正不许孤峰独宿耳。乃於六七识上。忘起端由。向根尘法中。强为主宰。漆桶子未破在。然则其间左之右之。或伸或缩。自心皆成系缚。何曾踏着正修行路。自然步步入荆棘。又道末后一句。是汝诸人出头处。若道末后一句。千圣无出头分。若自谓於此出头。又早埋头入光影中了也。复举云门参睦州。睦州指见雪峰两公案。逐段着语。将古德如语实语。全成说罝张网。卖弄机锋。若将佛法作机锋会。真乃谤大般若。庄周尚能说个有机事者。心有机心。岂佛佛授记。祖祖相传者。皆庄周所耻而不为者耶。又道云门既从推门折足悟得。又到雪峰有如此作略。雪峰已没奈他何。因甚要温研积稔。才以宗印印之。何不向这里究看。此数语。即是魔忍所为小悟之后有大悟。又谓悟后方可学小法之大悟。大法之小法。种种谬论之根。古德为人。虽知其人已属法器。自必久之又久。观其行解果否相应。观其解脱果否圆净。然后授记。诚以得人之难。匪可轻易。况唐宋以降。南能北秀。机缘流布人间。不同达摩初来。直指一宗。未盛於震旦之时。可以片语投契。即信其不爽。保无有拾人涕唾。学人弄泥团。偶尔阳贷貌似孔子之事。而可漫与授记乎。所以温研积稔。然后以宗印印之者。良为是耳。岂其既悟之后。复令鼓起无明业风。放出分别识想。苦思力索诸方举扬种种野狐涎唾。其始如秀才训诂。逐字逐句评量。其后如市驵狡狯。眉边睫边能语。然后谓之宗旨明。然后以宗印印之耶。若如是者。个个成魔。宗门澌尽矣。魔藏谓云门这一着。从睦州才见便闭门处来。睦州从黄檗吐舌处来。黄檗从百丈马祖大机之用处来。且道如何是云门这一着。咦。只因云门平生接人方便。顾着便鉴。拟问即咦。遂将这一个咦字。草蛇灰线。一直推到马祖大机之用。以明此圆宗只是一个机耳。以与伊所称先机一向。先机一着者。遥相影射。魔魅初学。睦州云门黄檗百丈。在常寂光中。能不齐声称曰冤苦。永明云。齐文定旨。逐语分宗。於真如境上鼓动心机。於无作法中自生系缚。实魔藏之谓矣。
御制拣魔辨异录卷七
御制拣魔辨异录卷八
魔藏五宗原曰。尝见绘事家图七佛之始。始於威音王佛。惟大作一○图相之后。则七佛各有言诠。言诠虽异。而诸佛之偈旨不出图相也。夫威者。形之外者也。音者。声之外者也。威音王者。形声之外。未有出载。无所考据。文字已前最上事也。苦龙树所现。而仰上所谓无相三昧。然灯以前是也。
密云以魔藏捏造一○为千佛万佛之祖。自悔座下有此魔外弟子。贻累方来。於是一辟再辟。以至七辟。魔忍后而救之。作五宗救。密云复作辟妄救以辨之。此篇盖密云法藏一段公案之缘起也。魔藏谓七佛之始。始於威音王佛。惟大作一○圆相之后。则七佛各有言诠。今且不必备举七佛偈旨。只举第一毗婆尸佛偈第一句言之。佛不云身从无相中受生乎。魔藏一○。独非相乎。即魔藏自言。亦未尝不名之为圆相。然则业已显悖佛旨。不知魔藏何以自解也。又谓言诠虽异。而诸佛之偈旨。不出圆相。夫古德明明道个不在内不在外不在中间。今谓诸佛偈旨不出圆相。则是偈旨在圆相之中。而圆相有内外及中间矣。若圆相有内外及中间者。则威音王以前。此圆相何处安着。威音王以后。此圆相又何处安着。岂不成戏论乎。又谓威者形之外者也。音者声之外者也。威音王者形声之外。未有出载。无所考据。文字以前最上事也。夫形声之外亦是今世门头。岂是威音那畔。且威音二字。如此依文解义。则正在文字之中。又何得谓文字以前。犹之形外有威。而威究从形起。声外有音。而音究从声出。则亦正在形声之中。又何得谓形声之外也。仰上所谓无相三昧然灯以前者。岂谓此形外之威。声外之音耶。若云两仪未判以前。谓之形声之外。如世儒之所云者。则尚未识如来二字在。又何从说起威音那畔乎。夫去住同时。古今一贯。法华经云。我观久远。犹如今日。维摩经云。法无去来。常不住故。若了此无所住之真心。不变异之妙性。乃可从无分别中。强分别个威音那畔今世门头。夫所为威音那畔者。岂太古鸿荒之谓哉。时因法立。法本自无。所依之法体犹空。能依之古今奚有。即此今世门头。便是威音那畔。若举威音那畔。不得复举今世门头。唯证乃知。非言可说。今法藏谓威音王佛惟大作一。○。至於七佛乃有言诠。然则当威音王住世之时。亦是威音王之今世门头。又何所为无相三昧乎。则其所为大作一○者。即便是威音王之文字。又何所为文字以前最上事也。依文解义。三世佛冤。凡世间生死。出世涅盘等。无量差别之名。皆知见文字所立。若无知见文字。名体皆空。本妙明心。更何所有。古德只为世人迷真弃本。执相徇名。故於语言文字之外。别作方便示人。如○。如∴。如●。如◎等。皆是不得已而为之。今乃复以语言文字之法。为之诠注。且谓西天七佛。曾经诠注此一○。又谓此一○。乃威音王佛所作。如伏羲画卦者然。诚所为痴人说梦也已。
魔忍曰。形声之外云者。非定指法华所载之威音。与授记释迦之然灯也。仰上宗有三然灯。然灯前然灯后。正然灯。是也。大作一○象示也。如太极图以示天地万物未形之际。非定执此图为太极也。辟书谓先师妄捏一○以盖释迦。谓释迦既出然灯之后。此相不合在然灯之前故也。噫。是乌知仰上所谓然灯也哉。兹法中深旨。论之无益。姑论其浅者。以开先师之罪云。夫威音那畔。古德盖累言矣。如曹山和尚有偈曰。威音王未晓。弥勒岂惺惺。又画此●。今谓曹山妄捏一●以盖威音弥勒。可乎。闻之曰。荷旃被毳者。难与道纯锦之丽密。羹藜含糗者。不足与论太牢之滋昧。夫先师所示。皆临济德山共证之旨也。行周於鲁。人且笑之。况行临济德山之道於后五百岁乎。
法华常不轻菩萨品。佛告得大势菩萨。古昔过无量无边不可思议阿僧祗劫。有佛名威音王如来。劫名离衰。国名大成。其威音王佛。於彼世中说法。是威音王佛。寿四十万亿那由它恒河沙劫。正法住世劫数。如一阎浮提微尘。像法住世劫数。如四天下微尘。其佛饶益众生已。然后灭度。正法像法灭尽之后。於此国土。复有佛出。亦号威音王如来。如是次第有二万亿佛。皆同一号。此密云所谓世尊法华所载威音王佛事迹也。法藏谓威音在七佛之前。然则世尊所说如是次第有二万亿佛。皆同一号。且谓常不轻菩萨。亲见威音。岂异人乎。我身是者。尽属齐谐之论耶。即经一字。三世佛冤。离经一字。即为魔说。今将法华所载威音事迹。与七佛然灯释迦弥勒。编年纪月。作佛国春秋。岂非即经一字。三世佛冤。若谓非定指法华所载之威音。别有个威音王佛。又复大作一○。谓之象示。岂非离经一字。即为魔说。毕竟世尊所说威音事迹。何以是如语实语。而非齐谐之论。於此尚未洞明。乃谓威音尚无文字。七佛已落言诠。杜撰妄谈。如盲人说象。既不知威音七佛。究竟是何义旨。定不知授记释迦之然灯。即是仰上所言然灯前然灯后正然灯也。且释迦牟尼佛於此经中。既明明说常不轻菩萨。即是释迦。乃至他经所说。鸽髓鹅珠等。亦俱是释迦。於此只作寓言会取。无怪将仰上三然灯。谓非授记释迦之然灯也。又引曹山威音王未晓。弥勒岂惺惺。画此●相公案。以解法藏谓威音王大作一○之失。然曹山何尝谓威音弥勒作此一●也。曰未晓。曰岂惺惺。而作此●相以示。则其为曹山所作明甚。岂若法藏妄谬捏造谓威音大作一○。七佛各以言诠之也。魔忍又牵连周濂溪太极图说。以附会外护。谓此一○象示。如太极图示天地万物未形之际。更为鄙倍。夫威音那畔。并非天地万物未形之际。不得作此解会。若可作此解会。即说个天地万物未形之际。便得。何必说个威音那畔。且天地万物未形之际。威音王佛。又如何大作一○。且无天地无万物之先。但有此一大○。果孰闻之而孰传之耶。今且姑勿置论。只以太极图言之。天地万物。同一太极。各一太极。而此太极。即是无极。太极。有也。无极。无也。此有。乃不有之有。故曰太极本无极。也此无。乃不无之无。故曰无极而太极也。俗儒不会。乃言天地万物未形之先。则有五行。五行未布之先。则有阴阳。阴阳未分之先。则有太极。太极未成之先。则有无极。不知此无极太极阴阳五行。於天地万物未形之际。於何安着耶。且天地万物俱尚未形。人乃万物中之一。而作此谬解者。又是万万人中之一。伊亦尚自未形。何由知得尔时有如许层次。如许络索。乃大言不惭。作此判断耶。一人传虚。千人传实。魔忍拾得此遗漦。便以此说救法藏。法藏拾得此遗漦。便以此说模拟威音七佛。所为以违顺想风。动摇觉海。贪痴爱水。滋润苦芽。翳目生华。转用花为目之自性。迷头认影。又从影里索取本头。没入深泥。自投丛棘。可怜悯者。莫过於斯矣。
魔藏曰。图相出於西天诸祖。七佛偈出於达摩。传来盖有所本也 密云曰。汉月反抹杀世尊法华所载威音王佛事迹。谓未有出载。无所考据者。无根妄作一○相。反以为然灯已前。既谓然灯已前。岂可谓圆相出於西天诸祖。既曰出於西天诸祖。皆释迦老子之后者。以何为然灯已前耶。则汉月如是自语相违自相乖戾者。欲人不谓汉月妄作妄说。而老僧则不信也矣 魔忍曰。长沙岑大虫曰。三世诸佛。法界众生。是摩诃般若光。光未发时。无佛无众生。乃至尚无生佛消息。先师所谓无文字考据已前。盖此意也。枣栢论华岩。寂音论法华诸经。其间名号事迹。多以象示。岂刻舟求剑者同年而语哉。夫威音者。诸佛之母也。西天祖师托圆相以示之也。屏山居士曰。天地未生之前圣人在道。天地既生之后。道在圣人。斯可与象示之端矣。必规规然以先后之迹求之。不亦劳且惑乎。且辟书自曰。威音者。一切众生之容威。举目了然者也。今无论其理之未当。姑就辟书二说以问之。其一以为众生之容威。其一执定法华之事迹。亦自语相违乎。亦眼光之未定乎。古德曰。流泉是命。湛寂是身。千波竞起。是文殊境界。一亘晴空。是普贤床榻。临济曰。无依道人是诸佛之母。枣栢以文殊配艮卦。为小男。普贤配震卦。为长子。此等垂示。皆非经籍所载。岂独疑三峰一○相为妄捏乎。
古德云。若有一法可信。即是邪见。一切不信。方成其信。夫一切不信。又成何信。岂古德又是自语相违耶。果其自证得彻。始成圆信。既成圆信。自然无一法可信。无一法可信。自然无一法可简。若有一法可信。必有诸法可简。既有简有信。何成圆信。见相横前。仍沿此岸。果能识得七佛偈。则○内○外。都卢是摩诃般若光。奚问其有何所本。若有所本。即是邪法。若信为本。即是邪见。即与西天诸祖所示。七佛所传。恰相违背。亦无须再论○相之未必出於西天诸祖也。心是根。法是尘。觅心尚了不可得。何况对根之尘。缘心之法。若於此起法见。成法执。正所为一向狥尘。罔知返本者。法藏谓此○与偈。盖有所本。足见伊之迷本逐末矣。密云斤斤与论威音事迹。载在法华。不得谓无所考据。○相既出西天诸祖。不得又谓在然灯已前。舍其大谬。辟其小谬。固亦无足道者。而魔忍救之。谓法藏之说。即是长沙岑三世诸佛。法界众生。是摩诃般若光。光未发时。无佛无众生。乃至尚无生佛消息之义。是则并未救得法藏。徒然涂污长沙岑不少耳。长沙岑此语。岂谓摩诃般若光既发。则有文字可考据。摩诃般若光未发。则无有文字。无可考据耶。亘古亘今。亘上亘下。亘东亘西。亘南亘北。并是摩诃般若光。将何为未发。并无摩诃般若光。将何为既发。会得。则三世诸佛。法界众生。是摩诃般若光。光未发时。无佛无众生。乃至尚无生佛消息。会不得。道个摩诃般若光。便是法执。道个光未发时。更属子虚乌有之妄论。何况将天地未生以前。为摩诃般若光未发。天地既生以后。为摩诃般若光既发。如此分疆画界去。长沙岑更添冤苦。乃举屏山天地未生以前。圣人在道。天地既生以后。道在圣人之语。以为注解。转见不堪。天地未生以前。如何尔时便有个道。装载圣人在里许。天地既生以后。如何便将此道属之圣人。而一切有情无情。不得而与。不特与佛祖言教大相刺谬。即与儒门所论性与天道。亦大相刺谬。此明代天启以后秀才时文中荒唐缪悠之论。乃亦取以救法藏。灭密云。韩愈虾蟆诗有云。无理祇取闹。斯之谓矣。密云因法藏捏造威音王大作一○。故以法华事迹正之。又因法藏将威音王与七佛。论长幼。叙履历。故以威音者众生之容威。举目了然者。晓之。而魔忍遂谓其自相悖谬。何尝会得密云之意。密云意尚未会得。何况世尊法华所说威音王佛意。古德云。举一不得举二。放过一着。落在第二。威音那畔。即是举一。放过一着落在第二。则一正在里许。若一向举一。不特失却二。并失却一。故举众生之容威举目了然者言之。而威音即在里许。此正法华所载之威音也。而魔忍议之曰。自语相违耶。眼光未定耶。执文泥字以刻责密云。密云又有何说以解免。又举古德流泉是命。湛寂是身。千波竞起。是文殊境界。一亘晴空。是普贤床榻之语。临济无依道人。是诸佛之母之语。枣栢以文殊配艮封为小男。普贤配震卦为长男之说。谓均与法藏所言一○相不殊。今无论法藏一○相为千佛万佛之祖之说。固不可与三说同年而语。即三说中。又奚得浑同一致。临济曰。目前听法无依道人。是诸佛之母。然则威音王佛。不离众生举目了然处矣。古德谓流泉是命。湛寂是身。千波竞起。是文殊境界。一亘晴空。是普贤床榻。作此语句。不特亲见威音。并且亲见常不轻菩萨矣。魔忍果能悟此数句。定不执威音大作一○之谬见。妄生议论。至於枣栢震艮之说。以之论易。尚且不可。何况於宗。盖易义亦不得谓震中。无艮。艮中无震。以义有分属。斯在艮言艮。在震言震耳。震。动也。艮。止也。无不止之动。亦无不动之止。止是不止之止。动是不动之动。今将以文殊为止。而以普贤为动。其又奚可。内外教典。两处负堕。奚得与前二说连类并观耶。
魔藏曰。尝试原之。圆相早具五家宗旨矣。五家各出一面。然有正宗第一先出。临济宗旨。此相抛出。直下断人命根。於一○中。宾主辊。辊。直入首罗眼中。所谓沿流不止问如何。真照无边说似他。离相离名人不禀。吹毛用了急须磨是也。次则云门三句一字关也。沩仰圆相本於此也。法眼谈教义於六相之外。曹洞分回互於黑白之交。只一○中。五宗具矣 魔忍曰。五宗各出一面。谓各出○相之一面。以接人也。如曹洞宗以五位回互。或因偏以显正。或即正以摄偏。或兼至而背触俱非。或兼到而通身尊贵。皆即一面而通诸面者也。至临济宗。则直下抛出矣。故以临济为正宗。非简偏也。犹曰五宗之长也。辟书谓五宗各出一面。则当分此○相为五面。既分为五。则临济安得而直下抛出耶。观其意。是以此○相为蠢然一物耳。不知此○相出百千万亿面而相体不分。百千万亿面入此○相而相体不狭。法如是耳。昔吉祥元实禅师依天衣聪。偶失笑喧众。衣摈之。夜宿田里。观星月灿然。有省。晓归趋方丈。衣见之。乃问五位君臣如何话会。实曰。我这里一位也无。衣令参堂。而谓侍者曰。这汉有个见处。奈不识宗旨何。入室次。衣预令行者五人分叙而立。实至。俱召实上座。实於是密契奥旨。述偈曰。一位才彰五位分。君臣合处紫云屯。夜明帘卷无私照。金殿重重显至尊。知此者。可与言○相之开合矣。知相之开合。可与论诸宗之同异矣。噫。道固无争也。而有争之者。见不同耳。如实公之初悟。谓之无见可乎。谓之彻见亦可乎。非天衣钳锤之妙。是又与宗旨竖一劲敌矣。虽然。非嫉宗旨也。不知有宗旨也。不知焉而毁之。彼安得不自以为救世乎。夫七辟之有近於理者。辟其所谓不知者也。三辟之有近於理者。亦辟其所谓不知者也。此外则横争狠骂之辞矣。姑不备载以存厚道云。