御制拣魔辨异录 - 第 1 页/共 3 页
续藏经 御制拣魔辨异录
清 世宗皇帝制
上谕。佛祖之道。指悟自心为本。是此说者。名为正知正见。用之以利人接物。令人直达心源。方得称佛祖儿孙。所言外道魔道者。亦具有知见。因其妄认识神生死本。以为极则。误认佛性。谤毁戒行。所以谓之外道魔道。朕览密云悟天隐修语录。其言句机用。单提向上。直指人心。乃契西来的意。得曹溪正脉者。及见密云悟录内。示其徒法藏辟妄语。其中所据法藏之言。骇其全迷本性。无知妄说。不但不知佛法宗旨。即其本师悟处。亦全未窥见。肆其臆诞。诳世惑人。此真外魔知见。所以其师一辟再辟。而天隐修亦有释疑普说以斥其谬。然当日魔心不歇。其所着述。不行即毁。如魔嗣弘忍。中其毒者。复有五宗救一书。一并流传。冀魔说之不朽。造魔业於无穷。天下后世具眼者少。不知其害。即有知而辟之者。有德无位。一人之言。无征不信。将使究竟禅宗者。怀疑而不知所归。而传染其说者。将谓禅宗在是。始而起邪信。继而具邪见。起邪信。则正信断。具邪见。则正见灭。必至处处有其魔种。人人承其魔说。自具之性宗不明。而言条之枝蔓肆出。今其魔子魔孙。至於不坐香。不结制。甚至於饮酒食肉。毁戒破律。唯以吟诗作文。媚悦士大夫。同於娼优伎俩。岂不污浊祖庭。若不剪除。则诸佛法眼。众生慧命所关非细。朕为天下主。精一执中。以行修齐治平之事。身居局外。并非开堂说法之人。於悟修何有。又於藏忍何有。但既深悉禅宗之旨。洞知魔外之情。灼见现在魔业之大。预识将来魔患之深。实有不得不言。不忍不言者。夫禅宗者。教外别传。可以无言。可以有言。古德云。穷诸元辨。若一毫置於太虚。竭世枢机。若一滴投於巨诲。如是言者。言言从本性中自然流出。如三藏十二部。千七百则公案。何一非从本性中自然流出。从无一实法系缀人天。今魔藏立一○相为千佛万佛之祖。以袈裟缕缕为宗旨所系。有四法。有双头。有小法大法。有大法之大法。称为细宗密旨。有传有授。而魔嗣弘忍。以僧伽难提遇童子持鉴直前。为从来有象可示。证其魔师一○之象为不悖。又以多子塔前袈裟围绕一事。作袈裟为宗旨所系之明证。又以临济打克苻普化。凿为黄蘖三顿棒之彖象。种种作为实法。不胜枚举。全从知解穿凿。失却自心。黄蘖云。今时人只欲多知多解。翻成壅塞。唯知多与儿酥吃。消与不消。都总不知。三乘学道人。皆是此样。尽名食不消者。所以知解不消。皆为毒药。尽向生灭中取。真如之中。都无此事。夫食不消之人多。而魔藏父子。则是已经饱毒者也。佛法不二。岂可执定三四。而更有密传三四之宗旨。广引从上古德言句相似者。为之注脚。转以较勘不立言说。单提向上之正宗。仰面唾云。反污己面。赵州云。老僧此间。即以本分事接人。若教老僧随伊根基接人。自有三藏十二部。接他了也。祇说无是非分别相。早不本分。何况宛出个是非分别相。世尊四十九年所说。古锥千七百则公案。总是语言文字。若不识得这个。纵使字字句句。依样葫芦。即为魔说。即为谤佛。纵能记得佛祖所说三藏十二部。千七百则公案。字字句句不差。正是光明海中。多着泥滓。况既落言诠。即同教相。即同教相。则三藏十二部现在。又何必立教外别传之旨。任伊横说竖说。能出三藏十二部之外乎。圣人多能。佛多神通。能非圣本。神通亦非佛宗。仲尼何尝知西方之梵语。如来不能作震旦之唐言。能与神通。各有所穷。与这个有何交涉。何况文字一端。魔藏父子。辄以不识字讥密云。意谓不如伊等学问。若要诠理论文。自有秀才们在。何用宗徒。识字不识字。与这个又有何交涉。博通经史。如剪彩以添树上之生花。目不识丁。亦饭熟不借邻家之水火。若魔藏父子。其大病根。正在识丁。而不识这个。今使蒙古人来。便接蒙古。俄罗斯人来。便接俄罗斯。暹罗苏禄琉球日本人来。便接暹罗苏禄琉球日本。若必待伊识得文字。然后接得。则佛法不能盖天盖地矣。魔藏邪外知见。自以为言言据古。字字禀经。岂知尽三藏十二部。乃至十三经二十一史诸子百家。尽世间四库缥缃。所有文字。并与贯串配合。极其棱消缝泯。自道佛来也开口不得。正是佛出世也救不得也。阿难三十年为侍者。祇为多闻智慧。被佛呵云。汝千日学慧。不如一日学道。若不学道。滴水难消。况魔藏以邪外知见。唐突佛祖向上边事。尚安得有呵斥分。祇瞒得有眼无珠之徒。明眼人前。魔形自露。赵州云。如今知识。枝蔓上生枝蔓。都大是去圣遥远。一代不如一代。只如南泉寻常道。须向异类中行。且作么生会。如今黄口小儿。向十字街道。说葛藤。博饭噇。觅礼拜。聚三五百众。云我是善知识。尔是学人。可知法藏父子之魔形。从数百年前。赵州早为判定。更不必到眼始知也。悟修皆以临济一棒指人。魔藏斥曰。一橛头禅。躲跟窠臼。若论个事。无论奇言妙句。俱用不着。虽一棒一喝。亦为剩法。古人不得已而用棒喝。原为剿绝情见。直指人心。魔藏若以情见解会。乖谬之甚。古不云乎。一棒喝不作一棒喝用。何尝执此一喝一棒也。魔意但欲抵排棒喝。希将伊所妄立之一○相。双头四法之实法以邀奇取胜。殊不知其大乖教外别传无法可传之旨也。且悟修未尝谓一棒为千佛万佛之祖。而魔藏妄捏一○相为千佛万佛之祖。独非躲跟窠臼乎。若将一○相作棒喝用。犹是躲跟窠臼。若将一○相为千佛万佛之祖。直是魔家窟宅矣。忠国师以九十七○相示耽源。耽源以示沩仰。魔藏杜撰。称为然灯以前无文密印。当日耽源示仰山。仰山一见。即焚却。源后问仰。仰即重集一本呈源。更无遗失。又沩山举○相。内作一日字。仰山就地画一○相。内作一日字。以脚抹之。沩山大笑。魔藏但於仰山一见即能记忆处。诧为神奇。而不於沩山大笑处。仰山焚却及脚抹处荐取。所谓韩卢逐块。若谓九十七○相奇特者。朕今即作八万四千○相。归於八千三百九十七○相。又归於七百九十一○相。又归於九十五○相。又归於九○相。又归於一○相。正如入海算沙。亦游戏华藏之一具。有何奇特。至於三元三要。自临济唱出以来。古今宗师。无不拈提。而皆不能分明举似。魔藏乃执黄蘖三顿棒以附会之。杜撰差排。是乃全不知三元三要。临济不云乎。大凡演唱宗乘。须一句语具三元门。一元中须具三要。首提演唱二字。演唱不能无言句。言句须识元要方成活句。然一元而三要即具。三元而九要全具。如此[○@(一/(三*二))][○@(二/(三*一))][○@(三/(二*一))]。乃元以立要。要以贯元。非九要不能贯三元。得九要而三元始圆。不分而分。分而不分。所以元要之法。无法不该。如一棒喝不作一棒喝用。显而易见者。又如四料拣之法。亦如春夏秋冬之四时。虽寒景变迁。总不出此一年。此一年即棒喝也。曹洞之五位。亦如五行之互具。不出此一气。此一气即棒喝也。若夫浮山九带。朕谓一句中须具九带。而九带中。须具五十五束。又如汾阳十智同真。朕谓一句中须具十智同真。而一同真中。须具五十五实。如此。与元要之旨何别。堆而广之。难以悉数。总之历代祖师。虽更换面目接引世人。总不离世尊拈花。临济棒喝之旨。离此者。即为魔说。况此棒喝。能具万法。能消万法。此棒喝岂有定相。一棒喝何得作一棒喝用。魔藏不识。目为一橛禅。如果言禅。即一橛已属多设。魔藏意犹未足。不知必待几橛。方称其魔意也。三顿棒与三日耳聋。岂更有别意。有何交涉乎。又魔藏作五宗录序。以窣堵波为喻。以九级为五时教义。以结顶处为如来禅。以千丈旃檀从空破顶为祖师禅。以五光三昧为五家宗派。又自诩其言。为塔顶上加聚沙一掬。种种魔说。夫一切教相。皆属筌蹄。垦土种瓜。瓜成非土。金从矿出。矿岂即金。乃谓教之级尽。其结顶处。即如来禅。直同梦呓。且西来大意。即是如来涅盘妙心。五家分派。的的归宗。何可分佛分祖而又分五家。虽二乘之与大乘。尚如皮肉骨髓。层次历历。而分拆不开。何况单提向上边事。五光五派。有何交涉。大似汉代迂儒。谓尚书二十八篇。应云台二十八将。魔意祇欲推五宗为超佛越祖。而掬沙加顶。已又度越五宗。如来所谓大妄语成者。又魔藏指曹溪本来无一物。为落空亡外道。而弘忍泥黄梅亦未见性一语。死在句下。夫祇就本来无一物句论。固似自了之见。而下既云何处惹尘埃。亦可谓超越功勋。直臻向上也。黄梅亦未见性一语。死在句下者。且不必论。若言掩人耳目者。亦非。黄梅岂肯疑误众生。而米白无筛之对。曹溪又岂世法谦让。悟修所判。虽稍儱侗。而藏忍直斥为空亡外道。转见不堪。可见其自了尚未能。一味有为实法。邪知邪见耳。弘忍又指斥密云情与无情焕然顿现。为闺合中物。引云门直得大地无纤毫过患为转句。不见一色为半提。须知更有全提底时节为证。殊不知密云之一棒到底。正是处处全提。皆是情与无情焕然顿现之力。彼既未到密云悟处。乃牵引云门言句。附会盖覆。狐凭於城。鼠依於社。使人不敢焚熏。究竟城社自是城社。狐鼠自是狐鼠。何能混狐鼠同於城社。弘忍又云。三峰师天童。师其源流。我辈师三峰。师其法乳。魔罪不问自承。岂非并未会实无一法可得。故曰源流。所得有凭有据。故妄云法乳耶。夫工夫了彻。识得自心。师资道合。针芥相投。啐啄同时。从上心印。亦惟言汝如是。吾亦如是耳。何曾有一法可传。况亦实无一法可得。一言相授受者。如是方名法乳。若藏忍之邪知邪见。魔外师徒。以密传口授为乳。是乃毒乳。何云法乳。朕谓魔藏原非全无知识。只因离师太早。烦恼妄想。贡高我慢。祇图争胜。欲於法门中独出一头。不顾己之脚跟全未着地。欲装点智过於师伎俩。捏定一○四法双头等名相。拟为超师之作。每立一妄语。即捃摭文史。穿配古德言句。以证实之。正如永明云。以限量心。起分齐见。局太虚之阔狭。定法界之边疆。遂令分别之情。不越众尘之境。向真如境上。鼓动心机。於寂灭海中。奔腾识浪。於管中存见。向壁罅偷光。立能所之知。起胜劣之解。齐文定旨。逐语分宗。蟭螟岂健於鹏翼。萤照那齐於日曜。魔藏父子之语言着作。永明数语。可为判尽。当日魔藏取悦士大夫为之保护。使缁徒竞相逐块。遂引为种类。其徒至今散布人间不少。宗门衰坏。职此之由。朕今不加屏斥。魔法何时熄灭。着将藏内所有藏忍语录。并五宗原。五宗救。等书。尽行毁板。僧徒不许私自收藏。有违旨隐匿者。发觉。以不敬律论。另将五宗救一书。逐条驳正。刻入藏内。使后世具正知见者。知其魔异。不起他疑。天童密云悟派下法藏一支。所有徒众。着直省督抚详细查明。尽削去支派。永不许复入祖庭。果能於他方参学。得正知见。别嗣他宗。方许秉拂。谕到之日。天下祖庭系法藏子孙开堂者。即撤钟板。不许说法。地方官即择天童下别支承接方丈。凡祖庭。皆古来名剎。且常住本属十方。朕但斥徐魔外。与常住原自无涉。与十方参学人更无涉。地方官勿误会朕意。凡常住内一草一木。不得动摇。参学之徒。不得惊扰。奉行不善。即以违旨论。如伊门下僧徒固守魔说。自谓法乳不谬。正契别传之旨。实得临济之宗。不肯心悦诚服。梦觉醉醒者。着来见朕。令其面陈。朕自以佛法与之较量。如果见过於朕。所论尤高。朕即收回原旨。仍立三峰宗派。如伎俩已穷。负固不服。以世法哀求者。则朕以世法从重治罪。莫贻后悔。从来邪说之作。易惑人心。然内道外道。是非邪正。亦不难辨。本乎自性而为修为说。即谓之内。不本乎自性而妄修妄说。即谓之外。释宗每辟元门为外。如紫阳真人。於所着悟真篇后。另着外集。不杂元门一语。一一从性地演出禅宗。即从上宗门禅师。似此晓畅无碍。包括於数篇之中者。亦为罕见。而目之为外可乎。如真人者。是外之内也。如魔藏之徒。攘佛法而坏佛法。乃内之外也。曹溪清派。何可容此浊流。况此魔说。与魔子孙。流落人间。末学受其无穷之遗毒。法眼慧命之所关。朕岂忍不辨其是非。天下后世。必有蒙朕眉毛拖地之深恩者。须知此魔之不可不辨。因其为佛界之魔。此异之不可不拣。因其为同中之异。传曰。息邪说。正人心。夫祛邪扶正。朕之所不得不然者也。粤稽三教之名。始於晋魏。后世拘泥崇儒之虚名。遂有意诋黜二氏。朕思老子与孔子同时。问礼之意。犹龙之褒。载在史册。非与孔子有异教也。佛生西域。先孔子数十年。倘使释迦孔子。接迹同方。自必交相敬礼。盖五典九经三物六行。治天下之大纲小纪。固始自二帝三王。而集成於我至圣。然必解脱诸相。而后此心方能达万事万物之性理。此则其必然者。后世或以日月星比三教。谓某为日。谓某为月。谓某为星。朕意不必如此作拘碍之见。但於日月星之本同一光处。喻三教之异用而同体可也。观紫阳真人之外集。自可无疑於仙佛一贯之旨。道既一贯。愈可以无疑於三教并行不悖之说。爰附及於此。使天下后世。真实究竟性理之人。屏去畛域。广大识见。朕实有厚望焉。特谕。
雍正十一年四月初八日
御制拣魔辨异录卷一
魔忍曰。佛不云乎。吾有正法眼藏。涅盘妙心。实相无相。微妙法门。付嘱摩诃大迦叶。夫涅盘妙心。即吾人本具之广大心体也。正法眼藏。即双明双暗。同死同生之金刚眼也。心即眼。眼即心。实相而无相者也。如国之印玺然。无前际。无后际。无中际。一印而文理备焉。
若欲征心。则虽竖穷三际。横亘十方。犹征不尽。岂未读楞严七处征心耶。可惜世尊於百万人天中。拈出一花。不在内。不在外。不在中间。直指人心。见性成佛。却被魔忍吾人本具之广大心体一句钝置煞了也。尽大地是一只眼。乃以正法眼藏。为双明双暗。同死同生之金刚眼。岂止认奴作郎。明暗生死。如何又是金刚眼。金刚眼。如何又有明暗生死。说明金刚眼尚不得。何况暗金刚眼。说生金刚眼尚不得。何况死金刚眼。无论孟八郎恁么去。大似韩卢逐块。纵使说得毫厘无差。方成天地悬隔。正法眼藏。涅盘妙心。实相无相。微妙法门。若可诠注得破。何必迦叶方堪受嘱。且三藏十二分。早已说得盛水不漏。又何为末后拈出一花。两人相对捏怪。诳惑天下后世男女。又谓心即眼。眼即心。然则离眼便非心。离心便非眼耶。尽大地。指何物为不是心。尽大地。指何物为不是眼。将此心眼。自谓法王宝印。正同伪造印信。岂真玺印耶。又以一印而文理备。拈提三际。夫三际者。无际之实际。实际而无际。若譬之一印而文理备。则谓之无前际后际。犹依稀仿佛。如何是无中际。况未印即前际。既印即后际。又何所为无前后际耶。与三际之论。有何交涉。
魔忍曰。及其弊也。知解横生。故不得不变而为机锋。为棒喝。又其弊也。不得不变而定宗旨。宗旨定。若三代之礼乐备焉。虽千圣继出。不能易矣。夫言论之弊也。弊於心性。而棒喝之弊也。弊於乱统。故从棒喝悟者。知乱统之病。而建同喝四喝。料简元要。函盖截流等纲宗。临济云门是也。从机语悟者。知心性之病。而建四禁五位。六相种种三昧门等纲宗。曹洞沩仰法眼是也。
从上诸祖。终日言而未尝言。然而何一言离却宗旨。离却宗旨。其言又何足道。乃谓一弊而为机锋。为棒喝。再弊而为定宗旨。宗旨既定。若三代之礼乐备。虽千圣继出不能易。剿袭庄子之遗漦。唐突佛祖向上边事。可乎。如此。则所为机锋棒喝宗旨者。乃是实法。乃是妄语。乃是捏怪。乃是拖泥带水。自救不了。魔之所以为魔。如是如是。又谓临济云门。建同喝等纲宗。曹溪沩仰法眼。建四禁等纲宗。硬作主张。妄生区别。鸱鼠嗜粪。牵引凤凰。与共一坑同食。埋杀五宗矣。
魔忍曰。正法眼藏。果易言哉。惟其不易言也。故先圣秘之而听其悟。惟其不易悟也。故湮没而至於不提。夫湮没既久。必有乘愿再来之大士。起而救之。然而救之之际。不无触讳。故有疑之者。有毁之者。甚至投毒下狱。篆面鞭背。在古人犹所不免。况今日乎。语曰弦急则断。亦势之固然也。三峰老人。履固然之祸。而卒免矣。有所不能免者。其在我乎。
夫此一大事。虽释迦牟尼佛。亦秘不得。释迦牟尼佛。亦提不得。说法四十九年。三藏十二部具在。如何秘得。且山河大地。十方虚空具在。如何能取而秘之。然说法四十九年。三藏十二部。不曾说着一个字。如何提得。山河大地。十方虚空。尘说剎说炽然说。而悟者自悟。迷者自迷。又如何能取而提之。魔忍乃谓惟其不易言。故先圣秘之而听其悟。惟其不易悟。故湮没而至於不提。可为白日呓语。此中本自清净。此土本自极乐。何尝有造次颠沛。被发缨冠景象。乃谓伊师魔藏。以此事湮没不提。乃触犯忌讳而提之。祸事不了。伊又明知不免。挺身承当而提之。可怜可怜。何苦何苦。
魔忍曰。夫世之为书者。集点画而后成字。集字而后成句。集句而后成章。章之成也。必有先后起止之迹。惟印则无之。学道亦尔。有小悟。有大悟。大悟若印。小悟若集书。当是时。不升巨匠之堂。未有不於点画字句。生满足者。是故兴化因大觉而见临济先师。洛浦由夹山以透牢关一句。黄龙启迪於文悦。云门温研於雪峰。至若灌溪之造末山。妙喜之从佛果。是皆一悟再悟。至於大悟一十八遍。然而岂有他哉。务与从上印文相合而止耳。风穴曰。祖师心印。状似铁牛之机。去即印住。住即印破。乃至印泥印水印空。不留朕迹。予尝深观之。自拈花至马祖临济。凡三十九传。而此印再铸。光铓四射。睨之即丧其睛。所谓印水者也。自兴化至圆悟大慧虎邱应庵。又十一传。而诸老愈唱愈高。愈造愈不可测。若龙变虎踞。风驰电转。所谓印空者也。至华藏而后。此印渐没矣。嗟乎。三峰先师。穴重泉以出之。磨其光。刮其垢。还其旧观。以用於今日。所谓印泥者也。何也。老人生临济七百年大法灭尽之后。一呼而不应。再呼之。再呼而不应。三呼之。声为之咽。气为之绝。四顾彷徨。而未有和之者。故不得不印诸泥上。以待天下后世。其为心亦苦矣。夫所谓印泥者何。谓印文之不能化也。非印文之不能化也。泥之不能化也。呜呼。吾辈之终日元要。而不透元要之极者。与彼一棒到底。只不百步耳。可不戒哉。可不慎哉。戒之慎之。藏之护之。以俟其人焉。如临济者出。焚其符。剖其印。重於空中图画五彩。与正法眼藏。暗相吻合。是三峰之愿也。亦从上列祖之愿也。
三印者。一印空。一印水。一印泥。古今提唱。或云。山河大地。悉皆消殒。前后际断。则曰印空。见山还是山。见水还是水。则曰印水。末后牢关。脚踏实地。则曰印泥。或云。见空见有。尚有见在。则曰印泥。非空非有。犹落中边。则曰印水。若到一亦不立地位。中边俱捐。如来如来。如是如是。则曰印空。或云。三印非是三关。并皆究竟极则。空来空如。则曰印空。有来有如。则曰印泥。非空非有来。非空非有如。则曰印水。三说虽若异同。总不离正知正见。非可情识知解卜度。魔忍乃谓拈花至临济而此印再铸。所谓印水。兴化至圆悟。愈唱愈高。愈不可测。所谓印空。至华严而失其印。至魔藏复得之重泉之中。磨光刮垢。顿还旧观。而为印泥。盖谓此印即同印绶之印。明得自己手中有个如来佛传国玺。伊是真正觉王嫡子而已。世法言之。当同叛贼。出世法言之。可谓狂痴矣。夫帝王统绪。亦在奉天承运。不在传国玺之有无。况乎觉王正令。岂有玺印之可传哉。如果有之。则是作为实法矣。伊之为外道邪魔。自供自认。
魔忍曰。四七二三诸祖师。应机多标理致。而棒喝机锋。始自马祖。诸老宿不察三峰之用心。憎其异己。至欲抹杀从上相承之法印。自谓一棒到底。不立窠臼。独不思棒喝之始自谁乎。若谓此棒直接马祖之上。则马祖已上。未尝用棒喝也。若谓此棒仍承马祖之下。则马祖已下。未尝无宗旨也。是二者何居。若谓自立门庭。不从人得。其如棒喝何。进退推求。实无本据。反欲辟人之扶救慧命者。为无师。为外道。为旁出。其谁曰信然。今三峰往矣。而辟书又一再至。则吾之辨亦安能已耶。非辨也。救也。
救者。人有难而吾拯之也。人之乎死而吾生之也。若夫从上佛祖之宗旨。自威音以前无生。弥勒以后无灭。尚非出世闲法。而何有於世谛。何患何难。何得何失。而又何从而救之耶。众生心无处不缘。惟不能缘於般若之上。今於青天白日。忽起狂华。妄生救心。妄立救相。妄出救言。妄成救境。无论不须救。实亦不受救。而此大妄语成。堕无闲狱。则虽欲自救而不得也。且宗旨之与棒喝。有二乎。无二乎。譬如三峰法藏。棒喝即三峰。宗旨即法藏。乃欲是法藏而非三峰。灭三峰以救法藏。气急败坏。被发缨冠。不谓之狂人不可也。谓棒喝如自马祖。岂知然灯以前未尝无乎。且如世尊拈花。拈花非棒喝乎。迦叶微笑。微笑非棒喝乎。推而广之。天有四时。春秋冬夏。风雨霜露。天之棒喝也。地载神气。风霆流形。庶物露生。地之棒喝也。鸢飞戾天。鱼跃于渊。物之棒喝也。爪生发长。脉动气旋。饭过其中。衣裹其外。身之棒喝也。何得云马祖而后始有。且棒喝亦名相耳。譬如冠然。夏曰收。殷曰冔。周曰弁。秦汉以来曰冠。魏晋以后。始有帽之名。今则冠与帽并称。而所谓收冔弁者无称焉。要而论之。不过是暖此头。饰此头之一器耳。何问名之异同。棒喝亦不过是建万法。消万法之一机。欲人自明宗旨耳。其落处不涉宗旨。其用处不离宗旨。岂得将棒喝与宗旨斤斤较量。何异将冠与头斤斤较量。不谓之愚痴不可也。如此而一则曰宗旨。再则曰宗旨。是其所谓宗旨。乃魔说而非宗旨。以魔说为宗旨。安得不绝人慧命乎。
魔忍曰。四十九年说法。皆随机遮护。至拈花一着。始尽天上天下独尊之旨。先师谓一花拈出。圆证吾人心法广大。非臆谈也。辟书以一棒为全提独尊。谓此外别有。即同魔说。岂吾所谓全提独尊之旨哉。吾所谓独尊者。如天子为万国之独尊。吾所谓全提者。如万国皆在天子王化之中。而一令而天下肃。发一言而天下应。除一官授一职。而天下被其泽。天下之教教化化皆归之。故谓之独尊。非天下之外。别有独尊。而独尊之外。别有天下也。心法亦然。洞宗有五位。以君位为尊。临济有四宾主。以主中主为贵。云门有全提半提。以全提为究竟。教中有海印三昧。谓万象森罗。皆在海光之中。无前际后际。而一时俱现。所谓全提独尊者也。若夫辟书之一棒。谓之法外之心。谓之乾慧。特孤独之独耳。独可也。尊则吾不知矣。
世尊初生。一手指天。一手指地。周行七步。天上天下。唯我独尊。云门云。若使老僧看见。一棒打煞。与狗子吃。贵图天下太平。雪窦云。云门此语有两负门。有一门不共戴天。有一门恩大难酬。古德提唱。究竟是何心行。且西天记此公案。又是何心行。若解不得。入地狱如箭射。若解得。亦入地狱如箭射。解得解不得。天下总然太平。何以故。天上天下。唯我独尊故。密云以一棒为全提独尊。尚复依稀似曲。若魔忍之喻。真乃乌焉成马。有甚了期。又复牵合五位君臣四宾主。谓五位以君位为尊。四宾主以主中主为贵。不特与独尊之旨。毫无交涉。且五位中。又可有四卑而一尊。四宾主中。又可有三贱而一贵耶。五位犹一手五指。四宾主犹一室四隅。莫非东看为西。南观成北。同中有异异中同。岂可实实作一二三四五会。若夫指斥密云一棒为乾慧。为孤独之独。直是逆心炽然。妄呵肆骂其祖。更无可论矣 佛祖语言。并是直心直行。只是向人直说。而会者自会。不会者自不会耳。何尝随机遮护。若随机遮护。便是众生相。并不到圣处。何为佛语。
魔忍曰。凡先圣或示此○相。或示此●相之类。若虙羲之卦画也。虽无文字。而天地万物之理备焉。而七佛列祖传法偈。若文王之系辞也。所云双头独结。无文密印等。其爻象乎。盖以此○相统言诠。以言诠入此○相。不相害也。昔临济大师初住镇州。即谓普化克符曰。我欲於此建立黄檗宗旨。汝二人成褫我。二人禀旨上问。济於三段二打之后。以四料简明之。於是便有元要宾主照用等宗旨立焉。夫黄檗接临济。不过三顿痛棒。而济乃建立若是。岂非三顿之象彖乎。然卦无象彖。卦之理固自若也。使由卦以知象彖。由象彖以知卦。卦之理亦固自若也。今有人焉。执一昼以为乾。问其乾之所以乾。则嗔目大怒。至欲焚其书。绝其人。止存一书。以教天下后世。是果知乾乎。
伏羲时无文字。所谓者。即是乾字。非伏羲画此象。而文王以乾元亨利贞注释之也。至於○。则是何文字乎。又可作文字边会乎。易之为书。虽天地万物之理备。然此是其余事。若论其旨要。皆所以尽人伦。人伦之内。万有不齐。一一随时变易。以期适得其宜。必有道矣。圣人欲如善见毗婆沙律之一一分而列之。而不胜其赜也。於是多方设喻以该之。四圣各自作易。道则同而义不相袭也。与佛门相较。於律门最相似。於此不明。往往牵引易语。为似佛祖教外别传者。此两家门庭。皆未曾涉足者之说也。譬如藏内律文。何条有碍宗旨。拟指何条与宗旨相似。魔忍乃以○为卦画。以七佛列祖传法偈等为系辞。而以其师所捏造之双头独结。无文密印为爻象。真所为扣盘扪烛。无端蔑圣污贤。至以临济打克符普化。以四料简明之。於是便有元要宾主照用等宗旨立焉。为黄檗三顿棒之彖象等语。此邪魔外道之尤者。祖师机缘。如清凉风。如大火聚。捉不得。近不得。岂有今日棒喝。而明日捏几句话头以疏通证明之。知此祖师。虽令洗脚。亦不需也。宗旨二字。即同教外别传。皆是不可名而强名。出於无奈。者个原不受这等涂污埋没。今乃以四料简元要宾主照用为宗旨。岂但迷头认影。且认脚影为头矣。岂但元要等葛藤。即三藏十二分。亦岂瞿昙宗旨。若云瞿昙以此为宗旨。则为谤佛。
魔藏颂世尊升座。文殊白椎公案云。人人都向世尊未升座前会取。早已错了也。复颂云。雨过空山水碓声。文殊何处着槌鸣。脚头脚底无劳问。宝座从他下与升。
世尊升座。文殊白椎云。谛观法王法。法王法如是。世尊便下座。夫既升座。则法王法。绝覆藏矣。文殊既白椎竟。四至分明讫。又复作多口阿婆。丁宁嘱付。曰谛观法王法。法王法如是。所为以慈悲之故。有落草之谈也。魔藏既知空山水碓。即是文殊白椎。何以又不向世尊升座处。张眼明明看取。却云脚头脚底何劳问。宝座从他下与升。岂不以外道伎俩。妄测世尊耶。如此。岂不仍是向世尊未升座前会取耶。然则其所谓空山水碓者。却与文殊白椎。天地悬隔。空山在眼。何尝睹无见之妙见。碓声在耳。何尝入不闻之圆闻哉。
魔藏颂灵山拈花公案云。大地花开胜国春。碧池窥洞笑相亲。自从惹得燕莺语。话到於今转失真。
拈花公案。燕莺恰恰道着。燕莺即是花。语即是拈。无二无别。而三峰藏云。自从惹得燕莺语。话到於今转失真。连个燕莺之见。尚未得一如在。道甚真与不真。
魔忍曰。六祖入黄梅之室。亦以袈裟遮围。征其前悟。至应无所住而生其心。言下大彻。乃曰。一切万法。不离自性。何期自性本自清净。何期自性本不生灭。何期自性本不动摇。何期自性能生万法。黄梅知其彻悟。遂以衣钵付之。先师谓袈裟缕缕。明示法数。非苟然也。盖袈裟自一条至二十五条。每条各五。各各四长一短。颠倒参错。开阖变化。默印吾人本具之广大心体。圆融行布。不滞一偏。始尽此心此法之奥。非心外别有所谓密付者也。如六祖偈曰。菩提本无树。明镜亦非台。本来无一物。何处惹尘埃。岂非滞在净处。而於心法有所未圆者乎。请试言之。若此偈便为究竟。则三鼓入室。不应复有言下大彻等语。既有此语。则偈旨之偏。虽卢公再出。亦当首肯。今之人悟不及此。遂谓先师以宗旨定在衣上。不亦欺世之甚乎。且初祖亦曰。内传法印以契证心。外付袈裟以定宗旨。若以衣表宗旨。而宗旨遂在衣上。则灵云见桃花。水潦被马师一踏。二公之悟。应在树头之上。鞋跟之下耶。盖未肯深思尔。何则。请观世尊拈花之际。普告大众曰。吾有正法眼藏。涅盘妙心。付与摩诃迦叶。当是时。人天百万。未有若秀公之徒起争端者。世尊不即此时。付以金缕。却於多子塔前重增公案。何哉。则袈裟遮围。分座令坐之事。有旨无旨。不待辩而较然黑白矣。噫。物之最大者天地是也。理之最幽者阴阳是也。而圣人迎日推策。画八卦。考河图。测以浑天之仪。载以历象之书。然后天地之动静。日月之行度。星辰之区分。阴阳寒暑之数。闰余盈缩之变。鬼神幽冥之情状。灼见而指诸掌。由是而观。圣人之智虑过人远矣。使匹夫匹妇从而论之。又乌得不增其昧昧哉。
儒者即数以显理。谓理数不相离也。然理是形。数是影。夫数实理虚。而谓理形数影者。何也。理得而数随之。则是无定者乃一定。而一定者乃无定也。数无定。而随理之有定者以为大小。故以形影喻也。此皆是儒门边事。若夫禅门。先去理障。直标心宗。理尚不可说。何况於数。魔忍乃谓袈裟自一条至二十五条。每条各五。各各四长一短。颠倒参错。开阖变化。默印吾人本具之广大心体。圆融行布。不滞一偏。始尽此心此法之奥。非心外别有所谓密付者。真是魔说。伊不过略涉世典。见乾数二十有五。坤数三十。坤之三十。即是二十有五而再五之。坤统於乾。阳实阴虚。坤为虚数。惟乾之二十有五为实数。故乾数该万有之数。乾。生生也。生生者。天地之心也。天地无心。人为天地之心。故生生之数二十有五。而心之数亦二十有五也。袈裟二十五条。偶然符合。遂谓以此表五人广大之心体。无论与无生法忍。毫无交涉。即以易论。孔子所谓天数二十有五者。又何尝预知后人之推测到此哉。不过理必与数符。自然恰合耳。有何奇特。至若所谓直标心宗者。岂是这个心。不见楞严经云。此非汝心。且又与袈裟何涉。如曰即此是。不知才说是。即已不是。是亦不立。况伊固非谓即此是乎。以此诱惑士大夫之无学者。俾群称妙谛。为之外护。如此心行。真乃污浊祖庭。既谓袈裟二十五条。默印心体。又自觉其说之迂怪也。於是又谓不是将宗旨定在衣上。妄引灵云桃花等公案为证。总无落处。至谓世尊拈花。迦叶微笑。未是授受。必待多子塔前。袈裟围绕。而后密付宗旨。鬼窟里作活计。涂污世尊。结成魔界。应随无闲狱矣。狂吠不了。忽又转入世谛。谓物之最大者天地。理之最幽者阴阳。又谓圣人迎日推策。画卦考图。而得其秘奥。圣人智虑过人。特地赞叹圣人一番。又谓使匹夫匹妇从而论之。乌得不增其昧昧等语。暗指伊师法藏为圣人。而密云天隐为匹夫匹妇。暗用韩愈送浮屠文畅序意义。借此向迂儒俗士打个关节。真所为胁肩谄笑。病於夏畦者。此种议论。宗门语中何处着落。本无足辨。但恐后世无识之徒。或谓伊於儒门义理。尚有可取。不得不亦为蛇足一上。夫天地曰两大。尊称之辞也。然虽蟭螟之细。其气皆是天。其质皆是地。固亦可曰莫小於天地。岂得但曰物莫大於天地。至於理最幽於阴阳之说。即知伊连个阴阳也不识。但可言莫显於阴阳耳。夫阴阳以对待言。则男阳女阴。昼阳夜阴。推之万物皆然。尘尘剎剎。具在目前。可曰齿乎。以互根言。则男阴女阳。昼阴夜阳。推之万物。又莫不皆然。亦尘尘剎剎。具在目前。可曰幽乎。连个幽之一字。尚在阴阳甲里。必得与显为对。然后可以论阴阳。如论其象。则显而在外者阳也。幽而在内者阴也。如论其根。则显而昭着於外。有形之可指者阴也。幽而主运於内。无迹之可寻者阳也。何得云理最幽於阴阳。况乎天地亦不是物。阴阳亦不是理。即此二语。其於世典。亦是邪魔外道。何论禅宗。圣人之所以为圣人者。以其明人伦耳。孟子曰。圣人。人伦之至也。大学曰。为人君。止於仁。为人臣。止於敬。为人子。止於孝。为人父。止於慈。惟能以三达德。行五达道。故曰圣人。若夫迎日推策。画卦考图。而知天地日月之行度等类。乃是圣人之多能。圣不圣。於此全无交涉。若於此等处。谓是圣人之所以为圣。则是西洋回回之能历法者。皆是圣人矣。况周孔之历在春秋。尧舜之历在尚书。以算术考之。并皆疎阔而舛讹。不及今之时宪历处甚多。若以此为圣。则是昔之南怀仁。今之戴进贤。胜於尧舜周孔矣。岂不是盲人观象。妄生议论 谓世尊多子塔前。袈裟围绕。别无义味。虑行者三鼓入室。仍是何处惹尘埃见地。固是颟顸。若如魔忍所说。又属外道。学者既具正知正见。切须於此着精彩。
魔忍曰。金刚舍利。建塔立庙。乃人天植福之田耳。结集法眼者。使真金刚。真舍利。照天照地。而光明种子。世世不绝。真续佛慧命者事也。今乃抹杀临济正法眼藏。谓之学解。观尊者此语。宁不惕然。
金刚舍利。建塔立庙。亦不得但作人天植福会。会得。则所为正法眼藏。即金刚舍利。建塔立庙。会不得。则所为结集法眼。续佛慧命。岂止不及人天植福之因。即是灭慧命而续魔命。岂得不以善因而招恶果。夫金刚舍利。即是法眼。如将金刚舍利。建塔立庙。与法眼慧命。话成两橛。即属脚跟不点地汉。况法眼岂由结集而成。如使可以结集。则尚安得谓之真金刚。真舍利。只结集二字。非止学解。直是魔外耳。魔忍自立为临济嫡宗。与其祖师密云为难。思压倒密云。驱出祖席。全是好胜心。瞋恚意。尚何慧命。尚何法眼。不如朴朴实实。拜塔礼庙。熏此善种。以待来生。尚不错过。何必托语言文字。横造无穷之业。
魔忍曰。古今以聪明睿智偾事者实多。而神尧神禹不碍为圣君。周公孔子。不碍为圣人。七十子之徒。俱不碍为贤人。未闻田舍翁。致君尧舜而垂范百世者也。吾道亦然。故如来称一切智人。而华严菩萨。於百工技艺。星相图纬之学。莫不精究。第观其用心何如耳。辟书於三峰所说之法不可测。遂贬为旁出。称瑞光顶兄为类己。顷见瑞光之录又不可测。而辟书旋至。甚至以瑞光为假冒不识字之名。嗟乎。不识字者。所谓饱食终日。无所用心。有何佳名而假冒之耶。但瑞光不幸而堕此数中。又幸而得在先师炉锤之下。发其覆。淘其滞。开其宿慧。使至於今日。辄前是而后非。法眼何尝定欤。且西天诸祖说法如云涌河决。至於马鸣迦毗摩罗龙树等。各着论百余卷。亦呼为聪明旁出。可乎哉。
亘古亘今。未闻以聪明睿智而偾事者也。论出世间法。无明本性即佛性。聪明睿智。又岂得不是佛性。谓之无心道人。亦谓之无事之人。尚不得说个事。说什么偾事不偾事。论世间法。听而圣曰聪。视而圣曰明。思而圣曰睿。合而言之曰智。聪明睿智。便是圣人。安得偾事。今曰古今以聪明睿智偾事者实多。则不知其说为何等魔说也。赵州出院。路逢一婆子。问和尚住什么处。师云。赵州东院西。婆子无语。师归院。问众僧。合使那个西字。或言东西字。或言栖泊字。师云。汝等总作得盐铁判官。僧曰。和尚为什么恁么道。师曰。为汝总识字。观此则密云斥瑞光假冒不识字之名。岂无落处。且不识字人。又如何定是饱食终日。无所用心者。贩夫贾竖。一字不识。其心日夜营营。岂能休去歇去。以世谛言。亦属不解。况孔子所谓饱食终日。无所用心。难矣哉者。盖策励下学之辞。若向上事。不又曰。饭蔬食饮水。曲肱而枕之。乐亦在其中矣乎。如使尚有心可用。安得乐在其中。至於宗门。终日吃饭。不曾皎着一粒米。然后到得饱食终日无所用心地位。此正是绝学无为闲道人也。魔忍乃曰有何佳名而假冒之。不特不曾证此实际。并不会闻此佳名矣。又讥密云以魔藏所说之法不可测。遂贬为旁出。称瑞光为类己。顷见瑞光之录又不可测。而辟书旋至。夫佛祖语言。所为如语真语实语。不妄语不诳语。木头即是木头。碌砖即是碌砖。明明道得七花八裂。而听者不悟。则依圆囫囵。所以说者。不由心意识。而听者亦不得向心意识边摸索。有什么可测与不可测。魔藏魔光之不可测。正是密云之所痛心疾首。不忍不辟。不得不辟者也。魔忍乃复卖弄伊父兄之不可测。正庄周所云。鸱鼠嗜粪。鹓雏过之。鸱鼠仰而曰吓者矣。且伊等之语。亦何不可测之有。凡不可测者。惟此正法眼藏。涅盘妙心。则惟证乃知难可测。盖以才用测时。便落心意识。既落心意识。便如用墨染绢而求其白。其染愈深。其白愈黑故也。若伊等之所谓四法交加。双头独结。勒成无文密印者。不过穿凿传会四字尽之。何不可测之有。极其微妙。总归一○耳。亦既○之。则亦既测之矣。充其伎俩。能举陈年葛藤。配合得枝。枝相对。叶叶相当耳。夫此葛藤。所当付之一炬。如其付之一炬。则亦既测之矣。能将诸子百家。四库万卷。种种无明窠窟。资其谭锋舌剑耳。夫此谭锋舌剑。等於鹊噪鸦啼。如其等之於鹊噪鸦啼。则亦既测之矣。然则更有何不可测者。乃敢附会马鸣迦毗摩罗龙树诸大士耶。诗云。巧言如簧。颜之厚矣。
魔忍曰。童子持鉴出游。以表诸佛圆智。从来象示。不可诬矣。至如龙树现自在身。而提婆谓众曰。无相三昧。形如满月。夫元黄未兆之际。圣凡罔立之先。果可以规规小见征之耶。永嘉曰。大千沙界海中[冰-水+区]。一切圣贤如电拂。般若曰。一切诸佛。及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法。皆从此经出。然则先师谓无象一○相。为千佛万佛之祖。其理固未尝悖也。
○。不在内。不在外。不在中间。○。前无始。后无终。现在无现在。○。不是心。不是佛。不是物。夫此○者。不过言思绝处。不得已而为之。然此言思绝处。不得已而为之之○。只合供仰山一脚抹去。古德云。达摩西来。只为欲觅个不受惑的人。若见於○。即已非○。若契於○。○更何立。若立一○。即惑於○。若惑於○。即是谤○。今乃以○为千佛万佛之祖。然则千佛万佛。乃○之子孙耶。童子持鉴。鉴与童子。是同是异。诸佛圆智与鉴。又是同是异。如何可作象示人。若然。则心如明镜台之句。能大师何以不肯。且既谓此鉴为诸佛圆智之象矣。又曰。此无象一○。为千佛万佛之祖。○则象存。又何言无象耶。
魔忍曰。达摩初破六宗。其意锐甚。及东来震旦。六番受毒而不言。谤议沸腾而不辨。不契於梁。不闻於魏。不容於流支之徒。机亦危矣。稍有争论。安能默坐九年。以俟二祖耶 又曰。天童当今第一名宿也。拨无宗旨者。孰不借口。予将使天下后世。知天童盛怒之日。已有犯颜死争者如某。庶乱统之弊。其少惩乎。
佛祖之开人迷云。提示要旨。莫非慈悲之故。所为无门解脱之门。无意道人之意。岂其有争论是非。必欲己之胜彼。如臧三耳之说耶。此等凡夫见。尚不可涂污圣贤。何况佛祖。乃谓达摩初破六宗。其意锐甚。达摩意作么生。魔忍於何见之。意尚不可得。何况於锐。岂有舌战胜人之香至哉。苦哉香至。受此大谤。况乎西天贝叶。大都譬喻。彼小乘禅观。有此六种各封己解之流。达摩一一剖明化导。俾之舍小趣大。然此六宗之徒。即谓之莫须有。亦可也。又安得有初破六宗。意气横溢。若武夫斩将搴旗。秀才状元及第时境象哉。担屎泼佛。斯之谓矣 明哲保身。在儒门亦非趋利避害之谓。险莫险於嗜欲。而患难不与焉。丑莫丑於凶德。而六极不与焉。明哲者。明哲於见理。非明哲於趋避也。况乎宗门。善恶齐屏。吉凶齐致。有无齐等。生死齐际。身亦非身。何有於保。乃谓达摩履危机而默坐九年。何其谬也。唐时无名老宿有云。祖师九年面壁。为访知音。若恁么会。吃铁棒有日在。魔忍乃谓面壁九年以俟二祖。魔外心肠。无名老宿於千百年前。早为觑破而抉示矣。夫乱统固是宗徒陋毙。然与作为实法。妄建宗旨者。彼为五十步。此为百步。盖乱统之害。易分雪里粉。妄建宗旨之害。难辨墨中煤故也。夫曰法喜。曰禅悦。曰乐土。曰净因。曰闲道人。曰无事人。佛祖心行。如是如是。今乃曰。将使天下后世。知天童盛怒之日。已有犯颜死争者如某。此是何等言语。何等心行耶。恐天下后世之不知有魔忍也。恐人谓见与师齐。减师半德。必欲冒见过於师之名也。恐天童之名在己上。思天下惟羿为愈己。於是杀羿也。恐天下后世之或是天童而非己也。恐天童之我先。而天下后世之不以我为善知识也。恐天下后世之知其然。终不以是归己。以非归天童。执祖孙之义以相诮。非托父有诤子之义。不是以压倒天童。使天下后世。皆盗跖天童而龙逢我也。究竟何为而然。则曰为宋旨云尔。为是非不立。空有双融。圣凡情尽。人我同根之宗旨云尔。能不捧腹绝倒耶。
魔忍曰。无然不识。涂毒鼓声也。雪窦以本语作颂。可谓白珪无玷矣。后人向左右顾视处。妄下注脚。而自谓不存知解。不亦难乎。东坡居士曰。本草谓芋为土芝。能充饥益气。惠州富此物。人食之者不免瘴。非芋之罪也。芋当去皮。湿纸包。煨之火。过热乃熟。啖之则松而腻。能益气克饥。今惠人皆和皮水煮冷啖。坚顽少味。其发瘴固宜。夫直指人心。见性成佛之言犹竽。而纲宗则纸包火煨之法也。令诸穷子展转求食者。如法啖之。不复饥饿。若夫抹杀宗旨。以扬眉瞬目见解。执悟中迷。发为狂打泼骂之瘴。非所谓水煮和皮者耶。
休相忆。清风匝地有何极。顾视左右云。这里有祖师么。唤来与老僧洗脚。雪窦此语。与丹霞烧木佛。大相悬绝。既云清风匝地。则不唤洗脚者则已。如唤洗脚者。则欲求一不是祖师。与之洗脚。固不可得也。是以密云示人。於左右顾视处着眼。正是雪窦所颂。而魔忍斥为妄下注脚。既不识密云所谓。即不识雪窦所颂。不识雪窦所颂。即不识达摩所对矣。且廓然无圣及不识二语。正是如语。实语。真语。不妄语。不诳语。乃谓是涂毒鼓声。然则以此二语为权语耶。又举东坡煨芋说。而以直指人心。见性成佛为芋。以纲宗为纸包火煨之法。益属谬论。夫惟者个。不落圈缋。非修持之所可到。故曰直指人心见性成佛。古德提持。惟处处将此芋放人口边。而人不能食。何尝有纸包火煨之实法可说耶。此芋天然异味。食之无欠无余。不在春生夏长秋收冬藏之内。何须纸包火煨。尽大地作一张纸。亦包不得。徧虚空是一团火。亦煨不得。但要人吃得。便九转大还。一超直入。有何烹炮调和。如法不如法耶。乃斥密云为狂打泼骂之瘴。不如密云一棒到底。正是剥好此芋。放伊口中。伊不解吃。转目之为瘴气。伊师双头独结。无文密印之鸠毒。转以为调和此芋之盐梅。将见入口而慧命已绝。又岂止水煮和皮。能发瘴气已哉。
魔忍曰。永明寿禅师垂诫云。学道之门。别无奇特。只要洗涤根尘下无量劫来业识种子。汝等但能消除情念。断绝妄缘。对世间一切爱欲境界。心如木石相似。直饶未明道眼。自然成就净身。又云。深嗟末世。谁说一禅。只学虚头。全无实解。步步行有。口口谈空。自不责业力所牵。更教人拨无因果。便说饮酒食肉。不碍菩提。行盗行淫。无妨般若。生遭王法。死陷阿鼻。诸佛出来。也无救你处。若割心肝如木石相似。便可食肉。若吃酒如吃屎尿相似。便可饮酒。若见端正男女。如死尸相似。便可行淫。若见己财他财。如粪土相似。便可侵盗。饶你炼得到此田地。亦未可顺汝意在。直待证无量圣身。始可行世间逆顺事。古圣施设。岂有他心。只为末世僧尼少持禁戒。恐赚他向善俗子多退道心。所以广行遮护。千经所说。万论所陈。若不去淫。断一切清净种。乃至若不去酒。断一切智慧种。如何后学。略不听从。自毁正因。反行魔说。夫永明。无量寿之应身。其垂诫与楞严三决定议。同一慨切。后代魔子。或借二祖调心之言为口实。如刻粪作檀。佛说名为可怜悯者。昔玉泉皓禅师制犊鼻裈。书历代祖师名字。有狂僧效之。皓见而诟曰。汝具何道理。敢以为戏事耶。呕血无及矣。僧寻於鹿门如所言而逝。夫酒仙蚬子。皆散圣中人。应时而出。以救一期之病。非传佛心宗者所宜效颦也。至於末后一段光明。转疑为信。今之大言不惭者。能如是乎。
此篇举永明之语。儆戒依托宗门。不持五戒之流。孔子所谓不以人废言。缁流所宜猛省。虽然魔忍言此其造业更甚於饮酒食肉。盗财行淫。则又不可不为诛心之论。何则。密云患风。汉月乃诱令以川牛膝浸酒饮。治有验。密云随其计。汉月乃遍告诸方。斥密云破戒。煽惑当时士大夫。以夺其外护。如是心行。父作之。子述之。又假永明之言。粉饰点缀。末乃微辞刺讥密云。以夺其宗席。於戏。富贵利达之场。陷溺人心。愈巧愈深。愈变愈幻。失却自心。自食自肉。所赖一登菩提之门。更蝉蜕於浊秽。乃流俗日下。将得宗旨与不得宗旨。又如得富贵与不得富贵。害人以自利。辱人以自荣。变幻万端。深巧百计。释迦视之。真同出佛身血矣。庄子所谓窃金者诛。窃国者侯。圣人以仁义治国。乃并其仁义而窃之。其斯之谓欤。较之饮酒食肉。盗财行淫。种种诸业。犹一羽之较一钧。轻重悬殊矣。
御制拣魔辨异录卷一
御制拣魔辨异录卷二
魔忍曰。祖有信心铭近千言。其略曰。至道无难。惟嫌拣择。但莫憎爱。洞然明白。毫厘有差。天地悬隔。欲得现前。莫存顺逆。要知临济德山千奇百怪处。不过驱学者丧尽心智。与此数语符合耳。彼义学之徒解曰。至道本无难易。但不拣择即是。譬夫画龙。头角牙眼一一相似。惟不能行雨。所谓毫厘有差。天地悬隔。非宗旨何以辨之。
魔忍谓临济德山千奇百怪处。不过驱学者丧尽心智。与此教语符合。夫丧尽心智。尚未知曾得个大死大活否。曷由即与此数语符合。然虽大死大活。慧命既续之后。洞山云。相续也大难。涌泉云。我四十九年在这里。尚自有时走作。汝等诸人莫开大口。见解人多。行解人。万中无一个。古德言语切实如此。亲尝甘露味人。出口自是不同。岂若魔忍辈轻谈般若。虽曰此中岂有阶级渐次。然而无渐次中。大有渐次。没阶级处。大有阶级。唯证乃知。谈何容易。魔忍之论。譬如书生纸上谈兵。数行之间。便身经大小百余战。辟土开疆十万里矣。还当得实事否。且临济德山。门庭施设。原不过接引初机。所以欲令学人丧尽心智者。欲令学人自悟自性也。即其入门便棒。两堂同喝等。觌面相呈。当阳指示处。尚属光影边事。较璨大师铭语落处。犹是望长安而西笑。何况三元三要等一串络索。且古德岂喋喋利口胜人者。特欲人於言思绝处。一念回光。即同本得耳。若魔忍辈所说三元三要等。不过欲天下后世。推伊为明宗旨人。欲人向伊边讨个宗旨的关节。显得伊是善知识。如此心行。纵使说得天雨[曼-又+万]陀罗华。亦是子不语怪。何况不过乌焉成马。有甚了期。一群盲驴。聚头打谜而已。且陈烂葛藤中。寻出什么宗旨来。又将这个宗旨去辨别那陈烂葛藤中打之绕者。此为拣择耶。不拣择耶。此不过斥密云一棒到底。为貌似璨大师之不拣择而非真龙。其头角牙鬣虽似。不能行雨。不如他得了宗旨。是个真龙。分得出青黄皂白。人有向伊开口者。与他宗旨合。则是善知识。与他宗旨不合。便是学人。将此诳惑闾阎耳。如此。先未曾发个净信。又说甚信心铭。璨大师明明说个唯嫌拣择。而伊则专事拣择。明明说个但莫憎爱。伊则全是憎爱。只就语言文字边会取。其为魔外。已是自己供招确凿。
魔忍曰。五祖观六祖偈毕。乃云亦未见性在。及其三鼓入室。征至应无所住。言下大彻。则亦未见性之语。皎然明白。后世装点云。故意不许以息其争。而谓袈裟遮围。不欲人见。非以世俗流布。诬谤祖师耶。夫既曰入室。闭门足矣。何至遮遮掩掩。欲隐弥露乎。此无他。只欲於本来无一物上作解会。而袈裟遮围处。注脚不行。强作此语耳。可发千古一笑。
密云悟。据大藏中坛经所载。谓五祖一日忽见六祖。曰。吾思汝之见可用。恐有恶人害汝。遂不与言。汝知之否。六祖曰。弟子亦知此意。不敢行至堂前。令人知觉。后五祖见法众总惊。无不嗟讶。遂将鞋擦了偈。曰亦未见性在。众人疑息等语。辟魔忍。后世装点云。故意不许以息其争之语。亦是钉桩摇橹。古今传记。不可信者甚多。虽史家载笔。尚多讹传。况空山衲子。得诸往昔之传闻者乎。本来无一物。何处惹尘埃。亦未见性在。自属铁案。但魔忍禀伊师魔藏之说。谓落空亡外道。必待袈裟遮围。五五二十五。细宗密旨。入室传示之后。然后卢行者於黄梅边得个宗旨。如此涂污。不但未了黄梅亦未见性之旨。实於曹溪本来无一物。未曾梦见。则虽说得袈裟遮围处。与多子塔前因缘。毫厘无差。亦是学语之流。何况伊所谓袈裟自一条至二十五条。每条各五。各各四长一短。颠倒参错。开阖变化。默印吾人本具之广大心体。种种魔说。驾虚凿空。作为实法乎。伊师魔藏。既斥本来无一物为空亡外道。伊又斥为着在净边。殊不思曹溪初见黄梅时。黄梅令随众作务。曹溪曰。弟子自性常生智慧。不离自性即是福田。未审和尚教作何务。黄梅曰。这獦獠根性太利。着槽厂去。经八月。乃有各述心偈之事。八月以前。曹溪之言具在。何得又有落空着净。种种狐疑耶。总为欲证其三鼓入室。别有细宗密旨之魔说。遂不顾谤祖之罪。肆无忌惮耳。
魔忍曰。夫拈花一宗之始入震且也。不契於君。不甚信於缁素。不着闻於朝野。是故达摩以之而受毒。二祖毙於刑。璨大师混迹於潜山。兢兢业业。与道自匿。故曰慎勿言自我所得法来也。
拈花一宗四字。即是魔说。释迦以四十九年所说。诚恐恒河沙世界。尽未来际。一切诸众生。迷头认影。以心意识测其所说。各封己见。自立为宗。於是拈出一花。於百万人天中。直捷提持。迦叶尊者。亦是忍俊不禁。破颜微笑。岂曰这便是个宗。相与诳吓闾阎。只为多此一举。留下许多络索。直至於今。如魔忍辈不了汉。又在花边拈边。成个不快漆桶。韩大伯有云。一兔横身当古路。苍鹰才见便生擒。后来猎犬无灵性。空向枯桩旧处寻。然则提个宗字。释迦早为皱眉。何况说一说二。岂舍此别有。故曰拈花一宗耶。柳自有此拈花一宗后。子孙蕃衍。别子为祖。继别为宗。遂有二宗三宗。以至五宗耶。其去达摩所破之六宗。得毋更不堪也。又谓始来震旦。不契於君。不信於缁素。不着闻於朝野。是故达摩以之受毒。二祖毙於刑。璨大师混迹於潜山。兢兢业业。与道自匿。此等语句。真成世谛流布矣。魔忍好以世典附会禅宗。然即以儒门论之。如史记孔子世家。载颜子曰。夫子之道大。故天下莫能容。其语即不可信。不似颜子之言。其问答亦不似孔颜心行。论语中。便不得有此种议论。道者。人之所共由。千万世之所同具。岂得在一人为独大。而天下莫容哉。况乎宗门。益为可发一大笑。达摩未来震旦。震旦遂无佛法耶。若然。则达摩实实将得个佛法来也。且如世尊所拈之花。达摩未来震旦以前。为有花耶。为无花耶。震旦之花。不因达磨来而始有。则佛法岂是达摩来而始有耶。若於世尊所拈之花。生殊特想。不信即是震旦所有种种诸花。不见人问青原。如何是禅。曰碌砖。又问如何是道。曰木头。青原之碌砖木头。又是达摩从西天带来。一种禅碌砖道木头耶。若谓碌砖非禅。木头非道。青原不应造大妄语。如谓青原是实语者。则震旦之人。与碌砖木头相安久矣。碌砖木头。伊亦无欠无余。不见碌砖木头。有甚兢兢业业。与道自匿之处。何得无端谤毁达摩。及可璨两大师。得了个什么拈花一宗。寝食不安。坐立不稳。自祸不了。贻累后人。
魔忍曰。六祖诞生之际。祥光烛天。感异僧与之安名。应跋陀三藏戒坛之识。闻金刚而发悟。闻涅盘而能讲。至於示现。则目不识丁。使其稍涉学地。虽万卷何难。顾时当如此耳。后之看不识丁者。遂借口於卢公。吾将请试之。闻诵而能讲。如卢公乎。闻音而发悟。如卢公乎。说法如云雨。如卢公乎。偈颂之圆妙昭彻。如卢公乎。楞严曰。想明斯聪。情幽斯钝。夫真不识丁者。良以情尘固蔽。与之语世谛浅小。且瞶瞶焉。瞪目直视。况无上妙道乎。
有情来下种。因地果还生。於此阎浮提界。有大果者。必有先兆。如小草落实於土中。一样勾萌甲拆。而人不见。若大竹生笋。则虽犹在土中。而数日前。地面早已大坼。惯掘笋者。一望而知。子产所谓用物精多则魂魄强。是以有精爽。至於神明。其死如此。其生何独不然。然此皆是生灭边事。譬如作梦。锦帐香重重。固是一梦。席地幕天。亦是一梦。其梦中作么生处。锦帐围香。与幕天席地。都没交涉。若以曹溪始生之际。祥光烛天。异僧安名。跋陀留谶。闻金刚而发悟。闻涅盘而能讲。种种灵异边求曹溪。谓曹溪传佛心印。实由再来。不可勉强。即是向绣帏金鸭边寻好梦。谓好梦不由合眼而得矣。岂知人人具足。个个不遗。只愁不肯合眼。不愁不会作梦。使曹溪无此许多灵异。渠实实到得本来无一物。何处惹尘埃田地。亦能米白一节。即成香饭。若无曹溪自性自度之力。虽有种种灵异。管取又过一生在。世间如曹溪种种灵异。而不如曹溪自性自度者。历劫以来。决定不知凡几。特既不曾成个曹溪。则亦不传於后世耳。何得以传佛心印。诩为再来。捏天下人之目。使之生花乎。至谓曹溪目不识丁。为时当如此。益属怪僻。夫苍颉造字。以代结绳。其功用之大。虽非一切器具所可比。然与制耒以耕。制室以居。制裘葛以衣。制炰燔以食。究是同途同类。未有字以先。岂无贤圣。既有字以后。贤圣岂在字中。贤圣用字。非字用贤圣。即以儒门论。亦在知得行得尽周孔所垂字中之意。不在识得尽周孔所用以托意之字。何况宗门。识字不识字。有何交涉。不见永嘉云。损法财。灭功德。莫不由斯心意识。请问识字之识。离得这心意识之识么。若离不得。则损法财。灭功德。正谓这个识。何得自弃龙宫宝藏。伸手向贫子乞一文耶。人即果如曹溪闻诵而能讲。果如曹溪闻音而发悟。果如曹溪说法如云雨。果如曹溪偈颂圆妙昭彻。而不如曹溪自性自度。亦祇是万劫系驴橛。天地县隔在。又何得向此等处觅曹溪。无你寻摸处。且情尘固蔽。又与识字不识字何干。识字则愈易滋其情尘固蔽。或有之矣。若以情尘固蔽。为不识字之罪。则真所谓张公吃酒李公醉也。且如曹溪不识字。亦情尘固蔽耶。不识字而瞶瞶於世谛。则或有之。若无上妙道。不在字中。不可以识识。岂与识字不识字有交涉哉。魔忍不过斥密云不识字。又谓识字人方能悟道。取悦当时士大夫之无识者。使之疑天童而亲己。乃一俗物耳。谓之曰魔。尚属儌幸 云门说法。如云雨绝。盖记云门不肯以语言系缀人。故一说之后。都不存省。不许偖者纪录。故谓之如云雨绝。言如雨既离云。便不再到云上。即李白诗雨落不上天之意也。何得云说法如云雨。又按南史。谢灵运讥孟顗曰。学道当须慧业。丈人生天在灵运前。成佛当在灵运后。刻本传讹。丈字讹为文字。遂成学道当须慧业文人。魔忍涉猎世典。而又不深晓。乃窃取谢灵运之谬论。又属谬论中之讹传。发此一段魔说。良可喷饭。即以识字论。伊又何尝识字。
魔忍曰。淮阴侯破赵。出背水阵。令[禾*((白-日+田)/廾)]将传飱。曰。今日破赵会食。诸将皆莫信。徉应曰诺。既而果以克赵。诸将问曰。兵法右背山陵。前左水泽。今者将军令臣等反背水阵。臣等不服。然竟以胜。此何术也。信曰。此在兵法。顾诸君不察耳。兵法不曰陷之死地而后生。置之亡地而后存。且信非得素拊偱士大夫也。此所谓驱市人而战之。其势非置之死地。使人人自为战。今与之生地。皆走。宁尚可得而用之乎。诸将皆服。曰善非臣所及也。夫五家宗旨。备在四七二三诸祖临机与夺之中。盲师无眼。自不能见。而谓曹溪以后。厥旁岐。厥奇名异相。不惟不知临济诸宗。且未识曹溪。已上为何等语也。呜呼。
引淮阴背水阵事。不过谓五宗语脉。皆陷之死地而后生。置之亡地而后存耳。夫不向银山铁壁。死尽偷心。固不得[囗@力]地一声。五花八裂。然谓此四七二三。临机与夺。即是宗旨。则何异宝鼠璞为玉璞。转讥密云为盲师无眼。自不能见。而谓曹溪以后。厥旁岐。厥奇名异相。不唯不知临济诸宗。且未识曹溪以上为何等语。如此妄说。真所谓以不狂为狂者矣。夫厥旁岐。厥奇名异相。即陷之死地而后生。置之亡地而后存。种种善权方便是。魔忍死在厥旁岐。厥奇名异相等字下。不知厥旁岐。厥奇名异相。即是自己口中所说。陷之死地而后生。置之亡地而后存之注脚也。然则不特不识曹溪。并亦不识临济在。则所谓陷之死地而后生。置之亡地而后存。亦是念言语汉。何尝向从上古德处。得半杓来。譬如不识淮阴用兵。应时及节处。专一背水阵。将见尽驱入水。成王寻王邑昆阳故事耳。且此事说个宗。早已不本分。无可奈何。强名为宗。乃又生出临济诸宗。谓之一宗。已钝置煞人。那堪说个诸宗。十方薄伽梵。一路涅盘门。可以诸宗涂污之耶。五官百骸。八万四千毛孔。祇得一个身。厥旁岐厥奇名异相。只得一个善权方便。谓此八万四千毛孔之身为实相。不可也。谓此厥旁岐厥奇名异相之善权方便为实法。其又可乎。
魔忍曰。达摩东来六世而有曹溪。自曹溪而后分为两支。其一曰青原思。思出石头。为曹洞宗之祖。其一曰南岳让。让出马祖。为临济沩仰云门法眼四宗之祖。礼曰。别子为祖。继别子为宗。百世不迁者。别子之后也。今达摩之道。以南岳为别子。临济又南岳后之别子也。五宗既定。当各宗其始别之祖。故源流始於临济。於义为安。不知广通何所据依。而曰挽祖回风。直接大鉴。若谓泝流穷源。则西天始於迦叶。东土始於达摩。通乃上弃迦叶达摩之元祖。下忘临济始别之本宗。而中继六祖。将何为者耶。况其言曰。马祖以下。纵横肆出。厥奇名异相。罗笼天下学者。则抹杀宗旨之罪明甚。三峰力辨之。触其忌讳。遂致相责。连篇累牍。至今日而不已。盖不察三峰之用心也。传曰。人之有技。若己有之。人之彦圣。其心好之。近世传佛心宗者。诚能好三峰之道以自辅。俾其考定乃祖乃宗法与名位。则曹洞沩仰可以并美。噫。亦晚矣。
宗门法嗣。称为父子。盖父子之义。生身所自。法嗣之义。无生身所自。固非但有假名而无实义。要知实义即是假名。然必悉如世法高曾祖考子孙曾元。斤斤论之。所为痴人前不可说梦。至若礼记所称别子为祖。继别为宗等说。盖因古之中华。与今之塞外部落。相去不远。不得不各君其国各子其民。既各君其国各子其民。则不得不有宗法。以为大宗小宗之别。使大宗世其爵土。以育小宗。小宗守其名义。以奉大宗。故曰。宗。尊也。后世封建变为郡县。而儒门犹以古之宗法。理今之族人。亦是痴人前不可说梦。今魔忍谓南岳为别子。临济又南岳后之别子。五宗既定。当各宗其始别之祖。更是痴梦说痴梦矣。夫别子也者。支子也。庶子也。支庶之名。以有嫡子而起。别於嫡子。故曰别子。今曹溪法嗣四十三人。究竟四十三人中。何人是其嫡子。何人非其嫡子。乃以青原南岳俱作别子论可乎。又诋广通直接曹溪之说。为抹杀宗旨。又斥其上弃迦叶达摩之元祖。下忘临济始别之本宗。夫论自性自度。则非从人得。并不得谓己得。且释迦与己。等是无得。亦不可云从释迦得。亦不可云非从释迦得。然而得无所得。莫不欢喜赞叹感激。无可名言。则曰释迦牟尼佛大慈悲父。若如魔忍之论。则称释迦牟尼为大慈悲父者。便是灭煞从上古德。而昌认西天第三祖以下为儿孙耶。若论宗旨。不得举一。若云门庭施设。则厥奇名异相。无所不可。况所云宗旨。亦是奇名异相。亦是门庭施设。若作实法会。并门庭施设亦非。乃欲天下后世宗徒。并好伊师之说。考定乃祖乃宗法与名位。牵连一坑埋却。不识伊乃祖乃宗法与名位。是何等邪魔外道。古人云。临济小厮儿。亦具一只眼。伊虽欲牵之入火坑。临济固是如水不可入。如火不可近。如地不可舍。如风不可捉也。
宗门不涉文字。固不得以文字辨论。但魔藏父子。动即援引世典。差排牵合。又不得不即以世典明其舛谬。以解无学者之惑也。夫宗法之宗。与宗门之宗。不过宗字偶同。其实方底圆盖。宗法之宗。宗者尊也。如周天子则为大宗。为天下之所尊。若鲁若卫。则为别子。为小宗。为一国之所尊。其在异姓。如太公望开国於齐。则为大宗。为一国之所尊。若丁若桓。则为别子。为小宗。为一家之所尊。至於禅宗宗字。与宗法有何。交涉。宗者。总持之谓也。到此言语道断。心行处灭。为一总持。涅盘不二。不知其名。强名曰宗。是故教曰说通。宗曰宗通。宗之为言。如是如是。达摩破六宗而为教外别传之一宗。大鉴大通分为南宗北宗。其后南宗又分为曹洞临济沩仰云门法眼五宗。盖皆唱导一时。为人所钦仰。而推崇之为某宗而已。与嗣续之义何涉。如何牵合傅会。历代无识哑羊。輙欲攀古名宿为之祖父。以为世荣。误认禅门宗字。与宗法宗字同义。於是议论蜂起。聚讼不休。遂成五家各有宗旨。各传其子孙。齐文定旨。逐语分宗。口传耳授。意想识知。将曹溪一味醍醐。化为五般毒药。吁可叹也。殊不思宗法必合考妣而论之。以分宗子别子。禅门何由强同。即景德传灯录。有旁出法嗣之名。亦属谬见。佛说十方薄伽梵。一路涅盘门。又曰。唯此一事实。余二即非真。稍涉旁岐。即属外道。安得有旁出而又可谓之法嗣之理。此事无边而不中。可曰旁乎。不出而不入。可曰出乎。密云悟付法藏留为旁出一枝。即属智眼不明。魔藏父子乃欲考定宗法。自立为临济正宗。种种贪嗔痴相。不过欲讳却旁出二字。而不自知其说之谬戾至於此极也。魔藏辈每斥密云目不识丁。不知伊识丁之害。大至绝人慧命。小亦累人笑而齿冷。
魔忍曰。六人共证一体。如初祖皮肉骨髓。以拣道之偏全。其意固不在是。辟书未免随语生解耳。昔者雪窦显公典客太阳。客与论赵州宗旨。曰法眼禅师昔邂逅觉铁嘴於金陵。问曰。赵州栢子因缘还记得否觉曰。先师无此语。莫谤先师好。法眼拊手曰。真自师子窟中来。觉公言无此语而法眼肯之。其旨安在。显对曰。宗门抑扬。那有规辙乎。有苦行名韩大伯者。貌寒寝。侍其旁。輙匿笑而去。显怒曰。我对客语。尔敢慢笑。何耶。对曰。笑知客智眼未正。择法不明。显曰。岂有说乎。对以偈曰。一兔横身当古路。苍鹰才见便生擒后来猎犬无灵性。犹向枯桩旧处寻。显阴异之。结以为友。嗟夫。韩大伯者。固奇矣。而显公受善迁过。更不可得。真古今杰士哉。
无善也。无过也。并无善无过之无亦无也。无无既无。才名初发心住。三藏十二分千七百则公案。道是善则皆善。不待成卷成则。成句成字而后善。举笔沁墨。落纸成点而已善。开口转喉。出气发声而已善。道是过。则皆过。亦不待成卷成则。成句成字而后有过。举笔沁墨。落纸成点已成大过开口转喉。出气发声已成大过。於此尚未荐取。便欲谈宗说旨。尽成世谛流布矣。何有吾宗。所以法眼益觉铁嘴论赵州栢树子公案。觉谓先师。无此语莫谤先师好。法眼拊手啧啧。叹为真自师子窟中来。而韩大伯并不肯雪窦宗门抑扬无轨辙之语。爰有苍鹰擒兔顽犬寻桩之喻。魔忍乃谓雪窦迁善改过。夫韩大伯何善而雪窦何过耶。其意不过暗刺天童辟书之为饰非拒谏。不知其为埋没雪窦。埋没韩大伯。埋没觉铁嘴。埋没法眼。埋没赵州。埋没达摩。埋没栢树子。鹰兔犬。埋没魔忍自己本命元辰。特教密云悟一橛头硬禅。逞智作威。一棒直打到底耳。夫一棒亦可为躲跟窠臼。然一棒又岂非直透三关。若因一棒打着色身。而色身中是见非见。善见过见。炽然发露。於是疑之谤之。诬之陷之。不知柱杖子早已勃跳上三十三天。恁尔向旧处捉搦。真韩大伯所为猎犬无灵性也已。
魔忍曰。马大师阐化於江西。南岳问众曰。道一为众说法否。众曰。已为众说法。师曰。总未见人持个消息来。众无对。因遣一僧去。嘱曰。待伊上堂时。但问作么生。伊道底言语记将来。僧去。一如师旨。回。谓师曰。马师云。自从胡乱后。三十年不曾少盐酱。师然之。此一语。是塞心性义路之锢鏴。摧生死魔军之利剑。而直指人心见性成佛之指南车也。金刚棘蓬。穿人鼻孔者。自此而始。但不可向痴人说梦耳。
心性义路。即是唯识真诠。生死魔军。即是涅盘佛果。古德云。若取一法。不成法身。若舍一法。不成法身。若欠一法。不成法身。若剩一法。不成法身。安得厌离心性义路。而为锢鏴以塞之。自塞。则为怖头。塞他。则为狂药。况诸佛在众生生死海里。众生在诸佛无生死门中。佛见若起。即为是魔。魔罥若空。即为是佛。欲断生死。即不了生死。既了生死。乃本无生死。又何得有所为摧生死魔军之利剑乎。况义路乃识神生死本。唯了达心性。则义路即是涅盘。今混心性义路而一之。不知既曰心性。何云义路。既曰义路。何云心性耶。生死者。众生见耳。不了生死而欲断生死。期为魔见。今以生死为魔军。可见其未了生死。夫天地万物。并在生死海内。岂得斥之曰魔。足知伊之为魔眷属。直指人心见性成佛者。横该十方一切处。竖彻三际一切时。皆是心。皆是佛。故曰。如牟尼珠。体非一色。如宝丝网。层映相连。是为圆宗。不出而不入。安得有指南车之可喻。如以指南车喻。则此圆宗。是有一定之所。而马祖此句。实有直指之能。能所双黏。圆宗顿泯矣。夫唯这个。唯证乃知。不可以语言文字传。虽有无碍辨才。不能使未证者。因吾语言文字而证。若其因之而证。还是伊自心自证。否则说者彻底说破。听者依然囫囵。转碍伊正见。所以古人有父母所生口。终不为汝说之语。令人自心自证。善权方便。则以无义味语。置伊八识田中。如金刚圈。如栗棘蓬。吞不得。吐不得。到得真参实悟。报恩有分。此正古德无缘之大慈。同体之大悲。岂欲将此穿人鼻孔。操纵自由。是何心行耶。且此数句。与马祖上堂。自从胡乱后。三十年不曾少盐酱。有何交涉。马祖阐化江西。南岳以无人持个消息来。遣一僧往。蓦问作么生。马祖乃作是语。盖其境智融通。理事无碍。丝毫不离本分。即便以本分事接人。随缘应机。答此蓦问作么生之僧耳。何尝谓此一语。可以蔽塞义路。斫断生死。有指人成佛之能。可为穿人鼻孔之具。流传数千百年。宗旨自此始立耶。如魔忍者。正是痴人说梦。乃转谓痴人前不可说梦。何其谬也。圆悟云。若向下委曲提持。则敲床竖拂。瞬目扬眉。或语或默。说有说无。若向上提掇。如击石火。似闪电光。有时行棒。有时行喝。有时箭锋相拄。有时佛眼觑不见。虽然如是。犹有向上向下。忽遇其中人。却没许多般事。只是现成。所以道。山是山。水是水。天是天。地是地。不移易一丝毫。正当恁么时。还委悉么。万邦有道归皇化。偃息干戈乐太平。圆悟此则语句。学人荐得。自知马大师落处。直是现成。魔忍说妙谈元。皆为实法。
魔忍曰。大师应般若多罗之识。为震旦第一法王。观其施设。如石季伦燕客。虽厨厕[(白-日+田)/廾]秽之地。罗列杂宝。客随手而得之。徃徃揖婢为夫人。错愕迁避。自谓入崇之室。及其登广筵。罚巨觥。照以明月之珠。使绿珠歌於前。十丈珊瑚。一击粉碎又不觉爽然自失。此大智之得於扭鼻而失於最后之一喝。临济所谓吹毛用了急须磨是也。夫虎豹之威。信乎其猛矣。或不免於戈戟。吞舟之鱼。信乎其大矣。或难逃於巨浸。骐骥之驹。瞬目而驰千里。人得而縻之。以其迹在耳。惟龙则不然。大而溟渤。小而杯盎间。莫不卷舒自得。排山岳。兴云雨。过而不留。变化而莫穷。得此道者。谓之龙奋迅三昧。马大师其是乎。变三十四祖之法式。融其弊。扫其辙。若疾雷之破山。使心性解路之偷心。闻之立死。如金翅鸟王。直取龙吞。然后翱翔九天。不住虚空。不离於空。不为空性之所留滞。我为法王。於法自在。不特龙变而已。后来临济云门沩仰法眼各建宝幢。不过一为拈出。岂於三日耳聋外。别有宗旨哉。然则今之不透重关。认悟中迷为实法者。与客之登厕得宝时节等耳。
无论马祖未尝变三十四祖之法式。莫谤马祖。且三十四祖。何尝有甚法式。莫谤三十四祖。无论谓三十四祖有辙可扫。有毙可融。是谤三十四祖。即谓三十四祖无辙可扫。无毙可融。尚是谤三十四祖。何也。尚落个无字在。乃谓马祖融三十四祖之毙。扫三十四祖之辙。为震旦第一法王。不啻斥马祖是震旦第一大魔矣。从上古德。俱登一际解脱之门。尽受平等菩提之记。至於任性卷舒。随缘接物。各各时节因缘不相同。是以各各语默作止不相袭。譬如东西南北。不得谓此方胜於彼方。地水火风。不得谓此大高於彼大。尽是门庭边事。不关涅盘妙心。若马祖门下八十四员善知识。个个堪作十方导师。固是马祖钳锤不同。要亦是一时法会因繇。德星会聚。是诸人等各各自性自度。得无所得。岂是马祖曾经个个教以无文密印。双头独结。种种作为实法耶。夫唯这个。向之即背。近之即离。取之即失。急之即迟。千圣拱手而无计较。一门深入而忘觉知。中心自证。不从人得。有何法式之可言。又有何毙何辙。可融可扫哉。夫垢净虽曰不二。然举屠坊酒肆中语。唐突佛祖。譬如不齅芬陀利而齅伊兰。不成鼻功德。晋书石崇传。何堪引喻马祖施设。但以施设言。却正可以豪富喻。多财之人。自必百事易遂。却与身心性命有何交涉。门庭施设。亦复如是。要之与这个。料掉没交涉。魔忍乃铺张扬厉见得伊师所建宗旨。源远流长。直从马祖得来。以此为压倒密云之具。实为邪说。又斥密云为不透重关认悟中迷为实法。夫不踏末后一关。虽菩提涅盘真如佛性。赵州谓之贴体衣服。犹为实法。盖有一丝头。即是一丝头。一丝不圆。一丝是实法。一微尘处未了。一微尘是实法。以此检点他人。谁能避其舌锋者。虽然。自眼未开。莫问他目。如魔忍者。六根尚未断。五戒尚未持。身居迷中之迷。而责人悟后之悟。亦可嗤也。以迷人空故。起我见之愚。随情生执。以迷法空故。违现量之境。逐块弄丸。纵使检点得毫厘无差。正所谓如虫食木。犹奴数钱。与自己何益耶。
百丈野鸭子公案。魔藏颂曰。野鸭子。飞过去。捩转鼻头哭笑处。是伊会也又深明。劈破囫囵未相许。却把住。道道 魔忍曰。劈破囫囵未相许。若人悟得。不劳再参。
自他俄立。逆顺随兴。一念堕常。即为物转。故谓之劈破囫囵而马祖不许。亦为依稀似曲。然若如是。不合於囫囵中妄建宗旨。妄起分别。妄谓千问千打为一橛头硬禅。妄立一○为千佛万佛之祖。妄作双头独结四法交加细宗密旨等诳惑闾阎。若如是。方且不肯灭却野鸭子。以伸自己。岂肯灭却瓣香来处。以伸自己。道人行处。如火消水。箭既离弦。无返回势。金既出矿。永无入矿之期。木若作灰。再无成木之理。然则伊所为劈破囫囵未相许者。祇道百丈鼻头不痛后。尚自囫囵。未曾劈破。直待振威一喝。三日耳聋。然后一时百杂碎。大机大用现前。能作龙奋迅三昧也。岂不是全离本分。一向认奴作郎。脚跟不点地。於此一蹉失。豪厘有差。天地悬隔。直至於欲凭口头滑利。灭却目不识丁老禅和。使天下后世。无复称为愈己。如此作为。不道伊魔力不能横绝四海。只是业识茫茫。无本可据。自悞悞他。涂污慧命。夫唯这个。不在内不在外不在中间。是以皆在也。不是心不是佛不是物。是以皆是也。一毫端建宝王剎。是以碎入微尘。尽大地是一只眼。是以圆融无际。抽刀断水水复流。劈之不破。一月普现一切水。破处皆圆。然则劈破囫囵之说。果何处安着耶。即谓指百丈飞过去也一句说。亦属不了之谈。何得谓若人悟得不劳再参。至於古德机用。虽复千变万化。不过建化门庭。一时老婆心切。亦或逢场作戏。本非如实极谈。若非一切遣。即是一切立。与本分没交涉。本分风光。无有可遣。以一切法悉皆真故。亦无可立。以一切法皆同如故。若将门庭边事。认为本分。以贪痴爱水。违顺想风。於垢净识地。发恚嗔愚火。迷人空则起我见。迷法空则障圆闻。机用愈深。去道愈远。尽属凡因。岂成圣果。夫圣凡情尽。始许问津。若离圣逐凡。已违起信初地。向后尚何可言哉。极其所至。如魔藏父子竟成小人之无忌惮。学者安可不猛省。故曰参须真参。悟须实悟。从初彻一切空有。切须脚头稳实。
魔忍曰。马祖以三瓮酱寄百丈。可疑也。百丈上堂一时打碎。又可疑也。不疑马祖百丈。而疑先师以三数表法。可谓不善疑矣。不善疑而求善悟。譬若首燕而之越也。
凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来。瞥有一豪起处。悉落见闻。从分别生。俱非真实。若不达无相即相。则是取相凡夫。若了相即无相。则成唯心大觉。既不可取相求悟。亦不可离相思空。不即不离。觉性自现。韩简曰。物生而后有象。象而后有滋。滋而后有数。象既虚妄。何况从象滋生之数。这个若可以数表。则不当云不二法门矣。夫不可有二。故曰唯此一事实。不可有一。故曰不二法门。百万亿那由他算数譬喻之所不能及之多。即此一是。不可有一之一。百万亿那由他算数譬喻之所不能及之多是。多无自性。即一为多。一无自性。即多为一。一亦不立。多尚何存。多既森罗。一自显现。为一为多。莫非幻住。於多於一。皆达真源。是故非多非非多。非一非非一。今魔藏以三数表法。将以表何法耶。夫法者。百万亿那由他算数譬喻之所不能及。三数何其少。不可有一。三数何其多。如上种种言多言一。皆是虚妄。从分别生。非为真实。於百丈打破酱瓮公案。尚属不快漆桶。多嘴阿师。况於三瓮酱上从三起义。谓从黄梅三击碓出。因而黄蘗三顿棒。兴化三拈香。如此拈弄。直是痴狂。未知百丈打碎酱瓮。可是三棒否。百丈耳聋。固是三日。马祖之喝。何以不三。黄蘗闻举。应当三吐其舌。野鸭子当是三只。捩鼻大痛。当是三捩。归寮哀哀痛哭。当是三声。适才哭而今笑。当是三笑。所以后来开堂说法曰。三十年不少盐酱。想马祖知其悟得三数。遂以三瓮酱遗之。可惜两堂无一人能如藏忍父子得知三数表法者。於是百丈一齐打碎。酱不得吃。马祖於是不复再遣人遗以盐三斤耶。藏忍两盲驴。闻此不知亦发一笑否。
魔忍曰。三问三打。古今惟黄蘗一人。又止於接临济一用。若再问。则效颦者蜂然而起矣。况千问千棒。万问万打。可至今日而无弊乎。昔者昭觉勤禅师常曰。近来诸方尽成窠臼。五祖下我与佛鉴佛眼三人结社参禅。如今早见漏逗出来。佛鉴下。有一种作狗子叫。鹁鸠鸣。取笑人。佛眼下。有一种觑灯笼露柱。指东画西。如眼见鬼。我这里且无这两般病。妙喜曰。击石火。闪电光。引得无限人弄业识。举了便会了。岂不是佛法大窠臼。勤不觉吐舌。乃曰休管他。我以契证为期。若不契证。断不放过。妙喜曰。契证即得。若只恁么传将去。举了便会了。硬作主张。击石火。闪电光。业识茫茫。未有了日。勤深肯之。噫。证之一字。惟宗旨可以辨验。否则金鍮混杂。孰敢谁何。
己眼不明。终无为人之分。若使顶[宁*页]上具眼衲师。任尔如何盖覆。如铜铁金银。入垆便晓。垆无分别之意。火无辨验之心。垆火何尝预立个法门。以待铜铁金银之就勘。若别有勘铜铁金银法门。便不成垆火了也。大慧杲远逊其师圆悟勤处。即此便见。明明向伊道以契证为期。若不契证。断不放过。犹道。若只恁么传将去。举了便会了。硬作主张。击石火。闪电光。业识茫茫。未有了日。此语圆悟勤何由深肯。即当曰深肯其语。知他圆悟勤是何心行。从上古德。接引学人。皆是应时及节。随病发药。至於契证。离却六祖只合自性自度一语。有何奇妙秘密之旨。可以自我度他。若有。即是魔说。即是实法。自救不了。如何为人。魔忍乃以密云千问千打万问万打为有毙。而谓证之一字。必宗旨可以辨验。否则金鍮混杂。孰敢谁何。夫密云千问千打。万问万打。固是金鍮混杂。然犹是金则从他金。鍮则从他鍮。若魔忍以作为实法为宗旨。则自己通体是鍮。却欲辨他孰为金孰为鍮。化他鍮令成金。岂非业识茫茫。未有了日。譬如身在岸上。则能拯人以出於水。若自己没顶入水。而自夸有辟水珠。呼在岸在水之人。随伊所向。则其为非拯人出水之人。而为引人入水之魔。必矣。三问三打。何所见古今只黄蘗一人。黄蘗平生。何所是只接临济一用。个事。岂在册子上考究得者。三问三打。如使黄蘗负堕。那许他偶然一用。若果接得临济。何妨千问千打。万问万打。此事从册子上得来者。古人皆斥为念言语汉。何况从册子上查考故事。威音那畔。今世门头。种种事相。百万亿那由他算数譬喻之所不能及。其载在册子上者。乃恒河里一沙耳。即载在册子。而目光未到。不会装入茫茫业识中者。当不知凡几。乃欲据两眼如豆之光。查看所得者。以评论个事。岂非轻谈般若乎。古德云。诸祖共传诸佛清净自觉圣智。真如妙心。不同世间文字所得。若有悟斯真实法性。此人则能了知三世诸佛。及一切众生。同一法界。本来平等常恒不变。是知吾宗本无有旨。言旨即已非宗。无可名言。强名宗旨。以离却心意识故。今乃以心意识所造之双头独结等。辨验一切众生心意识。如打谜。如射覆。中者。则谓之契证。宗风扫地矣。此事岂可意解情求。若以意解情求。如将兔角之弓。架龟毛之箭。以无手之者。拟射碎须弥之山。似倾压沙之油。点无烟之火。贮漏卮之内。欲照破铁围之暗。徒役狂心。无有是处。今以狂心所造之狂华。饮人狂药。令人同狂。以为宗旨。以为契证。将使末学受其无穷之遗毒。如欲仰报佛恩。安得不思回狂澜於既倒。反覆辨论。其能已乎。
魔忍曰。余救五宗。祸患死生。不暇措意。但恐百千世后。不复知有扬子云。为可叹耳。
常寂光中。毗卢顶上。有甚祸患死生。说甚措意不措意。魔忍自夸其因救五宗之故。不措意於祸患死生。又以后世人之不知为可惜。复自托於扬子云。以见后世之必知。请问此等语言。在常寂光中。毗卢顶上。有可着处否。不污浊否。虽然。伊恐百千世后。不复知有扬子云。岂知百千世后。必知有扬子云。犹夫百千世后。必知有魔忍。此则自因生自果。理合遗臭万年。无可如何者也。扬子云者。王莽之大夫也。其急欲貌为孔子。正与魔藏父子急欲貌为临济同。其作法言仿论语。作太元经仿周易。正与魔藏父子妄立双头独结等。为达摩西来宗旨同。其作剧秦美新。正与魔藏父子作五宗原五宗救同。魔藏父子。特不及扬子云博学多闻耳。然扬子云陷身乱贼。为忠臣孝子所羞称。魔藏父子倒戈乃祖乃父。为宗徒中之败类。其罪正同。伊欲自比扬子云。供招已定。可为千秋铁案 华严经云。汝承事一切善知识。应发如大地心。荷负重任无疲倦故。应发如金刚心。志愿坚固不可坏故。应发如铁围山心。一切诸苦无能动故。应发如给侍心。所有教令皆随顺故。应发如弟子心。所有训诲无违逆故。应发如僮仆心。不厌一切诸作务故。应发如养母心。受诸勤苦不告劳故。应发如佣作心。随所受教。无违逆故。应发如除粪人心。离憍慢故。应发如已熟稼心。能低下故。应发如良马心。离恶性故。应发如大车心。能运量故。应发如调顺象心。恒伏从故。应发如须弥山心。不倾动故。应发如良犬心。不害主故。应发如旃陀罗心。离憍慢故。应发如牸牛心。无威怒故。应发如舟船心。往来不倦故。应发如桥梁心。济渡志疲故。应发如孝子心。承顺颜色故。应发如王子心。遵行教命故。夫佛之诚言。承事善知识当如是。今五宗救中。呵骂讥诮乃祖密云悟之语。不一而足。显悖佛教。尚何论宗旨。实属法国土背道之臣。大乘家邪见之子。
御制拣魔辨异录卷二
御制拣魔辨异录卷三
魔忍曰。济用处。如巨灵擘华岳。女娲炼石补天。无坚不破。无迹不绝。而后世惊骇以为荒僻怪诞不稽之语。即信然者。又谓神妙莫可测识。非己智所窥。安知不欺之力。本自具足。但学者望崖不前耳。妙喜偈曰龟毛拈得笑咍咍。一击万重关锁开。庆快平生在今日。孰云千里赚吾来。语曰。不入虎穴。难得虎子。夫临济一后生也。三年不知问话。使其进道之不笃。师友挟持之不力。与庸众何异哉。后来建大法幢。如十日并照。辉映古昔。当是时。出其门者。皆狮子王哮吼一声。精邪辟易。真可以典型百代。冠冕五宗。然而法运久湮。弘护之人借缘而起。是故三峰唱於前。而天童辟於后。辟者唱之机。唱者辟之响。如钟之受杵。愈扣愈鸣。愈击愈莫能掩。吾又从而和焉。使临济眼光於是乎在。倘出格高流。向佛法无多子处。万户俱洞。是旦暮遇之也。然则天童三峰二老子者。果可以世法论哉。
古德云。临济大似白拈贼。此等言句。岂是呵辱临济。到此地位。岂同世谛流布。乃以巨灵擘岳。女娲补天颂之。临济闻之。当必揜耳而走。这个没缝塔子。容谁擘耶。如何补耶。又曰。后世惊骇。以为荒僻怪诞不稽之谈。即信然者。又谓神妙莫可测识。非己智所窥。此二种不了汉。何足挂齿。从上诸禅德。虽复同中有异异中同。然以此二种不了汉视之。凡其言句。无不可惊可骇。无不神妙莫测。岂但临济为然耶。济之施设处。不是临济。若以此为临济。钝置煞临济。乃云安知不欺之力。本自具足。但学者望崖不前。学者若从施设处学临济。正是夸父逐日矣。又如典型百代冠冕五宗等语。皆属谬论。世尊七处九会。岂不典型百代。末后道吾未尝说一字。然则世尊不欲以七处九会为百代典型明矣。凡属门庭施设。即非典型。儒门事事是实法。所以有典型之说。典者可载於书册者也。型者以合土范金之模格为喻。言其可用为定式者也。禅宗无语句。亦无一法与人。然则何所为典型百代耶。若论五宗。俱是门庭边事。若论本分。则是达摩西来。光发千灯。尽未来际无尽之灯。并是一般照天照地。尚不得谓达摩为典型百代冠冕五宗。何况临济。若有冠冕。即有裳衣。既有冠裳。即有阶级。此事可有如许差别相耶。又魔忍於此篇复作解纷之语。回护天童。将魔藏之倒戈。与天童之攻击。谓俱非世法。正是巧於回护魔藏。正是世法。岂能逃明眼人之觑破。又谓两人彼唱此辟。己又从而和之。然后临济眼光不坠。而出格高流。向佛法无多子处。万户俱洞。是旦暮遇之。尤可嗤笑。夫嘉禾恶莠。没阴阳地上。总不能生。而清净大海中。活物死物。俱不能住。此唱彼辟。若皆世谛流布。则此没阴阳地上。两皆不着。若是较论宗乘。则无论藏忍固属魔论。天童亦已全身落草。带水拖泥。虽有死活之别。要之俱不得住清净大海中矣。安得於此有佛法无多子可证耶。且未论门庭。先泯人法。人空法空。则何是何非。离非於百非。非所不能非也。超是於万是。是所不能是也。非所不能非。则无非矣。是所不能是。则无是矣。即到无是无非境界。尚未踏百尺竿头一步在。今乃於是非堆里索取佛法无多子。何异向大火聚中求一滴水耶。
魔藏黄檗三顿棒颂曰。层迭楼高一步登。未梢撩着迅骞腾。角尖迸出元中要。万古真师贵所承。
若喻程途。则百尺之楼。离地虽远。究亦因地而起。初级顶级。平等无二。步步踏实。即是步步登空。步步登空。何非步步踏实。如欲骞腾。即是脚跟不点地汉。若喻了悟。则一心法界。法界一心。函盖十方。不露丝发。今既有个楼在。又有个登楼之人在。又说个重迭之高。一步之捷。撩着之末梢。骞腾之绝顶在。岂非人法并执。能所两粘。捏目生华。迷头认影。无怪其宝死鼠为美玉。指山鸡为凤凰。将临济纳败阙处。奉为无上真宗。而有角尖迸出元中要万古真师贵所承之颂也。永明云。人闻佛传心法。将谓心上别有一法可证可取。遂将心觅法。不知心即是法。法即是心。不可将心更求於心。历千劫终无得日。今以三元三要为极则。是心上别有一法可证可取矣。若以此为悟。则所悟者。与九流百家之所学所悟。何殊何别。岂有不用识神分别而能入者乎。纵使推到大含无际。摄到细入无间。总是入海算沙。与吾灵觉有何交涉。世尊四十九年说法。末后示人曰。我未尝说一字。可知三藏十二分。无一字可为真师。无一字可取以授受。临济何人。说得个一句中具三元门一元中具三要。便可称万古真师。便可将此二语。子子孙孙。继继承承。奉以不坠。便可将无量无边广大佛门。收拾在里许耶。学人若未能真参实悟。自信得及。且将世尊与临济。三藏十二分与三元三要。相较看。自当不惑於魔说矣。
魔忍曰。临济当时在黄檗处吃棒。只得尽大地草木一时放大光明。帝释梵王赞叹不及。可惜许被大愚老婆蓦面印破。未免平地上吃交。而今诸方老宿道临济悟得棒头拂着底道理。且道临济还肯么。诸仁者。只如腊月三十日到来。眼光落地了。锯解斧削又不知痛。金抹香涂又不知喜。正当与么时。这棒头拂着底。向甚么处着。还会么。我恁么道且作死马医。
临济云。我二十年前。在黄檗处三度吃棒。如蒿枝拂着相似。此语有二义。一。自述当年漆桶不快。受三顿痛棒。如蒿枝拂着。不知痛痒。二。示学人果能为一大事因缘。真参实悟。虽三度痛棒。如蒿枝拂着相似。则能所忘。人我泯。是非绝。解惑寂。自然银山铁壁。一筑百杂碎。所以大愚一句。当下憬然。若不到此地位。终不得少分相应也。今魔忍死在密云棒头拂着的道理句下。乃谓而今诸方老宿道临济悟得棒头拂着的道理。且道临济还肯么。诸仁者。只如腊月三十日到来。眼光落地了。锯解斧削又不知痛。金抹香涂又不知喜。正当与么时。这棒头拂着底向甚么处着。此等言语。不过欲装诬密云。不知自己担枷过状。且如腊月三十日未到来。眼光未落地。双眸炯炯。说着锯解斧削便怕痛说着金抹香涂便生喜。正当与么时。这棒头拂着底又向甚么处着耶。且临济在黄檗处吃棒。不过是个不会。待得大愚印破。方才[囗@力]地一声。有甚奇特异人之处。魔子意欲抬高临济。以夸诩自己是临济下儿孙。可怜临济千百世后。受此不肖魔孙涂污钝置。
魔忍曰。陆州三劝问话。而黄檗三打。既不悟。又指参大愚。正见三老钳锤妙密处。临济立宗旨。尽在此也。今人但知黄檗三问三打。遂倚一棒为极则。若无郢匠之手。虽万打安能活人。
曹溪传衣之后。黄梅送至九江驿边。曹溪云。只合自性自度。黄梅云。如是如是。自性自度者。此十方薄伽梵一路涅盘门也。虽有世尊大威神力。能他性他度否。夫归元性无二。方便有多门。从上古德。种种施设。有时行棒行喝。有时瞬目扬眉。或时架箭张弓。或时吹毛竖指。虽时节因缘不同。偏圆顿渐各异。折合归来。究是学人自了自心。何尝举起一丝毫与人。何尝於自性自度外。有甚奇特秘密。能强不了自性不肯自度者。如果蠃之化螟蛉。全不由己。直赖伊力之事。如其有之。即是邪魔外道。如曰有之。即是谤大法轮。今魔忍谓睦州黄檗大愚三老钳锤妙密。乃能陶铸出个临济来。又谓临济因此而立宗旨。又谓若非郢匠之手。虽万打安能活人。恰似睦州黄檗大愚临济。实实有个奇特秘密之法。可以度人者。牵累四老不少。夫密云亦未尝以一棒为极则。但千问千打万问万打。又如何便不能活人。如俱胝一指。石巩一箭。与密云一棒。是同是别。若谓是别。岂不从指上箭上换却眼睛。若谓是同。岂得许俱胝石巩而不许密云。且不许密云。犹是余事。强立宗旨。使漆桶未破汉。妄认宗门实有奇特秘密之法。不关己躬真参实悟。只要高手阿师口传面授。如此沿流不止。岂不断传灯之慧命。
魔忍曰。赵简子欲验诸子之贤。一日谓曰。吾藏宝符於常山上。先得者赏。诸子驰之常山上。求无所得。少子母恤曰。已得符矣。简子曰。奏之。母恤曰。常山上临代。代可取也。简子贤之。乃废太子伯鲁而立母恤为太子。嗟乎。黄檗临济所示者。深於简子之言百倍。近世之学者。机器不妙。去母恤又百倍。遂认直打到底为后人标榜。其错谬岂特求符於常山而已耶。
代者。赵简子女所嫁国也。代夫人。母恤之亲姊也。赵简子贪其土地。不顾代之人民。不顾代之祖宗血食并不顾己之壻与女。处心积虑成乎杀。乃以宝符密试诸子孰为同心。惟母恤能济其恶。不恤其姊。一至常山。便识取代之形势。又无一毫回互。即决取代之志愿。虎子应须虎怜。简子遂以为贤而立之。厥后果灭代之宗而取其地。杀人盈城。其亲姊摩笄自杀。如此恶行。世人颠倒。转以为贤。此释迦之所不忍闻也。阎浮提界。乃五浊恶世。信已。此无论性宗。在六度万行中。可着此等污秽否。今若有人。取佛经典。为屠坊拭刀。为酒肆覆瓮。则无论缁流俗子。莫不恻然曰。罪过。今赵简子母恤之事。其秽污过於屠坊酒肆万倍。而魔忍引喻佛祖向上边事。岂不堕无间地狱乎。又谓密云机器不妙。去母恤百倍。一何颠倒至此。纵一市井愚人。苟祝发出家。虽懵懂一生。一无所知。但能不肯萌诸恶念。少少有所顾忌。无显然杀盗淫之迹。则此人已过母恤百倍矣。况密云耶。又谓黄檗临济所示者。深於简子之言百倍。若然。则黄檗临济之机械变诈。深於赵简子又百倍。不特佛法之所不容。在世法论。亦所为不待教而诛者也。何至涂污黄檗临济至於此极。总之魔忍父子。未识禅宗为何物。全以心意识推测佛祖向上边事。遂成佛界大魔。况复关人心世道不浅。不但宗门修学事。其乌可已於辨论哉。
魔藏曰。原来临济不曾自立宗旨。亦不但是黄檗宗旨。逆而推之。迦叶释迦七佛威音一派宗旨。幸从这里建立。不被断贯索禅坏却。只今还有抹得杀者么个个缚来好与三十棒。贵图天下太平。复颂云。三日前。三日后。普化克符俱漏逗。如今临济到三峰。与他一镞三关透。
临济谓克符普化二人曰。我欲於此建立宗旨。汝且成褫我。二人珍重下去。三日后。普化却上来。问和尚三日前说甚么。济便打。三日后克符上来。问和尚前日打普化。作甚么。师亦打。然则临济果曾建立宗旨否也。如云。打普化打克符。即是建立宗旨。则密云一棒不作一棒用。亦即便是宗旨。又有何种种区别。种种辨论。若谓别有。则临济打克符普化落处何在。克符普化一番啐啄。落处又何在。三古锥何尝丝毫挂碍。何得矫诬之耶。魔藏乃云。自临济推至迦叶释迦七佛威音一派宗旨。幸从这里建立。不被断贯索禅坏却。意欲推尊临济。不道钝置不少。个事。盖天盖地。古之今之。横该十方一切处。竖彻三际一切时。如海无自性而全体是水。如水无自性而全体是海。以针锋沾一滴水。而全海不欠。以大海倾入大海。而本水无余。无起无灭。无作无止。无前无后。而安得有成有坏。无论一黄檗一临济。即使千释迦千迦叶。亦成不得。而又岂可坏哉。必有成时而后有坏时。必有所坏者而后有能坏者。本无成则安有坏。本无所坏则谁其能坏。至云不被断贯索禅坏却。足知伊死在古人句下。全未会在。妄建宗旨。只因未悟断贯索禅。若会得断贯索禅。自然不妄建宗旨。肯於断贯索直下承当。一生参学事毕。那得起能贯之妄。成所贯之幻。从此千差万别。奇名异相。直至於涂污黄檗临济。以及於释迦迦叶七佛威音一派。造大妄语耶。於此少分相应。自必瓦解冰消珠回玉转。即临济克符普化一番漏逗。尚属门庭之绕。又况建立宗旨种种谬说耶。
魔忍曰。风穴和尚对南院曰。凡语不滞凡情。即堕圣见。学者大病。先圣哀之。为施方便。如楔出楔。曹山有四禁曰。莫行心处路。不挂本来衣。何须正恁么。切忌未生时。四病皆圣见。古人为设种种法药。因其病而禁治之。待病去而后除药可也。夫药可除也。医不可除也。医者。圣人预设。以待天下后世之病者也。必欲灭宗旨。是除医矣。况今乱统之病。方炽然於丛林。师家头破额裂而不能禁。对打还拳而不能辨。裨贩满途而不能制止。反汲汲焉以抹杀宗旨为务。是犹疾患满门而叱医却药。岂佛祖付嘱之意乎。且德山鉴禅师。呵实法之甚者也。而有第一句。其他云门沩仰曹洞法眼。固不待言。若宗旨便是实法。则诸老自立而自呵之病狂丧心。不至如是。古德曰。但须明取纲宗。本无实法。然则纲宗者。锻炼实法之垆鞴也。又何疑焉。
有身则有病。身等处空。病於何着。有识则有病。识即真如。病於何住。肉身之病。还从身起。以大地所生之药医之。药者非身。非身者大身。故谓之身医身可也。法身之病。为有识在。以本分所具之药医之。药者唯识。唯识者即识。故谓之识医识可也。从上古德。为人解粘去缚。令彼当处解脱。得大安隐者。即将本人自有不粘不缚唯识真心。撤其粘缚。故曰化毒药为醍醐。若於本分外。别有神方妙七。预设以待天下之病。纵使出自药师瑠璃光如来亲手炮制。总为毒药耳。然则药固不离学人本所自有。如何可强立宗旨以为医乎。乱统固是丛林陋习。然其毙由於最初发心。并非必要真参实悟。了明此一大事。徒思滥竽法席。挂名衲僧而起。此种谬妄之徒。何足比数。五戒不持。遑问一乘。若到明眼人前。犹如五金入冶。毫发不淆。岂有混铜锡为金银之理。若己眼不明。欲藉口传手授之作为实法。以辨验之。则自己先属应行拣出者矣。何得拣别他人。以此拣别。正是野干拣别野狐。若遇真狮子儿。又何从识得。乃云。乱统之病。方炽然於丛林。师家头破额裂而不能禁对打还拳而不能辨。裨贩满途而不能制止。反汲汲焉以抹煞宗旨为务。是犹疾患满门而叱医却药。岂佛祖付嘱之意。说得宗门扫地。此种岂得算入学人数内。若此类亦须斤斤研辨。则推而广之。阎浮提界五浊恶行。罄竹难尽。岂亦说立个宗旨。便能令行而禁止乎。又云。德山鉴禅师。呵实法之甚者也。而有第一句。其他云门沩仰曹洞法眼。固不待言。若宗旨便是实法。则诸老自立而自呵之。丧心病狂。不至如是。此一段议论。魔忍直以病狂丧心。谤佛谤祖。堕无间狱矣。众生颠倒。是则名为可怜悯者。即如德山鉴云。骑虎头。收虎尾。第一句下明宗旨。此第一句。究是何句耶。有句则早落第二了也。云门沩仰曹洞法眼。种种落草之谈。全为慈悲之故。岂得钉桩摇橹。诬为曾立宗旨。且世尊四十九年说法。末后却云不曾说一字。每道。尔谓吾曾转法轮耶。明明说得三藏十二分。而作如是言。岂非自立而自呵之乎。魔忍病根。全在一个自字。盖过去未来现在有一个自。便不见十方三界无非心。於是转以不狂者为狂。转以明心者为丧心。种种颠倒。总为不识从上古德自立而自呵落处。总为执着一个自。既已执着一个自。则从初参学。未曾大死大活来。直是无处说起。譬如朝堂中礼乐刑政。可向屠肆鼓刀人商确耶。又引古德。但须明取纲宗。本无实法。而谓纲宗者锻炼实法之垆鞴。夫古德之意。谓纲宗本非实法。而魔忍乃欲将纲宗为锻炼实法之垆鞴。一何刺谬。实法犹如毒草。虽加炮制。岂能活人。实法犹如沙砾。虽加镕铸。岂能成器。五宗语脉。若不作实法会。则皆可利益学人。若作实法会。则已失五宗本旨。全成毒草沙砾。岂是另有一种实法。而欲以纲宗锻炼之耶。然则什么是实法。什么是纲宗。空本无华。眼翳而有。入大海而觅泥牛。有甚了日。
魔藏曰。打趁横流一掌行。先师禅板最分明。当时若与亲相见。不致如今叹不平。
此魔藏作黄檗付临济禅板几案颂也。盖自言深达临济宗旨。堪受百丈付嘱。若使身在其时。亲受临济付嘱。便不至有密云广通辈。种种不平之说也。大我慢。增上慢。毕具。世谛流布。有何禅宗耶。且临济明明说个侍者将火来。来已早知千百世后。有如魔藏辈者出。而豫遮豫简於黄檗语声才绝之际。何犹漫不訾省。仍复死在禅板几案上。炫转荧惑。生出许多不自在耶。如此。则与盗名窃利。贪位慕禄之流。有何分别。最初发心出家究何为者。佛鉴语默涉离微。如何通不犯。颂曰。彩云影里神仙现。手把红罗扇遮面。急须着眼看仙人。莫看仙人手中扇。若魔藏者。所为看扇人欤。
天童辟书曰。慈明颂曰。一喝分宾主。照用一时行。一喝既分宾主。则一棒岂非三要印开朱点窄。未容拟识主宾分者乎 魔忍曰。此语似是而非。七辟三辟诸引证。往往类此。夫百骸九窍。五藏六府。只在一身儿童可晓也。问其子母生克之义。经络运行之状。虽卢扁犹富伫思。况临济宗旨。千牢百固。诚如辟书所训又何必参而求悟。悟而求大悟哉。深心於此道者思之。
学人固忌囫囵吞枣。颟顸佛性。然若藏忍辈。齐文定旨。逐语分宗。将一片常寂光土。画界分疆。向毗卢遮那顶上。舍非取是。以此为不颟顸。则又争得。岐黄之术。如何可喻宗乘。方底圆盖。曷能强合。夫百骸九窍。五藏六府。子母生克之义。经络运行之状。其中五运六气之周流。气血阴阳之衰旺。南北东西之异质。老少男女之殊情。千差万别。细密难分。十方薄伽梵一路涅盘门中。那得如许络索。宗旨之细密难分。果与相似。则其所为宗旨。宁得不谓之邪魔外道乎。临济宗旨。直是百杂碎。说个百杂碎。犹属蛇足。今乃谓之千牢百固。不知如何密织细缝。乃得如此千牢百固。岂非全是造作。何曾梦见绝学无为之藩篱耶。师家既全以智力制造得个宗旨千牢百固。则学人自必全以心意识用事。然后能推求测度。正如岐黄之术。若不口传手授。而欲自证自求。何路可入。个事。若可以岐黄喻。必全不由参悟而后可。岂不与从上佛祖之语。大相背违耶。既谓临济宗旨千牢百固。又曰参而求悟。悟而求大悟。不知此全凭造作成之千牢百固之宗旨。如何参。如何悟。又如何悟而求大悟耶。种种谬说。实为学人未了者之大害。较之囫囵吞枣颟顸佛性者。其害之轻重悬殊。盖颟顸者。果能奋起根本无明。真参实悟。自有不颟顸之一日。若此谬说。入人八识田中。参学愈勤。去道愈远。所为首越之燕。抱薪救火也。天童以一棒为三要印开朱点窄未容拟议主宾分。魔忍嫌其颟顸。故曰似是而非。不知天童此论。无有是处。尚安得非。天童一棒。颟顸一半。不颟顸一半。临济一句。亦颟顸一半。不颟顸一半。颟顸者自颟顸。不颟顸者自不颟顸。与天童之棒临济之句何交涉。今以一棒为似是而非。一句为千牢百固。所为朝三而暮四则众狙皆怒。改为朝四而暮三则众狙皆喜也。岂非众生颠倒相乎。
魔忍曰。辟书谓三元三要。不过临济一时上堂语。临济灭后。谆谆拈提者。尽是狂狗逐块。鸣呼。不觉其言之过欤。且临济因僧问真佛真法真道而示三句。因三句而曰一句中具三元云云。则三元三要。非一时偶然语矣。辟书既以三元三要为偶然。而又扯三要印开朱点窄。未容拟议主宾分。以配一棒为全宾全主。去取何尝定耶。自无定见。专以私意。斥逐先圣从上法式。殆扫地矣。觉范洪禅师曰。予昔庵於高安九峰之下。有僧问余曰。临济会中两僧一日相见。同时下喝。临济闻之。升座曰。大众要会临济宾主句。问取堂中二禅客。僧便问那个是宾。那个是主。临济曰。宾主历然。予方欲酬之。顿见三元三要之旨。於是再拜曰。大哉无为寂灭之光明幢也。虽百千世。有闻之者。偷心死尽。况余去大师余二百年哉。作偈曰。一句中具三元门。一元中具三要路。细看即是陷虎机。忽轰一声涂毒鼓。偷心死尽眼麻迷。石女梦中毛卓竖。辟书遂引陷虎二字。证三元三要是权。谓权设此语以陷学家耳。觉范之意。果如是乎。汾阳曰。只须明取古人意旨。然后自心明去。更得通变自在。受用无穷。唤作自受用身。夫谓之自受用身。定非权设明甚。盖虎不陷。则偷心不死。心不死。则女毛不竖。惟证乃知。若因陷虎二字。遂谓权设。则毒鼓女毛。又当云何。古德曰。依文解义。三世佛冤。教乘且不可义解。况教外别传之旨乎。
天童辟书。谓三元三要。不过临济一时上堂语。此是天童报临济恩。不啻巴陵三语。而魔忍谓为言之过。不但不识者个。且亦不识三元三要也。临济因僧问真佛真法真道。而云佛者心清净是。法者心光明是。道者处处无碍净光是。夫岐佛法道而三之。已是不可救药。乃又於其中分别真假。而欲求其真者。此僧尚可与语否。临济随缘布施。作此三语。随自遮曰。三即一。皆是空名而无实有。已是明明道破。又曰。如真正道人。念念心不间断。自达摩西来。祗是觅个不受惑的人。后遇二祖。一言便了。始知从前虚用工夫。山僧今日见处。与佛祖不别。如此说得罄尽。正如将照乘夜光。倾出一栲栳。而这僧眼目定动。梦中入梦。於是更与一杓恶水。道若第一句中荐得。堪与佛祖为师。若第二句中荐得。堪与人天为师。若第三句中荐得。自救不了。拨着这僧无明。欲待荐得第一句。与佛祖为师。便问如何是第一句。济曰。三要印开朱点窄。未容拟议主宾分。这僧不荐。乃问第二句。济曰。妙解岂容无着问。沤和争负截流机。如此说明。而不了者仍不了。又问第三句。则真是傀儡一般。全被心意识抽牵者矣。故曰但看棚头弄傀儡。抽牵全藉里头人。如此问去。有甚了期。乃自下注脚曰。大凡演唱宗乘。一句中须具三元门。一元中须具三要。有权有实。有照有用。汝等诸人作么生会。然则三元三要。诚所为偶然者耳。而历代拈提不休。认为向上。尚为识得临济否。天童判作偶然语。许具只眼。而魔忍以为非一时偶然。真乃熏莸不同器也。且偶然二字。亦一句中具三元门。一元中具三要。有权有实。有照有用。魔忍辈究作么生会。既是偶然。即非偶然。既非偶然。便是偶然。何偶然。何不偶然。道是偶然。已不偶然。即不偶然。斯真偶然。偶是其然。何然非偶。偶乎偶。不偶乎不偶。然乎然。不然乎不然。即今辨别偶然二字。是偶然耶。非偶然耶。於此荐得。未容拟议主宾分。此犹未明。直是棚头弄傀儡矣。天童以一棒为全宾全主。以配三要印开朱点窄。未容拟议主宾分。魔忍乃谓既以三元三要为偶然。又何得牵合其说。於是斥其去取不定。谓其扫灭祖宗之法式。夫无取无舍。谓之圆宗。说甚去取定不定耶。三元三要。不得谓为临济之法式。而密云一棒。亦不得谓为密云之法式。若作法式会。两家俱是傀儡。若於无一定之法式处荐得。则说一句中具三元门一元中具三要也可。一棒不作一棒用也可。究竟一句与一棒相去多少。一句许具三元三要。一棒又岂得不具三元三要。又岂得执句为非棒。执棒为非句耶。然则所为从上法式扫地者。是何言欤。总之佛法不是这个道理。即如只今判这僧问临济处。道是哑羊。是据临济以简点这僧耳。然这僧别未措一语。又安知不是过量大人。若据这僧以简点临济。临济通身败阙。向这僧露布。尚何法式之有。僧问如何是真佛真法真道。知他是何心行。临济曰。佛者心清净是。法者心光明是。道者处处无碍净光是。岂不是向毗卢遮那顶上着楔。多见其不知量。乃自知惭愧。即道个三即一。皆是空名而无实有。三且不问。这一又如何举。还说个皆是空名而无实有。者个尚可说空说有否。自己通身泥水。却说达摩祇觅个不受惑的人。又道山僧今日见处与佛祖不别。若本分事。则这僧又与佛祖何别。奚得向龙王斗富。若道见处。则未开口以前。早白云千里万里也。又复分别三句。谓第一第二。堪与佛祖人天为师。若落第三。即自救不了。所谓转见不堪。这僧旋听旋问。观其作剧。乃道个三要印开朱点窄未容拟议主宾分。谓之第一句。妙解岂容无着问沤和争负截流机。谓之第二句。但看棚头弄傀儡抽牵全藉里头人。谓之第三句。自以为这僧鼻孔。在自己手里。不知自己鼻孔。却在这僧手里。且第一句荐得。真乃自救不了。一句才立。便是就他人而求自法。取彼眼而作圆通矣。岂不自救不了。若第三句荐得。正堪与佛祖为师。佛祖何师。佛祖之所师者。即众生耳。这僧闻此三语。亦如莺啼过耳。又安知其非真到不疑之地。一任他人门外历乱者。临济末后道出三元三要。把个圆伊三点。太一含三。一般闲家具。尽情搬演出来。这僧终无一语。不见不闻无尽。临济方才线断一时休。岂不是平生第一场败阙哉。如此判断。不知魔忍辈闻之。当取前论为法式乎。抑当取后论为法式乎。是则俱是。非则俱非。亦是俱是俱非。亦非俱非俱是。定当得出。方许看古人言句。亦方许看临济言句。正临济所云尔等诸人作么生会也。三元三要。本是不了之谈。觉范之颂。又何足取。但觉范意。亦正非魔忍辈之所能晓者。观其为细看即是陷虎机。忽轰一声涂毒鼓。偷心死尽眼迷麻。石女梦中毛卓竖。下注脚曰。虎不陷则偷心不死。心不死则女毛不竖。真为可笑。此等语句。犹自作实法会。不但宗风扫地。即语言文字又如何可通。女毛不竖。是何等言语耶。乃以斥天童权设三元三要以陷学人之说为非。天童此说固有渗漏。而魔忍之谬。则更为谬中之谬矣。
魔忍曰。宗旨之设。本为胡喝乱棒者禁。如曰。汝等诸人总学我喝。又曰。已后不得学老僧喝。可谓彰明较着矣。今辟书倒持此说以禁纲宗。无乃不可乎。予尝窃评之曰。譬夫多男之人。病且死。以其劵付诸子曰。吾少子多在外。惟此可以验之。与劵合者。即吾真子也。诸子受命。於是展转相验而误托舍於邻人。彼邻人者。据其舍。焚其劵。凡诸子之远还者。皆拒而绝之。乡党不为怪。朋友不为异。何则。久假不归。其所来济矣。夫济上之纲宗。劵也。祖宗之源流。舍也。自兴化至雪岩高峰二十余世。即展转相验之真子也。三峰先师即真子之远游而后还者也。呜呼。彼邻人者。吾不忍言之矣。