沙弥律仪毗尼日用合参 - 第 21 页/共 23 页
乞食第二十一
【笺】遗教三昧经。佛在世时。众僧被服。惟着纯真死人杂衣。毙帛自后起比丘罗旬瑜。每行分卫。辄饥空还。佛知其宿行。使众僧分律五部。服色亦五种。令其日随一部中行。遂制仪则。各举所长。名其服色昙无屈多迦部。通达理味。开。道利益。表发殊胜着赤袈裟。萨和多部。博。通敏达导。以法化。应着皂袈裟。叶维部。精勤勇快。摄护众生。应着木兰袈裟弥沙塞部。禅思人微。究畅幽。玄。应着。青袈裟。摩诃僧伽部。勤学众经。敷说义理。应着黄袈裟。自尔以后。便大得食。何以故。是罗旬踰前世。无德之所致。也。阿难问佛言。罗旬踰。前世无德。云何得作沙门。佛言。此罗旬踰。宿世为贤者子。作人嫉妬。见沙门来分卫。辄逆门户。言大人不在。沙门后。过余家。没牵余家。门户闭之。亦言大人不在。故今分卫。不能得通。适见他人布施。饮食欢喜。行会。便复念言。我亦欲作沙门。故今穷困。如此。
维摩经。须菩提。持钵。入维摩舍乞食。维摩诘。取钵盛饭。谓言。汝能。於食等者。诸法亦等。诸法等者。於食亦等。如是行乞乃。可取食。乃至彼外道六师。是汝之师彼师。所堕。汝亦随堕。乃可取食。入诸邪见。不到彼岸。住於八难。不得无难。同於烦恼。离清净法。汝得无诤三昧。一切众生。亦得是定。其施汝者。不名福田。供养汝者。堕三恶道。为与众魔。共一手。作诸劳侣。汝与众魔。及诸尘劳。等无有异。於一切众生。而有怨心。谤诸佛毁於法。不入众数。终不得灭度。汝若如是。乃可取食。
疏记。城中次第乞食五法。一。由内证平等理。外不见有贫富相。二。心离贪慢。慈无偏利。三。表威德。不惧恶象。沽酒淫女等家。佛制小乘律。不许入如是等家。恐彼损害生染心。佛不惧者。威德胜故。四。息凡夫猜疑。谓恐憎此爱彼故。五。破二乘分别。谓诃迦叶舍富从贫。空生舍贫从富。非大悲平等故。
宝云经。乞食之法。一日止限七家。无多贪故。所乞之食。分作四分。一分。奉同梵行。谓乞食时。必有守舍行人。及老病不便行履等。得食归时分奉。令其饱满。安心修道。一分与穷乞人。谓乞食时。遇有穷苦乞食之人。当起悯心。作自饥想。亦与一分施之。令其饱满。劝他修善。一分施诸鬼神。谓乞得食时。即以净器盛贮。待食哺时。燃香讽咒。加持普施。一切鬼神。令其饱满。出离苦趣。悉得解脱。一分自食谓乞得食时。除前三分。外留一分。或多或少。则自食之。食已。安心行道。庶不虚受信施也。
◎成就十法名乞食。一。为摄受诸有情。二。为次第。三。为不疲厌。四。为知足。五。为分布。六。为不耽嗜。七。为知量。八为善品现前。九。为善根圆满。十。为离我执。
肇法师乞食四意。一。为福利群生。二。为折伏憍慢。三。为知身有苦。四。为除去滞着。
礼节。应器。常在左胁。出时。当外向。以食来还。当以内向。
珠林。隋富上依。益州净德寺止宿。系大笠道傍。坐。其下读经。人往来不唤令施。有施者。亦不咒愿。以路静故。多载无所获。人谓曰。城西北。人稠施多。奚为在此。答曰。一钱两钱。足支身命。复用多为。陵州刺史赵仲舒。酷吏也。甚无信敬。闻故往试。骑马过之。佯堕贯钱富读经去远。仲舒乃令。人取钱富亦不顾。舒乃问曰。尔终日所得一钱。贯钱在也见人持去。何不止之。曰。非贫道物。何为妄认。舒下马礼谢。叹服而去。
乞食偈 入里乞食。当愿众生。入深法界。心无障碍。
【笺】入里。者。分卫化道。不择贫富贵贱。随分而乞也。当愿者。言乞食以度生为本。众生无尽。我愿亦无尽。故曰深入。言道人以乞食为正命。离此皆邪食。所食既邪。安得无碍。欲得无碍。当知乞食如法。自他俱利。若但得自利。不利他人。谓之障碍。若但利他。不利自己。亦谓之障碍。自他俱利是名心无挂碍。如何难分卫乞食。遇摩登伽女。谓之障碍。但向贫贱家乞食。谓之障碍。但向富贵家乞食亦谓之障碍。贫贱富贵都无分别。是名心无挂碍。
当与老成人俱。若无人俱。当知所可行处。
【笺】老成。即五种阇黎。高年戒德者是。谓初学戒力未深。必依师友为器仗。故。
显扬圣教论。比丘乞食。五处当避。不可往也。一。唱令家。谓歌唱曲令。但取欢娱。能乱禅定。故不可往。二。淫女家。行止不洁。声名不正。色欲因缘。障道根本。故不可往。三。沽酒家。酒是起罪因缘。能生故失。故不可往。四。王宫贵戚严禁之所。非可干冒。故不可往。五。旃荼罗。华言屠家。谓杀心甚大。见。者伤慈。坏善根本。故不可往。
到人门户。宜审举措。不得失威仪。
【笺】上古乞食。以初日分。斯则时胜。此时则求乞不难。若太早太迟。非时乞食。欲施即无不施又愧。便成恼他。乞之不得无[(歹*又)/食]又饥。是恼自也举措者。广说无尽。故略言。下文八则以警之。三千威仪亦在其中矣。学者毋夸远而忽近。慕广而疎略也。
家无男子不可入门。
【笺】意林。邹子曰。寡门不入宿。临甑不取坐。避嫌也。故君子见其家无男子。不入其户。世外高人。尤宜珍重。
鼻奈耶律。舍卫国。一婆罗门子。奉父母教。供养迦留陀夷。后於异时出行。嘱妇供养。是时便有五百郡贼。中有一贼面首端正。妇遥见之。便共私通。迦留陀夷数往其家。妇恐泄漏此事。共贼杀之。
若欲坐。先当瞻视坐席。有刀兵不宜坐。有宝物不宜坐。有妇人衣被庄严等。不宜坐。
【笺】上言无男子。不可入门。此言虽有男子。亦当审其坐处。谓视履考祥也。刀兵。凶器也。梵网不畜杀具。以慈心故。今见杀具而不忍坐者。行慈心也。下二种。一。恐起贪着之想。二避嫌疑故。
欲说经。当知所应说时。不应说时。
【笺】此与至人家。第二则同义如来五时说法。重在时字。孔子学而时习之。亦重在时字。若非时说者。虽圣经贤传。如金屑之贵。落眼成翳。故制。
不得说与我食。令尔得福。
【笺】维摩经。其施汝者。不名福田。供养汝者。堕三恶道。
五灯。丹霞问僧甚处来。僧云。山下来。霞云。吃饭了也未。僧云。吃饭了。霞云。将饭与汝吃的人。还具眼么。僧无语。长庆问保福。将饭与人吃。报恩有分。为甚么不具眼。福云。施者受者。二俱瞎汉。长庆云。尽其机来。还成瞎否。福云。道我瞎得么。
附 凡乞食。不得哀求苦索。
【笺】乞食。佛祖行道之法式也。自古相传。至尊至贵。若乃哀求。则与丐者何殊。所以化导不行者。为有此辈耳。
不得广谈因果。望彼多施。
【笺】行护。不得邪命教化。击发俗人。令其惠施佛制乞食肃恭仪表。日限七家。次第行道。离檐三尺。空诸怀抱。随分纳些。毋论多少。端默容静。说即颠倒。而况广谈。起诸贪恼。如彼江湖。说书取讨。辱我法门。得罪非小。乞士黾勉。毋视轻渺。
多得勿生贪着。少得勿生忧恼。
【笺】一粥一饭。文钱粒米。虽现世福田。实由昔缘种植。故多得勿贪。少得勿恼。随缘乞食即为正命去此二途即是邪命。
不得专向熟情施主家。及熟情庵院处索食。
【笺】饥逢香饭固佳哉。珍重应知内自裁。纵使相邀疎礼节。丈夫断不食嗟来。
入聚落第二十二
【笺】最妙胜定经。千年之后。三百年中。浩浩乱哉。逃奴走婢。亡家失国。多不存活。入吾法中。犹如群贼。劫夺良善。当尔之时。十二部经。沉没於地。不复读诵。经典。设有头陀者。多不如法。常游聚落。不在山林。
十二头陀经。比丘为无上道。舍身命财。修三坚法。不生顾恋。若至病苦。须入之时。当念吾今为法出家。若勤行法者。即是救护。行者本以居家多恼。出家行道。而师徒同学。还生结着。复多娆乱。是故远离阓闹。最近三里。若得身远离已。亦当令心远离。五欲五盖。
行护。事伴俱不如法。不应往。事伴俱如法乃应往。
根本毗奈耶。有一长者。请佛及僧。来家设供。比丘皆去。惟佛独留在寺。令人取食。不赴其请故说此五种因缘。一。为宴坐而居。二。为请天说法。三。为观察病。四。为看卧具。五。为制其学处。
无切缘不得入。
【笺】切缘者。省亲。觐师。及为法门极大事等。此外皆非切缘。况聚落声色杂糅。苟非道力坚固。能不为之艳惑。正当是时。略无主宰。便为渐染。烦恼障缘。利於刀刃。故制。
不得驰行。不得摇臂行。
【笺】驰行。放马驰骤也。摇臂掉臂。放纵之态也。
法苑。五盖覆心。禅门已闭。六尘在念。乱想常驰。类狂象之无钩。似戏猿之在树。未见快行有好步也。故举足。当不缓不急。不轻不重。安详徐步。如云入深林。逐幽鸟而不惊。舟行顺水。皆游鱼而无碍。有志之士。幸深思之。
不得数数傍视人物行。
【笺】道人行处。直往直来。略无留连。惟端谨摄心正道而行。若左顾古眄。使旁人惊讶。故制。
灯录。黄龙南。坐必跏趺。行必直视。至今令我怀想。威仪俨在。
不得共沙弥小儿谈笑行。
【笺】沙弥小儿。不可亵狎。若於途次再行再笑。大失威仪。故制。
不得与女人前后互随行不得与尼僧前后互随行。
【笺】女尼出行。易动市嚣口业。若僧影并杂。不免讥疑。当前后趋避。
不得与醉人狂人前后互随行 不得故视女人。不得眼肉傍看女人。
【笺】尽十方世界是只清净光明眼。秪为色尘一点遮却。妄分好丑。殊不知五色浮云生於太虚空中。而太虚未尝分青黄等见。人之有身亦如太虚空中之一点。识得一点。不为一点遮却。若这一点看不破。请看禅病经对治。经云。多贪众生不净观。若再看不破。只好在不净堆里过日。才见女人。便起贪心视之。及眼角偷看。皆是俗人习气。故不必论。若释子说到威仪自重。於心地戒。尚不相应。况故视乎。笔食杭城土桥莲居院。绍觉法师。台宗之着声者。一生绝见女人。凡女众求见闻法。坚拒却之。执事方便或使女众在座后听。觉闻女声。便罢讲。
或逢尊宿亲识。俱立下傍。先意问讯 或逢戏幻奇怪等。俱不宜看 惟端身正道而行。
【笺】上篇故往观听详制。兹偶。值戏幻。违避不及。当知戏幻非实。如行云流水。过而不留。若一停足。即犯。若再停。再犯。
凡遇水坑水缺。不得跳越有路当绕行。无路众皆跳越则得。
【笺】无着跳水。见上卷第七论。
非病缘。及急事。不得乘马。乃至戏心鞭策驰骤。
【笺】乘马驰骤。是豪华公子。及勇士武弁者所为。法门无是如事。故制。
凡遇官府。不论大小。俱宜回避。
【笺】官长往来。品位高者。固不可攀仰品位卑者。亦不可亵狎。亵狎。则为祸。不若避之为福。或回避不及。相见必当尽礼。
附 遇斗诤者。亦远避之不得往看。
【笺】斗诤者。无非挥拳攘臂往往带累旁观。故不可往看。脱有衲子。工夫正得力时。於斗诤回避不。及处忽悟临济宾主句。不妨庆快平生。虽然。好肉不必椀疮。
五灯。宝寿第二世。在先宝寿为供养主。寿问。父母未生前。还我本来面目。师立至夜深。下语不契。翌日辞去。寿曰。汝何往。师曰。昨日蒙和尚设问。某甲不契。往南方参知识去。寿曰。南方禁夏不禁冬。我此间禁冬不禁夏。汝且作街坊过夏。若是佛法。阛阓之中。浩浩红尘。常说正法。师不敢违。一日街头见两人交争。挥一拳曰。你得恁么无面目。师当下大悟。走见宝寿。未及语。寿便曰。汝会也。不用说。师便礼拜 宝寿见挥拳。顿悟。悟个什么。试拈出看。乃挥拳一下云。切莫错会。
不得回寺夸张所见城中华美之事。
【笺】有辈不以道自重终日聚落闲散。有日在城隍庙前听说因果。有日在十字街头看弄傀儡。也道博古通今。一朝老病相催。将何抵敌生死。
市物第二十三
【笺】起世经阎浮提人。所有市物。或以钱宝。或以谷帛或以众宝。瞿陀尼人。所有市易。或以牛羊。或摩尼宝。弗婆提越人。所有市易。或有财帛。或以五谷。或摩尼宝。郁单越人。无复市易。所欲自然。
◎欲界诸天。如四天王天。三十三天。皆有市易。游观悦神其实不同世人。如前所述。
像法决疑经。未来世中。一切俗人。轻贱三宝。正以比丘。比丘尼。不如法故。身披法服。经理俗缘。或复市肆。贩卖自活。或复涉路。商贾求利。或作画师。经生像匠。工巧之业。或占相男女。舍屋田园。种种吉凶。或饮酒醉。歌舞作乐。围碁陆博。或贪财求利。延时岁月。废忘经业。或咒术治病。假托经书。修禅占事。以邪活命。或行医针灸命和汤药。诊脉处方男女交杂。因私致染。败善增恶。招俗讥谤。良由於此。
易。神农氏。日中作市。使天下之民聚天下货。交易而退。各得其所。
◎日中为市。
礼。地官司市。以次序。分地而经市。以陈肆办物而平市。以政令禁物靡。而均市。以商贾阜资而行市。
老子。美言可以市。五灯。幽州宝积。行市肆。见一人买猪肉。语屠家曰。精的割一觔来。屠家放下刀。叉手曰。长史。那个不是精的。师於此有省。
◎楼子和尚。不知何许人。一日偶经街市。於酒楼下整袜带次。忽听楼上唱云。你若无心我便休。忽大悟。人号楼子和尚。
◎白云子祥禅师上堂。诸人会么。但向街头市尾。屠儿魁刽。地狱镢汤处会取。若恁么会得。堪与人天为师。若向衲僧门下。天地悬殊。更有一般。秪向长连床上作好人去。汝道此两般人。那个有长处。无事珍重。
无争贵贱。
【笺】谚。好汉勿列行市。
◎物希者贵。故物之贵贱。市上自有定价若抑扬其价。必争之。往往因小失大。故释子不自列市。但凭市价而营辨之。
无坐女肆。
【笺】家无男子。女人贸易之所。不可久坐。若久坐。纵使玉洁无瑕。不能使市嚣之口哓哓。故曰。防人之口。甚於防川。
若为人所犯。宜方便避之。勿从求直。
【笺】晦山注。言受人触犯。应修忍辱。不必诤辨。以伸己是 为人所犯者。谓彼以非礼得罪於我。我以度量容之。以忍辱听之。彼再犯不已。我方便避之。谓但受屈。而必不伸屈。
已许甲物。虽复更贱。无舍彼取。此此令主有恨。
【笺】诲山注。以天干甲乙等字。编为次第。言甲物者。乃第一家物也。既许其价。纵有贱者。不宜移改。
慎无保任致愆负。
【笺】晦山注。见有与人借物者。不得从中作保言任者。乃自任代还也。愆者。违背所期。负者。孤负沈没。凡易保任。必多愆负。故须预戒始得。寒山诗。世上一种人。出性常多事。终日傍街衢。不离诸酒肆。为他作保见。替他说道理。一朝有乖张。过咎全归你。
五灯。京兆米。和尚僧问。自古上贤还达真正理也无。师曰。达。曰。秪如真正理作么生达。师曰。当如霍光卖假银城与单于。契书是甚么人做。曰。某甲直得杜口无言。师曰。平地教人作保。
凡所施行不得自用二十四
【笺】不自用者。谓此身既归命於师。已不为己有。凡事皆听师指挥。不敢专主。故寻常举动。皆当白师。以尽孝行。如日用下十二则。略言之耳。然其间有可白。不可白。其在临事斟酌。
南山钞。佛法增益广大实由师资相摄。互相敦遇。财法两济。日益月深。行久德固。皆赖矣。比真教陵迟。慧风掩扇。俗怀侮慢。道出非法。并由师无率诱之心。资阙奉行之志。二彼相舍。妄流鄙境。欲令道光。焉可得乎。
家范。凡诸卑幼。事无大小。毋得专行。必咨家长。
出入行来。当先白师。