沙弥律仪毗尼日用合参 - 第 20 页/共 23 页
【笺】疏。乖违成病。知空则永无乖 菩萨见一切病人。作自己想。不啻以草根树皮之药而治。兼以柔软语。安慰其心。胜一服清凉散。当此愿者。谓众生各执情见。以成痼疾。故其病不一。而药亦不一。菩萨见病人来。随其病源。破其情执。因病发药。断其病苦。复其本元。故当愿下两句。便是对病之药案也。夫人之於病者。患有此身。殊不知此身本无。缘以地水火风四大而成。若一大不到。不能成其身。若一大增减些子。则诸根违和。故曰乖诤。然当云何。是离乖诤之法药也。你才起一离念。便是乖诤起处。当知此身。生而无生。无生而生。生既无生。病从何起。起处不得。是真空寂矣。
若有病人。当慈心始终看之。
【笺】径山具德礼禅师。能料诸方禅病。晨起。凡事必以看病为先。而病人所需药物。毋论贵重。必给之。以待病愈为快。如是三十余年。未尝少倦。故四方衲子。感恩。从者如云 昔文殊菩萨。命善财童子采药。善财云采甚么药。文殊曰。是药采将来。时善财拾一茎草。度与文殊。殊曰。这一茎草。亦能生人。亦能杀人。法昌曰。善财拾得一茎草来。已被文殊瞒过。如文殊道是药采将来。善财道何处不是药。岂文殊又拣道。何处是药耶。法昌且代善财问。有一种药。生长无阴阳山谷之地。形之不可求。味之不可得。虽使神农再世。亦不能形而味之。且道这一种药。是甚么药。作么生采。有能代文殊转一语否。若能转。其人当於形味之外。一言之下。可以除众之病。兹药谷善医从予问道。有年。於癸巳冬剃发。意将弃医参禅。噫。禅岂别有耶。祗消明尽医理。佛法自然现前。所以迦文名三界医王。何不依而行之。余故於子未剃发前。命名上药。既剃发后。示号药谷。此名。此号。即善财拾一茎草处。即我所谓无阴阳山谷之地也。於斯见得。可以见文殊命善财采药之意。可以见善财拾药之意。可以见法昌代善财之一问。可以见将来代文殊之一答。乃至不妨以向上。更向上。秖向未开口处。未拈药时。直见第一义谛也。向上事。未能顿悟。且以向下事。为子道破。向下事者。六度齐修。亦可以渐及向上事。梵网云。八福田中。看病是第一福田。病且贫者。或以药施。或以方施。病且富者。或不受其谢。而劝之斋僧。或一。以至百千万计。或受其谢。不为己用。为饭僧功德。即檀波罗蜜也。病之苦者。秽不堪近。而弗惧却。秪以好心看之。即忍辱波罗蜜也。夫病之起。莫不由於贪嗔痴而成痼疾。当以尊重口戒之。勿贪。勿嗔。勿痴。凡药石之忌者。戒之勿食。即戒波罗蜜也。看人之病。作自己想。忙也看。闲也看。看之不倦。直待人病愈。而我心方安。即精进波罗蜜也。人之患病不一。非多读书。不能尽人之性。然读书多。而议论不一。苟非确见。则以书而废人。故曰。熟读王叔和。不如临症多。望闻问切之外。当深体察。如向病人身中走过一徧。洞见脏腑。始知其受病之源。从何经络。楞严云。知贼所在。然后发兵讨除。知贼所在。则伐兵不乱。而除贼不难。知病所在。则用药不谬而除病亦易。知病之源。而不谬看者。即智波罗蜜也。既知病之受处。而收功在用药。夫病。贼也。药。兵也。用药如用兵。不得已而用之。勿使兵乱而为贼。药乱为病。如砒鸩之毒。不可用也。而犹有可用。参芩之补。可用也。而犹有不可用。当辨其病之损益何如。所以拈一味药。照用随时。临机变化。生之以杀。杀之以生。惟在掌握中运之。所谓醍醐毒药。一道而行。即禅波罗蜜也。此看病之六度齐修。则身等医王。阿难代文殊之一答。而何有於善财之一茎。
到尼寺第十八
【笺】沙弥尼。亦云沙弥离。亦云勤女○佛告诸弟子。汝慎莫妄度沙弥离。女人恣态难保。悦在须臾。更生恶意。譬如水泡一起。一灭。无有常定。能见人根。观其大行。见其宿罪。今以尽度便得道者。急当度之。自非菩萨罗汉。不可度尼 比丘到尼寺。除僧差羯磨。说戒。外数数入者。非梵行也。澄观大师十事自励云。体不捐沙门之表。心不违如来之制。坐不背法界之经。性不染情碍之境。足不履尼寺之尘。胁不触居士之榻。目不视非仪之彩。舌不味过午之肴。手不释圆明之珠。宿不离衣钵之侧。今人不顾佛祖明训。不避世人嫌疑。数数入尼寺之门。为佛法王法之所呵弃者。廉耻殆尽。
有异坐。方坐。无异坐。不得坐。
【笺】异坐者。别坐也。
四分。露现坐。屏覆坐。俱制。此虽别坐。亦不可久坐。远嫌疑也。
◎若说法。至日暮者。波逸提。
不得为非时之说。
【笺】非时者。谓非尼寺所说之言。犹服药知药忌也。故曰。说法不及时。是法亦非法。
四分。入尼寺说法。不过五六语。过者。犯。
法华。乃至深爱法者。亦不为多说。况非时说乎。
若还不得说其好丑。
【笺】大圆镜里。本无好丑。如芍药花开菩萨面。棕榈树长夜叉头。影入镜中。而镜终不道我是夜叉。我是菩萨。若道。则此镜非妖即怪。当下扑破。你看菩萨夜叉。好丑之相。在甚么处。
不得书疏往来。及假借裁割洗浣等。
【笺】内则。不通乞假。男女不通衣裳。故少年僧尼。书疏往来等事。虽戒律氷清。心境两寂。旁观者。能无异论。以至日久月深。或心志失守。而有玉通晚年之憾。故痛绝之。
不得手为净发。
【笺】男女触体而心不乱者。自古惟柳下惠一人。即阿难犹逊一筹。当此薄世。纵使柳下惠生於今日。亦当效鲁男子无疑。今与尼净发。纵不乱心。形迹不雅。使彼同类净发。则嫌疑永息。
附 无二人。不得单进。
不得彼此送礼 不得嘱托尼僧入豪贵家化缘。及求念经忏等。
【笺】丛林兴工拮据。非不望檀越之施。必待缘熟。果然道德高迈。行业真实。则不求施而施来。不募缘而缘至。何必用如许心。旁人观之。如鼠窃狗偷之状。所缘未遂。疑谤漫生。纵使梵宇高出须弥。不足羡也。何如修己待缘而成者也。经云。若以少物赠遗。纵使七宝塔成。种种庄严。不如清净持戒。即是供养如来真宝法身。
不得与尼僧结拜父母姊妹道友。
【笺】八敬法。百岁老比丘尼。见七岁小沙弥。应礼拜。今有沙弥反拜尼僧。大违佛制。不知辞亲割爱。所为何事。若不学道。即不孝论。今秃人少年。不知羞耻。为求恶利。结拜乾娘。非惟佛法之所不容。而王法亦当痛治。呜呼。父母非亲谁更亲。昧却真心拜妇人。安得吹毛横宇宙。郑风扫尽见天伦。
张梅村拟寒山诗。离亲为出家。出家反结拜。世上虽有缘。僧中却无赖。一顶如来衣。竟被他贩卖。出此败家儿。佛也无可奈。
至人家第十九
【笺】正法念经。彼恶比丘。现持戒相。令彼檀越。心信敬已。共诸朋侣。数数往彼檀越家。如是比丘。随己所闻。少知佛法。共其同侣。为彼檀越说所知法。如是方便。欲令檀越为彼比丘所得利养。而施与之。如是比丘。形相沙门。第一大贼。
冥祥记。宋僧规。为京兆张瑜。请在家供养。无疴忽暴死。二日乃苏。曰。被五人缚去。俄至一城。监官执笔观簿。又一人朱衣玄冠来。曰。簿上无此人名。监官曰。杀鬼何以滥将人来。乃鞭之。顷有使者称天帝。唤道人即至。帝曰。汝是沙门。何不勤业而为小鬼横捕耶。但命未尽。今当还生。宜勤精进。勿屡游白衣家。杀鬼取人亦多枉滥。如汝比也。语毕。还遣使送归。还至瑜家。
五灯。云门到江州。陈尚书家斋。才到便问。儒书中即不问。三乘十二分教。自有座主。作么生是衲僧行脚事。师曰。曾问几人来。曰。即今问上座。师曰。即今且置。作么生是教意。曰。黄卷赤轴。师曰。这个是文字语言。作么生是教意。曰。口欲言而辞丧。心欲缘而虑忘。师曰。口欲言而辞丧。为对有言。心欲缘而虑忘。为对妄想。作么生是教意。书无语。师曰。见说尚书看法华经。是否。曰。是。师曰。经中道。一切治生产业。皆与实相不相违背。且道非非想天。有几人退位。书无语。师曰。尚书且莫草草。三经五论。师僧抛却。特入丛林。十年二十年。尚不奈何。尚书又争得会。书礼拜曰。某甲罪过。
◎大同济。访庞居士。士曰。忆在母胎。有一则语。举似阿师。切不得作道理主持。师曰。犹是隔生也。士曰。向道不得作道理。师曰。惊人之句。争得不怕。士曰。如斯见解。可谓惊人。师曰。不作道理。却成作道理。士曰。不但隔一生两生。师曰。粥饭底僧一任检责。士鸣指三下。
◎丹霞访庞居士。见女子灵照洗菜次。师曰。居士在否。女子放下菜蓝。叉手而立。师又问。居士在否。女子提蓝便行。师遂回。须臾士归。女子举前话。士曰。丹霞在么。女曰。去也。士曰。赤土涂牛奶。又一日访庞居士。至门首相见。师乃问。居士在否。士曰。饥不择食。师曰。庞老在否。士曰。苍天苍天。便入宅去。师曰。苍天苍天。便回。
◎岩头豁。因沙汰。甘贽家过夏。补衣次。贽行过。师以针作札势。贽遂整衣。欲谢。妻问。作甚么。贽云。说不得。妻云。也要大家知。贽举前话。妻云。此去三十年后。须知一回饮水一回咽。女子闻云。谁知尽大地性命。被奯上座札将去。
到人家偈 到人门户。当愿众生。入於一切。佛法之门。
【笺】大解脱道人。普见千门万户。无非一华藏玄门。一华藏玄门。容纳千门万户。所以识得涅盘心。悟入差别智。了却差别智。讨甚涅盘心。君不见。屠门酒肆。处处道场。柳巷华街。头头般若。虽然。须是全体作用。方得自在无碍。若有一丝头不断。便拘绊杀人。
入其家舍。当愿众生。得入佛乘。三世平等。
【笺】疏。未入。则诸家差别。入已。惟一无多。如入佛乘。无二三也 家舍。非无谓入也。谓化度之缘已熟。故曰当愿。佛乘者。法华十方佛土中。惟有一佛乘是也。其余诸乘。各执异见高下不齐。惟佛一乘。无高无下。无今无古。无去无来。无齐不齐。故曰。三世平等。
华严。知诸世间悉平等。莫非心语一切业。众生幻化无有实。所有果报从兹起。
有异坐。当坐。不宜杂坐。
【笺】世尊预知末世浇漓。轻毁佛法。故制此篇。以警后学。不得与俗人杂坐。讲说世谛。
人问经。当知时。慎勿为非时之说。
【笺】如来观机投教。五时说法。不出个知时。历代祖师。钳锤煅炼。亦不出个知时。故知知时默者。其声如雷。不知时说者。即波旬说。今诸方以讽刺。怒骂为说法。是则固是。未免旁观者哂。
不得多笑。
【笺】内则。男子入内。不笑不指。
主人设食。虽非法会。亦勿失仪轨。
【笺】道人到处。即法会。主人信心。即道场。所施既信。受供宜诚。盖有不知惭愧。略无威仪。且不能增长其信心。而反生其疑谤。故制。
无犯夜行。
【笺】道人青天白日。正大光明而行。犹遭人简点。况犯夜乎。即今王令稍严。不许夜行。投明须到。且道既不许夜行。如何得投明即到。闻者宁不惊惕。
不得空室内或屏处。与女人共坐共语。
【笺】增一经。莫与女人通。亦莫共言语。有能远离者。则离於八难。
毗尼事义集要。迦留跎夷。与亲友妇斋优婆夷。互相系意。於乞食时至其家。共床坐。说非法语。毗舍佉母。闻声窥见。白佛结戒。
四分。若比丘。共女人独在屏覆障处。可作淫处坐。说非法语。有住信优婆夷。於三法中。一一说法。若波罗夷。若僧伽婆尸沙。若波逸提。是坐比丘。自言我犯是罪。於三法中。应一一治。若波罗夷。若僧伽婆尸沙。若波逸提。如住信优婆夷所说。应如法治是比丘。是名不定法。
灯录。道林。隐居太白山。路绝登涉。木石济形。绝无营虑。奉勅住兴国。未几。逃梁山。凿窟而住。师不以女人染缘。不面为说法。不受食。不令至室。临终所亲。有问疾者。隔障潜知。遽止之。不令面。
不得书疏往来等(同前尼寺)。
附 不得左右邪视。
【笺】古云。欲知其人。视其眸子。凡眸子不正。其心不端。
不得杂话。
【笺】杂话。剽窃流俗之言。如乱丝之绊荆棘。绝无头绪。若鸮鸟之叫荒丘。且多怪响。未有不怨听者也。
若与女人语。不得低声密语 不得多语。
【笺】长阿含经。阿难白佛言。佛灭度后。诸女人辈来受诲者。当如之何。佛告阿难。莫与相见。阿难又白。设相见者。当如之何。佛言。莫与共语。阿难又白。设与语。当如之何。佛言。当自检心。
不得诈现。威仪。假妆禅相。求彼恭敬。
【笺】威仪贵本分。诈现非真实。禅相本无相。无相岂妆得。纵使妆得成。难逃真鉴识。如猿学打坐。外像内心忒。微微境风生。嬉戏偷果食。瞻彼高尚人。澄定久深默。又如在红炉。精金无变色。
不得诳说佛法。乱答他问。求彼恭敬。
【笺】五灯。百丈上堂。有一老人随众听法。一日众退。惟老人不去。师问。汝是何人。老人曰。某非人也。於过去迦叶佛时。曾住此山。因学人问。大修行人。还落因果也无。某对云。不落因果。遂五百生堕野狐身。今请和尚代一转语。贵脱野狐身。师曰。汝问。老人曰。大修行人。还落因果也无。师曰。不昧因果。老人於言下大悟。作礼曰。某已脱野狐身。住在山后。敢乞依亡僧例津送。师令维那白椎告众。食后送亡僧。大众聚议。一众皆安。涅盘堂又无病人。何故如此。食后师领众至山后。岩下以杖挑出一死野狐。乃依法火葬。师至晚上堂。举前因缘。黄檗便问。古人错抵对一转语。堕五百生野狐身。转转不错。合作个甚么。师曰。近前来。向汝道。檗近前打师一掌。师笑曰。将谓胡须赤。更有赤须胡。时沩山。在会下作典座。司马头陀举野狐话问。典座作么生。座撼门扇三下。司马曰。太粗生。座曰。佛法不是这个道理。
◎玉磵林。颂北斗里藏身。五祖戒罢参席。访游晤林。林询颂意。举目视之。戒曰。果如是。云门一值一钱。公当失两日。遂去。林竟如所言。戒晚年亦损一目。今妄意先德之言。疑误后生。林可为戒。
不得送盒礼效白衣往还。
【笺】四分律。送物与白衣家。谓之污他家。谓与者喜。不与者怨。遂生诽谤。故制。
不得管人家务。
【笺】天性至亲。忍心割爱。为求道故。当屏除一切世缘。猛力参学。庶几报恩有地。有辈无知。身虽出家。与俗无异。乃至胁肩谄笑。今日到某老爷家说事。明日到某相公家攀缘。自己本分事。全不提起。一朝老病相催。老爷相公。多替你不得。
不得杂坐酒席。
【笺】梵网。不得止酒舍。杂坐尤其不宜。谓酒人之中。多猖狂。虽不与之共饮。万一为彼轻薄。污辱法门。故制不得结拜白衣人作父母姊妹(尼僧结拜义同)。
不得说僧中过失。
【笺】与俗士谈论。当以诚谛之语发其信心。若说僧过如以利刀断其信根故。今诸方公道久废。佛法不行凡有小事动辄刻揭。告诉官长借势威吓欺凌法属削弱法门。痛哉。世上若存公道在。白衣说法比丘听。
省亲第二十
【笺】五灯。睦州陈尊宿。至孝。尝织蒲鞋以养母。故诸方有陈蒲鞋之称。因巢宼入境。师标大草屦於城门巢欲去之。尽力不能举。叹曰。此中有大圣人遂含去 睦州织蒲鞋养母。不用施物而供者。不敢置母於不义之地也。当时标草屦於城上。以御巢宼。而草屦。曷足以当万夫之勇乎。谁谓万夫之勇。竟不能动一艹屦诚孝之所感也。今之为僧者谁不受父母养育之恩。而有其身。一旦登枝。自谓出世。乃不顾高堂。绝菽水之欢。室中受饥寒之苦。於心安乎。较之睦州之孝。以为何如。
高僧传。周洛京福先寺道丕。唐之宗室。父从军至霍山。后丕虽童时戏。终鲜笑容。七岁绝荤膻。白母礼保寿继能法师。十九通经义。又驾迁洛京。长安焚荡。时刘开道作乱。荷母入华山。安止岩穴。时谷勇贵。每斗万钱。丕乞食供母。母问。食未。对曰。向外斋耳。恐伤母意。年二十。母曰。汝父霍山亡后。战场骨曝霜露。汝能收归葬。不亦孝乎。遂辞母往霍山。立草庵聚白骨。昼夜诵经。曰。古人精诚所感。滴血认骨。我今至孝。岂无灵验。倘群骨中。有动转者。即我父遗骸也。一心注想。目未轻舍。数日间。果有枯髅。从骨聚中跃出。摇曳良久。丕即躄踊抱持。贵归华阴。是夜其母。梦夫归舍。明晨骨至。其孝感声誉日高。道行益广。后唐庄宗明宗。凡内建香坛应制谈论。都居元席。
笔餐。道兴。为沙弥时。天下大乱。母为贼掠去。离城六十里。寻逐至。已被伤未绝。贼见曰。此僧诚为至孝。逐母至此。便不尽命。乃背母还城。
◎释大同。至孝恨蚤丧父母至忌日必流涕不已。养母纯至。非惟顺色温良。而必使心餐道味。及亡。蒸尝无阙。且求名儒撰特戒甚严一钵外无长物惟有书史五千余卷。
◎下定林。至孝。轻财好施。家贫母亡。太守赐米五千石。不受。乃身自负土。种植松栢。庐於墓所泣血三年。遂断发。
宝训。晦堂曰。先师进止严重。见者敬。畏衲子因事请假。多峻拒弗从。惟闻省视亲老。气色穆然。见於颜面。尽礼津遗。其爱人恭孝如此。
◎元允恭。忆母诗。霜殒萱花泪湿衣。白头无复倚柴扉。去年五月黄梅雨。曾卖袈裟贳米归。
杂录。恭行已。上虞人。平生苦学。内外典靡不研究尤工诗。母老无托。乞食以养。尝与母渡钱塘诗云母在蓝舆子在途。子行不上母先呼。断桥流水斜阳外。羞见寒林返哺乌。观此。知其为人矣。
石屋送庆侍者回里诗。汝师年老中山寺。朝暮无人可瞻视。不归洒扫执巾瓶。师资礼法合也未。汝母兼又年纪高。除汝一人更无二。望断秋风未见归。倚门日日长垂泪。离师弃母入山来。所图毕竟成何事。古言孝为百行先。在俗在僧谁不然。侍师奉母名敬田。何须入众并参禅。忽然思静又嫌喧。短策不妨间往还。
省亲偈 孝顺父母。当愿众生。善事於佛。护养一切。
【笺】钞。以是至德者。孝经注夫子语曾子曰。先王有至德要道。民用和睦上下无怨汝知之乎。
注。至德表孝悌也。要道者。礼乐也。上至天子。下至庶人。皆当孝行无始终也。
大集经。世间无佛。善事父母。事父母者。即是事佛。父母舍我。为先觉故。今翻令事者。生长法身故。护养一切者。一切众生皆我子。故护之。一切男女。皆我父母。故养之。生生无不从之受生。故平等敬之。法身佛故 此颂。乃世尊孝顺父母之法式也。此愿者。当愿学世尊所行之孝道也。然则孝道之法。当云何。下两句。正显孝顺之旨。当知世尊之事父母。同於事佛也。何谓同於事佛谓佛佛出世。莫不以孝顺至道之法相传。故曰孝顺父母。同於佛也。护养一切者。言父母慈爱。生我育我护我念我等恩。昊天罔极。为人子者。亦当念护养之恩。报以孝顺之道。而无违於一切也。
若诣俗省亲。先入中堂礼佛。或家堂圣像端庄问讯。次。父母眷属等一一问讯。不得向父母说师法严。出家难。寂寥淡薄。艰辛苦屈等事。宜为说佛法。令生信增福。
【笺】省亲之旨。当以进道之言劝诱父母。娱於道。而忘於忧也。若说寂寥等事。徒增父母忧虑。非所以娱亲也礼曰。为人子能引亲至於道。孝之至也。
不得与亲族小儿等。久坐久立。杂话戏笑。亦不得问族中是非好恶。
【笺】此来专为省亲。虽宗党至亲。母论老少。皆为檀越。当自恭谨。若久坐等。便生好恶故制。
若天晚作宿。当独处一榻多坐少卧。一心念佛。事讫即还。不得留连。
【笺】沙弥。戒律未深。道力未固。不应俗舍住宿。然专为省亲。不能一语而别。当寄宿近寺。小留存慰。若无寺。设榻独处。善护诸根。安慰事毕。别时勿作儿女之态。
五灯。赵州。自受南泉印可。归曹州。省授业师。亲属咸欲来会。师曰。俗尘爱网无有了期。已辞出家。不愿再见。遂携瓶锡。徧历诸方。