律宗会元 - 第 9 页/共 14 页

业疏(三下)云。一作者是色心。无作非色心。二作者初缘。无作后业。三作是运动。无作非故。如是长短强弱。性不均通。如涅盘云。戒有二种。谓作无作。是人唯具作戒。不具无作。是则名为戒不具足。又善生云。是十种法。或有作色无无作色。或有作色及无作色。如人手执极香臭木。记云。极香臭物喻善恶业。手执喻作色。放物有余香臭。即喻无作色。木喻无记业。但有执持。而无余气。对合可见。疏又云。所言作者。身口方便。造趣营为。名之为作。如陶家轮。转动之初。故心论云。作者身动身方便也。言无作者。身动灭已。与余识俱。是法随生。故名无作。如成论云。因心生罪福。睡眠闷等。是时常生。故曰也。用斯两法。并有悬防禁非之义。齐名为戒。 　　的示法体警於行者 　　疏问云。人皆知受。所受是何。答。相传解云。受名圣法。由此法故。奉敬守护。净如明珠。能为圣道作基址故。记云。举果目因。以其能通圣道故。钞云。就已成为言名为圣法。复令受者。不自轻故。又云。知自身心。怀佩圣法等。羯磨经云。羯磨威势。众僧力大。能举法界圣法。置汝身心。疏云。圣法假缘。缘成法满。充正报也。记云。揽无边圣法。蕴有待凡躯。五分基成。三身体具。超凡鄙秽流。入众圣宝位者。其斯之谓乎。 　　先示空有所计深浅 　　疏又问云。经论明体。其相不同。四分一宗。当须定指。答。首题所出。可不知耶。此方盛弘。假实二解。成论所辨。正通四分。昙无德宗。杂心俱舍。乃解十诵萨婆多宗。记云。小教入道。不出四宗。一空二有。三双亦。四双非。今取此方盛行。故唯有二。言假宗者。彼明诸法。缘生故空。故名空宗。但有名字。故名假宗。又深取大乘空义。故名经部师。实法宗者。彼明我人等。假名是空。阴界入等。并是实有。亦名一切有宗。亦即毗昙部。疏又云。故律名色。眼识能见。异於毗昙。根能见也。诸有结正。并门何心。故云造善具三业。当审观其意。不同彼宗。身口七业。皆是色中有损益故。记云。既推心识有所分别。则显通深。但不谈七八。与大异耳。毗昙不尔。既不推心故唯根见。眼耳鼻等。为浮尘根。见闻觉知。即胜义根。二皆是色。唯意是心。又云。有损益者示彼所计。如善戒。持则体肥。犯则戒羸。罪业造则更增。忏则除灭。由有此义故立为色。因四大者。亦彼所计。能造是色。所造亦然。彼宗立色。不出斯二。 　　通依诸论辨定名体 　　疏又云。体谓业体。正是戒法所依本也(思愿要缘。揽法成业。故尘沙戒法为能依。业体无作为所依)。经论所谈。善恶业者名也。今述作无作者。业之体也。混名从体一也。离实谈名异也。多论陈体。教无教也。成实杂心作无作也。皆略名铨体。义说动静(动即是作。静即无作)。而难显其相。如诸尘也。今且依俙。如论两传寄之取状(下依两宗之论出体。故云如论两传)。 　　先依本宗假名出体　作戒体(初示名义。并总举诸师。次或言下列示二师。各计出体) 　　疏云。言作戒者。谓始坛场。终白四法。缘构成者。诸师约文有多解释(诸师即弘成论之师。并遵论文。所见有异。如下二师可见)。或言色心为体。故论说云。口业者。非直音声。要以心力助成身业亦尔。论其身口。乃造业具。非善恶体如无心杀人。不得杀罪。故论云。是三种业。皆但是心。离心无思无身口业。记释云。色心即总三业。拜跪登降是身。陈乞对答是口。此二并色。色不自发。要由心助。故两兼之。又云。皆但是心谓心王也。心王起意思。意思起身口。若离心王。三业无托。故三并无也(上并初师约论。正立色心为体。下文遮妨)。若解色为业体。十四种色。悉是无记。非罪福性何得名业。记释云。多宗所明。身口二业。悉判为色。故此攻之。五根五尘四大。为十四色。业取有记。无记非业(若据小教。不谈心业。如上初师。约成论义。善恶等业皆是心造。即本宗通大之义也)。 　　有人言。以色声为身口业体。故论云。身口业依正四大。意业依心。若身业非四大为性者。意业依心。亦不应以心为体(若下反质。彼分三业。所依各异。身口既依四大。不应以心为体。下文正出体相)。故知身业以四大动。故名动为业。业即四大。更无别体。若论口业。四大相击。於中出声。声成音曲。有所表彰。以为名字句。还即此名句。为口作业。业无别体。用声作体(次师立色声为体。下问答。遮妨)。问。此宗(此宗即指成论)五尘。非罪福性。何得以色声为体。答。非外五尘及报色。不妨内方便色也。又云。一念色声。眼耳所得。非罪福性。相续色声。法入所摄。意识所得。是罪福性。故论云。名字句者。是法名声性。法入所摄(已上约五尘难)。记释云。瞥尔一念。见闻非业。即属色声二入。缘虑相续。则有成业。即落法尘。故云法入所摄。谓拜跪俯仰。为目所缘。陈词乞戒。为耳所属。故云意识所得(有云。三师匕证意识得者。谬矣。即受者相应缘虑也)。既为意得。关乎内心。即成记业。故云是罪福性。下仍引论。且证口业。是法名声性。谓是法之名句。声为体性。判归法入。明非心业(私难云。既为目缘耳。属则属二根明矣。何云意得。既关内心。成有记业。何非心业。请细详文为答明之)。问。若色为业体者。何故论云。口业者。非直音声。要以心力助成。答。声为业体。以心助成。名字句也。用此名句。即为口业。心是助业之因。非正业体(已上明违前心助难答中意。谓心可助成。而非正业也)。问。前言离心无思。无身口业。而心即思体。身口业起。亦不离心。应同用心为体。答。破外人义。思心同时而体别。故言心即是思。然心未必是思。思必是心故。又破外道。身口二业。不假心助。故说离心无身口业(已上违前心体难答中。约破外释通论文。谓论中离心无思等文。乃是破外。非正明体也)。问。第三羯磨竟时。身业相续。为眼意缘。可说身作戒体。依声名句业。不可相续现。非耳意所缘。应无口作体。答。身业依色现。青等眼所得。亦为意缘知。是身作戒体。语业依声发。无记是方便。非常为耳得。故至羯磨竟。远从要期生。说有二业体。又云。世相义断续。皆为成一受。前乞己告情。后加是众故。不容相续现。又解。身口得互造。前跪表言故。 　　无作体(初正示体相。后引诸文证) 　　疏云。无作者。谓白四所发。形期业体。一成续现(三羯磨竟。一剎那顷。即成业体。故云一成。从此已后。相续发现。故云续现也)经流四心(识受想行)。不藉缘办。任运起故。记云。谓此业性。任运增长。牵生感果。不由於作。自然而作。故名无作。疏云。三聚之中。非色心摄。记云。彼论立四聚。摄一切法。一色聚(摄一切色法)。二心聚(摄一切心法)。三非色非心聚(摄十七种法。名不相应行。无作当十七也)。四无为聚(摄三无为。虚空择灭非择灭也)。疏云。言非色者。既为心起。岂尘大成(五尘四大)。故言非色。五义来证。一色有形相方所。二色有十四二十种异。三色可恼坏。四色是质碍。五色为五识心所得。无作俱无此义。故不名色(谓此业体既假缘成。实有体状。但离上五义。故云非色也)。言非心者。体非缘知。记云。谓无作业。体非觉知。不能缘虑与心体异。故号非心(古云。不可缘虑而知者。非也)。疏云。五义来证一心是虑知二心有明暗。三心通三性。四心有广略。五心是报法。记云。心具五义。无作反之。初非虑知。即是上义。二谓顽善。无有愚智。迷悟之异。故无明暗。三唯是善非恶无记。四唯一定。故无广略。谓意根为略。四心六识。乃至心数。则为广也。五是三业造起。故非报法(谓此业体。既从心起。实是心业。但无上五义。故云非心也)。 　　引证非心 　　疏成实论。如经中说。精进(是作)感寿长(现报)福多(无作增长)受天乐(生报)。若但善心。何能感多福。何以故。不能常有善心故。记云。人心不定。岂能常善。此显无作。一发已后。任运增多。不假心作。即非心义。疏云。又复意无戒律仪。所以者何。若人在三性心时。亦名持戒。故知尔时。无有作也。记云。意无戒律者。谓意思中。无有戒体。显是非心。三性心者。谓余善心。及恶无记。彼论云。若人在不善无记无心。亦名持戒。尔时无有作者。谓意入余性。无有造作。却名持戒。即知无作。任运常存。故名持戒。疏云。以无作由作生。今行不善心。何得兼起作又发无作也(上释尔时。无有作义)。由此业体。是非色心。故虽作恶。本所作业。无有漏失(上释三性。名持戒义。无漏失即常存义也)。 　　引证非色 　　又云。故彼问曰。若无作是色。相有何咎。答。色等五尘。非罪福性。不以色性为无作也。又如佛说。色是恼坏相。无作非恼坏相。不可得故。不可名色。问。无作为身口业。身口业性。即是色也。答。言无作者。但名身口业实非身口所作。以因身口意业生。故说为身口业性。又无作亦从意生。如何说为色性。如无色界。亦有无作。可名色耶(生无色界天者。必因戒定无作之业。即显无作非色明矣)。 　　通证非二 　　又引涅盘云。戒者虽无形色而可护持。故知非色也。虽非触对。善修方便。可得具足。故非心也(此明无作。决然是有。恐谓体非形对。而不修奉。故两勉之)。十住婆沙云。律仪善根有二种。作者是色。无作非色。 　　以作戒立色难 　　又问云。色等是无记。无作善恶性。不用色为体。作戒善恶性。应非色为体。答。无作在后生。作戒依色灭。若是同时者。则是色无记。故灭已方续生。不用色为体。作戒与依色。同时体用生。不即不离故。还用色为体。记云。无作不与色俱。故不兼色。作戒与色同时。故须兼色。色为作戒所依。故云依色。色即是体。作戒为用。记无记别故不即。即体成用故不离。问。如上二师。论作戒体。并云心力助成。如何分异。答。前立色心。心能成业。身口是具。故心为正。后取色声。即色为体。假心兼助。故心为旁。问。二师并云。依宗立体。何以不同。答。二并据论。所见有殊。前谈心造。正取分通。后明色造。欲存小教。问。钞疏前后。并取初师。今出次解为取不取。答。初师深穷业本。於理为长。次解曲顺宗途。在教为当。今家从理。多用初师。欲辨教宗。仍通后解。问。一念相续。如何分异。答。瞥尔眼见。名一念色。重缘筹虑名相续色。一念属前眼根。相续属后意根。故云意识所得(声香味触亦然)。即知意根。通缘五尘。通归法入也。问。有犯则体羸。四舍则戒失。那云无恼坏耶。答。缺行故羸。本得无损。教权故失。业性不亡。此即成宗通深之意。问。无色天为有(色否。)答。小教但说大种粗色。彼天既无。故云无色。大教既谈识种细色。不妨彼有定果之色。余如别说。 　　次依实法假宗出作无作体 　　(初标章叙起下分六位。正辨作无作之体)。 　　疏云。二依实法宗中分别二戒者。计非四分所通。然律中明五阴五相远近内外。亦有兼故。又重出也。俱是佛教。机执不同。五百身因无非正说。今为六位。亦有兼者。记云。以浅不通深。深得兼浅。所以假宗亦谈实法。受戒犍度。佛为五比丘。广说五阴。乃至一切色。过去未来现在色等。俱是佛教者。记云。方便之教。理非一定。机执虽异。佛意常融。故此明之。不妨两是五百身因者。如涅盘说。五百比丘。问。舍利弗。佛说身因。何者是耶。舍利弗言。汝等各正解脱。自应识之何缘问耶。有比丘言。我未得正解脱时。意谓无明即是身因。作是观时。得阿罗汉。复有言无明行识。乃至五欲即是身因。如是各各自说己所解已。共往佛所。舍利弗白佛。如是诸比丘。谁为正说。谁不正说。佛言善哉。一一比丘。无非正说。 　　疏云。初有为无为分别者(色心等法皆名有为)。二戒俱有为。非三无为也(三无为如前说)。由假缘成。得彼业体。四相所为。有失坏也(四相即生住异灭。或可。即指能造四大)。 　　二就有为三聚分别(彼宗亦立三聚。但无作收色聚。与成实异)二戒俱是色聚所收。以身口七业。皆色损益。若以心为业者。心念杀盗。亦应犯故。其实不尔。但以小机力劣。不约心论。且就身口。发无作体。还防身口。粗见业非。故涅盘云。从於身口。获无作色。以是无作色因缘故。其心虽在恶无记中。本所受戒不名漏失。又心论云。无作假色。牟尼所说等。记云。问。前引涅盘。虽无形色。以证非色。何以相违。答。经收众计。前后不定。但执则俱非。了则皆是。不足疑也。问。心论假色。从何得名。答。即如下云。如法入中。无作假色。此谓对前五尘实碍之色。故名假耳。问。天台菩萨戒疏。出戒体云。不起而已。起则性无作假色。与此何殊。答。彼明直性随缘变起全性成色。对真名假。名滥体别。不可混同。问。假色与下细色何别。答。若比心论。则名体俱别。若对戒疏。则名别体同。由心所造。善恶业种。微细难知故名细色。 　　三就色聚三色分别。此十一色。义束为三。如身色等。为眼所属。名可见有对。如五根四尘。名不可见有对。如法入中。无作假色。是不可见无对(六尘五根名十一色。色尘一种见对两具。五根四尘九色无形。故不可见。根尘相偶。故云有对。法尘中色见对俱无)今此二戒三色所收(身作戒初。色收口作戒。次色收身口无作。后色所收)身口色声。二法业性。俱作戒体。非余八色(谓作戒体。乃属色声。非五根及香味触之八也)。二无作者(身口无作)。同用第三。无对为体。故心伽二论云。身作可见有对。口作不可见有对。身口无作。俱不可见无对。所以名无对者。有对有三。如五尘五根。障碍有对。二五根七心。境界有对。三能缘心。所缘有对。出过此三故曰无对也(障碍约十色体质各局。境界约根识取境不滥。缘对取心识。缘虑筹度。欲显无作假色之体。一非障碍实质。二无取境功能。三非缘虑筹度。但为戒体假色。微隐难知。所以此三表而出之。广义如别。兹略引示)。 　　四就色声本报方便分别。身口作戒。以方便色声为体。就前身作是方便。而非报者。故心论云。身动身方便故。由报色鼓动方便。方便感二戒也(本报即四大。方便即四大动用。此但简二作。若无作色。如下自见也)。问。如何分别。答。亦一异也。鼓动报身成方便色如屈伸跪拜。何有异也。又解。不一有三别。任运酬因是报义。长矩高下是方便。报色唯无记。方便通三性。报由往业生。方便由现起。如水波喻湿动之相。可以明也。问。方便以报为体。现色是无记。何得说记业。答。色无善恶。从方便缘。故说善恶。若尔。经云何言。善恶二心起时。则善恶二色相现者。心论又云。以清净心。动身口色。答。从缘两现。不妨彼报。体是无记。由心善恶。方便转现。如刀照面。长广不同。像转纵缘。而本面不改。体虽无记。不无相善。顺上文也。言口作戒。唯是方便。以声非报法故也。二种无作。非报非方便者。以从作戒起故。作戒既非报是方便。明知无作非二色。故涅盘云。非异色因。谓非报也。以报是方便色因。方便非报。故说为异。言不作异色因果者。谓非方便色也。以方便是报色之果报非方便。故说为异。是以解者。云非二□。又人解云。如涅盘说。菩提王子。意疑比丘。余□□□。何不失戒。佛答非异色因等者。其心虽在恶无记中。本受不失。唯就方便色中辨之。非异色因者。非受中作也。以作但一念故。不作异色因果者。又非随行作无作也。以俱短故。既非此二。明是受体。无作形俱。纵入余心。不名失戒。即心论解无作云。如善受戒。秽污无记。心现在前。故法随生。不名漏失。 　　五就方便色声。三性分别身口色声。局善非余。如论文。以善净心。动身口故。名善作等。然初色中。有二十种。谓青黄赤白。光影明暗。烟云尘雾。此十二色。俱无记故。高下长短。方圆□□□之八色。通三性也。身作戒者。唯取后八。来往跪□□收善性。就三声中。简不受声。如风铃等。体唯无□□□业性。取余二声。谓因受声。如言令等。及因俱□□击鼓等俱通三性。今取善声。为口作体。言无作者。通於二性。无记非业。局论禁警。唯局善性。 　　六始终分别。此善作中。义通始终。核论成业。据终非始。以从请师。至二羯磨。□□未畅。善而非戒。第三唱已剎那思满。即善是□□□切善作。尽是戒不。答。律仪所摄善作名戒。自□□□但单称善。不名为戒。又解云。始终通收。并作戒□□一念。前缘不如。亦应感戒。然既不尔。故知通□□□口色体。为发戒缘。身作色者。始终相续。为眼所□□止之业。非耳所闻。若唯第三。当时无声。应无口作。故知通缘。至三说满。论家克取。成就为言。有人云。唯第三法。一念而得。不妨身相。表口业故。今解戒是有为缘成之法。不请不乞。后戒无从。理须如前。通始终也。故光律师。因立三喻。如麝如轮。如独乐也。桑榆报色也。匠治方便也。与绳俱转作戒也。废绳独转无作戒也。善生经中。亦同斯喻。上通为言。作无作戒。俱□□体。故涅盘云。戒有七种。从於身口。有无作色□□□云。是十种法。或有作色。及无作色。谓有庄严。□□□者。或有作色。无无作色。谓无方便。及成已者。□□□多云。初念戒色。第二念知色等。故知俱也。问。无□□对复非可见。云何名色。答。不以见对。用解於色□□名为色。无作虽非见对。然为四大造。更相障碍□□可分。故名色也。记云由能造是碍。故所造业。身□□声。善恶无记。体性各异故云更相障碍。历然不□□云据所可分。问云。无作是色。色即是碍。复对□□□是障对如何上言。出三有对。答。障对有二义。□□□所俱对色故。二者能所两缘俱障碍故。如眼□□□不闻声。故名障碍有对。无作不尔。虽对意根□□□碍。色非色别。故非障对(已上依二宗出体欲显空有不滥故也)。 　　次列当世异执 　　疏云。三列异执。自金河已后。名教互张。五部十八。随机而举。各谓指南皆通经论。年代绵远。余执渐离。唯婆多正量。上座大众。斯之四宗。今盛西域。此方所传。四部乃翻。今时弘者。昙无德部。萨婆多部。最为段矣。(殷乃盛也)然诸讲士。偏竟不□各尚学宗鲜怀通量。自晋南迁。迄于陈世。释门义□□师成实。彼土传律(祖师居京兆。故指江南为彼也)偏弘十诵□□□□。出有部体。中原扰攘。声教奔飞。元魏高齐。□□□论。便依多杂。出四分体。后有硕学。通观两宗。□□□体。各用开律。略叙其说。须得本致。故法正部□□□作是色。何故杂心界品云。无作虽非碍。以作是□□彼亦说为碍。如影随树动。又业品云。形质名为□□作亦非色。彼部通曰。言无作非碍非色者。不同□□□见有对色碍。故言非色非碍。非不是无对色碍□□□无作。虽非色碍。谓是非色碍者。即界品云。过□□□非碍。曾碍故。未来色当碍故。现在微尘虽非碍□□□则碍。岂以微尘不可触。而得名非色。然则微□□微色。即是微碍。故知非者。谓非粗现之色碍□□□法执。次明迷执。如戒一受。愿行须同。焉有受依□□随行实教。故神洲一统。约受并诵四分之文。及论随行。皆依有部行学非唯体相乖各。亦乃缓急随情。至於戒体。理事不同。如昔光师依理明体。谓此圣法。能为道务。如钞所显齐末立体。即受五缘。由此体具。便感前法。此则说缘为体。河北魏部。虽依法数。正解四分。偏广多宗。江南晋师。崇尚成实。依论出体。用□□诵。斯并宗骨颠倒。理味差僻。摘揣过滥。何可胜□(□法执者。乃以空为有以□为空。不晓空有宗旨。浅深乃殊故也。言迷执□□□己见强生构立。非但出体或理或缘。亦且行□□□受体故也。问。江南晋师依成实出体。通於十□。□□前云。以假名宗出有部体是同。则二执何异□□□於教法执空为有。后於受随迷昧不达。前后□□□殊则二执立义乃别请□□□)。 　　记云。唐朝怀素还依□□色为体。近世霅川岳师。融会假实以为一见。乃□□论。非色非心。还即是色。钞文既云。非尘大之色□□。是细色耳。且空有两宗。竖义立体。迭互斥夺。□□□反。如何和会。以为一见。若体不异。何用分宗。又□□云细色。不知细色是何等物。问。彼据天台妙□□□论人云。色是无教法。不至无色界。岂非成宗。□□□色。答。此乃成论诸师。牒难有宗之语。谓若以□□□教。则应不至无色界。无教既至彼天。则显非□□□不究本文。妄引为据聋瞽来学。为害甚极。 　　立正义 　　(问下列三宗。何为正义。答。三宗皆正义也。所列空有。为在决显。但能决之义。在昔未知。并出今家。岂非皆正义耶)。 　　疏云。四立正义。夫戒体者何耶。所谓纳圣法於心[离-蹂+月]。即法是所纳之戒体。然后依体起用。防遏缘非。今论此法。三宗分别(此法即□□戒体克实论体本唯一法前二□□昔计意任就计决显后立圆宗故统会之则显□□本无分别但叙昔立今对古考体故云三宗分□□利即圆义盖出祖怀也)。 　　记云。纳是能受之心。圣□□所受戒。能所相冥心法和合而成於业。揽法为□□□基本故名戒体。体充正报。心为总主。故云心□□□则心为能纳。法为所纳。受已则法为能依。心□□依。 　　有宗　先□□示体 　　疏云。如萨婆多二戒同□□彼宗明法。各有系用。戒本所起。依身口成。随□□□。通判为色。业即戒体。能持能损。既是善法。分□□□。感生集业。其行在随。论斯戒体。愿讫形俱。相□□□。善性记业以能起随生后行故。记云。各有系□□。□三界系。欲界粗段四大。色界清净四大。所造□□。□感之果。此是色法。无色界天。非四大造。则无□□□。无四大造色。不妨彼天。亦有果色。故杂心问□□□界何故无戒耶。答。戒者是色。彼中无色。无四大□故。若彼有四大者。亦应有戒。彼宗计戒为色。故说彼大无戒。成宗计为非色。故说有戒。 　　疏引律显正 　　(前誊彼计。□止决显。彼云。假色但非尘。对今指细□。□是心种。显彼虽得色。名未知色义也)。 　　如律四分明业天眼所□□色恶色。善趣恶趣。随所造行。如实知之。以斯□□□明业体。是色法也。记云引律即本律受戒犍□□□如来成道。始得三明(宿命天眼漏尽)。天眼中云。菩萨□□□定意清净。结使已尽。以清净天眼。见众生生□□□(果报)善色恶色(业相)善趣恶趣(因中果相)。若贵若贱(善□□□贵贱此因□□□差别)。随众生所造行。皆悉知之。即自察知。此□□身行恶。口行恶。意行恶邪见诽谤贤圣。造邪见□□身坏命终。堕地狱畜生饿鬼中(此释上恶色恶趣等)。复观□□身行善。口行善。意行善。正见不诽谤贤圣造□□□报。身坏命终。生天上人中(此释善色善趣)。是谓见众□□□□等。即如律中佛诃目连。不应以天眼观人□□□诵多论。亦同制之。又十诵云。天眼观犯罪比丘□□两等。并谓彻见善恶色故。至於鬼报五通。世俗。□□尚有见者。况圣人修得天眼耶。若此明色。乃佛□□诸论牟分未穷斯意。况弘论者。罔测可知。 　　斥前诸说 　　疏云。如上引色。或约诸尘。此从缘说。或约无对。此从对说。虽多引明。用显业□□此色体与中阴同。微细难知。唯天眼见。见有相□□恶历然。岂约尘对。用通色性。诸师横判。分别所□□□业量。意言如此记云仍举中阴。例显业色。无□□□□类亦同之。中阴亦名中有。谓六趣之外。幽阴□□□□至前趣。在死生之间。故名中阴。有云极善□□□□趣生。非善非恶。四十九日。堕在中阴。形如□□□并小论。一途之说。若准中阴经。岁数久近不定□□大小各殊。应知中有。亦是报处。但由小教。不谈□□故非趣摄耳。如来由此说业为色。诸师不晓□□□□□□□□□□假宗业依心起。故云□□□□□□□□□□□□辨业答。若就宗限。实□□□□□□□□□□□□深决浅。故不局名教□□□□□□□□□□□□所见。那得谈体。却云□□□□□□□□□□□□谈非色。正符宗意问。□□□□□□□□□□□□约何立色。答。如上已辨□□□□□□□□□□□宗假色何异。答。彼对诸□□□□□。 　　假宗 　　疏云。二依成实当宗分作□□□□□□□□□□中。分通大乘(小中说大。乃□□□□□□□□□□机获益之者□□□□□□□□□□无德智与教合。揽为宗□□□□□小中以教局故不敢直□□□□□)□□□□□□故胜前计。分心成色。色□□□□□□□□□□□色心为体。是则兼缘显□□□□□□□□□□□色心。无作后发。异於□□□□□□□□□□□□言分通者。四分部中。□□□□□□□□□□□□况明心造。超过有部。□□□□□□□□□□□□则内外色报。率由心□□□□□□□□□□□□是心。色是依报等者。若□□□□□□□□□□□为正。若因果相望。则色□□□□□□□□□□□报之色。显正即正因之□□□□□□□□□□□相从。次辨无作。反作为□□□□□□□□□□□法体虽有而非色心。□□□□□□□□□□□□故云强也。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□约义考□□□□□□□□□□□□(□□□□□□□能□□□□□□□□□□□□□□□□□□□离□□□□□□□□□□□□□□□□□□□回则□□□□□□□□□□□□□□□□□知且□□□□□□□□□□□□□□□□□□非二□□□□□□□□□□□□□□□□□义为□□□□□□□□□)。 　　疏云。考其业体。本由心□□□□□□□□□□□冥昧止可名通。故约色□□□□□□□□□□□不得。不知何目。强号非□□□□□□□□□□□是种子能为后习。何得□□□□□□□□□□□要期是愿。愿约尽形。形□□□□□□□□□□□功由心生。随心无绝故□□□□□□□□□□□来招乐果。记云。此问□□□□□□□□□□□□识种。识既常存。种则□□□□□□□□□□□□思即缘境之心。愿谓□□□□□□□□□□□□谢。思无限齐。故种子□□□□□□□□□□□□超前。问。两云。强目是何□□□□□□□□□□□今取通意识达体貌。即□□□□□□□□□□□问。此中后习。与前实法□□何异。答。彼明业为集因此示种能重习。委如下□□□传律。皆以戒体为难。虽祖训坦然。奈后贤□□□□则和会二非还同细色如前已破。增辉谓□□□□乃是聚名毕竟其体是何法耶。答。种子。义□□□□祖师谈种。乃渐入大乘。后又有人立为思□□□□录。谓非色非心名下即体。仍破增辉。名外别□□为骑牛讨牛。今详诸说。俱违祖教霅溪则全迷□□余师则不辨大小。且识藏种子非小教所谈故□□圆教。始可言之。诸师乃以四分二非。即是种子。□□大小相乱耶。若可直示。四分宗师。皆是四依。岂□□知心种之义何用别立二非号耶。又若此宗便□□子。后立圆教何为。又使假宗但有空名。而无实□□慧虽不能究出体相。而斥诸家骑牛讨牛。深有□□□谓若在假宗。定以二非为体。约后圆教。可□□□□资持云。二明本宗成论过分小乘。教虽是□□□□道虽通大乘。非全大乘。比前为胜望后还□□□□体。两楹之间。初明作戒。色心能造。色是本教□□过分。及论所发。非色非心。非色过分。非心本教□□所谓。昙无德师。覆隐法藏戒疏亦云。包括权实□□在兹。若论作戒。犹可循文。独兹无作。历代沉丧□□□□□□□□□□□别。一对作释。如上成宗□□□□□□□□□□□假色心。无作后发。异□□□□□□□□□□□□简教释。非色简小。非□□□□□□□□□□□□是具。无作名非色。即对□□□□□□□□□□□本宗作戒。五遣疑释。□□□□□□□□□□□□非色。及解无作。乃云心□□□□□□□□□□□其体。既是心成。体岂他□□□□□□□□□□□是权。体宁从实。且如成□□□□□□□□□□□六识妄心。是以非色。则□□□□□□□□□□□缘虑。良由善性记业比□□□□□□□□□□□究论体貌。实唯心业。但□□□□□□□□□□□耶故言非心。(问自入正□□□□□□□□□□□皆已知实□□□□□□□□□□□显虽皆克实但且顺计□□□□□□□□□□□□但决体教行末融故□□□□□□□□□□□□□教决空有之律乘即□□□□□□□□□诸行即是妙行使机□□□□□□□□□)□□□□圆教□□以大决□□□□□。 　　疏云。后约圆教。明戒体□□□□□□□□□□□始随妄兴业动与妄□□□□□□□□□□□□心。不得随妄。还沦生死□□□□□□□□□□□者。便命召之入圣戒数□□□□□□□□□□□本。乃就傍缘。广开衢路□□□□□□□□□□□明一切诸戒。皆我心业□□□□□□□□□□□别有戒众生业无量故□□□□□□□□□□□尽。当知二百五十。三千□□□□□□□□□□□始等者。叙教本也心为□□□□□□□□□□□业习妄既久。动便随□□□□□□□□□□□□本。若非佛教。何由思反□□□□□□□□□□□业已息。苦果亦倾不沦□□□□□□□□□□□至云。初唯三语。后加白□□□□□□□□□□□境制。受从境发虽云缘□□□□□□□□□□□(故律等者。并叙小机。小□□□□□□□□□□□□须假傍缘制乃唯心受□□□□□□□□□□□□□□□□)□□□以智决愚□□□□□□□□□□□□□□(□□尘沙万境□□□□□□□□□□段开教文□□□□□□□)。 　　疏云。愚人谓异。就之起□□□□□□□□□□□境缘。本是心作。不妄缘□□□□□□□□□□□有此。记云。言愚人者谓□□□□□□□□□□□亦随之。假名字说。通论□□□□□□□□□□□二僧祇计为心。三成宗□□□□□□□□□□□(据第六能造以明所造□□□□□□□所明心种此依章安涅□□□□□□□)□□□□致使灭后分宗各计。故□□□□□□□□□□□诸比丘便说为色。或说□□□□□□□□□□□不解我意。(谓不知佛方便说故)智□□□□□□□□□□□情与非情。二谛等境□□□□□□□□□□□□心作。则一切唯心。既达□□□□□□□□□□□摄心反照。但见一识。识□□□□□□□□□□□造黑白业成善恶报。故□□□□□□□□□□□有彼此也。无始不了徧□□□□□□□□□□□是故如来如法界境。制无□□□□□□□□□□如淫盗等。岂别有戒。纵妄□□□□□□□□□□未受已前。恶徧法界。今欲□□□□□□□□□□故戒发所因。还徧法界。又□□□□□□□□□□水虚空五并无边。戒亦同□□□□□□□□□□□□□□□解既圆明纳□□□□□□□□□□(□□□□□□机教俱□□□□□□□□□□□□全修即□□□□□□)。 　　疏云。欲了妄情。须知妄□□□□□□□□□□□藏识。成善种子此戒体□□□□□□□□□□□已发大解。此明修证。先□□□□□□□□□□□积恶时深。虽达唯心。卒□□□□□□□□□□□故云佛所制戒。如猿着□□□□□□□□□□□死流发定慧力菩提基□□□□□□□□□□□并由斯迹。舍此修道。枉□□□□□□□□□□□矣作法之言。通收始终□□□□□□□□□□□境。发动胜心。此心反妄□□□□□□□□□□□起。即如钞云。以己要期□□□□□□□□□□□恶。测思明慧。冥会前法□□□□□□□□□□□熏。犹如烧香。熏业秽气□□□□□□□□□□□成业。业圆成种。种有□□□□□□□□□□□□冥伏。妄念不起。此无作重□□□□□□□□□□识是所依处。亦是所熏□□□□□□□□□□□也。善即简恶。种子是喻。如□□□□□□□□□□义。一从众缘生三体性各□□□□□□□□□□长。五含畜根条。华叶等物□□□□□□□□□□遇时开绽。八子果不差。□□□□□□□□□□□作具此。故以比焉。然种□□□□□□□□□□□四趣为恶。余六是善。次□□□□□□□□□□□三就圣中。三乘是偏是□□□□□□□□□□□文唯简恶。若望人天。是□□□□□□□□□□□行者当知。本所受体。即□□□□□□□□□□□揵云。如来功德庄严之□□□□□□□□□□□法华云。佛种从缘起。即□□□□□□□□□□□否。答。名通体别。由彼不□□□□□□□□□□□非色。故杂心云。调达造□□□□□□□□□□□种名。不专大教。问。大□□□□□□□□□□□□变造。则大小皆同。但□□□□□□□□□□□□不示所依之处。是故□□□□□□□□□□□□今明唯识。则发起有□□□□□□□□□□□□俞。浪从海起。还没海□□□□□□□□□□□□者。不起而已。起则性无□□□□□□□□□□□经生不灭。良由於此。问□□□□□□□□□□□必有同异。当自寻之。问□□□□□□□□□□□若不须受。即应纳大判□□□□□□□□□□□为重发否。问。性无作假□□□□□□□□□□□可相滥。 　　资持云。三圆教者。即□□□□□□□□□□□□以祖师。深取大乘圆□□□□□□□□□□□□场受体。意使修持。投□□□□□□□□□□□□明梨耶。随缘变造。含□□□□□□□□□□□□依八起。即异小乘。纵□□□□□□□□□□□□色体别。二明所发。即心□□□□□□□□□□□心无绝。如楞伽中。识海□□□□□□□□□□□无别浪还即海水。能造□□□□□□□□□□□(戒体。即是心识。何则圆□□□法法唯心。岂有戒体。而□□□)□□□□□□□□故说为色(上召戒体。即□□□□□□□□□□□□色真如。到色□□□□□□□□□□□□得色实释论受所引□□□□无作假色与今种色□□□□)□□□□□□□□故说非二(今云非二。与□□种。故云非色□□)□□□□□□□□□便。悟入为先。(前列诸□□□□二各局□□□□)□□□□□□□(□□非二。究竟一实。随召无在。不妨悟入)大小□□□□□□□□(□□□□□□圆意见下二门)。 　　二戒先后 　　钞云。初解云。如牛二角□□□□□□□□□□□戒。俱有二教。第二念中□□□□□□□□□□□故善生云。世间之法。有□□□□□□□□□□□像等。 　　业疏云。今解一时。非先□□□□□□□□□□□本登坛。愿心形限。即□□□□□□□□□□□□云作时具无作是也。□□□□□□□□□□□□作。此与作俱。非乖俱□□□□□□□□□□□(□□潜发。二并为因)二果时无作□□□□□□□□□□□□是形俱。方为本体。以三□□□□□□□□(□□□□□□竟故)三果后无作以通形□□□□□□□□(□□□□□□二念已去分二。即初念□□□□□□□□□□□□通三。即前二念异因时□□□□□□□□□□□□)。 　　八种无作(□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□) 　　业疏云。通叙诸业。依□□□□□□□□□□□□作。随作善恶。起身口。□□□□□□□□□□□□止。能牵於后。不由心□□□□□□□□□□□□作。余七例尔(虽与作□□□缘构。故云□□)□□□□□□□□□作。如今所受。善恶律仪。□□□□□□□□□□□量。随心任运。三者要期□□□□□□□□□□□心所期。如誓而起。亦名□□□□□□□□□□□从愿生。如人发愿。设会□□□□□□□□□□□者异缘无作。如身造口□□□□□□□□□□□作。如无作品云。教人杀□□□□□□□□□□□事也。六者事在无作。论□□□□□□□□□□□若作僧坊。及以塔像□□□□□□□□□□□□一前事毁坏。二造者□□□□□□□□□□□□善例恶。可以相明。如□□□□□□□□□□□□业恒续。七从用无作。□□□□□□□□□□□□施主。得无量福。如是随□□□□□□□□□□□业。与前作俱。有可等异□□□□□□□□□□□同时。随义而别。且如持□□□□□□□□□□□律仪为形俱业要誓常□□□□□□□□□□□异缘前受行之。又是□□□□□□□□□□□□不亡。即名事在。随作。 　　心俱。故举一缘便通□□□□□□□□□□□□随心无作。入定慧心无□□□□□□□□□□□定入道。有禅无漏律仪□□□□□□□□□□□入常有。常不为恶。善心转□□□□□□□□□□入本(戒禁身口为支定□□□□□□□□□□□□为本入禅时不住□□□□□□□□□□□□乃至四禅四空迭论粗细)得发无作。□□□□□□□□□□□然。出入常有。虽在事乱。□□□□□□□□□□□定慧。随生死心。恒有无□□□□□□□□□□□不尔随形非心。故经云。□□□□□□□□□□□矣。 　　僧体 　　(僧儿□□□□□□诸□□□□□□□)。 　　业疏(一上)云。有人言。依诸□□□□□□□□□□□成人。人为别用。四人□□□□□□□□□□□□合以不隐没无记为性。□□□□□□□□(□□□□□□报法。是僧之体。上论实法为体)疏(同上)又□□□□□□□□□□□揽指成举揽阴成人。人□□□□□□□□□□□为僧之体。而用无别体□□□□□□□□□□□业。无别有体。还以色声□□□□□□□□□□□律本文。不就义理明□□□□□□□□□□□□由彼成实。正宗四分。□□□□□□□□□□□□未全宗途。揽指成拳□□□□□□□□□□□□体。阴聚为人。望阴是实□□□□□□□□□□□人。实法自体。无记非用□□□□□□□□□□□指成拳。拳能挥举。五行□□□□□□□□□□□为同为异。答。实法成人□□□□□□□□□□□既别。何名是体。答文云。□□□□□□□□□□□乎。上云。人假为体。且偏□□□□□□□□□□□依律本。约数明体。谓一人□□□□□□□□□□清净无非法相。便成僧体□□□□□□□□□□足数。虽举不成。故僧祇□□□□□□□□□□□诵云。清净同见。是名为□□□□□□□□□□□辨体。则五人十人等。□□□□□□□□□□□□列。如心念口言。即以□□□□□□□□□□□□以前证者为体。或能所□□□□□□□□□□□羯磨。能所不定。若前有□□□□□□□□□□□法。同界成僧。便无所为□□□□□□□□□□□四人为体。以三人已下□□□□□□□□□□□人若过。杂心云。四人名□□□□□□□□□□□三人已下。辨法未尽。四□□□□□□□□□□□故独名僧(上局约四人□□体。下明今□□□)□□□□□□□□□通塞。俱非尽办。应不名□□□□□□□□□□□法者。何得不名。秉法之□□□□□□□□□□□为众。止是数收。四人已□□□□□□□□□□□僧体。核论附法。弘在三缘□□□□□□□□□□界尽集。心念众法。辨与□□□□□□□□□□□用为体。(心念说恣筹花□□□□□僧一同大众。故□□□□)□□□□□□上虽约义从用。就相随□□□□□□□□□□□假法成。乖法则百千非用□□□□□□□□□□耶。修六和敬。令僧不断。故□□□□□□□□□□法为众德之基。同受故□□□□□□□□□□□虽复同戒。必同见慧。□□□□□□□□□□□□法。两各得成。故见异法□□□□□□□□□□□须同。邪命利乖。财法□□□□□□□□□□□□至於时务成济。要以三□□□□□□□□□□□和也。应与欲者。谓心和□□□□□□□□□□□三体能顺。三和。随务成□□□□□□□□□□□德用。以辨僧体。(上约德用明体)□□□□□□□□□□□云。僧和以非色心为体。□□□□□□□□□□□故。如律云。僧者四人□□□□□□□□□□□□事辨破体。论云非色□□□□□□□□□□□□揽四以成僧。四外无□□□□□□(□□□□□□□□□□□□者。即目人假。是非二□□□□□□□□□□□□□如何。答。彼乃对前实□□□□□□□□□□□□□体。又复用即德用人□□□□□□□□□□□□□谈假必兼能方济前事□□□□□□□□□□□□者。如济缘云。且偏举耳)。 　　羯磨体