律宗会元 - 第 11 页/共 14 页
律制杂学以妨正业
钞又引五分云。为知差会等学书(知事差僧及法食会集等)。不得为好癈业。不听卜相。及问他吉凶。四分开学诵文书。及学世论。为伏外道。杂法中。新学比丘。开学算法。十诵。好作文颂。庄严章句。是可怖畏。不得作。毗尼母论。佛言。吾教汝一句一偈。乃至后世应行者。即行之。不应行者。亦莫行之。后世比丘所说亦尔。记云。以书算卜术。俗典文颂。俱是世法。非出家业。为因缘故。时复开之。今时释子。名实俱丧。能书写则称为草圣。通俗典则自号文章。择地则名为山水。卜术则呼为三命。岂意舍家事佛。随顺俗流之名。本圆厌世超升。翻集生死之业。故智论云。学习外典。如以力割泥。泥无所成。而刀自损。文如视日光。令人眼暗。然往古高僧。亦多异学。或精草隶。或善篇章。或医术驰名。或阴阳显誉。皆谓精穷。傍涉余宗。无非志在护持。助通佛化。故善戒云。若为论议。破於邪见。若二分经。一分外书。不犯。四分开诵。此其意耳。今或沽名邀利。附势矜能。形厕方袍。心染浮俗。毕身虚度。良可哀哉。
解行无实反轻戒律
又钞(中一)云。今有不肖之人。不知己身位地。妄自安托。云是大乘。轻弄真经。自重我教。即胜鬘经说。毗尼者即大乘学。智论云。八十诵者即尸波罗密。如此经论。不入其耳。岂不为悲。故摩耶经云。若年少比丘。亲於众中。毁訾毗尼。当知是为法灭之相。涅盘又云。若言如来。说突吉罗。如上岁数入地狱者。并是如来。方便怖人。如是说者。当知决定是魔经律。非佛所说。以此文证。如来悬知。未来有此。故先说示。以定邪正。不令有滥。而有同前群党。可谓即是魔民。又遗教等经。并指毗尼。以为大师。若我住世。无异此也。是故违逆。自陷深殃。故百喻经云。昔有一师。畜二弟子。各当一脚。随时按摩。其大弟子嫌彼小者。便打折其所当之脚。彼又嫌之。又折大者所当之脚。譬今方等学者。非於小乘。小乘学者又非方等。故使大圣法典。二途兼亡。以此证知。今日目睹。且菩萨设教。通道济俗。有缘而作。不染其风。初心大士。同声闻律仪。护讥嫌戒。性重无别。即涅盘经中。罗剎乞微尘浮囊。菩萨不与。譬护突吉罗戒也。又智论云。出家菩萨。守护戒故。不畜财物。以戒之功德。胜於布施。如我不杀。则施一切众生之命等。以此文证。今滥学大乘者。虽非可采。言过其实。耻己毁犯。谬自裒扬。余曾语云。戒是小法。可宜舍之。便即不肯。可宜持之。又复不肯。岂非与烦恼合。卒难陈喻。又可悲乎。
资持(上上)一云。十诵中。律制比丘。五夏已前。专精律部。若达持犯。辨比丘事。然后乃可学习经论。今越次而学。行既失序。入道无由。大圣呵责。终非徒尔。又彼律云。佛见诸比丘。不学毗尼。遂赞叹毗尼。面前赞叹波离持律第一。后诸上座长老比丘。从波离学律也。今时才沾戒品。僧乃听教参禅。为僧行仪。一无所晓。况复轻陵戒捡。毁呰毗尼。贬学律为小乘。忽持戒为执相。於是荒迷尘俗。肆恣凶顽。嗜柸脔自谓通方。行淫怒言称达道。未穷圣旨。错解真乘。且戒必可轻。汝何登坛而受。律必可毁。汝何削发染衣。是则轻戒全是自轻。毁律还成自毁。妄情易习。正道难闻。拔俗超群。万中无一。请详圣训。能无从乎。
又云。即今学者。专攻章记。争驰讲论。以为己能。身作重夷。口护轻吉。自谓精明盗相。反侵损於四方。善达淫科。更荒迷於三道。昏餐餍饫。尚说过中。夕饮酕醄犹谈酒制。人前敛相。诈现威容。屏处为非。略无畏忌。此徒目击。岂是诬言。良由章记之乖讹。复是师承之庸鄙。不令教於不令。一盲引於众盲。皇祖真宗。於兹殆绝。一寻此意。不觉嗟呼。因笔斯文。益增哽痛。自非圣鉴。孰见余心。悲夫。
心未涉道滥倚圣言
钞又云。今则心未涉道。行违大小二乘。口说无罪无忏。淫欲是道。记云。罪福性空。出普贤行法。淫欲是道。出无行经。乃大乘之通说。非止一经。为显业相皆如幻故。复示业性不可得故。复示染净同一源故。复示诸法唯一心故。复令众生於诸恶中。得解脱故。非谓使汝作不净行。今时为恶。傍倚此语。用饰己非。取适愚情。实乖圣意。楞严云。先断淫心。是名如来先佛世尊。第一决定清净明诲。又梵网经云。菩萨应生孝顺心。救度一切众生。净法与人。而反更起一切人淫。乃至无慈悲心。是菩萨波罗夷罪。若专彼语。此复云何。悲夫悲夫。
五邪四邪并非正命
钞又云。言五邪者。一谓为求利养。改常威仪。诈现异相。二谓说己功德。三者高声现威。四者说己所得利养激动令施。五者为求利故。强占他吉凶。言四邪者。一方邪者。通使四方。为求衣食。二仰邪者。谓上观星像乃虚之相。三者下邪。即耕田种殖种种下业。四者四维口食。习小小咒术。以邀利活命。此智论解也。律中非法说法。法说非法等。
八财不净长贪坏道
钞(中二)云。一田宅园林二种植生种。三贮积谷帛。四畜养人仆。五养系禽兽。六钱宝贵物。七毡褥金镬。八象金饰床。及诸重物。此之八名。经论及律盛列通数。显过不应。又律经言。若有畜者。非我弟子。五分亦云。必定不信我之法律。由此八种。皆长贪坏道。污染梵行。有得秽果。故名不净也。乃至云。律中在事小机意狭。故多开畜。又涅盘云。若诸弟子无人供须。时世饥馑。饮食难得。为欲护持。建立正法。我听弟子受畜金银。车乘田宅谷米。贸易所须。虽听受畜如是等物。要须净施笃信檀越。记云。上明大乘。机教俱急。下明小乘。机教俱缓。律在事者违事故轻。则显经宗於理。违理故重。小机意狭。不堪故开。反上大乘。堪任故重。世人反谓小乘须戒。大教通方。几许悞哉。
资持引律云。日月有四患故。不明不净。不能有所照。亦无威神。谓阿修罗烟云尘雾。沙门有四大患。饮酒。淫欲。持金银。邪命。能令沙门。不明不净。不能有所照。亦无威神。今谓沙门行净。则佛法光辉。行既鄙秽。则能障蔽。故如烟也。又云。善戒经云。菩萨为利众生故。听畜憍奢耶。金银等。愚人据此。輙拟同伦。是不思也。况菩萨语通在家出家。如涅盘经中。出家菩萨。遮性等持纵云开畜。涅盘地持俱令净施。纵依善戒本为利生。今乃顺己贪爱。谄诈追求。为聚积则多索无厌。见贫病则一毫不给。岂与大士不分高下耶。乃至云。原宪居于环堵。蓬户不掩。颜渊处於陋巷。箪食瓢饮。晋宋高贤。齐梁达士视富贵如粪土。慕俭约为高尚。徧于史藉。岂不闻乎。
钞又云。佛世尊。欲增尚弟子。令弃鄙业。远超三界。近为世范。今乃反自坠陷。自畜自捉。剧城市之商贾。信佛法之烟云。反自夸阵。妄排法律。云但无贪心。岂有罪失。出此言者。妄自矜持。不思位是下凡。轻拨大圣一分之利。尚计不及俗士高逸。何异螳螂拒轮之智。不殊飞蛾赴火之能。岂唯畜促长贪。方生重盗之始。故涅盘云。若能远离八毒蛇法。是名清净圣众福田应为人天供养。清净果报非肉眼所能分别。
食是道缘制无自局
又云。然食为大患。人谁不须。世尊一化。多先陈此故慰问言。乞食可得否等。古云。寺是摄十方众僧。修道境界。经游来往。无彼无此无主无客。僧理平等。同护佛法。饮食众具十方同有。鸣钟作法普集众僧同与檀越。作生福之田。
劝广开怀利随道拥
又云(上并出僧纲篇)。真诚出家者。怖四怨之多苦。厌三界之无常。辞六亲之至爱。舍五欲之深着。良由虚妄之俗可弃。真实之道应归。是宜开廓远意。降荡鄙怀。不吝身财。护持正法。况僧食十方普同。彼取自分理应随喜而人情忌狭。用心不等。或有闭门。限碍客僧者。不亦蚩乎鸣钟本意。岂其然哉出家舍着。尤不应尔。但以危脆之身。不能坚护正法。浮假之命。不肯远通僧食违诸佛之教。损檀越之福。伤一时众情。塞十方僧路。传谬后生。所败远矣。改前迷而复道。不亦善哉(悭食独啖。饿鬼之业。是谓大迷)。或问僧事有限。外客无穷。以有限之食。供无穷之僧事必不立答曰。此乃鄙俗之浅度。琐人之短怀。岂谓清智之深识。达士之高见。夫四辈之供养。三宝之福田。犹天地之生长。山海之受用。何有尽哉故佛藏经言。当一心行道。随顺法行。勿念衣食。所须者。如来白毫相中。一分供诸一切出家弟子。亦不能尽。由此言之。勤修戒行至诚护法。由道得利。以道通用。乃至云。俗教尚谓忧道不忧贫。况出家之士高超俗表。不忧护法。而忧饮食。其失大甚也。
恶行污家破戒废道(世中多然引示令改)
钞(中二)引僧祇云。若俗人先有信心供养众僧。造立寺舍。令彼退减。是名污家。多论云。若作种种恶业。破他信敬善心名污家也。作不清净秽污垢浊。又得恶果。名为恶行。又比丘凡有所求。若以种种信施物。为三宝自身。乃至一切。而与大臣及道俗等。皆名污。家。何以故。凡出家人。无为无欲。清净自守以修道为心。若为俗人。信使往来。废乱正业非出离故。由以信施物与白衣故。即破前人平等好心於得物者欢喜爱乐。不得物者纵使贤善。无爱敬心失他前人。深厚福田。凡在家俗人。常於三宝。求清净福。割损肉血以种善根。今出家人。反持信物。赠遗白衣俗人反於出家人所。生希望心。又若以小物赠遗白衣。因此起七宝塔。造立精舍。乃至四事。满阎浮提。亦不如静坐。清净持戒。即是供养真实法身。
诸文戒行门第六
诸文戒相文第七
约行明相
钞(上一标宗)云。四明相者威仪行成。随所施造。动则称法。美德光显故名戒相。记问云。释相篇中以戒本为相与此异者。答。此约行明。彼就法辨。然则行必循法。法必轨行。文云。动则称法。岂不明乎。
约法列相先叙列意
钞(中一释相)云。依之修行善识其种相者。便发生定慧。克翦烦恼。若暗於所缘(记云。所缘即境。或可即指教相)。随流染惑。岂能反流生死。方更沉轮苦趣。所以依教出相。具显持犯。必准此行之庶无祸害焉(害即三涂。不唯免害。能生定慧)。记云。问。何者为相答。如后释戒三科束之。一所犯境。二成犯相。三开不犯。总为相矣。更以义求亦为三别。一犯与不犯。二犯中有轻重不同。三有方便根本差别。统论其相。不出心境。如不更解。
正明列相
又云。四明戒相。语相而言。有境斯是。缘则绵亘。摄心通慢。今约戒本。人并诵持。文相易明。持犯非滥。自余万境。岂得漏言。准例相承。薄知纲领。
记云。相有形状。览而可别。前明戒法。但述功能。次明戒体唯论业性。后明戒行。略示摄修。若非辨相则法体行三。一无所晓。何以然耶法无别法即相是法。体无别体。总相为体。行无别行。履相成行。是故学者。於此一门。深须研考。然相所在。唯指教诠。大略而言。即二百五十。篇聚不同。一一篇中。名种差别(名即夷残□堕提吉。种即淫盗杀妄摩触等)。一一种内。有犯不犯。一一犯中。因果轻重(三种方便为因。五篇正罪为果。重即夷。轻即吉。中间相望)。犯缘通别(通缘七种。一出家五众。二无重病。三心相当。四无命难。五无梵难。六称本境。七趣正果。别缘据诸戒不同。如淫具。四盗具。五成犯等)。举要示相。不出列缘。缘虽少多。不出心境(列缘即上别缘。境即前境。心即犯心)。罪无自体。必假缘构(缘总通别)非境不起。非心不成。若晓此意。类通一切。皎如指掌。
次决篇聚五七不同
钞又(中一篇聚)云。今且分七五不同。具有三义则入五中一者名均(五篇各定无上中下之[巳/丌])。二则体均(犯夷同报)三者究竟均(不为诸篇作方便故)不具此三。通入聚摄。而六七差分者。亦有义意。六中合突吉罗。以同体故(同是果罪)。七中离恶说。以过多故(比篇罪多。且据身口两分。身造名恶作。口造名恶说)。问。上具张六聚名体。请知五篇七聚。名相如何。答。言五篇者。一波罗夷。二僧残。三波逸提四提舍尼。五突吉罗。言七聚者。一夷。二残。三偷兰遮。乃至第七恶说。记云。篇聚名通不必偏对。唯约五七以分均杂。故疏云。纵使聚从五位。义具三均。篇名在七。本因杂摄是也问。若约戒本自有八篇。今分五七。如何相对。答。今言篇聚。不局戒本。但是立名。统收众罪。若以五数。以对戒本。三十九十。合之为一。不定灭诤。总归吉罗。然本立。名不逐文相。但使律仪所制境徧尘沙。因果重轻。统归五七。但五收根本。七杂本因耳。
示僧尼戒相广略
又云。问。律中僧列二百五十戒。戒本具之。尼则五百此言虚实(五百之言。乃出智论。与律不同。故问决之)。答。两列定数约指为言(约即略也)。故诸部通言。不必依数。论其戒体。唯一无作约境明相。乃量尘沙。且指二百五十。以为持犯蹊径耳。律中。尼有三百四十八戒。可得指此。而为所防。今准智论云。尼受戒法。略则五百广则八万。僧则略有二百五十。广亦同尼律仪。
更推三性为列相本
(性即心体。体唯即一。随缘逐念。乃有万差缘念虽多。无非三种。以体召用。故云三性)。
又云。一者善心犯戒(虽非粗恶。然是无知。结业乃轻。违制无别)。谓如僧祇中。知事比丘。暗於戒相。互用三宝物。随所违者。并波罗夷或见他厌生。与其死具。看俗杀生。教令早与。勿使苦恼。此并慈心造罪。而前境违重不以无知。便开不犯。由是可学。皆结根本。即律文云愚痴波罗夷乃至吉罗亦尔。又如萨婆多云。年少比丘。不知戒相。塔上拔草。罪福俱得。若论来报。受罪则轻。由本善念。更不增若。不免地狱。由违受体。若犯性。戒具受三罪。谓业道也。及以违制。若犯遮戒。如坏草木。但得一罪。以化教中本不制故。无情可恼。若后忏洗。复本清净。不同犯性。如智论云。十善戒虽忏三恶道不除等。二不善心者(由三毒所起也)。谓识知戒相或复暗学(即学不学)。轻慢教网。毁呰佛语。如明了论云。有四种粗恶意犯罪。一者浊重贪瞋痴心。二者不信业报。三者不惜所受戒。四者轻慢佛语。故心而造。则得重果。以此文证。由无惭愧。初无改悔是不善心。故成论云。害心杀蚁重於慈心杀人。由根本业重。决定受报。纵忏堕罪。业道不除。如十诵调达破僧。犯偷兰已。佛令僧中悔之。而於业道。尚堕阿鼻故地狱经云。一作业定。二受果定。诸佛威神。所不能转三无记心犯者。谓元非摄护随流任性。意非善恶。泛尔而造。如比丘。方坐高谈虚论费时损业纵放身口或手足损伤草木地土。和僧媒娶。妄用僧物。长衣过限。非时入俗。手触僧器。坏身口仪。如是众例。并通摄犯。唯除恒怀护持。误妄而造。此非心使。不感来业。记云。无记多别初无情局无记。有情通三性。二就情中。报色是无记。心则通三性。三就心中。三心局无记。行心通三性。
戒疏(二上)云。托善缘以兴教者。如坐禅读诵讲导开悟。必以正命居怀制伏烦恼此名善法。方希名利。邪命自居。相虽是善。反成贪毒。坏心障道。勿过於此。是故大圣兴教防之。言不善缘以兴教者。如十恶等。体是不善。能广三涂增恼障道故圣因过制教防之。言托无记缘以兴教者。如草木等体虽无记。数作不已。外彰讥丑。内增乱心。故制防约。作者犯堕(疏约所犯境明无记。钞据能犯心。以明无记。问。钞疏何以两异。答。疏据兴教。教由境缘而制。故就境缘。以明三性。钞明行者犯由心起。心虽万差。无出三种。故就能犯心。以明三性。问。何以并引於此。答。教行虽异。无非示相。故并引之)。
诸文戒相门第七
诸文持犯门第八
律行虽广持犯为宗
事钞(中四)云。律宗其唯持犯。持犯之相寔深。非夫积学洞微。穷幽尽理者则斯义难见也。故历代相遵。更无异术(音遂路也)虽少多分径。而大旨无违。但后进杂学教网未谙。时过学肆讵知始末。若核持犯。何由可识。然持犯之文。贯通一部。就境彰名。已在随相。今试约义总论。指其纲要。举事以显令披寻者易矣。资持云。言其唯者此有二释。谓依体起。行。行有顺违。遂分持犯。机缘非一。制等尘沙。摄为能诠号毗尼藏。考其本制。非别所明。此通约教本释也。又四分一律。初列僧尼戒本。是止持。翻成作犯。后二十犍度等是作持。违则止犯。且据大约为言。若论相兼。则一部始终。四行皆备。此别就部文释也。
止作持犯先释其名
(已下文义。疏钞多同。今之所引。随义去取。二记亦然)。
钞云。言止持者。方便正念护本所受。禁防身口。不造诸恶。目之曰止。止而无违戒。体光洁顺本所受称之曰持。持由止成。号止持戒。如初篇之类(上示上持。下引疏示作持)。
戒疏云。此对不作恶法为宗。恶既已离。事须修善。必以策勤三业修习戒行。有善起护。名之为作。持由作成。故号作持如衣食四缘。威仪杂行作意防拟方成戒净。此对修习善法为宗所以先后者。论(百论)云。戒相止。行相作。又云。恶止善行义之次第。
钞又云。言作犯者。出家五众。内具三毒。我倒在怀。鼓动身口。违理造境。名之为作。作而有违。污本所受。名之曰犯犯由作成。故曰作犯此对作恶法为宗。恶既作矣。必不修善。是故第二即明止犯。言止犯者。良以痴心怠慢行违本受。於诸胜业。厌不修学。故名为止。止而有违。反彼受愿。故名为犯。此对不修善法为宗。行宗云。然须先了并依受体而立。由本受时不出二心。一者断恶二者修善所发业性。即本愿体。随中守护。对分二持。反违本受。即成两犯。
示持犯体先出古义
戒疏云。如昔解云。离身三邪。离口四过。意地不起。三不善根。名止持体。屈身礼拜。行檀放生。赞叹三宝。读诵经教。意修三善对治三毒。各修诸观。乃至离染净行。慈悲四弘等。名作持体。起十不善名作犯体。止不礼拜。布施修慈。乃至观行名止犯体(引古难破)。有人问曰。止不行施。礼拜读诵悉为犯者。出在何律何聚所收。如律文云。佛不制者。不应制也。乃至智论云。不行十二头陀。四无量心。不名犯戒但是於戒阙庄严。耳。
次立今义先示能体
疏又云。今更依教。立持犯体能所分别(依教谓唯据律也)。言能持者。即心为体。身口是具。不名为业。若不思虑。不成持犯。故成论云。是三种业皆但是心。离心无思。无身口业。又云身口者。乃是造善恶具。非善恶业体。以此文证。故知意思为能持犯体资持云如律结犯。并问何心诸不犯中例开忘误。问论云三业皆但是心。此即心王。那得上定意思为体。答。心王意思。体用分耳。论推三业之本。故就体论。此定成业之能。故从用说。若尔何不如论。从体明者。答。体通四阴。用局行心。舍通从局论业弥显。又复心未必是思。思必是心。体不兼用。用必得体。今云意思则体用齐收。义无乖异。问。受中作戒。色心为体。今此能持。即是随作。何但取心。而不兼色。又问。唯心造业。何异大乘。又问。既简身口。何以后成就门。复通三业。此恐文繁。如别所显。
所持犯体先示制听(正论体相。即善恶事法。先明二教为摄法分齐)
疏云。就制听两教。交络互明。先出二教之意。言制教者。禁诸出家。有恶皆断。名制止也。有善斯集。名制作也。又钞云。制教有二。一制作作则无愆。不顺有罪二。制止。作则有过。止则无违言听教者。作与不作。一切无罪。何故须二者。若唯制无开。中下绝分。进道莫由。若唯开无制上行慢求。息於自励。故须二教。摄生义足资持云。古师出体。化行不分。今局律宗。专依行教。律藏虽广。行相极繁。制听二门。摄无不尽。以对机不等。立教有殊。若不两分。体状交杂。先标二教。其意在兹。
○正出体状
止持制门善恶事法
(止持本唯收恶。由善事法。具双持犯。约离过边。属止持门。就进修边。归后作持)。
疏云。一者可学事制止。何者是耶。如淫通三境(人非人畜生也)盗分四主(上三外更如三宝物)。既是恶事。不可妄行。故须止也(且举初篇二戒自余篇聚所禁一切恶事并属此。门)二者可学法制止。如五邪(即谓达五邪法)七非(即非法等具见羯磨经)。体乖圣教。明了其相。必不得行。故同止也。不可学事者。由心迷倒。随境不了。於杀盗境。疑虑不分。望非犯位。故是止持。而心不了。是不可学(迷忘忍生非学可得名不可学)。二者不可学法。如四依(即乞食等行四依也)五邪七非(如上)三法(心念对首众法三羯磨)。是非相滥。忘思不了虽未依行。故名止持。非学所知。名不可学问。如此生迷与愚教者。复有何异。答。愚教之徒。生来不学。故随所坏。并结无知(坏即犯也)。今此不尔。素并明练。忽然迷忘。非学所知。故於教相无罪可结(上明恶事法。下示善事法)。二就止持对制门。可学事中。制必作者。如衣钵体量也。言可学法者。制必须作。如三羯磨等。问此止持中。但得守戒而已。若有作者便同作持。今明作者岂非合乱答。今言制作即成止持。若不依行则是作犯。今顺教作便成止持。如三衣一钵。法须具有。故制畜之。岂非作也望无犯故。名为止持。依教奉行。又是作持。问。与后作持。复何别耶。答。义同意别。具二持犯。其致在兹。
止持听门唯善事法(此门不通恶事法)
疏云。言可学事法者。谓房舍尺量。长衣广狭。指授白二。加说净法是也。於此事法亦听作听止。必有房财。理须加法。故听作也。若有妨难。犯过衣财。不合加法。故听止也。言不可学事法者。谓房财大小迷忘互生。作法是非。昏昧杂起。望不违教。名为止持。迷非可学。故不制犯。