弘戒法仪 - 第 5 页/共 7 页

(向下差僧俱如上。周而复始。其教授师即从座起整衣持帖。向北入佛后。从西出至佛前。朝东向僧问讯。转身面西。下坛。侍者至教授师所。敷坐侍者教沙弥问讯出香。开坐具。礼三拜。胡跪合掌。教授师白云)。 　　善男子。坛上诸师作法。差我下来。问汝三人遮难。汝莫恐怖。须臾之间。令汝三人升於宝坛。受具足戒。成大比丘。入三宝数。此非小缘。当生庆幸。 　　夫戒者。乃菩提之根本。圣道之镃基。佛世利机。契动便感。末世浇薄。圣制从缘。缘集则作法成功。缘散则戒德无立。无作功勋。不可见也。托缘定其有无。三衣一钵。是汝三人得戒之正缘。我於未问汝遮难之前。先与汝说衣钵名相。汝当知之。汝三人袱中各有五条衣。梵语安陀会。此云作务衣。寺中执劳服役。路途出入住还。当着此衣。汝三人身上所披七条衣。梵语郁多罗。此云入众衣。凡赴斋听讲。修忏诵经。礼佛坐禅。布萨自恣。当着此衣。汝三人袱中各有大衣。梵语僧伽黎。此云杂碎衣。谓剪碎制成。条相多故。凡入王宫。升座说法。聚落乞食。降伏外道。振威之时。当搭此衣。汝三人各有一钵。梵语钵多罗。此云应量器。谓体色量三。皆应法故。然此衣钵。乃恒沙诸佛之幖帜。圣贤沙门之轨仪。西天有九十六种之外道。尚不识其名字。惟佛世尊示此未曾有法。汝今得获受持。当须珍敬爱护。然此衣钵必须自己置办。若借若无。并名非法。今此衣钵。是汝三人已有否。(答云)已有。(教云)甚善。 　　善男子听。汝从无始以来。起虚妄心。欺诳圣贤。沈没生死。无解脱期。今既投佛出家。为佛弟子。受佛禁戒。出生死津。务要断虚妄根。行真实道。正是志诚时。我今问汝重难轻遮。汝当谛审此身。有则言有。无则言无。不解不识。不得妄答。汝三人第一不曾犯边罪否。量汝三人乍入道门。未识此罪名字。谓曾受佛戒已。於淫盗杀妄四根本戒中。随犯一戒。漂弃佛海边外。永不得入清净众中。共同说戒羯磨。名为边罪。汝三人果无此罪否。(答云)无　汝非白衣时。沙弥时。污净行比丘尼否。(答云)无　汝非白衣时。沙弥时。盗听众僧说戒。诈称比丘。受人恭敬利养礼拜。名为贼住。贼住之人。佛不许度。汝非此人否。(答云)无。 　　汝非外道。投佛出家。受佛戒已还归外道。今复重来。此人志性不定。名为破内外道。非佛法器。佛不许度。汝非此人否。(答云)无　汝非生(谓人从生来。男根不满。是名生不男)犍(谓人以刀去其男根。是名犍不男也)妬(谓男根似无。见他行淫。因生妬心。遂感有根。是名妬不男)变(谓能变现也。遇男则变为女。遇女则变为男。是名变不男)半(谓半月能男。半月不能男。是名半不男也)五种不男人否。(答云)无　汝非弒父弒母。弒和尚阿阇黎。破羯磨转法轮僧。恶心出佛身血。名为五逆。五逆罪重。佛不许度。汝非此人否。(答云)无　汝非天子阿修罗子。名为非人。变为人形。而来受戒否。(答云)无　汝非诸龙畜等有大通力。能变化者。化为人形。而来受戒否。(答云)无　汝三人身中。各不带佩男女二形否。(答云)无。 　　善男子。此是十三重难。重难既无。甚是净器。我今更问汝十六轻遮。汝当仍前一一实答。善男子。汝三人出家以来。各各训导。是何法名。(各答某甲)此是汝三人入道之法。名一生之称呼。从今受戒而去。凡见和尚阿阇黎。同坛尊众。上中下座。宰官长者。朋友知识。父母师长之前。皆当称此两字法名。不得言你我某甲小僧之称。汝三人今日坛头得戒和尚是谁。(答云上某下某)某寺宗师。(教授师云)此是(某寺)某宗师。是汝三人得戒和尚。梵语和尚。此云历生。一云力生。三乘道力五分法身。皆藉历此师威力而生。故云历生。又云依学。谓依随此师。学出世法。故云依学。今日受戒。若无此师。戒无从发。汝当记取和尚尊名。认取和尚慈相。若不记得名字相貌。受戒不得。从今已去。凡遇节腊结制解制。当须怀香礼拜得戒和尚。若遇路途遥远。不得侍诣。当以焚香。遥空称名致敬。不得慢意。汝三人年满二十否。(答云)满　衣钵卧具具足否。(答云)具足　父母听汝出家否。(答云)听　汝不负人钱债。作不还心而来受戒否。(答云)无　汝非他人家下使人否。(答云)无　汝非当朝有名有禄官人否。(答云)无　汝是丈夫否。(答云)是　既是丈夫。又要无病。一疥癞。二痈疽。三白癞。四乾痟。五颠狂。汝三人果无如是五病否。(答云)无。 　　善男子。此是十六轻遮。前无重难。后无轻遮。甚是净器。戒可得授。我今於此问汝。少间坛上众师之前。亦如是问。汝今於此答我。少间坛上众师之前。亦如是答。汝当收取衣钵。恭往坛前。烧香礼拜。作观运想。坛上十师作十方佛。次当诵咒祈祷　三宝诸天。乞求加护。愿登坛时。无诸魔障。我往坛上。作白和告众僧。僧若许可。我即以手招汝上坛。从僧乞授具足戒。 　　第七召入众法 　　(召沙弥入众。单白羯磨。教授师上坛问讯。对十师问讯。向十师庄立。白云)。 　　惟愿和尚大众慈悲证明作白。 　　大德僧听。彼沙弥(某甲云云)从和尚某甲。求授具足戒。若僧时到。僧忍听。我已问竟将来。白如是。作白成否。(尊证答云)成。 　　第八乞授戒法 　　(教授手招诸沙弥云)善男子。汝来(沙弥上坛。大展三拜。胡跪合掌。〔敬〕授白云)。 　　善男子。恳恻志诚。仰凭清众。求哀乞戒。乞戒之语。汝合自陈。恐汝未能。皆随我道。 　　大德僧听。我(某甲云云)从和尚(某甲)求授具足戒。我(某甲云云)令从众僧乞授具足戒。(某甲)为和尚。是愿僧慈愍故。拔济我(三称已)。 　　教授师白云。 　　抬起头认师。此是(某处)和尚。是汝三人得戒和尚。此是(某处)和尚。是汝三人羯磨师。汝当眼视衣钵。耳听羯磨。心心相续。志诚受戒。不得余觉余思(教授师对位问讯。归位敷坐)。 　　(羯磨师白云)。 　　大德僧听。此(某甲)从和尚(某甲)求授具足戒。此(某甲)今从众僧乞受具足戒。(某甲)为和尚。若僧时到。僧忍听。我问诸难事。白如是。(问言)此安陀会郁多罗僧僧伽黎钵多罗。此衣钵是汝有否。(答云)有(又云)。 　　善男子谛听。今是至诚时。实语时。今随所问。汝当随实答。僧祇云。汝若不实答。便欺诳诸天魔梵沙门婆罗门诸天世人。亦欺诳如来亦及众僧。自得大罪也。汝不犯边罪耶。(答云)无　汝不犯比丘尼耶。(答云)无　汝非贼心受戒耶。(答云)无　汝非破内外道耶(答云)无　汝非黄门耶。(答云)无　汝非弒父耶。(答云)无　汝非弒母耶。(答云)无　汝非弒阿罗汉耶。(答云)无　汝非破僧耶。(答云)无　汝非恶心出佛身血耶。(答云)无　汝非非人耶(答云)无　汝非畜生耶(答云)无　汝非二形耶。(答云)无　汝名何等。(答云某甲)　和尚是谁。(答云上某下某)　年满二十未。(答云)满衣钵具足否。(答云)具足　父母听汝否。(答云)听　汝不负人债否(答云)无　汝非奴否(答云)无　汝非官人否(答云)无　汝是丈夫否。(答云)是　丈夫无如是病。疥癞痈疽乾痟癫狂。汝今有如是病耶。(答云)无。 　　第九明戒体法 　　(萨婆多论云。凡欲受戒。先与说法。引导开解。令於一切境上起慈悲心。便得增上戒。应语彼言)。 　　善男子。前无重难。后无轻遮。甚是净器。众僧同庆。当授汝戒。但深戒上善。广周法界。量等虚空。今欲进受。要须缘境发心。心境相容。方发无作。萨婆多论云。凡欲受戒。先为汝说法。引导开解。汝三人於无始来。於一切境上。造诸恶业。恶徧法界。今欲受戒。翻前恶境。并起善心。故戒法所因。还徧法界。故我如来随众生心。造无边之业。制无边之戒。戒随所制。故须缘境。境量虽多。举要而言。不出乎二种。一者情境。二者非情境。言情境者。上至诸佛。下至众生。十界正报。中阴有情。凡有心者。皆名情境。非情境者。十界依报。一切世间。山河大地。草木丛林。舟车屋宅。田园地水。火风虚空识等。佛说圣教。儒流文字。形象塔庙等。名非情境。善男子。既知境界如此宽旷。当须依境发心。心有三品。中下二心劣弱非胜。但能自度。不能度人。我今教汝。发上品心。求上品戒。何为上品心。今於我诸师座前。立三种誓愿。一者誓断一切恶。无恶不断。二者誓修一切善。无善不修。三者誓度一切众生。无一众生不度。发此三种大愿已。白四羯磨。言下进授大比丘戒。不为但求声闻小果。故直欲成就三聚净戒。故趣向三解脱门。故正求佛果求不涅盘。令法久住。故发如是上品心。受上品戒。次当开广汝怀者。良由戒法。体周法界。量等尘沙。终不以汝三人现前父母所生报。得狭劣身心。而能容受。当作虚空器量之身。方能领纳尘沙戒法。故论云。若此戒法有形色者。入汝身时。汝当作天崩地裂之声。由是非色法故。令汝不觉不知。当起惊怀之意。发上品殷重之心。领纳如来清净妙戒。受大比丘戒。白四羯磨。先作一白迭事告知次秉三羯磨。量其可否。惟愿和尚大众。不吝慈悲。布施其戒。同心共秉。甚勿异缘。令此三人感发圆宗戒体。将秉羯磨。听宣作白。 　　第十正授戒法 　　大德僧听。此(某甲云云)从和尚(某)。求授具足戒。此(某甲云云)今从众僧。乞授具足戒。(某)为和尚。(某甲云云)自说清净。无诸难事。年满二十。三衣钵具若僧时到僧忍听。授(某甲云云)具足戒。(某)为和尚。白如是。作白成否。(尊证答云)成。 　　善男子。我以作白。相问众僧。僧皆默然。许受汝戒。今作羯磨动彼胜法。当用运心承仰莫令昏散。惟愿和尚大众。慈悲听秉初番羯磨(作梵)。 　　大德僧听此(某甲云云)从和尚(某)求授具足戒。此(某甲云云)今从众僧。乞授具足戒。(某)为和尚。(某甲云云)自说清净。无诸难事。年满二十。三衣钵具。僧今授(某甲云云)具足戒。(某)为和尚。谁诸长老忍僧与(某甲云云)授具足戒。(某)为和尚者默然。谁不忍者说。此是初番羯磨成否(尊证答云)成。 　　善男子。我已秉初番羯磨竟。僧皆默可。十方法界妙善戒法。随羯磨声。悉皆运动。今秉第二羯磨。当起忻心。勿纵怠意。惟愿和尚大众再赐慈悲。听秉第二番羯磨(作梵)。 　　大德僧听。此(某甲云云)从和尚(某)。求授具足戒。此(某甲云云)今从众僧。乞授具足戒。(某)为和尚。(某甲云云)自说清净。无诸难事。年满二十。三衣钵具。僧今授(某甲云云)具足戒。(某)为和尚。谁诸长老忍僧与(某甲云云)授具足戒。(某)为和尚者默然。谁不忍者说。此是第二番羯磨成否。(尊证答云)成。 　　善男子。我已秉第二羯磨竟。僧并和合。今十方法界妙善戒法。由心业力。羯磨胜功悉皆举。集虚空之中。如云如盖。覆汝顶上。盘旋不散。至第三羯磨竟时。此诸善法悉皆流入汝等八识田中。永为菩提种子。依此修行。直至成佛。惟有此第三番羯磨在。正是汝等纳戒之时。汝当发心。总虚空界。心缘救摄三有众生。并愿护持三世佛法。如此要期承仰圣教。惟愿和尚大众不倦慈悲。一齐合掌佐助。我今为此三人。举此第三番羯磨。正得戒羯磨令法圆满(作梵)。 　　大德僧听此(某甲云云)从和尚(某)。求授具足戒。此(某甲云云)自说清净。无诸难事。年满二十。三衣钵具僧今授(某甲云云)具足戒。(某)为和尚。谁诸长老忍僧听与(某甲云云)授具足戒。(某)为和尚者默然。谁不忍者说。此是第三番。正得戒羯磨成否。(尊证答云)成。 　　僧已忍。与(某甲)等授具戒竟。(某)为和尚。僧忍默然。故是事如是持。结词成否。(尊证答云)成。 　　善男子。我已作法竟。汝已得戒了。从今下坛已去。诸恶莫作。众善奉行。 　　善男子。我已作法竟。汝已得戒了。从今下坛已去。当须专谨护持。切莫毁犯。胜事既圆。当生庆幸。 　　其余比丘戒相之法。明晨禀白。 　　和尚慈悲。差教授师。为汝分析随相。汝等当一齐识相护持。(新比丘应诺云)依教奉行(三说)。 　　弘戒法仪上卷 　　弘戒法仪下卷 　　比丘白四羯磨受具足戒已次日差阇黎师与说随相法仪第十二 　　(佛在世时。有比丘白四羯磨已。舍众而去。虽已白四羯磨得自心洁净法体。然未识佛后所制犯戒之罪相。既不识犯。便造重罪。佛言。自今已去。作四羯磨已。当先说四波罗夷法。故知四羯磨谓之授戒。说戒相者。乃在授戒之后。令其识相护持耳。今人不识佛制。遂不白四羯磨。又无十师证明。便独自登坛。单说戒相。令持受许多罪名。诚为杜撰。兹依古法。必具十师。严白羯磨。后说随相四波罗夷。次日仍差教授。为彼细诵四分戒本。俾持其戒体。防其罪相。是则未受戒前。本无遮难。根身法器已自清净。正受戒时。至诚实语。十师如法。坛仪如法。诸缘咸得清净。受戒法后。不犯罪名。没世身心俱得清净。是为具足戒法。其或不然。师承安得无过。可不慎诸　引请举戒赞)。 　　人清法具。体戒圆成。再明罪相。守心城。犯弃佛根刑。圣制当明。四重为君评。 　　香云盖菩萨摩诃萨 　　诸大德闻罄声。各礼三拜。胡跪合掌。称自己名字。 　　昨登具足。十方诸佛证心宗。今说罪名。四重根遮防法障。不由开示。何以发明。我今为汝谨请(某)阇黎。为汝作说随戒法相四波罗夷教授师。请师之语。汝合自陈。恐汝未能。代为唱举。汝当志诚随我启请。 　　引请作梵 　　大德一心念我。(某甲)求示四波罗夷随相法。愿大德为我作开示四波罗夷阿阇黎。我依大德故。得明随相法。慈愍故。(一拜)慈愍故。(一拜)大慈愍故(一拜)。 　　阇黎鸣尺云。 　　诸比丘等。汝既殷勤伸请。我当为汝作教诫随相阿阇黎。所有言教。汝当谛听。 　　伏以心宗无相。非空非假非中。戒相有差。或弃或残或堕。向已选圆心而受体。今当明细相以防非。说戒制戒皆佛世因事。结戒之定规。分重分轻。依律文随事定罪之成法。心非先简。律当预知。譬如知贼设兵筑堤障水。若不长操智刃。永断渗机。戒於无戒之先。行彼绝行之地。何能令三羯之法。常在四白之心不污者哉。是以昨明戒体于坛上。兹示戒相于律中。至重惟四波罗夷。珍重。尔一心谛听。 　　善男子听。如来至真等正觉。说四波罗夷法。若比丘犯一一法。非沙门。非释子。汝一切不得犯淫。作不净行。受淫欲法。乃至共畜生。非沙门。非释子。尔时世尊与说譬喻。犹如有人截其头。终不能活。比丘亦如是。犯波罗夷法已。不能还成比丘行。汝是中尽形寿不得作。能持否。(答云)能持。 　　一切不得盗。下至草叶。若比丘盗人五钱。若过五钱。若自取若教人取。若自破教人破。若自斫教人斫。若自烧教人烧。若埋若坏色者。彼非沙门。非释子。譬如断多罗树心。终不复更生长。比丘犯波罗夷法。亦如是。终不更成比丘行。汝是中尽形寿不得作。能持否。(答云)能持。 　　一切不得故断众生命。下至蚁子。若比丘故自手断人命。持刀授与人教死。叹死。与人非药。若堕胎。若厌祷杀。自作方便。若教人作。非沙门。非释子。譬喻者说言。犹如针鼻缺。不堪复用。比丘亦如是。犯波罗夷法。不复成比丘。汝是中尽形寿不得作。能持否。(答云)能持。 　　一切不得妄语。乃至戏笑。若比丘非真实。非己有。自说言。我得上人法。得禅。得解脱。得定。得四空定。得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。天龙来鬼神来供养我彼。非沙门。非释子。譬喻者说。譬如大石破为二分。终不可还合。比丘亦如是。犯此波罗夷法。不可还成比丘行。汝是中尽形寿不得作。能持否。(答云)能持。(教云)是事如是持。 　　善男子。欲识戒相。先明戒体。既云戒者。即不落空。既云体者。即不成有。不可空。则犯戒不得。不可有则执戒不得执。不得犯不得即中道不得。故知犯四弃者。堕有之谓也。执四弃者。亦堕有之谓也。不执不犯者。堕空之谓也。离此执犯与不执犯。即堕中之谓也。一有所堕。便有过犯故。大妄语戒中。若自言得上人法得禅得解脱得定得四空得四果等者。以其堕有故不得言。若言无得上人法之理。无得禅之事。无得解脱空与四果之类者。是即堕无。亦即堕有。其罪更深一步。名为大谤。亦大妄语也。惟此大妄重於杀盗淫等。不可不知。尤严防护。善男子。四谤之法。汝当知之。即堕有堕无。堕非有非无。即有即无之四句法也。犯此四句。即名破前洁白戒体。我今依此四句。略说四波罗夷法。其余十三僧残二不定。堕与舍堕应当学。向彼悔七灭诤等。明辰禀白和尚。另请阇黎。为汝一一开演明白。汝当依教奉行。(答)依教奉行(三说三答下座)。 　　比丘将进菩萨大戒阇黎师预前审戒式第十三 　　举赞 　　将登佛地。合固前基。声闻戒品净方宜。持犯细追惟。谛审倾除。心佛现光仪。 　　求忏悔菩萨摩诃萨 　　引请白云。 　　诸大德等。闻磬声。各礼三拜。胡跪合掌。称自己名字。夫法器久成。犹恐琢磨之未尽。圣阶欲进。先求行履之有初。今则具戒登圆。胜心重砺。我今为诸大德。谨请某阿阇黎。为诸大德审戒羯磨。作升进路。请师之语。汝合自陈。我今唱宣。汝当随和。 　　引请作梵 　　大德一心念我弟子。(某甲)今请大德。作审戒羯磨阿阇黎。愿大德为我作审戒羯磨法。我依大德故。得入菩萨清净位。慈愍故(一拜)。慈愍故(一拜)。大慈愍故(一拜)。 　　阇黎鸣尺云。 　　夫化城久息。毋耽安乐之区。宝所近前。合办进趋之志。若不断除往昔诸咎。何能行证最上一乘。兹既发真正菩提心。将进无上菩萨戒。理当审谛。前所授受比丘戒中。一一相内。持犯完缺等事。我今逐一问汝。汝当逐一实答。倾心忏涤。若不实答。纵忏不除。忏若不除。受不得戒。当思菩萨大戒。原于心地。心地夹杂。便作戒器。楞严经云。汝今欲研无上菩提。当以直心酬我所问。善男子等四波罗夷法。 　　一　犯不净行。於中清净否。(答云)无。　　二　不与物盗心取(如前)。　　三　故断人命。叹誉快劝人死(如前)。　　四　实无所知。自言得上人法(如前)。 　　比丘犯此四法。不得与诸比丘共住。 　　善男子等。十三僧伽婆尸沙法。 　　一　故出精。除梦中。於中清净否。(答云)无。　　二　与女人身相触(如前)。　　三　与女人粗恶淫欲语(如前)。　　四　教女人以淫欲法供养我(如前)。　　五　为男女作媒嫁(如前)。　　六　难处妨处无主自作屋。不将诸比丘指授处。所过量作(如前)。　　七　难处妨处。有主为己作大房。不将余比丘指授处所(如前)。　　八　以无根波罗夷法。谤非波罗夷比丘(如前)。　　九　以少分无根波罗夷法。谤非波罗夷比丘(如前)。　　十　欲破和合僧。受破僧法。三谏不舍(如前)。　　十一　党助破僧者。三谏不舍(如前)。　　十二　污他家。行恶行。反谤规正僧。三谏不舍(如前)。　　十三　恶性不受人语。三谏不舍(如前)。 　　比丘犯此十三法。当行六夜摩那多。仍二十僧中出罪。不满二十众。罪不得出。 　　善男子等。二不定法。 　　一　与女人独在覆障处。可作淫处。坐说非法语。於波罗夷僧伽婆户沙波逸提三法中。应何法治。於中清净否。(答云)无。　　二　与女人在露现处。不可作淫处。坐说非法语。於僧伽婆尸沙波逸提二法中。应何法治(如前)。 　　比丘犯此二法。治罪轻重。无定。 　　善男子等。三十尼萨耆波逸提法。 　　一　畜长衣。过十日。於中清净否。(答云)无。　　二　离三衣。异处宿。除僧羯磨(如前)。　　三　畜非时衣。过一月(如前)。　　四　取非亲里比丘尼衣。除贸易(如前)。　　五　使非亲里比丘尼浣染打故衣(如前)。　　六　从非亲里居士居士妇乞衣。除夺衣失衣烧衣漂衣(如前)。　　七　如上时。非亲里居士居士妇与衣。不知足受(如前)。　　八　居士居士妇为比丘具衣价。比丘到其家。赞叹为好故(如前)。　　九　二家为比丘办衣价。比丘到二家赞叹。为好故(如前)。　　十　施主送衣价。与比丘执事人。执事人不与往取。过五六。更往求得衣(如前)。　　十一　蚕绵作新卧具(如前)。　　十二　新纯黑羺羊毛作卧具(如前)。　　十三　不用二分纯黑羊毛二分白四分尨。作新卧具(如前)。　　十四　卧具未及六年不舍。更作新者。除僧羯磨(如前)。　　十五　作新卧具。不取故者纵广一磔手揲新者上(如前)。　　十六　自持羊毛行过三由旬(如前)。　　十七　使非亲里比丘尼浣染擘羊毛(如前)。　　十八　自手受金银钱。若使人受。若口可受(如前)。　　十九　种种买卖宝物(如前)。　　二十　种种贩卖(如前)。　　二十一　畜长钵。过十日(如前)。　　二十二　畜钵未满五缀。更求新钵(如前)。　　二十三　自乞缕线。使非亲里织师织作衣(如前)。　　二十四　人使织师为比丘织衣。比丘到织师家。嘱托好织(如前)。　　二十五　比丘与比丘衣。后悔复夺。不还彼衣(如前)。　　二十六　有病畜酥油生酥蜜石蜜。过七日(如前)。　　二十七　先春残一月。求雨浴衣。半月前早用(如前)。　　二十八　未满夏。受衣畜。过十日前(如前)。　　二十九　有疑畏。有缘事。离衣宿。过六夜(如前)。　　三　十　知他欲与僧物。自回入已(如前)。 　　比丘犯此三十法。当速问僧中舍。不舍堕地狱。 　　善男子等。九十波逸提。 　　一　知而妄语。於中清净否。(答云)无。　　二　种种毁訾语(如前)。　　三　两舌语(如前)。　　四　与妇人同室宿(如前)。　　五　与未受大戒人共宿。至三夜(如前)。　　六　与未受大戒人同诵(如前)。　　七　向未受大戒人。说比丘粗恶罪。除僧羯磨(如前)。　　八　向未受大戒人。说过人法。言我知是我见是见知实者(如前)。　　九　与女人说法。过五六语。除有智男子(如前)。　　十　自手掘地。若教人掘(如前)。　　十一　坏鬼神村(如前)。　　十二　妄作异语恼僧(如前)。　　十三　嫌骂僧知事者(如前)。　　十四　取僧卧具等。露地敷。若教人敷。去时不举。不教人举(如前)。　　十五　僧房内敷僧卧具等。若教人敷。舍去不自举。不教人举(如前)。　　十六　於他比丘住处。强敷卧具。令他避我(如前)。　　十七　於僧房内。牵出他比丘。若使人牵(如前)。　　十八　重阁上坐卧。脱脚绳床大床(如前)。　　十九　用有虫水。浇泥浇草(如前)。　　二十　作房舍等覆苫。过二三节(如前)。　　二十一　僧不差。自往。教授比丘尼(如前)。　　二十二　僧差。教授比丘尼。乃至日没(如前)。　　二十三　谤教授比丘尼僧为饮食故往教(如前)。　　二十四　与非亲里比丘尼衣。除贸易(如前)。　　二十五　为非亲里比丘尼作衣(如前)。　　二十六　与比丘屏覆处坐(如前)。　　二十七　与比丘尼。期同道行。除有疑恐怖。伴行时(如前)。　　二十八　与比丘尼同船。除直渡(如前)。　　二十九　知比丘尼赞叹因缘得食。食除施主先有意(如前)。　　三　十　与妇人期同道行(如前)。　　三十一　施一食处过受(如前)。　　三十二　展转食。除病时施衣时作衣时(如前)。　　三十三　别众食除病时施衣时作衣时行道时船行时大会时沙门施食时(如前)。　　三十四　檀越请食。无病过两三钵。受不分与余比丘(如前)。　　三十五　足食竟。或时受。请不作余食法。更食(如前)。　　三十六　知他比丘足食竟。更受请。不作余食法。故使食。令犯(如前)。　　三十七　非时食(如前)。　　三十八　食残宿食(如前)。　　三十九　不受食若药。着口中。除水及杨枝(如前)。　　四　十　无病自为己。索好美食(如前)。　　四十一　自手与外道男女食(如前)。　　四十二　先受请。若前食后食。行诣余家。不嘱余比丘。除病时作衣时施衣时(如前)。　　四十三　食家中有宝。强安坐(如前)。　　四十四　食家中有宝。在屏处坐(如前)。　　四十五　独与女人露地坐(如前)。　　四十六　约比丘同至聚。落竟。不教与食。遣使去(如前)。　　四十七　无病四月与药。过受。除常请。更请分请尽形请(如前)。　　四十八　往观军阵。除时因缘(如前)。　　四十九　有因缘。至军中。若过二夜。至三夜(如前)。　　五　十　军中往二宿三宿。或观斗战游军象马等(如前)。　　五十一　饮酒(如前)。　　五十二　水中戏(如前)。　　五十三　击攊他(如前)。　　五十四　不受谏(如前)。　　五十五　恐怖他比丘(如前)。　　五十六　无病半月沐浴。过受。除热时病时风时雨时远行来时(如前)。　　五十七　无病露地然火。若教人然。除因缘(如前)。　　五十八　藏他比丘衣钵坐具针筒。若自藏。若教人藏(如前)。　　五十九　净施五众衣。不问主。辄着(如前)。　　六　十　得新衣。不作三种染坏色青黑木兰(如前)。　　六十一　故断畜生命(如前)。　　六十二　故饮用有虫水(如前)。　　六十三　故恼他比丘。乃至少时不乐(如前)。　　六十四　知他比丘有粗恶罪。覆藏(如前)。　　六十五　年未满二十。与受大戒(如前)。　　六十六　诤事如法灭已。后更发举(如前)。　　六十七　知是贼伴。故与同行(如前)。　　六十八　说淫欲非障道法。三谏不舍(如前)。　　六十九　如上邪见人。故供给所需。共同羯磨(如前)。　　七　十　沙弥说淫欲非障道法。被摈。比丘与同一止宿(如前)。　　七十一　不受谏。反难持律者(如前)。　　七十二　轻呵戒律(如前)。　　七十三　不一心听戒。无知无解(如前)。　　七十四　如上比丘。彼亲友以僧物与(如前)。　　七十五　僧断事。不与欲而起去(如前)。　　七十六　与欲已后更呵(如前)。　　七十七　知他比丘斗争。听此语。向彼说(如前)。　　七十八　打比丘(如前)。　　七十九　手搏比丘(如前)。　　八　十　以无根僧伽婆尸沙法。谤比丘(如前)。　　八十一　王未出。未藏宝。入宫门内(如前)。　　八十二　自捉宝及宝庄饰具。若使人捉。除僧伽蓝中及寄宿处(如前)。　　八十三　非时入聚落。不嘱余比丘(如前)。　　八十四　作床过如来八指(如前)。　　八十五　以兜罗绵贮。作绳床木床卧具坐褥(如前)。　　八十六　以骨牙角。作针筒(如前)。　　八十七　作卧具。长过佛二磔手半。广过二磔手(如前)。　　八十八　作覆疮衣。长过佛四磔手(如前)。　　八十九　作雨浴衣。长过佛六磔手。广过二磔手半(如前)。　　九　十　若佛衣等量。长过佛九磔手。广过六磔手(如前)。 　　比丘犯此九十法。当堕。 　　善男子等。四波罗提提舍尼法。 　　一　无病入村中。从非亲里比丘尼。自手受食。於中清净否。(答云)无。　　二　比丘尼在食家。指示与某甲羹。与某甲饭。无比丘在(如前)。　　三　无病自手受学家僧食(如前)。　　四　阿兰若及疑怖处。不先语檀越。伽蓝外不受食。在伽蓝内。无病自手受食食(如前)。 　　比丘犯此四法。应向众僧悔过。 　　善男子等。一百应当学法。 　　一　齐整着内衣。於中清净否。(答云)清净。　　二　齐整着三衣(如前)。　　三　不得反抄衣入白衣舍(如前)。　　四　不得反抄衣白衣舍坐(如前)。　　五　不得衣缠颈入白衣舍(如前)。　　六　不得衣缠颈白衣舍坐(如前)。　　七　不得覆头入白衣舍(如前)。　　八　不得覆头白衣舍坐(如前)。　　九　不得跳行入白衣舍(如前)。　　十　不得跳行白衣舍坐(如前)。　　十一　不得蹲坐白衣舍内(如前)。　　十二　不得叉腰入白衣舍(如前)。　　十三　不得叉腰白衣舍坐(如前)。　　十四　不得摇身入白衣舍(如前)。　　十五　不得摇身白衣舍坐(如前)。　　十六　不得掉臂入白衣舍(如前)。　　十七　不得掉臂白衣舍坐(如前)。　　十八　好覆身入白衣舍(如前)。　　十九　好覆身白衣舍坐(如前)。　　二十　不得左右顾视入白衣舍(如前)。　　二十一　不得左右顾视白衣舍坐(如前)。　　二十二　静默入白衣舍(如前)。　　二十三　静默白衣舍坐(如前)。　　二十四　不得戏笑入白衣舍(如前)。　　二十五　不得戏笑白衣舍坐(如前)。　　二十六　正意受食(如前)。　　二十七　平钵受食(如前)。　　二十八　平钵受羹(如前)。　　二十九　羹饭俱食(如前)。　　三　十　以次食(如前)。　　三十一　不得挑钵中央食(如前)。　　三十二　无病不得为己索羹饭(如前)。　　三十三　不得以饭覆羹更望得(如前)。　　三十四　不得视比座钵中起嫌心(如前)。　　三十五　当系钵想食(如前)。　　三十六　不得大抟饭食(如前)。　　三十七　不得张口待饭食(如前)。　　三十八　不得含食语(如前)。　　三十九　不得抟饭掷口中(如前)。　　四　十　不得遗落饭食(如前)。　　四十一　不得颊饭食(如前)。　　四十二　不得嚼饭作声(如前)。　　四十三　不得噏饭食(如前)。　　四十四　不得舌舐食(如前)。　　四十五　不得振手食(如前)。　　四十六　不得手把散饭食(如前)。　　四十七　不得污手捉食器(如前)。　　四十八　不得洗钵水弃白衣舍内(如前)。　　四十九　不得生草上大小便涕唾。除病(如前)。　　五　十　不得净水中大小便涕唾。除病(如前)。　　五十一　不得立大小便。除病(如前)。　　五十二　不得为反抄衣人说法。除病(如前)。　　五十三　不得为衣缠颈人说法。除病(如前)。　　五十四　不得为覆头人说法。除病(如前)。　　五十五　不得为裹头人说法。除病(如前)。　　五十六　不得为叉腰人说法。除病(如前)。　　五十七　不得为着革屣人说法。除病(如前)。　　五十八　不得为着木屐人说法。除病(如前)。　　五十九　不得为骑乘人说法。除病(如前)。　　六　十　不得佛塔内宿。除为守护故(如前)。　　六十一　不得佛塔内藏宝物。除为坚牢故(如前)。　　六十二　不得着革屣入佛塔中(如前)。　　六十三　不得捉革屣入佛塔中(如前)。　　六十四　不得着革屣绕佛塔行(如前)。　　六十五　不得着富罗入佛塔中(如前)。　　六十六　不得捉富罗入佛塔中(如前)。　　六十七　不得塔下食留草及食污池(如前)。　　六十八　不得担死尸从塔下过(如前)。　　六十九　不得塔下埋死尸(如前)。　　七　十　不得塔下烧死尸(如前)。　　七十一　不得塔前烧死尸(如前)。　　七十二　不得绕塔四边烧死尸使臭气来入(如前)。　　七十三　不得持死人衣及床从塔下过。除浣染香熏(如前)。　　七十四　不得塔下大小便(如前)。　　七十五　不得向塔大小便(如前)。　　七十六　不得绕塔四边大小便使臭气来入(如前)。　　七十七　不得持佛像至大小便处(如前)。　　七十八　不得塔下嚼杨枝(如前)。　　七十九　不得向塔嚼杨枝(如前)。　　八　十　不得绕塔四边嚼杨枝(如前)。　　八十一　不得塔下涕唾(如前)。　　八十二　不得向塔涕唾(如前)。　　八十三　不得绕塔四边涕唾(如前)。　　八十四　不得向塔舒脚坐(如前)。　　八十五　不得安佛在下房。己在上房住(如前)。　　八十六　人坐。己立。不得为说法。除病(如前)。　　八十七　人卧。己坐。不得为说法。除病(如前)。　　八十八　人在坐。己在非坐。不得为说法。除病(如前)。　　八十九　人在高坐。己在下坐。不得为说法。除病(如前)。　　九　十　人在前行。己在后行。不得为说法。除病(如前)。　　九十一　人在高经行处。己在下经行处。不得为说法。除病(如前)。　　九十二　人在道。己在非道。不得为说法。除病(如前)。　　九十三　不得携手在道行(如前)。　　九十四　不得上树过人头。除时因缘(如前)。　　九十五　不得络囊盛钵贯杖头置肩上行(如前)。　　九十六　人持杖。不应为说法。除病(如前)。　　九十七　人持剑。不应为说法。除病(如前)。　　九十八　人持矛。不应为说法。除病(如前)。　　九十九　人持刀。不应为说法。除病(如前)。　　一　百　人持盖。不应为说法。除病(如前)。 　　比丘犯此一百法。名为恶作。 　　善男子等。七灭诤法。 　　一　应与现前毗尼。当与现前毗尼。於中清净否。(答云)清净。　　二　应与忆念毗尼。当与忆念毗尼(如前)。　　三　应与不痴毗尼。当与不痴毗尼(如前)。　　四　应与自言治。当与自言治(如前)。　　五　应与多觅罪相。当与多觅罪相(如前)。　　六　应与觅罪相。当与觅罪相(如前)。　　七　应与如草覆地。当与如草覆地(如前唱云)。 　　声闻戒真净。菩萨戒可登。舍离耽净心。扩充广利行。菩提心圆满。佛道定可成。幸勿念贫事。犹向草庵宿。佛法大宝藏。此去应受持。世世复生生。奉行心地法。我今赞大德。志诚趋大戒。大悲念众生。前途毋退屈(下座)。