摩诃止观义例纂要 - 第 4 页/共 8 页
三须知圆乘具於十法者圆乘具於真性观照资成三轨若具三轨即具十法何者真性既是车体岂非妙境观照资成既是具度白牛岂非发心乃至道品等邪文句记云性种正行为了助开为缘又妙玄引方便品云佛目住大乘岂非真性乘体不思议境邪如其所得法定慧力庄严以度众生岂非观照资成发心等邪然法说周但谈三轨妙法上根开悟即具十法若不尔者将何以为譬说周中大车譬本邪故止观云积劫勤求道场证得身子三请法譬三说正在兹乎故法说周上根人闻妙智妙境即得开悟故诸佛智慧其智慧门即妙智也诸法实相即妙境也妙境妙智岂异十法故辅行云被上根人名为法说中根未解犹希譬喻下根器劣复待因缘佛意联绵在兹十法故十法文末皆譬大车是故当知圆乘十法且须约於法说而明未可便滥大车之譬以大车譬喻於十法即是次文方明故也。
四须知大车唯喻十法者以诸境十乘之后皆引大车为喻故也何者其车高广喻妙境也幰盖慈悲宝绳交络喻发心也安置丹枕枕有内外若车内枕休息众行即喻安心若车外枕或动或静动静只是喻通塞也破塞存通即塞而通其疾如风即破无明喻破徧也大品云法爱难断故处处说破无明三昧始自白牛终至平正喻道品也又多仆从喻正助也颂中云傧从礼云导也又云侍边也游於四方喻次位也安忍离爱在次位初安忍只是忍於五品违顺二境令入六根离爱只是离六根中相似法爱又次位者只是行之所阶恐行者生滥故於次位中别出五品六根清净劝励行者令离障离爱故知前七正明车体及以具度后三只是乘之所涉若无所涉运义不成是故十法通名乘也今习大乘者自量己心如何得与大车文合若一句即是为是何句一句即足何须诸句岂佛谬说强骋文词烦列车仪衒惑迦叶此大罗汉久为僧首四十余年不受真化才闻方便通叹二智略开显已动执生疑情方犹豫殷勤三请广闻五佛十番开权又睹身子三业领解八部引例四众酬恩如来述成分明与记经斯重迭宿种未开才闻大车便堪记莂故知此乘观法具足仍存翦略粗点十观若广张行相何由可备不别解释即悟生生望上称中比下仍利若此车譬一句徒设则显佛有绮语之辜或举集人添糅之咎及责译者混杂之愆若属对有由则行仪可轨岂学大观顿尔全弃既失大检小径莫从大小咸亡恐随邪济乘坏驴车为向何方。
五须知诸法皆具十乘者文句记释赐车中云所赐不二是故云等但点所习无非妙乘只缘性同赐义则等既云车等何以各赐昔习不同诸位不一至此所说无非一乘若一人不徧不名子等且云子等应徧诸法一物不与不名赐等所谓色心逆顺依正行理因果自他解惑小大慧福故知等赐只是开彼三乘六道无非一如故一一如无不徧摄徧具徧入一切众生谁无四方道场之分谁不理有大车具度待时待缘是故尔耳故至今日方云各赐故止观中观阴入界历缘对境及烦恼等皆明十乘即是色心依正因果等一切诸法皆具十乘也。
六须知诸教门门具十者此如妙玄第八卷中明实相门示入门观约於四教门门明於十乘之行然虽辨於十乘但是列名而已若今止观正明妙行故置前之三教十乘也。
七须知开显唯妙十法者前明诸教门门具十对偏说圆乃是相待判粗妙耳今明开显唯妙十法则是绝待开於四味三教四门门门十法即是圆顿醍醐妙乘也。
八须知简体与具度别者文句中引世人明乘体不同光宅以佛果究尽无生二智为车体(云云)庄严取因总万行为乘体(云云)乃至云大乘以实慧方便为车体(云云)章安私谓云诸师释佛乘之体而竞指具度何异众盲触象诤其尾牙依天台智者明诸法实相正是车体一切众宝庄校皆庄严具耳文句记云牙等虽象通别不同通则无非象身别则身非耳等准譬破义意亦可知故亡体者通别俱迷具如玄文显体中辨故妙玄中引於古人明乘体毕章安斥云悉非今经乘体并是庄校傧从耳那忽於皮毛枝叶而兴诤论邪喧怒如此孰能别之今家简出正体者如三轨成乘不纵不横不即不离显示义便须简观照资成唯指真性三轨既然余法例尔故云三德不纵不横名为大乘於大乘中别指真性以为经体释签委简今不具录辅行又解摄法文云实体止观以为能摄事理等六以为所摄所从於能故云摄法虽辨偏圆次不次等但明实体所摄法徧岂所摄差降令体分张辅行又简不思议境所明四圣六道之法乃是为知不思议境所摄法耳诸祖格言如此明了而四明云不思议三谛皆是经体又云实相理体差别相相宛然岂非违祖背宗伤教损理之甚乎哀哉哀哉世人迷醉望声传习都不醒悟具如光明玄义顺正记及十六观经疏往生记中辨之。
九须知观心立十法义者止观云观心具十法门辅行云观法非十对根有殊(十乘对三根不同)又次位下三虽非观法并由观力相从名观故名十观又备此十令观可成故名成观亦名成乘思之可见又下文云若无十法名坏驴车问前第五条既云诸法皆具十乘今文何故又云观心立十法义答前文约通故诸法皆十今文从别故云观心立十耳。
十须知白牛异黑牛故者黑牛即是三车之内第三牛车也经文之中虽无黑字而各赐诸子等一大车中既云白牛验知三车之内第三牛车但是黑牛耳所言白者文句云白是色本即与本净无漏相应故故前文云无漏妙观以为白牛若尔黑牛反显黑非色本不与本净相应名为黑牛也故偏小菩萨空假二智全是无明黑染不与佛智白色相应故不可以大白牛车滥同三车中第三黑牛车也慈恩云大白牛车即三车内第三牛车以慈恩宗明菩萨大乘不分小衍偏圆之异遂说法华只开二乘不会菩萨此与今家大意相反广如文句引古诸师明二乘索车菩萨不索车作十难难之章安私以总别驳之(驳谓班驳不纯之状亦杂也破彼如驳正释如纯)观其诡累三藏(诡者诈也累者重迭也古人十义多是诈累藏通也)故设十难(古人十难具如文句)管见一班都非大体若尔慈恩但是拾古之失以为已得耳非是慈恩自立义宗也古人既谬慈恩宁是所以今文乃云须知白牛异於黑牛故也然此十条皆云须知者嘱后学辈意之所解心之所行当明了无滥故云须知耳近人学法混沌不明诚堪怜愍是故若能知此十条则闻众怪说情虑坥然法华妙行投心有地(云云)。
所言别下次释别义十乘各四文为二初与前附文对辨纵有一两似前附文者至下随文具为点出为欲辨异他所立者即前所谓次明所立异於诸家及今学者读文昧旨不知所立唯顺圆融也。
次妙境下正释别义文为十初妙境中为三初标次一於下释文为四初明无情有佛乘义者即是无情有佛性义也此意渊奥卒难开悟今先述大旨次消今现文初述大旨者金刚錍云曾於静夜久而思之思之未已怳焉如睡不觉[穴/(丬*臬)]云无情有性(金刚[金*((白-日+田)/廾)]中下文又云余患世迷恒思点示是故[穴/(丬*臬)]言无情有性何谓点示一者示迷元从性变二者示性令其改迷是故且云无情有性若分文示则大教谈於佛性而不说於无情小教言於无情则不说於有性而今谓之无情有性者斯盖发挥涅盘大教圆伊金[金*((白-日+田)/廾)]以决四时三教徧小四眼无明之膜令见一切之处悉是圆顿毗卢遮那法身正报众生佛性犹如虚空非内非外一切处有不隔墙壁瓦石草木则是无情有佛性也岂非无情有佛性义乃是开小成大决粗令妙示权即实点事明理乎是故当知从迷就事区而别之心有缘想名为有情色无觉知名为无情若乃从悟就理而说则有情性徧不隔瓦石乃名无情有佛性耳故止观云一色一香无非中道辅行解云山家教门所明中道唯有二义一离断常属前二教二者佛性属后二教於佛性中教分权实故有即离今从即义故云色香无非中道此色香等世人咸谓以为无情然亦共许色香中道无情佛性惑耳惊心由是约於十义辨之十义具如下文引示须知无情即是色香佛性便是中道他人迷於佛性中道体同名异却许色香中道之教不信无情有性之说他人意谓佛性但在有情之内法性中道通於色香故也他人若知众生佛性有情体徧终不分张佛性中道情无情别以迷此故遂分两派荆溪於是依经立义点示众生有情性徧不隔瓦石以明无情有佛性理以申色香中道之教且有情之性既徧无情何得非性邪如此岂非开粗即妙点事明理故云今从即义色香无非中道故释签云故知今即即彼别教次第三谛次第即已方成今即何者彼若未即犹同小空及随事假今若即已三俱圆妙尚即於别岂不即於通及三藏故知无情有性乃是开前三教有情性徧不隔瓦石即事明理耳若不尔者今文谓之无情有性下文乃立有情性徧如何会通邪故知有情性徧不隔瓦石便是无情有佛性矣故止观明不思议境约於中道读十法界三字合呼辅行谓之心性不动假立中名三千即中性正因者乃是无情有於中道遮那佛性也何哉以止观中去丈就尺去尺就寸观於阴心以成妙境百界千如复俗差别同二真谛中道双非故在剎那也故前所明妙境五中第三为欲闻显思议境故及以第一为示三千在一念故即是无情有佛性义若不尔者今文谓之於无情境立佛乘故法身体徧如何领解邪然即三而一故云三千即中性正因耳若即一而三乃是三千即空性了因三千即假性缘因也亡泯三千假立空称虽亡而存假立假号良由於此故知三一九三但是修性离合之异耳所以金[金*((白-日+田)/廾)]下文谓之诸问且令识十乘初妙境而已余乘诸境不睱论之以金[金*((白-日+田)/廾)]上文立四十六问明於无情有佛性理三一融妙正是约於摩诃止观观於阴心以成妙境一念三千即空假中三谛之理有情性徧方得一念具足三千不隔草木墙壁瓦石以明无情有性故也是故金[金*((白-日+田)/廾)]下文乃云一家所立不思议境於一念中理具三千故曰念中具有因果凡圣大小依正自他故所变处无非三千而此三千性是中理不当有无有无自尔何以故俱实相故实相法尔具足诸法诸法法尔性本无生故虽三千有而不有共而不杂离亦不分虽一一徧亦无所在是故今文妙境四中第一谓之於无情境立佛乘故须知此明佛乘之体法身周徧是即三而一若即一而三则三佛之性无不周徧今且从於即三而一所以谓之於无情境立佛乘故即金[金*((白-日+田)/廾)]云无情有性也若乃即一而三自属次文众生性德具三因耳三一虽则体同相即今从存於三一之意故兹区别后学思之不须惊怪也)仍於睡梦忽见一人云仆野客也容仪粗犷进退不恒逼前平立谓余曰向来忽闻无情有性仁所述邪余曰然客曰仆忝寻释教薄究根源盛演斯宗岂过双林最后极唱究竟之谈而云佛性非谓无情仁何独言无情有邪(荆溪假梦寄客立以宾主耳应知寄於野客乃是斥於清凉观师耳故涅盘经云为非涅盘名为涅盘为非如来名为如来为非佛性名为佛性云何名为非涅盘邪所谓一切烦恼有为之法为破如是有为烦恼是名涅盘非如来者谓一阐提至辟支佛为破如是一阐提等至辟支佛是名如来非佛性者所谓一切墙壁瓦石无情之物离如是等无情之物是名佛性清凉观师执此经云离如是等无情之物是名佛性以难荆溪所以谓之而云佛性非谓无情仁何独言无情有邪故清凉观师华严疏云如徧非情则有少分非是觉悟况复涅盘佛性除於瓦石大论中云在非情中名为法性在有情中名为佛性明知非情非有觉性又贤首藏师起信论疏亦引大论云真如在有情中名为佛性在无情中名为法性贤首清凉既皆谓之在无情中但名法性岂非共许色香中道无情佛性惑耳惊心若谓不然何故清凉专执涅盘经文佛性除於瓦石邪是知金[金*((白-日+田)/廾)]之作正为破於清凉观师傍兼斥於贤首藏师耳金[金*((白-日+田)/廾)]既然辅行十义意亦如是今家学者解释金[金*((白-日+田)/廾)]及以辅行都不知此岂非探讨之不广论议之毕浅乎是故须知涅盘经云离如是等无情之物名为佛性乃是权教带方便说所以谓之依迷示迷云能造是附权立性云所造非若不尔者今问瓦石若乃一向永非佛性二乘烦恼岂亦一向永非如来及涅盘邪只此一问众滞自消而欲苟执墙壁瓦石无情非性权教之文其可得乎故知经文寄方便教说三对治暂说三有以斥三非故云烦恼二乘瓦石非是涅盘如来佛性耳若顿教实说则本有三种三理元徧达性成修修三亦徧所以经中於三非文后便即结云一切世间无非虚空对於虚空故知经以众生佛性正因结难何所不摄岂隔烦恼及二乘乎虚空之言何所不该安弃墙壁瓦石等邪由是言之清凉乃是执权难实则权实俱亡缘了难正则三因咸失也哀哉伤哉所引大论真如在无情中但名法性在有情内方名佛性者荆溪亲曾委检大论都无此文或恐谬引章疏之言輙便分为两派而说谅是曾睹小乘无情之名又见大乘佛性之语亡其所引融通之谈而弃涅盘虚空之喻不达修性三因离合不思生佛无差之旨谬效传习无情之言反难己宗唯心之教专引涅盘瓦石非性不测部时出没之意如福德子而无寿命弱丧徒归犹迷本族如受贵位不识祖宗亦如死人而着璎珞用是福为用璎珞为法相徒施全迷其本云云)。
余曰古人尚云一阐提无云无情无未足可怪(一阐提辈乃是有情古人尚乃言其无性而清凉贤首执涅盘大论云无情无佛性未足可以嫌而怪之也秦时六卷泥洹经先至京师涅盘大部未流华夏于时竺道生生法师剖柝六泥洹经旨洞入幽微乃说阐提悉有佛性皆当成佛孤明先发独见忤众由是关中旧学以为邪说讥愤滋甚遂显大众摈而遣之时生法师於大众中正容誓曰若我所说反於经义请於现身即彰疠疾若与实相不相违背愿舍寿时据师子座发斯誓已拂衣而去初投虎丘次往庐山其后涅盘大部乃传此方经文果云一阐提人悉有佛性生公既睹涅盘诚教乃登法座论议数番麈尾於是纷然而坠遂隐几顺化是知生公昔日未死有待故也而今乃死待竟故也大唐三藏玄奘法师游至西域以华析请观音像曰若一切众生实有佛性者惟所散华桂菩萨颈既散华已乃如其愿有人评云若使奘公有生公之知则不应有祝也傥祝之不吉将不信乎夫卜者决犹豫定嫌疑不疑何卜易曰中心疑者其辞枝奘公非其枝乎向无生公落诠之知则昭昭佛性隐於无知之辈矣又奘公弟子大慈恩寺窥基法师解法华经谓之玄赞引楞伽经说五种性一声闻性二辟支佛性三如来性四不定性五无性阐提又引法华论四种声闻一退大二应化三上慢四定性趣寂前二佛与授记作佛上慢一种不轻记之皆当作佛令其发心修大行故定性趣寂元无大性佛不与记然而论中上慢定性合一处说所以谓之根未熟耳定性趣寂元无大性何得论其熟与未熟正理应云其定性者根不熟故佛不与记若定性者后亦作佛违涅盘等处处文故故瑜伽云其趣寂者虽蒙诸佛种种方便终不能令成三菩提又引深密胜鬘维摩诸经证之今不具录西京崇福寺神楷法师维摩疏中广破慈恩所立之义具如大部补注中引学者寻之今家意者五性之宗三无二有是法华前方便之说故深密等维摩诸经并是法华已前所说瑜伽唯识摄大乘等诸论正申法华已前诸经意耳若至法华三乘五性咸皆开显但有在於此会及以余国之不同耳法华论中约於当座是故乃云佛不与记经文约於通涂开显所以乃云彼土得闻此彼虽殊悟理无别故大佛顶首楞严云如来今日宣说胜义令汝会中定性二乘及余一切皆获一乘寂灭场地若尔定性亦有在於此土开悟也原夫五性之宗三无二有祖於弥勒述於天亲折薪于玄奘克荷於慈恩立言垂范自为极致以今观之但是权说非为究竟也慈恩尚计定性二乘元无大性不得成佛何独阐提无佛性邪涅盘经云一切声闻及辟支佛未来皆归大般涅盘如一阐提究竟不移犯重禁者不成佛道无有是处何以故是人若於佛正法中心得净信尔时即便灭一阐提则得成佛若复不移不得成佛无有是处经中又云迦叶菩萨白世尊言众生於佛灭后作如是说如来毕竟入於涅盘或不毕竟入於涅盘乃至云或有说言须陀洹人至阿罗汉皆得佛道或言不得如是问已佛皆答云不解我意乃至结云如是诤讼是佛境界非诸声闻缘觉所知所以皆云不解我意者以对昔教责於迷者二俱不解若识化意则二俱解在昔须云不成执者望今成过在今须云必成望后逗小成过以大小教开与不开并通三世慈恩不晓唯引不成以证定性輙便难云若定性者后亦作佛违涅盘等处处文故今问慈恩成与不成既皆谓之不解我意何得唯引不成以证定性趣寂既俱有过何得偏引双引各执尚违教旨何况偏引以证趣寂何得责云违涅盘等处处文邪余如大部补注中示以此观之古人所计定性二乘无性阐提元无大性不得成佛皆是执权迷於真实也贤首清凉虽信阐提有於佛性定性二乘皆当成佛而不信於无情之物有佛性理专执涅盘瓦石非性权教之文不见众生佛性体徧之说谬引大论在无情中但名法性见则还成执权迷实虽信阐提有性之说而迷众生佛性之义还成不了阐提有性何者若知阐提众生性徧不隔瓦石何故忽闻无情有性惑耳惊心故知贤首清凉未解阐提众生性徧遂执权教无情非性以抗圆妙无情有性耳若夫发挥无情有性以申有情众生性徧其唯吾宗荆溪禅师矣方今天下之人竞学慈恩贤首清凉是则众生性徧圆妙之说而彼不遇可不悲哉可不悲哉今若不作如此委说将何以申次明所立异於诸家及今学者读文昧旨邪)然以教分大小其言硕乖若云无情即不应云有性若云有性即不合云无情。
客曰涅盘部大云何并列余曰以子不闲佛性进否教部权实故使同於常人疑之今且为子委引经文使后代好引此文证佛性非无情者善得经旨不昧理性知余所立善符经宗今立众生正因体徧经文亦以虚空譬之故三十一迦叶品云众生佛性犹如虚空非内非外若内外者云何得名一切处有请观有之一字虚空何所不收故知经文不许唯内专外故云非内外等及云如空既云众生佛性岂非理性正因(此下具引经文今不烦录)下文又云今搜求现未建立圆融不毙性无但困理壅故於性中点示体徧他不见之空论无情性之有无不晓一家立义大旨故达唯心了体具者焉有异同乃至下文设四十六问竟野客领解云今亦粗知仁所立理只是一一有情心徧性徧心具性具犹如虚空彼彼无碍彼彼各徧身土因果无所增减故法华云世间相常住世间之言凡圣因果依正摄尽故知无情有佛性理乃是约於有情性徧不隔墙壁瓦石草木即是无情有佛性耳若不尔者何故初云无情有性次云今立众生正因佛性体徧后领解云只是有情心徧性徧荆溪专凭涅盘经文圆实之教众生佛性犹如虚空非内非外一切处有明有情性徧不隔瓦石以申无情有佛性理而清凉观师尚不信受犹自固执涅盘经文偏权之教离无情物名为佛性如其不依经文实教以立义宗但准天台智者之说是则清凉如何顺伏何以得知清凉不信以清凉自撰演义钞解华严疏云然此段疏(彼华严疏其辞如前注中引之)为遮妄执一切无情有佛性义就计此义自有浅深一谓精神化为草木情变非情二谓无情同一性故此释太过失情无情坏於性相若以涅盘第一义空该通心境者涅盘何以拣去瓦石言无情邪准此验知清凉不信涅盘经文圆妙实教众生佛性有情体徧不隔草木所以专执偏权之文离无情物名为佛性今问清凉若乃不许荆溪用於涅盘经中众生佛性有情体徧该通心境以申无情有佛性者而汝华严疏中何故又云若二性互融无非觉悟邪彼疏又云以性从缘则情非情异为性亦殊如涅盘等之所说也泯缘从性则非觉非不觉本绝百非言亡四句今问清凉既云二性互融无非觉悟何故又执佛性除於瓦石邪既执权而难实故自语乖违是则将何以为准的而与荆溪抗论邪呜呼清凉不得天台教部权实故迷佛性进否之说所以反背天台禀承贤首自立以性从缘泯缘从性及二性互融岂非空论无情性之有无不晓天台立义大旨此且略点关节大纲委如金錍寓言记说。
又辅行中约於十义评无情有性一者约身言佛性者应具三身不可独云有应身性若具三身法身许徧何隔无情(既云约身岂非正报即三而一故云正因遮那佛性即一而三故云佛性应具三身世人见於涅盘经云一切众生皆有佛性乃谓但有应身之性故今遮云应具三身不可独云有应身性若具三身普贤观经明许法身徧一切处且一切处何曾隔於瓦石草木请观此文岂非亦是众生佛性正因体徧不隔草木即是无情有佛性理一义既然九义可解若谓不然金錍题下何故注云圆伊金錍以决四眼无明之膜令一切处悉见遮那佛性之指岂可注文解释题目异於下文立义符宗众生佛性有情性徧岂可异於今文中云法身许徧何隔无情学四明者不见斯旨妄谓古师之立无情有於法身正因佛性而无报应缘了佛性由是荆溪乃作金錍及以辅行点示法身正因佛性必具报应缘了佛性即一而三以明无情有佛性理所以谓之不觉[穴/(丬*臬)]云无情有性今立众生正因体徧言佛性者应具三身不可独云有应身性若具三身法身许徧何隔无情今谓此说一往则可毕竟不然何者若谓古师之立无情有於法身正因佛性但无报应缘了佛性金[金*((白-日+田)/廾)]辅行乃就古师之许法身正因佛性体徧义中点示法身正因佛性必具报应缘了佛性所以谓之无情有性法身许徧者是则辅行文中合云言佛性者应具三身不可独云有法身性何故谓之不可独云有应身性若其然者岂非古师不曾知於法身体徧何得妄说古师之立法身佛性正因体徧若复苟执古师之立无情有於法身佛性金錍那云故知世人局我遮那唯阴质内直云诸法是无情邪由是而知学四明者皆是无稽妄伪之说所以乖文失旨之甚不详法义唯顺人情谤法之罪他岂受之况金錍辅行立无情有性正寄野客而斥清凉专执涅盘权教之文离无情物名为佛性荆溪乃准涅盘实教之文立众生佛性正因体徧不隔瓦石明无情有性野客方乃信一切法皆正因性次方疑於正中三因种修果徧荆溪乃立四十六问野客方解即一而三三德体徧金錍之意既乃如此辅行之义岂不然乎何得谓之古师之立无情有於法身正性而无报应缘了佛性何得谓之金錍辅行首初乃令古师信於法身正因必具报应缘了佛性而彼首初尚自未信无情有於法身正性那忽便令信於法身正性必具报应缘了佛性且金錍云今立众生正因体徧及辅行云法身许徧何隔无情正是今文於无情境立佛乘义若无佛乘佛法身体为徧不徧何得谓之古师元立无情有於法身佛性古师若乃已立无情有法身性今文何烦首初示云於无情境立佛乘义若无佛乘佛法身体为徧不徧若谓今文首初示云於无情境立佛乘义即是法身正因必具报应缘了此与次文众生性德具於三因及金錍云正中三因种修果徧并辅行中第二义云二者从体三身俱徧如何区辨呜呼哀哉不知何处滥习妄说一至於此金錍明说故知世人局我遮那唯阴质内直云诸法但是无情验知他云古师之立无情有於法身佛性而无法身具报应性灼然虚妄矣)二者从体三身相即无暂离时既许法身徧一切处报应未尝离於法身况法身处二身常在故知三身徧於诸法何独法身法身若徧尚具三身何独法身(所言从体三身相即无暂离时者体同故相即用异故常分一家诸文莫不皆尔人不见之诚堪愍矣文句记云近代翻译法报不分三二莫辨自古经论许有三身若言毗卢与舍那不别则法身即是报身若即是者一切众生无不圆满若法身有说众生亦然若果满方说满从报立若言不离三身俱然何独法报生佛无二岂唯三身故存三身法定不说报通二义应化定说若其相即俱说俱不说若但从理非说非不说事理相对无说即〔说〕无说情通妙契诤论咸失由是而知今文且从体同不离所以谓之二者从体三身相即无暂离时不可执此便乃不许用异常分若不尔者法报不分三二莫辨若存三身法定不说报通二义应化定说如何领解岂可一向执於体同三身相即而责用异三身宛然是故当知体同用异二义兼举方乃无失寄语后德宜熟思之既许法身徧一切处等者普贤观经既许法身徧一切处然而报应岂离法身此约合为修二性一故报应修二不杂法身性一也况法身处二身常在此约法身一性恒具报应二修也此与金[金*((白-日+田)/廾)]正中三因及今次文众生性德具於三因宛如符契矣故知三身徧於诸法何独法身者结示上文法及报应皆徧一切是则经中何独单许法身周徧故知经意亦许报应徧於一切所以经云释迦名为毗卢遮那徧一切处舍那释迦亦徧一切三佛具足无有缺减三佛相即无有一异也良由若有一异即乖法体体即实相无有分别故一异咸亡也法身若徧尚具三身何独法身者结示上文况法身处二身常在性具三身亦皆周徧是则经中何独但许法身徧邪然须了知法报周徧境智一如应用周徧差降不同以由帝纲依正终日炳然故也)三约事理从事则分情与无情从理则无情非情别是故情具无情亦然(从事则是偏权之教分於有情无情不同离理说事斯之谓也从理则是圆实之教不分情与无情之异即事明理不其然乎从理既乃不分两殊是故有情体徧既具当知无情亦复如是良以有情性徧体具不隔草木是故谓之情具无情亦然也若不尔者金[金*((白-日+田)/廾)]何故初云无情有性次云有情体徧邪体同故不分所以恒徧具故知不约理依正曷融通文句记云尘剎重重相入相有重重事等重重说等为未了者以事显理耳若不了此一旨谁晓十方法界唯有一佛亦许他佛他亦身土重重互现互入互融当知只是约於一理周徧所以事用重重耳)四者约土从迷情故分於依正从理智故依即是正如常寂光即法身土身土相称何隔无情(三土九界从於迷情故分依正寂光佛界从於理智故融身土此亦约於偏圆对辨)五约教证教道说有情与非情证道说故不可分二(藏通二教教证俱权圆教教证俱皆是实但别教中教权证实意稍难晓人多迷之故今文中教证之义定是别教不可谓之圆家教证良以圆家教证俱实别家教权证实故也)六约真俗真故体一俗分有无二而不二思之可知(真故体一亦约圆实俗分有无亦约偏权二而不二岂非点粗即是於妙故前文云今从即义色香中道良由於此)七约摄属一切万法摄属於心心外无余岂复甄隔但云有情心体皆徧岂隔草木独称无情(有情体徧不隔瓦石便是无情有佛性理此文最显可不信哉可不信哉清凉不达如斯妙义輙便破云若以外境而例於心令有觉知修行成佛乃是邪见外道之法呜呼哀哉清凉之言驷不及矣今问清凉若如是者何故自云二性互融无非觉悟邪矛盾之谈清凉有矣)八者约因果从因从迷执异成隔从果从悟佛性恒同(准前约土及以事理思之可见文句记释相对种云言相对者即事理因果迷悟缚脱等当体敌相翻对也故知今文迷情因事并是偏权之教道耳故偏权之有差即圆实之无差即事而理全波是水方之可知清凉不晓輙便斥云非谓无情亦有觉性同情成佛若许此成则能修因无情变情又自立云无情成佛是约性相相融而说以情之性融无情相以无情相随性融同有情之相故说无情有成佛义若以无情不成佛义融情之相亦得说言诸佛众生不成佛也以成不成情与无情无二性故乃至云一成一切成也以此观之故知清凉空论无情性之有无不晓一家立义大旨迷於法相一体异名不闲佛性权实进否须知果地依正融通并依众生理性之本此乃事理相对以说若唯从理只可谓之水本无波必不可云波中无水若唯从迷说则波无水名情性合譬思之可知无情有无例之可见云云)九者随宜四句分别随顺悉檀且分二别(金刚[金*((白-日+田)/廾)]云又复经中阐提善人四句辨性子云众生有性为何众生有何等性瓦石为复无四句邪然经文云或有佛性一阐提有善根人无或有佛性善根人有一阐提无或有佛性二人俱有或有佛性二人俱无我诸弟子若解如是四句义者不应难言一阐提人定有佛性定无佛性章安云或有佛性下四句分别先正约四句次我诸下劝分别荆溪云阐提善人俱有性德而阐提无修善善根人有阐提有修恶善根人无二人俱无无不退性以未入於似位故也且分二别者其实佛性善人阐提性本融徧奚尝隔於草木瓦石有情之性性既徧不隔当知瓦石不可谓之无四句矣)十者随教三教云无圆说徧有然此十义第一第二正明圆实以斥权隔於无情第三第四先且对辨偏圆不同次乃点示权即是实仍斥计权隔於无情第五教证第六真俗如前区别其意可解第七准前第一第二亦乃可知第八准於三四思之第九如前岂非圆实第十谓之三教云无圆说徧有验知前九即是别判第十随教乃当总判前之九义不出三教云无情无圆说有情体徧不隔是故瓦石草木有性以前三教教道但云无情而已不言有性故也今点粗是妙故云无情有佛性耳是故无情有性即是有情体徧不隔墙壁瓦石草木焉此盖破於清凉观师固执涅盘偏权之文离无情物名为佛性是以荆溪乃点涅盘圆实之文有情体徧不隔瓦石以明无情有佛性理欲令清凉信顺妙教不生诽谤耳然则对破清凉虽尔而一家诸文非必一向独明有情体徧不隔亦乃兼示无情性融何者四念处云若圆说者非但唯识亦乃唯色唯声唯香唯味唯触以至诸文准此应知不烦具引。
又辅行中引净名云众生如故一切法如如无佛性理小教权教权理实亦非今意(彼经维摩弹诃弥勒其文有五初总定次正弹三结过四为说五得益次正弹中文自有二初约生门次约无生门又有二段初约无生理次约无生行文自为四初双定次双破三双并四双结双并又二初以四如为并端云一切众生皆如也一切法亦如也众圣贤亦如也至於弥勒亦如也疏释此云前三是顺并从初至后故后一是逆并从后至初故释此逆顺皆约衍中通别圆三疏中但约通教委释次以别圆准通类之初约通教释者众生即假人假人如与弥勒如一如无二若众生如不得受记弥勒亦然何得独记弥勒乎次一切法如者通情无情情谓五阴实法无情即是外国土等今但以无情替於众生句句悉同须类说之何者无情之法佛不授记故大经云若尼拘陀树能修戒定慧我亦授三菩提记以其无心修道故不与授记故以为并异有情也三众圣贤者即藏通二乘贤圣皆悉是如并亦例前思之可见何者自法华已前二乘贤圣皆无受记故以为并四约弥勒如逆并前三亦思之可见此逆顺并四段之文既皆约於三教释之故通教如如无佛性理小教权别教之如如虽佛性教权理实亦非今明圆教教理俱实之意然疏中释一切法如既通三教故知文云无情之法佛不授记不可谓之但是通教亦须约於别圆说之是故当知疏文中云无情之法佛不授记通於三教虽通三教须知此约破记义中一法尚不可得谁论情与无情得受记乎世谛中尚有无量法岂可不论受记者哉故有情得记而体徧不隔故三千果成咸称常乐一佛成道法界无非佛之依正一佛既尔诸佛咸然故不可引净名疏中约破记云无情之法佛不授记以难立记三千果成又不可谓净名疏云无情之法佛不授记局在通教也)又若论无情何独外色内色亦然故净名云是身无知如草木瓦砾若论有情何独众生一切唯心是则一尘具足一切众生佛性亦具十方诸佛佛性应知此文亦是约於有情性徧不隔草木所以谓之一切唯心是则一尘具足一切生佛之性此与金錍一念具足一尘不亏文意符合良以有情心性体徧具足一切不隔草木是故名为一念具足一尘不亏若不尔者辅行中云一切唯心是则一尘如何消释故知一切唯心不隔草木乃是一念具足及一尘不亏耳故金錍云生佛亦同法身力无畏等使一尘一心无非三身三德之性种皆是此意也。
又止观中思益净名普贤观等明遮那周徧辅行释云烦恼体净众德悉备身土相称徧一切处显前两经众生理徧不了之者尚隔无情岂非无情有性乃是有情体徧乎。
昔孤山撰显性录解金刚专约有情体徧明无情有性而四明直论外色有性破於孤山约有情体徧自昔至今七十余载天下学者皆宗四明之说以黜孤山之义余昔亦然近方许究金錍初云无情有性次云今立众生体徧后云只是一一有情心徧性徧乃知金錍正是约於有情体徧以明无情有佛性耳自是历观辅行十义莫不皆然仍又博考他人章疏则知金錍辅行所斥野客执於离无情物名为佛性乃是正破清凉观师傍破贤首藏法师耳复虑近日末学肤受罔测端由但循伪妄於是乃出寓言记四卷以申金錍建立之旨今既解於妙境四中第一意云於无情境立佛乘义专约法身体徧而说故与金錍辅行相关所以如向委叙纲格幸希后德试为详之是故当知金錍辅行依经明文立义破於清凉贤首而孤山云有情体徧即是无情有佛性义其意甚当四明直论外色之性不许有情体徧之义良恐不然又复孤山专执金錍辅行依经立於有情体徧不许外色无情性融斯又违於四念处云若圆说者非但唯识亦乃唯色唯香味等四明虽得非但唯识亦乃唯色唯香等意而又失於金錍辅行依经立於有情体徧即是无情有佛性义是则孤山四明所见既乃不同撰述不无得失况复孤山及以四明并皆不知金錍辅行立有情体徧明无情有性正为破於清凉傍为斥於贤首执涅盘权文并谬引大论又复孤山及以霅川以天台四教会贤首五教失旨尤甚具如金錍寓言记及大部补注中辨今略不明学者知之已上略述大旨竟。
次消今现文者所言一於无情境立佛乘故者标示所立也若无佛乘佛法身体为徧不徧者正以今家所立妙义反质他人之所执也何者他人若谓无情之境无佛乘者今问他人佛法身体为徧一切为不徧邪若云不徧岂非对面违普贤观毗卢遮那徧一切处若云徧者且一切处何隔草木独称无情而非性邪亦不应云佛法身体同於无情及以不同者又遮他人之所执也何者他人见於经云法身徧一切处乃曲解云佛法身体同於无情及以不同所言同者佛法身体虽徧一切瓦石草木此但徧同无情而已非谓徧同便有觉性言同者能依之身与所依土各别不同故佛法身正报不同依报无情金錍斥云故知世人局我遮那唯阴质内直云诸法但是无情又云空论无情性之有无不晓一家立义大旨故达唯心了体具者焉有异同即此之谓也所言异者即不同也由是言之辅行云法身许徧许之一字正指经文已如前说(文句记云自古经论许有三身即斯例也)又复许字亦可谓之指斥於他(辅行谓之然亦共许色香中道亦斯例也)何者汝许经文法身周徧何故隔於瓦石而独谓之无情邪作此斥已他必救云经文所说法身徧者谁不许之须知但是法身徧同无情而已非谓法身徧同无情即令无情有觉性也故清凉云身土约相则有差别故唯众生得有觉性以由众生有智慧故墙壁瓦石无有智慧故无佛性若以相从是则身土随所依性则无差别以色性即智故名智身智性即色故名法身徧一切处以此验知清凉不达毗卢身土即是如如法界之理离身无土离土无身便约事相差别而解又以事相从性说之岂非空论无情性之有无且第一义空既名智慧其性又徧何得谓之墙壁瓦石无有智慧岂非全同凡情所解肉眼所见何须评论佛眼佛智所知所见世相常住不变之理故今文中为遮清凉如此之许是故谓之亦不应云佛法身体同於无情及以不同(寓言记中消释许字仍阙今文第二义也)学四明者不晓所以乃谓古师元立无情有於正因法身佛性而无正因法身具於缘了报应之佛性者不亦谬乎是故应云法名不觉佛名为觉佛即是法法即是众岂可条然者正示三宝体同相即以斥他人所计法身同於无情与佛性异又复清凉及以贤首并皆谬引大论中云真如在於无情但名法性在於有情方名佛性遂执普贤观经法身徧一切处但是同於无情名为法性非是佛性以由他人共迷法相名异体一便谓法身中道真如法性异於佛性此是学释教者之大患也辅行斥云然亦共许色香中道无情佛性惑耳惊心良由於此维摩经云佛法与众不可犹如枝条之然各各差别也涅盘经中迦叶难云涅盘佛性决定如来是一义者云何说言有三归依佛言有法名一义异名义俱异佛常法常比丘僧常涅盘虚空皆亦如是是名名一义异名义俱异者佛名为觉法名不觉僧名和合涅盘名解脱空空名非善亦名无碍如来或时说三为一说一为三如是之义是佛境界非二乘所知今文意者若说一为三则名义俱异是会之弥分也若说三为一则名义体同是派之弥合也既名义体同故三宝相即若不尔者如何消於佛即是法法即是众故金錍中亦乃谓之法名不觉佛名为觉又云众生虽本有不觉之理而未曾有觉不觉智故且分之(且分无情名为法性有情名为佛性也)令觉不觉岂觉不觉不觉犹不觉邪反谓所觉离能觉邪法名不觉者法是性德不动也佛名为觉者佛是修成智契也然则法身徧一切处即是遮那法佛性徧何得谓之法身体徧但同无情而非佛性邪何得谓之无情法性非有情佛性邪须知不觉无觉法性不成觉无不觉佛性宁立是则无佛性之法性容在小宗即法性之佛性方曰大教故佛之一字即法佛也故诸经中谓之毗卢遮那佛即此故也。
次明众生性具三因者上约即三而一故云法身体徧今约即一而三故云性具三因故金錍云汝无始来唯有烦恼业苦而已即是全是理性三因故此即是众生性德具三因也性指三障是故具三斯之谓矣若无三因则缘了始有始有无常如何无常而立常果者辅行释妙境文中引普门玄义云了是显了智慧庄严缘是资助福德庄严由二为因佛具二果元此因果本是性德性德缘了本自有之今三千即空性了因也三千即假性缘因也三千即中性正因也乃至云能知此者方可与论性德三因故此即是金刚錍云正中三因种修果徧及辅行中第二义云二者从体三身皆徧也性德既乃本具缘了则非今日发心加行方始有之若始有之则是无常如何以此无常之因而立常住智断之果大经破外用别教意非此所论者妙玄云藏通信法真似横竖诸行以傍实相为体(傍谓偏真)体行俱粗别教信法真似横竖诸行虽依别门用正实相为体(中道为正)因无常故而果是常行粗体妙(又妙玄明别教云教融行证未融亦粗释签云别教若准上下诸文应云证融教行不融以从初地证道同故此之玄文凡判别义未开显边多顺教道今此亦然教谈中理是故名融行证次第故名不融若作证道同应如前说云云)圆教信法真似横竖依圆门正体体行俱妙又云涅盘有十六门十二门粗四门为妙所通俱妙何者前来诸门(法华涅盘已前)粗妙各通犹存权理涅盘不尔一切诸法中悉有安乐性是诸众生皆有佛性无复权理但一妙理而更存粗门为妙理方便皆明入实如梵志问云因无常故果云何常佛反质答(云云)如百川总海诸门会实实理要急是故须融接引钝根存粗方便法华折伏破权门理如金砂大河无复回曲涅盘摄受更许权门各为因缘存废有异然金沙百川归海不别释签引涅盘三十五陈如品云阇提一来至佛所难佛云因无常故果亦无常佛反质答汝因是常而果无常何妨我因无常而果是常今引此文以证因门无常而得常果故大经意通以三教而为因门悉归常果(委如涅盘经疏中说)今文谓之别教意者以别教中教权证实以教权故因则无常以证实故果则是常故大经云因灭是色获得常色受想行识亦复如是别教教道因尚无常岂前两教非无常邪故知经意通以三教而为因门悉归证道同圆常果用别教意虽则如此单就圆教意则不然是故今云始有无常如何无常而立常果以由圆教始终俱妙是故因果皆名常住然须了知圆顿大乘不当谓之常与无常双亦双非并皆不可若有因缘亦可作於四句而说是故当知定性四句名为戏论无异群邪假名四句乃得为门方能见道嘱尔后学当以此意阐扬开化普结妙因若不然者何异魔外六师之徒余今岂可自夸矜伐但患近世传习吾宗率多迷此故以好心点示学者正修行路实相之门耳。
三明依正二报唯在一念此即前来附文初云为示三千在一念故何者以三千中生阴二千名为正报国土一千名为依报三千既在一念依正则居一心故辅行云当知身土一念三千故成道时称此本理一身一念徧於法界他人咸知一切唯识者即指古来诸师及慈恩贤首清凉等也故贤首等虽宗起信有时亦用唯识之说言唯识者唯遮外境识表自心故云唯识则一切法唯是於识也不知身土居乎一心者一切不出身土唯识即是一心他人虽知一切唯识不知身土居乎一心斯乃迷於一切唯识若夫身土居乎一心辞异意同亦如共许色香中道无情佛性惑耳惊心他人若知一切唯识即是身土居乎一心慈恩何故许於阐提定性二乘元无大性永不成佛贤首清凉何故谬引大论之文分为两派谓之真如在无情中名为法性在有情中名为佛性清凉何故专执涅盘佛性离於瓦石偏权之文以难众生正因体徧一切处有圆实之义是故须知一切唯识即是身土居乎一心心体既徧何隔瓦石既乃不隔岂非无情有佛性乎故天台明圆教四念处文毕乃云欲重说此义更引天亲唯识论唯是一识复有有分别识无分别识分别识者是识识也无分别识者即似尘识也一切法界所有瓶衣车乘等皆是无分别识如彼具说龙树云四念处即摩诃衍即四念处一切法趣身念处即是一性色(一性之色即是空中之一性具不思议假之色也)得有分别色无分别色分别色者如言光明即是智慧(出涅盘经具如辅行第十卷引之)无分别色者即是法界四大所成色心不二彼既得作两识之说此亦得作两色之说若色心相对离色无心离心无色(辅行第十二卷中引乃云色心相对则有色有心论其体性则离色无心离心无色又复加於色心相即句云若色心相即二则俱二一则俱一良由既有相对必有相即故也)若不得作两色云何得作两识邪若圆说者亦得唯色唯声唯香唯味唯触唯识若合论一一法皆是法界(云云)众生有两种(辅行云若从末说者末对本立名也本则理性融摄末则事用差分)一者多着外色少着内识少着外色如上界多着内识下界着外色多内识少(欲色为下二界)乃至云若色若识皆是唯识若色若识皆是唯色虽说色心两名其实只是一念无明法性十法界即是不可思议(云云)故知心体即常寂光者此乃结示身土居乎一心之所以也所以者何即是心体常寂光也是则若无心体寂光融摄不二何得身土依正报在於一念须知此文乃以空中为常寂光即自行唯在空中之义也故自受用报冥於法身即是空中为常寂光故净名疏云前二是应即应佛所居第三亦应亦报即报佛所居后一但是真净非报非应即法身所居既以法身居常寂光必须兼於自受用报以自受用报常冥法身乃是理体亡泯无相故也第三亦应亦报即报佛所居者此即他受用报也以他受用报亦名报身亦名应身故也然虽亦名应身既是称实感报所以但名报身故云第三亦应亦报即报佛所居也故不可以自报之无相居实报之有相以下三土皆是有相事用故也释签化他三千赴物即此意也故知今文明心体寂光与止观辅行明土体双非之义不同也然虽不同而中边真俗理事体用但是离合之异耳寂光诸土者非一曰诸即三土也无二无别者此明四土体同也若非体同何得寂光与夫三土无二无别文句记问无二无异此两何别答重以不异复於不二以无异故方名不二今亦例然重以无别复於无二是故谓之无二无别又无二者寂光诸土理事之二其体是一也体既是一则非差异故云无别也遮那之身与土相称法与报应一体无差者上句但明四土体同无二无别故今乃明身土相称即依正不二能所无别也净名疏云真如佛性非身非土而说身土离身无土离土无身言身土者一法二义耳遮那法身既与寂光相冥相称而报应二身与实报等三土相冥相称准例可解更不烦文所以便云法与报应一体无差以上句云寂光诸土无二无别故今乃云法与报应一体无差验知中间遮那之身与土相称亦须更云报应二身与三土相应故知但是文之略耳然须了知体同故虽则无差用异故岂可混滥释签云依正既居一心一心岂分能所虽无能所依正宛然法华文句云体即实相无有分别用即立法差降不同诸文举用明体故说诸法互融若乃举体说用须知差降炳然故辅行云一一界果各各具十不相混滥又释签云理体无差差约事用请细研详方晓其旨四明不知空中理体本自无差而具俗假事用有差輙判理体及以事用二俱有差误之甚矣失之大矣原其误失良由错解一家诸文理具之义故也悲夫悲夫是故须知若存三身四土则法身自报寂光定无相(辅行云常寂光土清净法身无能庄严所庄严释签云诸佛寂理神无方所所依寂境号常寂光文句记云况常寂光端丑斯亡观经疏云法身无像实不假地所居法界次第云法身虚寂岂有形声之可见闻金光明云佛真法身犹若虚空华严云一切法无相则是真佛体若能如是观诸法甚深义则见一切佛法身真实相等皆是此意也故不可引法华法身具於应身相好谬立法身寂光名为有相也)他报应化三土定有相若其相即俱相俱无相以法身自报寂光即他报应化三土故俱相他报应化三土即法身自报寂光故俱无相若但从理非相非无相以理性寂灭有无叵得故非他报应化三土之有相非法身自报寂光之无相若事理相对无相即相即相无相以法身自报寂光空中理体之无相对他报应化三土俗假事用之有相故无相即相他报应化三土俗假事用之有相对法身自报寂光空中理体之无相故即相无相情通妙契诤论咸失四明不知一向唯谈三身四土皆是有相以彼自立法身寂光实相理体相相宛然故也余尝历考诸祖格言都无此意斯盖四明妄自建立耳亦如报应尊特生身体同故相即用异故常分四明不知便自妄立界内分段劣应生身不须现胜即是界外法性尊特遂将法华佛身卑小及以弥陀生身高大滥同尊特相好无边余昔遭於四明所惑尝习斯义近方省察於是废之具如十不二门圆通记及十六观经疏往生记中所辨嗟乎近人率皆称传天台祖教及究其旨趣乃专依四明若闻智者章安荆溪纲要之言而耳不欲闻口不欲谈心不欲思以至皓首出语无稽由是妄说文外之旨以诱愚丛呜呼正教陆迟一至於此哀哉伤哉。
四明诸佛不断性恶辅行释不思议境中问云於不思议中但明四圣何法不摄何必须明六道法邪答为实施权从实开出今欲示实何得不论总约一化有五意说一者为示人天路故二者为令厌轮回故三者为知菩萨自誓悲化境相故四者为知不可思议境所摄法故五者为欲令知性恶法门徧故今文正在第四第五兼用第二第三此以六道而为性恶若通而言之须该九界言性恶者谓性具诸恶也性恶既有二义性善反此思之可知应知性谓空中之理恶谓妙假之事於妙假中或别以六道为恶或通以九界为恶通别虽异莫不皆是性具诸恶故云性恶具即是假不其然哉又涅盘玄以四趣为恶人天为善三界是恶二乘是善二乘是恶菩萨是善又止观以诸弊为恶事度为善事度为恶二乘为善二乘为恶六度菩萨为善乃至云别教为恶圆教为善如此善恶其义则通(云云)性恶若断普现色身从何而立者法华经云皆得普现色身三昧此有三义一者内现如法华中身根清净十界依正於身中现如净明镜诸色像二者外现亦如法华普门示现随机不同十界色异三者内外现如大集中观於己身众生身诸佛身悉於己身中现又见己身众生身现佛身中众生身中亦如是现释签云真如镜净任运能照以能照外现十界像是故外像现於内也有此二用故分内外论其实体内外不二是故谓之普现色身普现色身既该十界当知诸佛乃是三千理满垂应不二门云众生由理具三千故能感诸佛由三千理满故能应应徧机徧欣赴不差良由於此通论不断十界善恶普现色身其义虽尔别论不断性恶则普现色身或约四趣或约六凡或约九界(云云)但使分得常住法身不动而动徧应身土者初住已去是分证即常住法身体虽不动徧应身士用即而动也初住已去分果尚然妙觉满果则可知矣然初住位虽证无生必须界内分段身灭生於界外实报土中方能不动而动徧应身土於同居中八相成道五时施化十界利生故不可以分段生身便作徧应身土而说也具如观音玄文及第五记者辅行第八云(现行印本即止观第四记旧本即止观第五记)若见观音玄文意者则事理凡圣自他始终修性等意一切可见彼文料简缘了中云如来不断性恶阐提不断性善点此一意众滞自消以不断性善故缘因本有彼文云了是显了智慧庄严缘是资助福德庄严由二为因佛具二果元此因果本是性德性德缘了本自有之是故他解唯知阐提不断正因不知不断性德缘了故知善恶不出三千彼又问云既有性德善亦有性德恶不答具有问阐提与佛断何等善恶答阐提断修善但有性善在如来断修恶但有性恶在问性德善恶何以不断答性德但是善恶法门故不可断一切世间无能毁者如魔烧经卷岂能令於性法门尽纵烧恶谱亦不能令恶法门尽问阐提不断性善故后时还起善如来不断性恶故应当后时还起恶答阐提不达性恶故后时还起於修恶不了於性善故后时还为修善染是故修善还得起即以修善治修恶则令修恶不得起佛虽不断於性恶而能了达於性恶而於恶法得自在不为修恶之所染是故修恶不得起故佛永无於修恶自在用於恶法门阐提若能达修恶则与如来无差别故知於善於恶善达修性於修照性以性了修能知此者方可与论性德三因生死涅盘烦恼菩提十二因缘即是三德如是无量理无不通彼文又问阐提断善尽为棃邪所持一切诸种子为内外所熏更能起善者此识既无记与真如何别又此种子住在何处而不早熏故知权说非为了义若有说言佛起神通现恶化物此作意通同彼外道及二乘通不同明镜任运现像若大经云或有佛性阐提人有善根人无古师谓是恶境界性或有佛性善根人有阐提人无古师谓为缘因性也或有佛性二人俱有古师谓为正因性也或有佛性二人俱无古师谓为了因性也如此释者亦别教意不了义说若了义者(如前明无情境立佛乘义中具引之)四明但知性具之恶普现色身相相宛然不晓具恶之性普现之本空中理体亡泯寂灭致使所谈一念三千即空假中三身四土理事体用皆是有相请详诸祖法言方验四明之失问文句记云忽都未闻性恶之名安能信有性德之行人多异说今意如何答若解今文不断性恶则知性德之行由闻性恶之名何者方便药草法喻虽分亦权之义则无殊轨记中为消差与无差故明性德之行须闻性恶之名岂非无差即差亦权之义乎又上句云对此终穷安得昧实岂非差即无差亦实之义乎所以亦权是性德之行由闻性恶者以诸经地前尚自违理未开权故今经弹指无非佛因以显实故谁知法华佛以恶行亦得名为善权方便故邪见严王及恶逆调达等内秘外现莫不皆是亦权善巧并由理具不断性恶是故有兹性德之行所以性德与夫理具及以性恶盖同出而异名耳具如金錍体德中说然须了知实相空中无差之理其实本具诸法妙假三千世间差别之事但别教中既无性德本具九界自他皆断故今乃明圆顿之理性具九界不断性恶有性德行自行不断乃是理具化他不断乃是普现并名亦权显於亦实若不尔者则徒开浪会虚说漫行空列一乘之名终无一乘之旨自昔人师既不晓此乃以三观十乘消性德之行为能治之药三障四魔消性恶之名为所治之病由是乃说破同体之惑亦是断於性恶之义斯乃过德雷同望声谬说耳何由能解方便药草无差即差亦权之意乎文句及记明同体惑终须永破究竟清净如灯生暗灭虽无前后暗定是障既定是障亦须定断岂得滥同不断性恶妙假亦权乎故不可以理惑而混於性恶矣。
止观义例纂要卷第三
止观义例纂要卷第四
永嘉沙门释 (从义) 撰
次明发心为二初标次释为四初明所托之境心不孤发必托境生故云先思所托之境如十种发心等者此指第一卷明五略中第一发大心之文也言十种者一推理二睹佛相三见神通四闻法五游土六见众七见修行八见法灭九见过十见他苦各四解不同者即十种发心一一皆生四教之解不同也以发心僻越万行徒施是故须以四解定之使大小甄分偏圆不滥故辅行云托境发心随推随发若论修行初门不同故章安云声闻以苦谛为首缘觉以集谛为首菩萨以道谛为首此约三藏教而说通教菩萨以界内灭谛为首别教菩萨以界外道谛为首圆教菩萨以界外灭谛为首乃至当分跨节不同者如上所明四解不同即当分也前三发心意在圆顿一实发心即跨节也故前文中观教例云随教虽复若四若八本意唯为显一佛乘又前所传部别例云下文虽有四教八教相待绝待皆为显於圆顿一实即此意也释签云当分乃成今经相待义边跨节乃成今经开权义边又云两义即与待绝二妙不殊若依施权即当分义(以施权竟权实相对故有四教当分不同)若据佛意即跨节义(跨越节次不说四教之殊但明圆顿一实耳)当分通於一代於今便成相待跨节唯在今经佛意非适今也(虽则施权意本在实实即今经开粗显妙施权之时其意既乃便在今经是故佛意非适今也)问今此既是十乘之中第二发心何得指前五略之中第一发心十种不同答前依正消释例详究文相例中第五广略有无云如发心中显数则广而文相略后十法中文相则广而显数略乃至云虽互略无义心通具今从通具而说故得指前十种况辅行云又此四弘更互相资一念具足无前无后具如第一及下诸文故今第一指前十种第二指下总别行愿也次明具足四弘言念念具足四弘誓者显於剎那相续无间不离四弘故也故下句云徧於多念也以总冠别一一行愿从兹而立者止观第八知次位中云二乘生尽故不须愿菩萨生生化物须总愿别愿四弘是总愿法藏华严所说一一善行陀罗尼皆有别愿辅行云一切诸愿四弘摄尽故名为总法藏华严等者观经悲华并云弥陀因名法藏发四十八愿新华严经第十四明历事别愿等故知一切菩萨凡见诸佛无不发於总愿别愿今十乘中第二发心既明四弘誓愿之总故须以总而冠於别故得指下知次位文於义无妨也无作四谛只一念心者辅行云苦集二谛俱名为苦义摄十界只在一念故云一苦一切苦不明妙境一念三千如何可识一摄一切三千不出一念无明是故唯有苦因苦果由知无明只是法性是故起悲道灭二谛俱名为乐义摄四教只在一念故云一乐一切乐不说妙境一念三千如何可识一摄一切三千不出一念法性是故唯有乐因乐果由知法性只是无明是故起慈为依此境者即妙境也故止观序中明无作四谛云阴入皆如无苦可舍无明尘劳即是菩提无集可断边邪皆中正无道可修生死即涅盘无灭可证无苦无集故无世间无道无灭故无出世间纯一实相辅行引四念处云一念心具十界苦名为苦谛(三土二死)具十界惑名为集谛(五住三惑)苦即涅盘名为灭谛惑即菩提名为道谛妙玄云无作者迷中轻故从理得名以迷理故菩提是烦恼名集谛涅盘是生死名苦谛以能解故烦恼即菩提名道谛生死即涅盘名灭谛即事而中无思无念无谁(谁者我也即无我也)造作故名无作大经云世谛即第一义谛有善方便随顺众生说有二谛出世人知即第一义谛释签云世谛即苦集第一义谛即道灭欲令众生於苦集中而见道灭故云即耳其实无有二法相即故总结□中四谛只是一实一实只是三德四德是故虽有四名四实无四一尚无一岂有四邪法华文句云一切解脱即无作灭谛无上道即无作道谛用三谛破无作苦集(四明学者皆谓无作苦集不破者灼然违於祖训也)昔欲说此而众生不堪障既已除故还说此也然无作之名从理而立四谛之言从事而论故妙玄云解惑因缘而成於四岂非约事道灭即苦集苦集即道灭四则非四岂非约理释签云迷解在人体恒相即相即是理迷解是事又无作四谛亦理亦事亦事即是净名疏云说无作四谛即果报土也亦理即是止观中以无作四谛对寂光也净名记云有果报边须云苦集以有苦集须具四谛於果报中分论寂光须从理说故唯一实义亦当於寂光说法(疏云说一实谛即常寂光也)辅行问云寂光既极何须用教横竖二对皆用无作(以止观中用教对土有横有竖故横竖中皆以寂光对於无作)答教被中下不被究竟初住已上名下寂光等觉为中妙觉名上出净名疏故净名疏约果报明常寂光者即分论寂光也於分论中复□□种即无作四谛属果报土一实谛是寂光土也故知从於果报事说必以道灭破於苦集岂得专执苦集性具便谓无作苦集不破况辅行云但观理具俱破俱立俱是法界即於百界生死之身达常住理心悭若破则是徧舍一念十界百界依正(云云)三明一心能所妙境为所弘誓为能思惟彼我鲠痛自他是故名为能所己他四弘不出上求下化自己一心具足能所既乃如此而他一心上求下化亦复如然所以谓之他一念心生佛理等言理等者其理与我无别故也是故菩萨依斯起誓者总结示也斯者此也此谓己他能所生佛也四明徧立徧破止观第一引文殊问经云破一切发名发菩提心常随菩提相而发菩提心又无发而发无随而随又过一切破过一切随双照破随名发菩提心如此三种不一不异如理如事如非理非事故名为是辅行云经云佛告文殊菩提相者出过三界过诸名字言语道断过一切发灭诸发故是名发菩提心住是故菩萨过一切发是发菩提心住无障碍发如法性发无发是发不着一切不破实际不移不益不异不一如镜中像一一句下皆云是发菩提心住住是所依初句是即破而立从法性下是非破非立而论破立如是皆名依境发心故云发菩提心住立即是随法性即是双非双照今文但是附彼经意文兼义释故小不同如净名云言菩提者不可以身得不可以心得先广破竟次即立云寂灭是菩提等又随即是假破即是空双非双照即是中道此约法界无缘大慈而发心也又约事理以对破随空假等义并应可解故知今文圆发仍须徧破徧立等即是法界无缘发心耳。
三明安心为二初标次释为四初明行相多番六十四者信法二行各有八番即一十六言八番者止观各有四悉故也又信行转为法行及法行转为信行亦各有八番成一十六并前乃有三十二番化他既尔自行亦然是故乃有六十四番况此但是一向根性六十四番更有信法相资根性六十四番乃成一百二十八番又就三番止观(三番则是次第三观即是以次显不次也)说之则有三百八十四番又有一心止观六十四番乃成五百一十二番是故不立如此多番逗会根性法门则阙次明能所总别定慧止观名之为能无作谛境名之为所能所相称方成安心故安心中有总有别总则但以寂照止观而为能安法性妙境以为所安别则开为□法等异应知总是别家之总别是总家之别是故名为离总出别别皆有总虽异而同虽同而异故辅行云故知此中(此中即总)别而不别下文别中不别而别总别俱是依於妙境以随人故总别不同惑重观微应须随事故使行相若信若法四悉回转人不见之便於别安而生异计则失大师逐宜之能三明寂照相即如文可见故止观序中明圆顿止观云初后不二如通者腾空辅行云近地之空与万仞同体故云不二通譬行人腾譬修行观理空譬顿理不二又涅盘云发心毕竟二不别等即初后不二之教也四明凡师为他止观云已说前人根性利钝竟云何安心师应问言汝於定慧为志何等故云仍须问彼也不审根性有於信法相资回转止观四悉安心之相但以一法徧逗众机他无所利故云同设一位未见益方也故止观云譬如养生或饮或食适身立命养法身亦尔以止为饮以观为食药法亦两或丸或散以除冷热治无明病以止为丸以观为散如阴阳法阳则风日阴则云雨雨多则烂日多则焦阴如定阳如慧慧定偏者皆不见佛性乃至云若一向作解者佛何故种种说邪天不常晴医不专散食不恒饭世间尚不尔况出世邪纵转弄好异等者皆斥他之辞耳所以同宗枝派乖各等者如辅行释常坐三昧中云故信禅师元用此经(此经即文殊问及文殊说两般若经也)以为心要□人承用情见不同致使江表京河禅宗乖互亦如贤首命家判教及乎修行禅观之相全指天台止观明之又如清凉教宗贤首观用天台至於圭峰又自谓之禅遇南宗教逢圆觉仍斥天台所谈止观师资如此矛盾相反可不悲哉言矛盾者辅行云楚有卖矛及卖盾者有来买矛者语买者言此矛坏千盾有来买盾者语买者言此盾坏千矛买矛者犹在买盾者复至买矛者语卖者言还与汝矛而坏汝盾为得几盾卖者无答自相违故矛者戈矛也说文云酋(疾流切)矛也建於兵车长二丈象形盾者于橹(郎古切说文云大盾也)之属说文云瞂(扶发切)也所以扞(音轮卫也)身蔽目也象形滋者多也今家弁(弁字误也当为辨字)师先分凡圣等者止观云教他为二一圣师二凡师辅行云若通论者六根五品皆属凡师未破无明通皆具缚若别论者五品位也六根清净离二缚故(见思尘沙)相似圣师(普贤观经既以五品在十信内故知智者亦得名为相似圣师具如大部补法中辨)准第一卷料简文中通取六根以为凡师前指圣师在初住故六根尚称为病导师况三藏菩萨一切未断问他设教依病□方即是总举法喻之相四悉随其便(去声)宜用之信法二行互相资益何须固执终朝守株者如止观中斥他人云一种禅师不许作观唯专用止引偈云思思徒自思思思徒自苦息思即是道有思终不睹又一禅师不许作止专在於观引偈云止止徒自止昏暗无所以止止即是道观观得会理此两师各从一门而入以己益教他学者则不见意一向服乳浆犹难得况复醍醐言守株者辅行云宋有耕者於野有兔触株而死后遂废耕恒守此株冀复有兔傍人喻之而不肯止故俗相传以执迷者名为守株。
四明破徧为二初标次释为四初明无生门意初无生心横竖虽徧者无生心即无生门也故止观云一无生门从始至终尽其源底竖破法徧辅行云尽源故横周尽底故竖穷标中探说章中之意故云尽其源底也即三惑各徧名为横周通至实相名为深穷也又横摄一切名为横周一一至极名为竖深也复须后位六即竖穷者以初无生横竖破徧位在初住无生法忍是故谓之无生忍心初住既尔二住已去乃至妙觉后位可知是故谓之复须后位更兼住前相似等四故云六即而此六位从始至终名为竖穷此约事异故分六位若约理同是则不然所以谓之若横若竖无不即理即理乃是非横非竖横竖不二此约无生一门竖论自具於横及非横竖故作是说若论横门亦乃如然所以谓之横门一一无不具竖及非横竖故知竖中具足有横及以不二余二类之余二即是横及一心故止观云二历诸法门当门从始至终尽其源底横破法徧三横竖不二从始至终尽其源底非横非竖破法徧今且明横竖一心在下明之故下文云又以一念心该冠两门等也止观又云无生一门是竖无量诸门望无生门余门是横横门者如中论云不生不灭不常不断不一不异不来不去次明他门理等无生一门望於余门则无生为自余门名他自他虽异其趣无别是故谓之他门理等三明度入他门即是将於无生门中十境十乘转度徧入无灭及以不常不断不一不异不来不去无量诸门使彼诸门皆有十境十乘故云度入他门诸法无差也若用一门诸门融入者即是随用一门而诸门会通也以由门门无不即理故得融摄等无差降故辅行云又今竖门三谛义足度入横门门门三谛故使横门无横不竖以竖望横无竖不横从始至终并有横故如一无生一切无生乃至不出(即不去也)亦复如是摄此横竖皆入一心具如后说此八既尔诸门例然是故今文度入诸门具如中论初二入六是故今文先以诸法悉入无生余七展转更互相入乃至一切其意亦然是故且明无生度入况涅盘释义等者止观云无生教门竖摄因果其义已彰横摄之意今当说大品云若闻无生门则解一切义初阿字摄四十一字四十一字摄初阿字中间亦然此意难见更引佛藏示其相次引涅盘释其义后说无生门破法徧佛藏云劫火起时菩萨一唾火即灭一吹世界即成非是先灭后成只一唾中即灭即成彼经明外用内合无生门即破徧即立徧破立不须二念若内无是德则外无大用寄外显内其相如是涅盘释义者不闻闻一句有种种义初云不生生不生不生生不生生生按此四句说无生门摄自行因果化他能所等法皆徧(云云)又楞伽云我从得道夜至涅盘夜不说一字佛因二法作如此说谓缘自法及本住法自法即是证圣真谛实性也本住法谓古先圣道法界常住此义与大经四不可说意同(云云)地持有四种成熟谓声闻种性缘觉种性佛种性菩萨种性无此四性以善趣熟之佛种性即此圆机菩萨种性即此别机声闻种性有别异善根即三藏机退大取小种性即通机彼四成熟即此四种机缘故今谓之地持对教咸随法相度入诸门者若在无生门中如此诸义皆顺无生若度入诸门如此等义亦称无灭不常不断不一不异不来不去等也又以一念心该冠两门者即是第三横竖不二一心止观非横非竖而又具摄横之与竖故云该冠两门也止观之文已如向引辅行云不二门中具摄诸横名为横周无不圆极名为竖深即此意也高广大车不动而运者止观引经云其车高广横竖不二则非横非竖故云是法平等无有高下也即体之用故云不动而运(云云)。
四明约位简辨止观中明从空入假破法徧后云二明入假利益者菩萨本不贵空而修空本为众生故修空不贵空故不住为益众生故须出故有从真起应法眼称机应以佛身得度即现佛身说法乃至天龙八部等辅行云欲明出假真实利益必在别圆初地初住此是第四示文妙旨(六处示妙前已具引)故知明益正示文意文云真应复云法眼故此法眼必非地前乃是不思议假而为法眼耳验知此益定在法身(止观又明十信六根清净即徧见闻十法界事若是入空尚无一物既言六根互用即是入假位也此与不二门云照分十界各具灼然其意一揆近代传习四明学者请详止观之文休更谬说空中自有三千也若不信者止观那云入空无一物入假六根互用邪莫是大师不解圆妙但事分别乎以此而言三千世间定是妙假若即空中一法叵存更何所惑)是故名为入住应徧方名假徧也不二门云分真垂迹十界亦然良由於此及以真徧者即第三中观破法徧文也故止观明修中观有五意第四意云四学大方便者即是如来无谋善权无方大用住首楞严种种示现不可思议巧方便力乃至云初住破一分无明此是语略亦得谓之无量品此位能徧法界作佛事不可限量如首楞严中广说故此假徧及以真徧辞异意同良由内证中道真实方能外应徧於法界如此真徧即是显於性具假徧初住之前故云尔前观行相似约位仍在若俗若真者止观云如相似位人六根净时犹未发真见於中道虽观三谛约位往明但破四住及尘沙惑既证方便但束为二谛若入初住破无明见佛性双照二谛方称为智亦具三谛但束为中道第一义谛情智合论即是随自他意语也辅行云如相似下约位以判故分真俗以属於情位在六根让於中道以属於智位在初住则七信已前为真所摄(即止观云入空尚无一物也)八信已去为俗所摄(即止观云六根互用是入假位也)是则初住已上亦有同体真俗六根清净亦有相似中道故下章安作与夺释即是六根夺其相似中道与其相似真俗也住后尚须节节离爱等者此非离於相似法爱乃是离於真位法爱也法爱既离无明即净三德乃明方登上位以至究竟也。
五明通塞为二初标次释为四初明节节捡校此即一心通塞之文也止观之中既用法华有一导师善知通塞是故仍须了於开权诸法无外唯在一心节节检之亦无能检之观亦无能着之心能所寂然乃名通耳次明无非法界止观云良以一心即空假中触处诸塞皆通无碍能过五百由旬到於宝所是名为通通本对塞既触处如空则无复有塞无塞则无通若於无塞无通起苦集无明障蔽者皆即空假中具谛缘度是名无通无塞双照通塞辅行云一心不当横竖通塞於此一心复起塞着而生苦集无明蔽等应须检此一心通塞须知苦集无明蔽等即是一心之塞无非法界成於无作谛缘度等即是一心之通也三明六即甄分故止观中明一心通塞已乃结判云是为初心过五百由旬应明六即义辅行云是为下结判也如此释者一切众生理性五百乃至诸佛究竟五百不同旧义令凡望崖故得毫善皆成佛因者如金錍云法华会中一切不隔草木与地四微何殊举足修途皆趣宝渚弹指合掌咸成佛因与一许三无乖先志寓言记中具解此义学者寻之四明能转为所止观云若同外道爱着观空智慧宜以四句徧破能破如所破令众塞得通若不执观空智慧则能破不如所破但破塞存通如除膜养珠破贼护将辅行云於能生着同彼外道宜用通塞四句徧破故知前破徧中但用能破破於所破犹未悟者必於能所心生塞着於能生着观法虽正着心同邪是故须破故云爱着观空智慧是故须以三假四句破能着心使无立处破能着智如所破惑故云能破如所破也虽不爱着能破之观而犹爱着所破之惑故云若不爱若观空智慧则能破不如所破是故但用破徧破惑次举譬中先譬除膜养珠但成分喻若破贼护将便成徧喻(分喻徧喻即是大经八喻之中两种喻也具如释签中引)何者除膜养珠不可珠复为膜是故更喻破贼护将将若为贼此贼亦破贼若为将此将亦护如是展转将皆为贼节节破之是故今云须了能破转为所破谓贼为将此喻可知也乃成菩萨旃陀罗者止观禅境约因缘禅明十乘观法至知次位中云若人不知如上诸位谬生取着成增上慢即菩萨旃陀罗辅行云若人下结斥菩萨旃陀罗者旃陀罗此翻杀者自滥上位杀常住命若为他说害他慧命以此而推斯困者众净名疏云不得闻观心即是而便混滥生增上慢作菩萨旃陀罗若不受此语即是不信诸大乘经了义之说(疏中上文具明六即故有此云)今文既明善知通塞是故亦用此意结斥不见说观者自不见於通塞诸意妄生取着谬说观行而教於他也然成或过者然者是也然成即谓是成观也或过即是生增上慢也自行教他并皆伤害法身慧命是故乃成菩萨旃陀罗也。
六明道品为二初标次释为四初明大小俱用言闻观者闻谓闻教观谓修观也大小俱须者止观中明四种道品一当分二相摄三约位四相生辅行云此四通论俱通大小别而言之第三唯小余三在大虽有四文亦但二义前三为成第四故也讲者唯约小位辨之者斥也但约小乘次位对於道品此则只是约位道品耳是故斥云尚失小乘相生相摄况复得於衍门余之三教道品邪大乘等者滥学大乘之观便谓四念处等是小乘之行非大乘之法是则大小俱皆弃之将何以为所行之轨如来遗嘱令依念处行道他既不遵则无所行之轨范矣次明诸品调停此即第四相生道品调适也故止观云如修念处能生正勤正勤发四如意足如意足生五根五根生五力五力生七觉七觉入八正道是为相生亦是调适也诸家纵修者与而言之也唯云念处者偏用七科中一也且后六科三十三品有何妨碍而不用之邪三明品后之门圆道品后明三空门者止观中明无作道谛三十七品成於一心三观之后乃云复次行三十七道品将到无漏城城有三门若入此门即得发真谓空无相无作门亦名三解脱门亦名三三昧他既不明等者斥他也道品尚阙能通岂存如世行道至无门可入以喻斥失其意昭然四明名异体同具如摄法文中广明者此指第七对治助开中摄法之文耳以彼明六度摄法中最初乃是摄诸道品故也故止观云今明六度助道摄诸法尽略明摄诸道品调伏诸根十力四无所畏乃至三十二相八十种好等况复标中虽云六度摄於诸法至下释中乃约道品摄於十力四无所畏十八不共四无碍智六神通四摄陀罗尼三十二相八十种好等皆是道品所摄故知道品与一切行名异体同以体同故所以相摄也。
七明正助为二初标次释为四初明助开三脱止观中明根利无遮根利有遮根钝无遮不须助道根钝遮重乃用於助以根钝故不能即开三解脱门以遮重故牵破观心为是义故应须治道对破遮障入三脱门近代修者得语为证者即一家诸文所斥暗证之流也南山所谓学大乘语者也但是闻得大乘空寂之语便乃以为与佛无殊然则约理虽无高下约事乃有迷悟不同何容下凡妄齐极圣既非上慢定结夷愆故释签云谓证真如大妄居首如此之人岂论助治邪次明助有事理即止观中以三双六句料简六度道品之文也辅行云次以六句料简事理者先问意者事度属三藏道品是无作本以无作正行道品通至无作三三昧门今此乃云不修事度无作三昧不成就者事度应胜无作道品次答意者度之与品俱有事理况复度品更互相摄是故胜劣亦互受名乃至云释中先别次通所言别者三对不同且以事度对理道品生灭道品对圆六度以明相破相修相即是故须知相破相修约判权实而成助道相即约於开权显实而成合行若且一往为无作故修事为治则如向所说若以四教递为助者应以通教对事六度别教对事圆教对事别教对通圆教对通圆教对别总合六重度品不同助道之说既通四教是故用於别教为助仍名为事乃至用圆犹名理助也此约偏圆而说若约大小分之用三藏助则为小用通别圆助则为大也桉位胜进者此有一义一者既用三教为助是故助成圆理发时乃有桉位胜进两益二者既用圆教为助则於圆教自论桉位胜进之义但据当位及以增进二义自显故辅行云财施助法法施融财正助合行斯之谓也乃至云作此观时名为观行六根若净名相似位具如法华六根清净若入铜轮具如华严十种六根又复桉位则在住前胜进则至初住三明须用对等止观云若用对治得去是病所宜若对治不除当依四随回转助道如治一悭或乐修檀或不乐修或善心生或不生或修檀悭破或不破或修檀助开或不开或对或转或兼或第一义辅行云所言转者或转用尸乃至般若所言兼者药一两乃至三四至五名具是故但四今文无具者但是文略耳第八卷有之(云云)於一病中转用藏教五及以三教六成二十三度六蔽合有一百三十八治兼具等相思之可知若见其意方了此文是故今文斥他人云他无一番况复诸句四明事理合行六度摄於一切诸法文中自列一十二条初摄道品乃至第十二摄八十种好如前具引又云成道等者此文出止观第十约因缘禅明十乘观正助中文也事理之言通於大小偏圆之义即以小助大用偏助圆偏小为事大圆为理也。
八明次位为二初标次释为四初明须用六即始终不二等者谓圆教位约理融摄始终虽则无二无别然而约事仍须用於六即甄分故弘传教法及以修观皆须委知六即之义方免滥同他人将於华严初住初发心时便成正觉分证之果称为究竟妙觉之果故止观中明初住位破无明见佛性引华严云初发心时便成正觉真实之性不由他悟即此意也如是次第四十二位究竟妙觉无有叨滥是名知次位也又禅境十乘知次位中备明六即即其意也次斥他宗之失五品六根唯天台宗依法华经约於住前立之以为内凡外凡故止观中明知次位乃约法华明於五品六根十信故今斥於他人不立是则法华经中之文便成无用矣三明约境辨位止观云复次今此一章是观阴界入境须约阴入而判次位所谓黑阴入界即三恶道位白阴入界即三善道位善方便阴入界即小乘似位无漏阴入界即二乘真位变易阴入界即五种人位法性常色受想行识阴入界即佛位辅行云复次下约阴入界以明次位前虽约教以明圆位今复约凡圣明五阴位言五种人者果地二乘及后三教断惑菩萨生界外者此位之后既对四德以为佛位故知降佛皆是二种菩萨所摄是故次品而明其位四明入位方便止观云若四种三昧修习方便通如上说唯法华别约六时五悔重作方便乃至云今於道场日夜六时勤行五悔助开观门一心三谛豁尔开明圆解成就正信坚固此即初随喜品位也乃至第五品及六根十信等辅行云先明五悔为入位之方他人圆修都无此意将何以为造行之始但云一念即是如来空谈举心无非法界委检心行全无毫微。
九明安忍为二初标次释为四初明即位未深止观云始观阴界入至识次位八法障转慧开或未入品或入初品因生违顺者辅行云违即是恶顺即是善文举片禅少恶为违顺之端故止观云那得薄证片禅即以为喜才见少恶即以忧为又名誉利养眷属是软贼即顺也烦恼见慢等是强贼即违也今既辨此违顺之相则今行人策於五品而进六根他不明之为此牵引遂破观心或未入品或入初品不至第五又障不入六根清净次明烦恼全在非但无明烦恼未除亦乃见思烦恼全在粗心暂息此非初品但是薄得斥禅即以为喜耳故下句云初品检量他己无分是以止观禅境中明未到定己乃斥他云无所知人若得此定谓是无生忍性障犹在未入初禅岂得谬称无生忍邪极果最高喻之如头故云果头若乃赞叹以为果头则自怀惭无於光明相好庄严复无四众八部围绕是故不敢受此赞叹若乃毁黜降同凡下仍复鄙耻不与为俦凡圣中间复无所召是故谓之两楹(以成切)中间无所名也楹者柱也礼记檀弓(檀姓也弓名也)篇云孔子曰夏后氏殡於东阶之上殷人殡於两楹之间而丘也殷人也予畴昔之夜梦坐奠於两楹之间予殆将死也辅行云曾闻有人自谓成佛待天不晓谓为魔障晓已不见梵王请说自知非佛仍又谓之是阿罗汉他人骂之心生异念自知非是阿罗汉果又乃谓是第三那含见女起欲知非圣人故知习教薄知次位纵生逾滥亦易开解与夫暗证之流霄壤不同矣辅行又云比见无惭者或称无碍或说理融乃至云若谓此身即是佛者释迦已灭慈氏未降又复非是他方佛来若非魔贼谓是谁乎汝若不信有十方佛自称为佛逆之甚矣自灭道心破他善种若大权逆化复不自称我行无碍(云云)三明内外俱安内即烦恼等是违是所忍空假中三观是能忍外即名誉利养眷属等是顺是所忍莫受莫着缩德露玭一举万里是能忍四明进入后位三术之言有内有外已如向说既安忍已即令自入进於后位即是内凡六根净也。
十明离爱为二初标次释三界爱断即见思已亡也仍受爱名是滞相似之法也顶堕等者辅行云今论圆教至十信时若生爱心不入初住而六根净位定不堕小但以住顶名之为堕非谓退堕以六根中无退义故况复更有造重逆邪故此顶堕异前藏通受此等者且约外用妙假而说其实须该智慧功德法性等三此即着於相似三德之法也此位等者离爱有二一似二真真位法爱尚不应着况复着於相似法爱今明离於相似入真真位法爱复更须离方乃入於二住以至妙觉位也。
○第五心境释疑例
为三。
初牒名
次略为下标数
三问下解释为二十番料简
初料简
起对法界为二初问止观第一卷明发大心约四谛四弘六即显是今即四弘中文也故止观明无作弘誓四谛之体只是一心三谛文毕乃云若得此解根尘一念心起根即八万四千法藏尘亦尔一念心起亦八万四千法藏佛法界对法界起法界无非佛法生死即涅盘是名苦谛(云云)辅行云若得此下明四谛八万四千不出一心八万四千其数不殊但以所治及以能治所治灭等得四谛名初云佛法界等者佛法界根也对法界尘也起法界识也仍本迷说故云根等同名法界更无差别故知八万无非生死咸即涅盘集道亦然故皆法界前之二教巧拙虽殊皆为灭心以为极果别人乃为迷解之本圆人即知心是法界缘此发心宛然可见世人何事固执一途今文所引仍略佛法界三字辅行既云仍本迷说故云根等同名法界更无差别故知今问如何法界有起有对乃是以理而难迷事也法界者本理也起对者迷事也既是法界之理如何有於起对之事邪次答为二初指前已明此指前文发心四中第二意云无作四谛只一念心第三意云於一念心以辨能所以此能所悲己悲他他一念心生佛理等是故谓之如前分别其义已显次若欲下更论所以文又为二初约三义明所以初义中言心佛等者即辅行云八万四千不出一心佛法界者根也心佛之事虽则有界法界之性则无差别故虽起对奚尝非理奚者何也尝者曾也次义中言夫念起等者初义约理心佛无殊则是性德今约修德达事即理故云念起依理体达等也第三义云称理等者向论修德故云念起依理体达今约证悟故云称理无非法界何者由前修德体达之功故今证悟起对称理称者相应也若非证悟曷称於理智与体冥良由此也次今此下约六即结成义通三种者有性有修有证故也意在前二者以发心显是正约全性起修以修照性故也故以六即结成三义炳然可解。
次料简
十界四运已未如何观察文为二初问止观明第四三昧中有四科一约诸经二约诸善三约诸恶四约诸无记约诸善中文自有二先分别四运次历诸善(约诸恶中亦明四运约诸无记中但以无记对於善恶四句推之无记对记记即善恶故以无记对记而推)初明四运者夫心识无形不可见约四相分别谓未念欲念念念已未念名心未起欲念名心欲起念名正缘境住念已名缘境谢若能了达此四即入一相无相辅行云运者动也从未至欲从欲至正从正至已故云动也摄九四运入佛四运观佛四运不出九运九界四相皆不可得名为一相一相自无名为无相今云已起未起者未起即未念已起即念已也如何观察者然止观中亦自料简故止观云问未念未起已念已谢此二皆无心无心则无相云何可观答未念虽未起非毕竟无因未念故得有欲念若无未念何有欲念是故未念虽则未有非毕竟无念已虽灭亦非永灭若永灭者则是断是是故念已虽灭亦可得观辅行云问意者正斥他人但观正起故先问云此二无心云何可观次答意者但是未起名之为无既非永无是故须观望事为己心不可无又云如人防火一切俱防若但防发不防未发必为未发之火所烧观已未心实为防於欲生正生无生观人但知观於正起之心令心不起不知观於未起之心心体本无无既本无起亦非起今文所问准於止观意亦可解次答中言虽即不专的在一境者此明已未之境通於十界故也然须形於正起之心等者此明已未之心望於正起之念则别在一界所收也何者凡起一念必须别属一界所摄形者犹举也即相形待对之义也欲知已起须举正起故今但举正起之心则知已起为属何界也望前为已者望前正起故今为已也望后为未者望后欲起故此为未也是故已未望於欲正而得修观者总结示也辅行云此前贪欲虽复暂息名贪欲已对余境时复名为未已未虽即同是不起对境时别相待成异初息名已息已名未故此未心通对十界(辅行又云若知随起十中一心一必通十)后若别起此未属别恐属别故故亦须对起已观之修观辞句具在止观今不烦引。
三料简
未起望后似滥欲起文为二初问可解次答为二初正明未起与欲起不同文亦可解。
次观此下仍示能观观法文又为二初别明未起一运之观观此一运者未起一运也何以知之以初问中将於欲起问於未起故今一运则是未起也望后欲起一界之心则知未起必属一界若属一界观此一界必具十界百界千如三千世间不思议假不二门云照故三千恒具即此意也然必约假以立空中是故又云即空即中不二门云遮故法尔空中良由於此故此应云能了妄念(九界四运通名妄念今且别论未起一运)无一异相(故止观云苦能了达此四即入一相无相)达此无相具一切心三千具足方能照於一多相即(理具三千即是妙假)仍达理具即空即中(具既是假故达理具即空即中方成一心三观之义也)。
次故知下通示四运之观文为三初正示亡界亡运者即是能了妄念无一异相也唯观三千者即是达此无相具一切心三千具足也即空即中者即是乃达理具即空即中也无三名字者上明三千妙假即空即中乃是非三而三假立之耳今云无三名字乃是三而不三三无形相俱不可见也能所淴(荒内切青黑貌非今文意字应作唇武尽切合也)合者能谓能观三观所谓所观三谛能观三观既乃三而不三所观三谛亦乃三而不三故大意云三谛三观三非三三一一三无所寄谛观名别体复同是故能所二非二二既非二即是唇合也。
问诸文皆云三千世间即空假中此文何故但云三千即空即中
答此文单明三观之义是故但云三千空中何者理具三千全是妙假是故谓之即具十界百界千如然必约假以立空中是故谓之即空即中不二门云照故三千恒具遮故法尔空中即此意也(应知今文唯观三千及以上文观此一运即具十界百界千如不可但约变造三千以明事观良以并由理具三千方有变造三千故也)诸文兼明所观之境故於三观之上复云一念三千耳不二门云一期纵横不出一念三千世间即空假中良由於此所以然者能观既是即空假中所观亦是一心三谛故普门玄义云百界千如皆是因缘所生之法是诸生法即是三谛故此即是大事因缘非余感应若无因缘何殊外计故不可闻一念三千是因缘生法便乃惊疑自贻伊戚。
问辅行云三千即空性了因也三千即假性缘因也三千即中性正因也四明据此乃谓三谛皆有三千今何故云理具三千但是妙假
答只为四明不晓一家所谈理具三千妙假致使讹说三谛三观皆有三千以至诸文所谈三身四土等义悉皆谬作有相而说不许空中亡泯寂灭如解实相云三千皆实相相宛然及理体有差别等其徒乃递相推尊自立为祖继祖为宗反经非圣昧者不觉悲哉悲哉余为此惧闲先圣之道乃力排斯谬使邪说不行正涂昭显具如金錍寓言记及不二门圆通记中委辨今既临文不能默已更略言之何者辅行第八云(此下凡指卷数并据现行印本)。
问一心既具但观於心何须观具
答一家观门永异诸说该摄一切十方佛法良由观具(他宗虽谈理体寂灭不说本具事用宛然)具即是假(本具事用即是妙假故今文云即具十界百界千如)假即空中(岂非今文即空即中)。
问若不观具为属何教
答中乃约藏通别三不观於具尚不识具况识空中(理具三千若不属假何故谓之尚不识具况识空中故知不可将理具立法滥於空中荡相也思之)又云又此理具变为修具一一修具无非理具(金[金*((白-日+田)/廾)]云一家所立不思议境於一念中理具三千故曰念中具有因果凡圣依正等故所变处无非三千即今理具修具之义也)所以将理对修料简令识修具全是理具乃达理具即空即中(若谓理具便是空中非妙假者何故谓之乃达理具即空即中)故妙境初章安料简云法性自尔非作所成(空中之性本具妙假其犹明镜元具万象)故知章安深领玄旨又辅行第三释大品一切法趣一法云大论两文共释此句初云云何菩萨为世间趣故发菩提心菩萨为众生说色趣空乃至种智为众生故说色非趣非不趣乃至种智次文云为众生故说一切法趣空无相愿是趣不过何以故是空无相中趣不趣不可得故初文以能趣为假具历色心乃至种智故知具一切法即是假也(明文若此可不信乎何得将理具妙假立法之义滥同空中荡相之义邪)所趣为空非趣非不趣为中次文以能从所为空是趣不过为假趣不趣不可得为中此下诸文用语稍异者中假二意全依论文次但况出故云一切法趣色色尚不可得云何当有趣非趣等何以故一切法趣色能所皆假(一切法为能趣色为所趣既皆是假而理具三千如天珠网互相涉入何得谓之是空中邪)色不可得一切法亦不可得能所皆空(何得云三千即空是真谛有三千邪止观云若是入空尚无一物可不信乎)趣不趣不可得即不住二边正显中道(非空非假名为中道且入空尚无一物岂可中道第一义谛相相宛然邪若定执此则成诽谤矣若中道双照则照假故三千宛然照空故一法叵得而中道之体岂当有无者哉思之)又若不信辅行之文者且释签云若以心性观彼界如(岂非百界千如是因缘所生法邪)界如皆空(岂非三千即空性了因是亡泯三千邪)常具诸法(岂非三千即假性缘因是虽亡而存邪)非空非具(岂非三千即中性正因是心性不动邪)而空而具(岂非中道双照二边邪然上句云非空非具即是中道双遮空有也)非遮非照(不二门云照故三千恒具遮故法尔空中故今非遮空中叵得非照即妙假不存即大意云三谛三观三非三也)又若不信释签之文者且文句记云境据假边且存其数(妙境若约二边辨之则属假边是故乃存百界千如之数也)空中尚无其数安有(三观圆融非前非后文〔何〕之中空中亡绝尚自无文其如妙境假观之数安得有之而云百界千如邪)然必约假以立空中(文句之中既有百界千如之假然必约此千如妙假以立空中妙境妙假既名为数当知约假以立空中乃是数即非数也)又若不信文句记中之文者且金錍云若不许心具圆顿之理乃成徒施(他若不许一家所立不思议境於一念中理具百界三千妙假是则圆顿空中妙理乃成虚设其犹明境不能现像翻成偏小断无之空矣)又云汝无始来唯有烦恼业苦而已即此全是理性三因由未发心未曾加行故性缘了同名正因故云众生皆有正性既信己心有此性已次示此性非内外徧虚空同诸佛等法界既信徧已次示徧具既同诸佛等法界故此徧性具诸佛之身一身一切身如诸佛之感土一土一切土身土相即身说土说大小一多亦复如是今此示有是示种性示徧是示体量示具是示体德若谓心具便是空中者何故次文示体德中方谈性具邪以由性具体德是假性量体徧是空种性正因是中故也若不尔者如何消文故知金錍云若不许心具圆顿之理乃成徒施者圆顿之理理谓空中空中乃是实相寂灭心具乃是诸法宛然是故空中理本无相无相而相理必具事文句记云十界为事实相为理理谓空中事即是假良由此也故知他人若乃不许心具三千不思议假是则圆顿空中之理乃成徒施却同偏空不具诸法犹如颇黎不能雨宝也若许心具三千妙假方显圆顿空中之理具於妙假不思议事犹如明镜万像炳然也镜像喻假也镜明喻空也镜体喻中也是则心具及以性具但是妙假耳何得滥作空中说之若谓不然如上所引辅行释签文句记等皆判心具属於妙假岂可金錍郄将心具属於空中邪又若不信荆溪之文者何故章安观心论疏云心空而常假故有百界千如(此与辅行云虽亡而存假立假号不亦同邪)假而常空虽百界千如寂而无相(此与辅行云亡泯三千假立空称不亦同邪)空假常中无空假相(岂非心性不动假立中名双遮二边邪)虽无二相不失双照(岂非中道照空故一相叵得照假故三千宛然邪)又若不信章安之文者且智者云若知地具桃李即识中实有权解无差别即是差别(实谓实相如是权谓诸法相性体力等十既云地具桃李是实中有权解无差即差岂非三千是性具妙假实相即诸法邪故金[金*((白-日+田)/廾)]明三千云实相必诸法诸法必十如十如必十界十界必身土又依大经及以大论立三世界故有三千也若谓性具三千不是即实之权者何故云实相必诸法等故有三千而不云诸法即实相故有三千邪且诸法即实相乃是相即无相假即空中亡泯寂灭一法尚不可得三千之数宁存故知性具三千定是即实之权空中具假无差即差耳不可滥作即权之实假即空中差即无差而说之也)若知桃李坚相即识权中有实解差别即是无差别(权中有实差即无差乃是诸法即实相亡泯寂灭假即空中一法叵得何故辄云三千皆实相相宛然邪何得谓之假即空中三千宛然邪文句云诸法实相标权实章也诸法权也实相实也所谓诸法如是相等即是解释权实章也金[金*((白-日+田)/廾)]云以诸法故故有相等以实相故相等皆是实相无相相等皆如如者空也是者中也他人不许空中之理具诸法事为性具三千岂非对面违戾祖宗乎)又若不信智者之文者且南岳止观及马鸣起信论皆立二种如来藏一者空如来藏亦云如实空也二者不空如来藏亦云如实不空也空如来藏则诸相咸亡无有差别不空如来藏则具诸色像世出世间河沙功德若谓性具百界千如三千世间便是空中者何故空如来藏则诸相咸亡无有差别不空如来藏方具色像河沙功德邪以此验知空如来藏是遮故法尔空中不空如来藏是照故三千恒具耳事理权实体用真俗等例之可知又若不信南岳马鸣之文者且龙树大论云世谛有相第一义谛无相可不信乎(若引金光明玄义云第一义谛有名有实义者何故不引妙玄释签云第一义中名实俱无世谛乃有名实邪又何不引止观云第一义中一法尚不可得何况三千邪世谛中尚有无量法何但三千邪又莫是止观玄签谛断无之理顽空之性乎哀哉世人但见其一不知其二须知玄签止观所谈第一义谛无名无相一法叵得乃是空如来藏义亦是中道之双遮也光明玄义所谈第一义谛有名有实义乃是不空如来藏义亦是中道之双照也地具桃李斯言有征寄言学者勿负自心抑挫圣旨文句记云性本无名即玄签云真谛无名也具足诸名即光明玄义云第一义谛有名也故无说而说说即成教无名相中假名相说不其然哉宜熟思之)又若不信龙树之文者且法华经云深达罪福相徧照於十方(文句云持经得解妙玄云报身辞异意同以由持经得解解即是智故属报身也)微妙净法身(若准文句乃是真身亦是法身而妙玄中乃云法身也)具相三十二(若准文句乃是应身亦是生身而妙玄中乃云应身也)以八十种好(应身生身也)用庄严法身(真身法身也)既以具相名为应身生身岂非具相乃是妙假不思议俗谛乎若不尔者三身三观如何类通邪若不约於二身三身如何消於妙玄文句邪嗟乎世人不读妙玄文句若闻具相三十二是生身应身便乃惊怖而不信受岂非正法难解讹说易传且摩诃止观引法华云微妙净法身具相三十二乃释之曰若证中道(岂非法身)中道即具此相(岂非中道照假故具三十二相邪)如法华中二乘开示悟入妙会中道即与八相佛记(岂非生身应身)譬如得镜(喻中道也)万像必形(喻生身应身也)大乘得中靡所不不现(合法也)法身相者名为真相(此语简略应云微妙净法身具相三十二者名为真相也法身具於应身之相乃名真相者例如光明玄义云第一义谛有名有实义也是故法身具应身相名为真相乃是对破世间轮王魔罗虚妄之相故也若不尔者如何消於下文)净名云已舍世间所有相好轮王魔罗世相严身皆是虚妄故言已舍(净名疏文准此可知)中道明镜本无诸相(微妙净法身也)无相而相者(具相三十二也)妍丑由彼多少任缘普现色身即真相也(普现色身既是妙用复异世间轮王虚妄乃名真相也)呜呼列圣[(雪-雨)/粉/大]范溢藏未沦安可顺於一期之情见自贻永劫之重报邪幸冀后德一为思之傥有所长愿无壅蔽也。
问金刚藏四句初空有句即是真谛妙玄释云空非断无故言空有若谓空中无三千者莫不违金刚藏之旨而背妙玄之义乎
答人不晓此其亦多矣夫空中寂灭者谈其本体也空中具有者语其体德也空中之理体虽本来寂灭而恒具於事用之森罗何得认於所具森罗(玄签中以三千为森罗也)而弃能具之寂灭邪(法华云诸法寂灭相即诸法实相也以实相无相乃是寂灭故也)且离有而谈空容在小典即空而具有摄属大乘所以空号真空有名妙有譬如明鉴普现殊形喻似摩尼具彰众色欲显真空而具有故曰空非断无焉然则真空虽具妙有而具有是假可不信乎若谓不然且妙有既有而真空复有是则有上复有空何不空邪若谓空有俱皆有者何故空有俱不空邪如斯建立诚可悲哉且始终心要云中谛者统一切法也真谛者泯一切法也俗谛者立一切法也举一即三非前后也又荆溪临终喻众以道云夫一念无相谓之空无法不备谓之假不一不异谓之中若谓空中自有三千者岂非但是无法不备谓之假俗谛立法之义何关空中亡泯无相邪应知即空真谛泯法若不亡泯三千世间则荡相不尽真空之外犹有诸法间差也即假俗谛立一切法若不立於三千世间则立法不备俗假之外更有一切诸法森罗也即中双遮若不统二边则统法不徧中道之外犹有二边待对不亡也是以谈乎三千世间即空无相即假建立即中双遮复能双照文理明白人自不思耳。
问举一即三非前非后何故空中一向寂灭亡泯无相而不存立三千世间
答言举一者趣举其一也或举真谛空观之一而真空亡泯三千叵得便点真空虽亡而存百界宛然即是俗假又点真空之亡泯俗假之立法二俱不可得即是中道第一义谛非有非无举其真空之一即三既尔举其俗假及以中道即三亦然世人迷名而不思义但闻举一即三之言便谓空中之体自有三千世间不许空中之体本自寂灭而恒具於俗假百界如他人云三千不离实相实相不离三千遂立三谛皆有三千故解实相云三千皆实相相宛然呜呼哀哉谬之甚矣且三谛相即理事融通凡习天台教者其谁曰不然邪虽三谛相即而中边不混虽真俗不离而理事弥分故二边之有无中道之绝待理体之无相事用之森罗皆祖宗之格言岂今之好异邪教文谈於空中寂灭何得翻作森罗说之空中若乃十界宛然未审俗假如何说邪是故须知若存三谛空中定无相俗假定有相若其相即俱相俱无相若但从理非相非无相事理相对无相即相即相无相情通妙契诤论咸失人不见之乃云若约分别空中乃是亡泯寂灭俗假则是森罗宛然若约圆融空中不妨自有三千今问等是圆融何不无相而但有相圆融空中若是有相圆融俗假如何说之莫是圆融三谛皆是有相乎呜呼此义非圆非别两楹中间既无所名乃是率尔虚妄之说耳请有识者试与详之且辅行云点空论界岂非空不定空空必具假乎又云界无界相岂非假不定假假必即空乎是则性空中恒具十界假十界三千假常即性空中理事之融通中边之相即岂可不然哉又释签明有不定有故云言有则一念都无况有十界质像邪(请详此文何得云三千即空是真谛有三千邪)又明无不定无故云言无复起三千虑想况一界念虑邪(岂非虽亡而存是假立假号乎)不可以此有无思故则一念心中道冷然可见矣(尚非是空何况是有何得云三千即中是中道有三千邪)又文句记云镜明性十界像生修十界镜明之性岂非空中之寂灭乎若不尔者止观那云中道明镜本无诸相邪十界岂非俗假之森罗乎若不尔者止观那云无相而相邪故知镜明性十界即是境据假边且存其数耳由镜明性本具十界方有像生修十界矣岂镜明之性自有妍丑邪若不尔者止观那云妍丑由彼邪又止观中复举喻云明喻即空像喻即假镜喻即中徧明是体像徧像是明体徧体是像明於一见三於三了一辅行云夫以事喻法皆是分喻於中镜喻其意最亲异乎伊字三点首罗三目故也既以镜像喻於即假岂非三千森罗是不思议俗谛乎若不尔者岂可镜体镜明喻於空中是万象森罗邪颠之倒之诚可悲矣又妙玄中引仁王经法性五阴及涅盘经因灭是色获得常色受想行识亦复如是即俗谛也引净名云众生如弥勒如一如无二如及大品云五阴空等是真谛也引涅盘云佛性中道是中谛也请观妙玄引诸经明三谛之义何得辄引仁王经中法性五阴以证中道法身寂光是有相邪文句记云况常寂光端丑斯亡寂光所对咸有净秽何不思之辄生异见。
问净名经云但除其病不除其法况荆溪云理性三千一向不除他人准此乃谓三千即空其三千之法不泯而辅行云亡泯三千及心要云真谛泯法者但是亡其情病泯其计着而已非谓亡泯三千之法也以三千是不思议之法故也人皆信受今何不然
答不二门云亡净秽故以空以中(净秽不出六凡四圣)仍由空中转染为净(染体即是通别二惑净体即是真中二理)故知只一空中之观非但转於无明染体以为真中法性净体亦乃亡於十界净秽三千妙假俗谛之事何得偏执转染为净而弃亡泯净秽三千且净名经云但除其病岂非但除迷情之病乎而不除法岂非不除十界之法乎此但约於药病过德以明除病不除法耳今云空中寂灭妙假森罗自是圆融之三谛耳且非迷情之病也何得引彼但除其病而不除法以立三千即空是不亡泯邪若谓辅行亡泯三千及心要云真谛泯法但是亡情而不泯法者灼然对面负心违戾何者心要既云真谛泯法验知辅行乃是亡於三千之法何得谓之不泯法邪法若不泯情何由亡法尚应舍何况非法又复真谛若但泯情而不泯法是则俗谛应须立情而不立法若其然者何但乖於真谛泯法亦乃违於俗谛立法呜呼胶手易着[穴/(丬*臬)]梦难醒一至於此可不悲哉妙玄云学妙有者自称至极闻毕竟空而生诽谤不受其法不耐其人学毕竟空者自类朋聚引正向己推邪与他此皆不识天主千名闻帝释则喜闻舍夫则瞋将恐其福不补其失实相亦尔同是一法岂可谤一而信一邪辅行云实相之体三谛具足实相既尔诸法亦然若具三谛三谛必须真空亡泯三千世间俗假存立百界依正中道双非空有叵得斯皆举一即三之义故云实相之体三谛具足非谓实相之体三谛具足便是空中自有三千森罗差别也。
问净名经云但除其病而不除法未审此法於三观中摄属何邪
答善哉问也能破群疑应知经中正明假观俗谛立法故但除病而不除法若乃除法则乖俗假立法之义是故疏云一切众生具十界法(具即是假不其然乎若点具假即空即中乃是界无界相耳别非俗假立法之义也)无明不了触处病生若有智慧即无碍自在悉为佛事人不见之辄将经文假观俗谛立法之义以难空中寂灭之旨是可忍也孰不可忍也故此应知理性三千一向不除乃是不思议之假耳与夫镜明性十界等厥意元同也委如前说宜审思之。
次是故下简伪者辅行云一家教门藏通即约六道论假用观乃有即不即异其法即是藏通八门别圆假观必约十界但以次第不次第别一心异心明境粗妙比(必至切近也)者频闻观柱缘生(即今文云赖缘之假也言赖缘者辅行云四教之中俱有赖缘施权二假其相各别空中亦然今此虚假赖众缘成非从空出设权利物然今文云是故不同赖缘之假者由上文云观此一运即具十界百界千如唯观三千不思议假是故此假不同他人观柱缘生赖缘之假以圆顿教不思议假乃是化他三千赴物不动此念徧应无方故也)缘生即空(即今文云无自性空今圆顿教三千妙假即空亡泯不同观柱缘生无自性空名为即空也)空假不二名为三观(即今文云空假不二名之为中而辅行中言三观者仍前空假名为三耳其实应如今文中云空假不二名之为中今圆顿教三千即中心性不动双遮双照不同空假不二名之为中也)作此说者尚未成通通须四句成性相空若有中名异通教者通教何曾无中道名况复通教仍须四门门门十乘方名通观人不见此何殊暗空(释签破藏法师说法界无自性云何故但云无自性邪而不云无他性乃至无无因性邪)三故借下举喻借(子夜切)者假借也诸色心现时者色心即是前文十界百界三千也故色心不二门云总在一念别分色心现者显也以由能了四运妄念无一异相(空中之理非一异也)达此无相具一切心三千具足方能照於一多相即(不思议假帝网重重也)乃是全於理体变现而成事用故也故举喻云如金银(喻空中之理也)隐起(喻空中之理具不思议假故而起三千事用也)起者生也谓隐金银之体而生瓶盆之号如隐空中之理而生三千之事犹全水作波隐於水名而称为波耳金处异名生者合法乃是空中理处而三千事用异名生也与金无前后者金法乃是三千事用异名生时与空中之理无前无后也斯乃理事无前后体用不异时耳况复又达理具十界三千色心即空即中是则非但全理成事无前无后亦乃达事即理无有异时也亦如官路土者理体虚通而无私局是故喻之如官路土也私人掘(衢物切)为像者事用随缘而有分限(以由事用差降不同故也)故喻私人掘土作为万物形像也智者知路土者知此形像元是路土而作合法乃是晓於事用本是理体而成故也故金錍云果地依正融通并依众生理本此乃事理相对而说耳凡愚谓像生者凡常愚迷不知私人掘官路土以作形像乃谓实有此形像生合法乃是迷者不知全理成事但谓实有诸法形生故金錍云若唯从迷说则波无水名西失东称也(以由迷东为西故西失东称也)后时官欲行还将像填路者合法乃是乃达理具十界百界三千事用即是空中之理寂然故也像本不生灭者以喻事用无起没也路亦无新故者以喻理体非今古也是则三谛及以三观乃是天然之性德耳含生本具非造作之所得也。
第四料简
外色异心如何具於三德文为二初问外无情色者依报国土也此约依正分於内外耳不与心俱者从迷情故分於依正故谓依报外色不与正报心俱也如何复能具足三德者此以迷情分於依正色心永隔而难理智身土体同心外无境也而云三德徧一切处者止观诸文皆作是说而迷情分别者闻之惑耳惊心故今寄彼而兴问也次答文为三初以内色无情反斥若如汝难是则何但外无情色无有觉知不与心俱而其内身亦与心异是故犹如草木瓦砾他既执迷而难故今亦且以此反斥耳故辅行云若论有情何独众生一切唯心若论无情何独外色内色亦然故净名云是身无知如草木瓦砾疏引百论云外曰若身中无我者焉知四时内曰如草木瓦砾亦由阴阳逐时转变似有所知而非神知今身虽有知知无自性如草木瓦砾外曰身内有神神使知知内曰若神使知谁复使神遂无使神何须神使若无神使即无知者若无知者如草木瓦砾此约识种破我作如是说若约内观识种者三事成身命暖无知知即是识若谓识知过去识灭灭故不知现识不住亦复不知未来未有斯亦不知三世求知而不可得若离三世无别有知故云是身无知如草木瓦砾也次若论下明色心咸具若论具德不独内心者意明外色亦具三德也然须了知外色具德含於二义一者众生内心体徧不隔草木则是外色具有佛性二者内外色心依正同一真如是故趣举一色一心若依若正咸皆具德但为世人卒难开晓故须依经点示众生心性体徧不隔草木以明外色具足有於佛性三德耳由心变故谓内心外色者心随物变遂分内外即辅行云迷谓内外也心非内外故(句)色无内外者即辅行云悟唯一心也心外无境是故唯心则无内外之殊唯心既尔唯色亦然故云色无内外也辅行云苟顺凡情生内外见应照理体本无四性(无内故无自性无外故无他性无内外两中间故无共性无常自有故无无内性)心佛众生三无差别能知此者依俙识心今此亦然从迷情心随物变故则分内外从理智故四性叵得故非内外虽非内外而亦内外双遮双照任运常然是故名为而内而外也而内故心具三德而外故色是法界故涅盘第三十一云众生佛性非内非外犹如虚空非内非外如其虚空有内外者虚空不名为一为常亦不得言一切处有虚空虽复非内非外而诸众生悉皆有之众生佛性亦复如是(金[金*((白-日+田)/廾)]云请观有之一字虚空何所不收故知经文不许唯内专外故云非内外等及云如空)至第三十二迦叶问云若言五阴是佛性者云何说言众生佛性非内非外佛答迦叶我先不说众生佛性是中道邪乃至云我为众生得开解故说言佛性非内非外何以故凡夫众生或言佛性住五阴中如器有果或言离阴而有犹如虚空是故如来说於中道众生佛性非内六入非外六入内外合故名为中道是故如来宣说佛性即是中道非内非外故名中道乃至云遮此二边说言佛性非内非外亦名内外是名中道(荆溪治定涅盘疏文乃私谓云言双非者不唯双非复应双是故下文云亦内亦外若无双是云何言徧故文斥云凡夫众生或言佛性在五阴中如器中果及如虚空世言佛性唯在有情如器果耳尚未能计犹如虚空安能晓了非内非外况经自释根尘合故乃名中道根尘合者岂非体一岂非相即岂非性徧岂同器果今问墙壁为是根邪为是尘邪为二合邪为双非邪若双非者亦非五阴何但墙壁哀哉世人苦哉讲者经文如此分明显说而清凉观师尚不信受辄便难云若以涅盘第一义空谈通心境失情无情坏於性相傥无文凭据而清凉岂信邪)故知今文而内而外即涅盘云亦名内外也随其心净则佛土净等者文出维摩经中今所引者意明心具不隔草木以明外色不异於心耳若不尔者下文那谓何得独云外色非心故知外色不异於心乃是唯心心外无境所以得引随其心净则佛土净等以明其义也三是故下指文证成破法徧中以识例色者即破徧文末云前来所说但观识阴作如此说余四阴亦如是十二入十八界亦如是辅行云欲融诸法示观境徧是故更例余阴入界若示境体观心即足以心徧故摄余法故(心徧不隔草木外色不异於心)又非但心摄一切亦乃一切摄心(心徧不隔既尔色徧不隔亦然)故四念处云非但唯识亦乃唯色唯声唯香唯味唯触第七卷末(现行印本文在第八)若心若色无非大车者即端坐观阴入界明十乘竟历缘对境中明十乘之文也缘谓六作即行住等境谓六尘即色声等尘必对根然而根尘不出色心既於根尘皆修十乘十乘必以大车为喻是故谓之若心若色无非大车若心若色既是大车岂可外色不具三德故辅行云当知根尘无非法界法界乃是三德异名引四念处唯识唯色具如向云。
五料简
青黄赤白如何即是真如法界文为二初问若解上文色不异心若心若色无非大车何须此问但为惑者触途生滞故今更作如此问之以生下文情理等答也次答文为二初约分别答文为三初约情理剖判辅行云然此真性徧於法界迷谓内外悟唯一心是故四眼二智万象森然佛眼种智真空冥寂今虽初观(即是初观不思议境)岂令顺迷制心从理无非心性又金錍云教分大小其言硕乖若云无情即不应云有性若云有性即不合云无情故小教中明於凡常执情所见乃云青黄赤白等色何得将此以难大乘圆融法界真如之理邪故金錍云若唯从理只可云水本无波必不得云波中无水又云众生以我执取之即无佛唯生初心能信教仰理则唯佛无生也又青等下次约二谛三谛区分青黄赤白世俗间差法界圆常真空湛寂世谛之言具含万象是故青等但属少分法界之理中边无缺是故名为三谛全分故辅行云言法界者法谓诸法界谓界分相不同故一切诸法皆以三谛而为界分(他谓三谛皆有三千不许分於空有双非等别岂非彰灼违於)别(行法界相分不同之义莫是荆溪合作此分别解释迷於圆妙邪)言法性者亦是诸法具三谛性性亦性分不可改故三谛性冥始终无变亦可界法性法即是实相实相之体三谛具足(中道实相双照二边)是故当知法界法性名义虽异其体无殊言真如者无伪曰真不异名如此与法界名异体同故金錍云法佛与真如体一名异又云然虽体同不无小别凡有性名多在凡在理如云佛性理性真性等无性名者多通凡圣因果事理如云法界实相等如三昧波罗蜜等则唯在於果三约肉天佛眼简示肉眼见粗色天眼见细色粗细之色形显不同若干差异故青黄等但是肉天二眼所见显色少分耳慧眼观空空则无相法眼观俗俗是出假故此二眼不须明之故四眼为用佛眼为体故法界是佛眼所见言全分者佛眼种智中道法界任运双遮双照故也一眼具五眼下次约圆具答文为二初正明圆具前约用异分别而言故分情理真俗等异今约体同圆具而说故举一眼即具五眼及以青等皆具诸法一谛三谛圆具亦然既体同圆具故不可以青等难於法界也次引弃盖文证言弃盖中云者误也应云呵欲中云也故止观观心呵欲中云又呵色二边如大品云色中无味相凡夫不应着(即今文云凡夫自昧也)色中无离相二乘不应离(即今文云二乘自离也)破色无明有无等见是呵其味破其沈空是呵其离若定有味不应有离若定有离不应有味味不定故非味离不定故非离不着二边即是非味非离显色中道实相(即今文云色非味非离色体本来法界常住也)应知此中料简青等如何即是真如法界乃至色体本来常住准例妙经云世间相常住亦应作此料简问答何者亦须问云现见世间人有生死物有雕变如何经云世间相常住亦应答云世间之相生死雕变者乃是肉天二眼迷情所见之世谛耳常住者佛眼所见真如法界之理也故一眼具五眼世间相常住一谛三谛亦复如是故不得以世间之相生死雕变以难真如之常住也是故当知生死之体雕变之性本来常住不曾还流故文句释是法住法位世间相常住云众生正觉一如无一如皆如法为位也出世正觉以如为位亦以如为相位相常住世间众生亦以如为位亦以如为相岂不常住世间之相既乃常住岂非理一又世间者阴界入也常住者正因也正因常故缘了亦常故云世间相常住也文句记云众生止觉是能住法染净一如是所住位众生理是佛已证是故名为住如位一故故名为位众生正觉相位无二显迷即理理即常住佛已契常众生理是故正觉众生相位常住染净相位既同一如是故相位其理须等佛依世间修成极理验知世间本有斯理故云常住乃至云今且从悟显迷以净显染则净悟得於常事迷染但名常理次重释者向释虽然事理通总未的示其理境所在故以阴入对正因说九界阴入位本常住当知阴入只是常住又妙玄释若闻是经不老不死云於老死中识於实相以老死是果报之法识实相故则不老死既不老死则是常住常住实相则是无相无於生死俗谛之相无於涅盘真谛之相唯有中道如实之相尚非涅盘真谛之无何况生死俗谛之有何得乃以世间虚妄人之生死物之雕变执情所见果报之法以难实相常住之理不迁不变邪嗟乎近代习四明者不思祖教唯尚胸襟兢说万物生死雕变便是世间相常住义诘其所以乃云实相相相宛然是故世间生死雕变无妨常住呜呼哀哉斯乃错将执情所见生死迁流滥同真如实相无相不变之理他既不达阴入之事即是实相常住之理将何以显世间之相青黄赤白生死雕变即是法界实相无相真如常住不迁不变邪余昔亦遭四明所惑今乃省察故於此中特述其意也。
六料简
佛菩提心从大悲起文为二初问依四谛境发四弘誓此四不出上求下化下化是悲即初二誓上求是慈即后二誓若从名便应先慈次悲今从行便故先悲次慈心先离苦方与乐故理无先后文且附事故四弘誓名菩提心而今问云发菩提心求於极果果地自然能应一切何须必假大悲居先者此即但以后二慈誓上求之义而难初二悲誓下化也而云佛菩提心从大悲起者止观第一约四弘明发心显是中云譬如金刚从金性生佛菩提心从大悲起是诸行先如服阿娑罗药先用清水诸行中最如诸根中命根为最佛正法中此心为最辅行云一切金刚皆金刚轮而为自性故金刚座从金刚际自性而起故佛菩提大悲为性从大悲起欲发菩提心必先运大悲也次答文为二初正答意明必假初二下化大悲拔苦方有后二上求佛果大慈与乐辅行云依境生解依解起愿境为所缘誓为能缘以无缘慈悲缘不思议境境名无缘誓名无念运此慈悲徧覆法界故能任运拔苦自然与乐故四弘愿皆熏法性法性即是不思议境一苦一切苦一乐一切乐今既正答佛菩提心从大悲起是故但云若无大悲熏於法性理藏性法无由得开藏若不开尚无初住随分之果何况得於妙觉极果是故据行因中不以初二弘誓大悲居先后时至果则无能利拔苦之法大悲既尔大慈准知法性名义如前已解理藏性法无由得开者即是理性藏性之法也故理性藏性亦与法性名异体同故金錍云有性名者多在凡在理如云佛性理性真性藏性所以因名佛性等者众生实未成佛得理证真开藏以烦恼生死是佛等性示令修习名佛等性故今同中发菩提心先以大悲熏於法性理藏性等修行填愿至於初住理藏等性方乃分开以至极果究竟开明大悲既尔大慈准知问理藏与性同异云何答此三虽体一亦可暂分之理惑合名藏不论惑名理不可改名性又包含名藏具含三千及四德故此则不同诸论含藏种子之义但是圆顿诸法具足含摄一切义同於藏耳地人解云惑覆於理故名为藏论师解云佛果在当即时未有故名为藏如此说者非不一边但是不与大经意合他谓惑与理异故惑能覆理今谓一切诸法中悉有安乐性何得无性之惑覆於无惑之性应知非但惑性相即一切何法不收涅盘何法不在一切众生即涅盘相一切国土即涅盘相又如来藏性亦秘密藏性若约昔教隐故名秘覆故名藏所谓无常而覆於常若约今教开敝显露微妙难思众生不解故名秘密法界包含用不可尽故名为藏是故秘密须有二义一者昔所不说名秘唯佛自知名密二者举一即三名秘举三即一名密若读文句秘妙方便须知今文三一相即秘密之义密即是妙故云秘妙也次并难文为二初并并者比也以十法成乘中妙境居初比并五略中发心大悲为首是故云并若尔等也次答意者十乘生起通涂次第是故理境乃居其初以由十乘初观心是不思议境是真如观理故唯达法性名为理境耳又初乘妙境虽义开为三(理境修境化他境)若望下九乘此三但名一理境耳故云理境居初也非谓理境是理即也若发心中大悲为首如上已明。
第七料简
安心初云本来寂灭文为二初问然安心初文亦不云本来寂灭文初但云无明痴惑本是法性法界俱寂本来皆空今但撮乎文意为问是故乃云本来寂灭耳次答中言约理约修等者准前料简起对法界通具三种今从别说是故但在前二种耳亦是修性合说者据性恒开对修方合即是合为修二性一也良以能安一心止观名为修二所安法性名为性一故止观云无明痴惑本是法性以痴迷故法性变作无明颠倒今当体诸颠倒即是法性乃至云法界俱寂是名为止本来皆空名之为观辅行云初总安中只是止观法体妙境以为所安能安止观安於法性又修性合说亦可约於初住已去具如文句记中(云云)。
第八料简
安心总别如何相冠文为二初问总安心中止观圆修者即向所引体诸颠倒即是法性法界俱寂名之为止观察无明本来皆空名之为观不偏修一故名为圆若别安中则与此异故名为偏何者以别安中分於信法根性不同或用於止或用於观止观各有四悉之异故名为偏耳是则偏圆既异如何得云以总冠别邪次答意者暂适根性或止或观且云偏耳其实此偏亦非永异何者盖言此止是观家之止此止岂隔於观观是止家之观此观岂碍於止以由止观其体是同虽云偏修亦非永别以随机有殊其用则异且云偏修故也暂适行宜雅合如此故知即总俱时而异者以是故知下文别安乃是即前总安俱时而为信法止观四悉之别异耳故知此别乃是即总之别也总总於别别别於总良由於此随用故分顺理故合者此明别安乃是随机暂用故分止观之殊若论体同则非永异是故名为顺理故合也若其离成三谛次第之别此则止观不可俱时具如诸教分别相状者此简次第三止三观前后定别不得俱时异今别安随用暂分顺理故合也故次第三谛具如诸大乘教分别相状前后不同隔历差异也故辅行云别安乃是望总名别不得以为次第之别若望下文结会数中别仍成总总即是圆下之一心即指此圆也以於法性分於信法及四悉檀回转相资故别还用总中一止一观对法对信自他并然故止观下文结会数云若就三番止观则三百八十四又一心止观复有六十四合五百一十二(止观各有四悉成八信法各有八乃成一十六更加信转为法法转为信一十六成三十二又自行化他各有三十二成六十四此约一向根性论六十四更加相资根性六十四成一百二十八故三番止观则有三百八十四一心止观六十四者此含两番六十四也故一心止观一百二十八并三番止观三百八十四合成五百一十二也)辅行云言若就者别立之辞(即今所谓若其离成等也)文虽唯顿若更别约次第三观则一一各有百二十八故着若就之言(即今所谓离成三谛次第之别此则止观不可俱时也)次第三合故立一心依前重举故云又耳人见三番之后更云一心便谓顿等三止观外更立一心谓此一心不关前顿今安心者依前妙境及前妙愿故前文云须行填愿则愿行相称故向安心若总若别并是圆顿填圆顿愿(故前别安随机暂用并是圆妙异於次第止观永殊也)应知三番及一心者乃是以次显不次耳若圆安者如总安初云不动止只是不动智等者彼止观中上文先云止只是智智只是止下文又云不动智照於法性即是观智得安亦是止安不动於法性相应即是止安亦是观安无二无别辅行云止观体一不二而二寂照无殊故云止只是智为令下文别安可识故今预辨止观别相故知此中别而不别下文别中不别而别并由法性故无二无别辅行又问圆人那得三观别论有此信法相资等别答如后第六云多入空少入假中等既许偏入亦可偏观故知偏观即是偏修而此偏修不得滥同次第三观之偏修也。
第九料简
安心初云但信法性不信其诸文为二初问安心初云但信法性不信其诸者止观中云体诸颠倒即是法性不一不异虽颠倒起灭不信颠倒起灭唯信此心但是法性起是法性起灭是法性灭体其实不起灭妄谓起灭只指妄想悉是法性辅行云但指无明即是法性但观法性不观无明又云观前无明只是法性如融氷成水觉无明眠又止观第一约六即显是中於名字即中云若未闻时处处驰求既得闻已攀缘心息名之为止但信法性不信其诸名之为观故知不信其诸即是不信无明也今所问者为复独唯信於法性无复其诸若谓都无者现今所见青黄赤白等一切诸法何得谓之无复其诸然此所问还是将於肉天二眼世谛情见以难真如法性之理本自寂然诸法叵得耳是故唯信法性不信其诸与今现见一切诸法情理既分何须兴问但为世人深迷此义是故重更料简点示耳复云法性具一切法者此举妙境中云理具三千也此以法性具一切法难於法性无复其诸也应知法性具一切法乃是理具三千妙假与夫法性无复其诸不可同日而语也以但信法性无复其诸乃是理体本自寂灭(非但转染为净亦泯净秽之法)异於性具事用故也故知若乃晓此问意则下答文如观掌果人不见之诚可悲哉次答中言众生久劫但着诸法不信法性者此先明於从无始来背觉合尘但着色声唯贪香味不知诸法本性空寂即向所谓现见诸法乃全法性而作无明也故止观云无明痴惑本是法性以痴迷故法性变作无明起诸颠倒善不善等如寒来结水变作坚冰又如眠来变心有种种梦也破昔计故约对治说令於诸法纯见法性者此乃申於但信法性不信其诸也何者止观既云今当体诸颠倒即是法性故知乃是破於昔日久劫计着故以止观为能治药以颠倒为所治之病达诸颠倒即是法性其犹融冰以成於水是则冰外无别有水所以谓之令於诸法纯见法性既信法性岂复更信昔日颠倒是故名为但信法性不信其诸故前文云今所观者违情观理不可更令违理顺情其若然者何得难云若都无者现见诸法以情难理深不可也若见法性即见法性纯是诸法者此乃申於复云法性具一切法即无相而相也何者上句谓之令於诸法纯见法性乃是能了妄念无一异相也(理非一异故云无相)今文谓之若见法性即见法性纯是诸法乃是达此无相具一切心三千具足也徧於镜明皆是形像不其然乎言纯是者全理是事也亦名即实而权即真而俗即中而边不二门云二与一性如水为波良由於此今恐惑者执愚未信复更引文证成斯义辅行云既云诸法故实相即十既云实相故十即实相且实相即十名为诸法岂非今文即见法性纯是诸法邪(然今文云令於诸法纯见法性乃是於其迷妄诸法而见法性空中之理即是自行唯在空中转染为净也若辅行云十即实相乃是约於理具三千不思议假以立空中耳故迷妄诸法与妙假诸法亦不可同日而语也思之思之)人不见之便准今文即见法性纯是诸法以救实相相相宛然岂非大错何者空中实相理体若乃相相宛然将何以明性具妙假事用森罗邪若依四明所立之义是则三谛皆有形容真俗理事并存质像不知何事偏嫌寂灭一相叵存独爱建立诸法宛尔此非一家圆妙之道亦非偏小体析之门但是久劫着相之徒而今忽闻荡相袪滞便乃惊怖如刀伤心呜呼哀哉楞严所谓如来说为可怜愍者是知他人非但不识空中亡泯净秽之法亦乃不知空中转染为净若言知者何故谈於空中实相相相宛然邪须知实相空中之理非但亡於迷染(转染为净也)亦乃泯於净秽(三千叵得也)能知此者方可与论心性佛理自行唯在空中化他三千赴物良以一心三观三谛不出自行化他故也是诸法性本无名字等者例如佛本无身无寿无量之义也性既空矣相亦亡焉是故当知法性名字本不可得若乃随缘亦可於其无名相中假名相说所以谓之约破立说名性名法是则为破众生久劫但着诸法乃立法性无相之名有相若亡无相亦泯故下文云对华说空空无名字以此细推诸法皆尔故辅行云三谛无形俱不可见若乃不见而见无得而得乃是随缘假立三谙之名耳是故向云令於诸法纯见法性即是假立空中之法性也即见法性纯是诸法即是假立俗谛之法性也总此三谛法性不出理事法性理法性者空中也事法性者俗谛也故辅行云心性不动假立中名亡泯三千假立空称虽亡而存假立假号。
第十料简