四明仁岳异说丛书目次 - 第 3 页/共 3 页
释曰。亦如文句解空品。乃先推生空。次观法空。不顺本经。更依何法。又观音别行玄义云。始觉人空。终觉法空。何得言凡作空观。皆先实。次假耶。况今此文。正是托於粗显色心。修空破障。助成内观。众生我见尤重。故先观也。
彼又难。三佛性观中云。观五阴称五阴实相。观假名称假名实相。观心数实相。岂五阴外。别有心数耶。约何道理。对三佛性等者。
释曰。其实五阴。已摄诸数。今以假实。用对三因。故於无记阴外。别出善恶之数也。如云五阴之舍。心王居之。荆溪亦指善恶王。居无记舍。若匪记文。释出彼文。几亦成谬。约此对三佛性者。无记阴既非善恶。即正因种诸数。有资成之功。是缘因种假名。能生十六知见。即了因种。圆理具德。即德为障。即障显德。复三一体融。故於报障具显三性。皆称实相者。即实相般若经意。彼经假实诸法。皆即实相般若波罗蜜也。初於一念。具示三性。今重释中。复以假实。兼善恶数。共示三因。各有所以也。
又文中。以帝等三字。摄地持等诸论。彼乃难云。且经王之名。是佛自唱。人师解释。盖释出佛意。岂佛世便有此等诸论耶。
释曰。今明摄教者。乃以所诠。摄能诠也。盖经论所诠。不出十种三法。而隐显旁正少别。今从显□正。故以三解脱。摄净名。乃至三识。摄地持摄论等也。问若然者。但摄法门。自摄诸教。何乃别论摄教耶。答若唯摄法门。恐不了者。谓此诸法门。或一经一论所说。谓诸经诸论。别有所诠。故今总示诸教。更无别法。故论摄教也。若云经王。是佛自唱。只应释出佛意。又云。佛世未有诸论。不可云摄者。今问诸论。还合佛意否。经王外别有论所诠耶。况诸论皆宗大乘经造。今解大乘经还摄诸论。有何失耶。
彼又难观心明位中云。心但有名。为名字即是。何言与者。
释曰。心虽具足一切功德。初心行人。未见心体。未得心用。何闻心名。故云心但有名。为名字即也。深有其致。何遽非之。
彼又难云。收得旧本。元无观心等文。验现行本。是后人妄加者。
释曰。广本略本。孰伪孰真。广本既疑妄添。略本亦应谬削。难将文定。须以义求。且夫此教兴来。年月寝远。中间传者。见解浅深。或昧观行功能。或迷法相融妙。既多壅塞。遂辄删除。致有略文。存於一处。必在究其深致。无得守其旧文。又大师说授随机。有广有略。门人记录不定。或缺或圆。今之讲人。获广本者。未可忽其略文。守略文者。岂得非其广本。噫去彼取此。知道者。孰不云非担麻弃金。执迷者自犹论是。傥袪情着。吾何言哉。知礼稽首。恭白同宗传教诸硕德。仰惟以光阐佛日为心。扶树教宗为志。特回视听。同决是非。傥小道之可观。觊大巫之作证(知礼)。近以同门学友。激而勉之。俾定观心等义。巽让之词。见诸前序。辄以管见。旁附本宗教文。敷折厥旨。写录如前。无非用佛法评论。讵敢以人情穿凿。若也可裨妙观。则愿垂诸后昆。若也稍损大纲。则愿置诸煨烬。幸甚幸甚。
沙门 知礼 谨白
释难扶宗记(终)
端平乙未台州白莲比丘宗岘将鬻教乘息钱重新开板用广流通
附法智遗编止疑书
永嘉沙门 (继忠) 集
中秋后七日。四明山客(仁岳)。再奉书于钱塘梵天阇梨润公(讲次)。前者盛制指瑕之外。复有签疑数纸。亦斥予师释请观音疏中消伏三用也。师鄙其谬说。委诸侍者。用充脂烛。予窃阅以详之。因签以解之。所有疑情。皆为此息。即用止疑二字。目彼此两文。使消伏之义区以别矣。次抉膜书寄去。惟加察是幸。予师释三种毒害云。事毒在欲界。此约果报故受事名。行毒从色界。尽别教教道。以不即理故。别受行名。理毒唯圆。以谈即故也。
疑曰。如此判释。三种消伏。似於义未允。据此三种消伏之义。须俱约圆割。约行为地前。恐违圣意。何者。此经虽部通四教。而正意在圆。大师释义。多是从圆。佛元意故。文之旨故。深收浅故。应修门故。如普门疏。释水火等难。皆约五住。通收四教。今此约行。既论破五住惑。定知在圆。
止曰。将三种消伏。须俱约圆者。此彰灼违文也。且疏释消伏毒害云。历四教十法界。除三障也。又释感应为宗云。以此十法界。众生三业为机等。又释三番持咒功能。皆约十种行人明之。又下文。备释三乘得益之相。何须俱约圆教判耶。故辅行云。方等经中。闻三昧者。结得道益。通於三乘。及以四众。即通於四教。又云。但观诸经。会末得道。则识所说共别之意。今经得益。既有三乘。故知消伏。须通四教也。然则辨体。可简三教。克就圆明。盖观音之自行也。若其论用。既是利他。必该十界。倘唯从圆判。则拔苦不周也。又金光明玄义。辨体则专取如来所游法性。论用则须通三乘忏悔灭恶。何得粗暴云部通四教正意在圆耶。若云以深收浅。斯乃指东摄西。应谓章疏无凭。是故胸臆自撰。又引普门疏。释水火等难。皆约五住。通释四教。证今五住。定知在圆者。此昏乱之言也。且彼文五住既收四教。而却引证今文五住定知在圆。况彼经开显。尚收四教。岂今经方等。须定在圆耶。观此等文。都无所以。验乎余说。安可持论。今勉强书之。俾结乘种耳。判属理即。何谓修门。
疑曰。此中明理毒者。唯就谛理辨之。何者法界无碍。无染而染。是全三德成三障。此由性具三障。起三障用。是理之毒。非能非所。而指此毒。为所消故。止观云。法性即无明。无明非止非不止。唤无明为不止。岂非理毒。是所消耶。此毒当体。即是法性。染即无染。全障成德。故谓之理消伏用。此法性亦非能非所。指此法性。为能消故。止观云。无明即法性。法性非止非不止。唤法性为止。既称为止。岂非能消伏耶。虽理体本然。亦由圆人名字。初心解了。方知此毒。即理名字。已上即属约行用。一心三观。破五住烦恼。此从智断以说。与前约理不同。虽有二义。旨俱在圆。何者由有理毒故。有事毒行毒等。
止曰。取止观文释理消伏用。略有三失。一者彼是相待。三止中文。荆溪判相待。为可思议粗。又云。义似於别。唯一绝待。为不思议。妙独在於圆。何得用彼粗义。释今圆理耶。虽云无明。即法性。法性即无明。而须唤无明为不止。唤法性为止。既理惑之名对立故。圆妙之义未成。今疏云。法界无碍。无染而染。即理性之毒。是则全理成毒。全毒成理。理毒叵分。思议须绝。岂得抑同相待用。理毒为所消。法性为能消耶。祇知对当。名言不觉。翻为粗浅矣。二者止观明三止之义。意成一义。同时而修。若但取第三不止止义。释理消伏。定在理即。不涉智行。须以止息止停止。止义为约行消伏。判属名字已上。此乃分擘三止同时之义。疋配理行二种之谈。相待三止。尚自残缺。况绝待乎。三者既唯约理即。涉智行为理消伏者。乃是以本觉之性为能消。以本有之惑为所消。一切众生。何尝不消伏耶。若然则月盖。延请观音说咒。都无功用也。况疏文显示。十种行人。皆是修相。岂理消伏十种不收耶。且三种消伏。明其力用。约理消伏。此义最妙。傥唯在理体。不关修得。则都无力用。一疏精要。皆悉顿亡矣。然而阇梨。亲用圆师阐义钞中消伏之说。而不知阐义全塞大涂。可谓攀枯求力不觉人杌俱倒也。今问既三种消伏。俱须在圆。未审约事摄属何位。若但称名诵咒。不了谛理。何名圆人。若於称名。兼了谛理。又成约行。以云名字已上。属约行故。若无分齐。取便乱摄。则无义语也。
疑曰。普门疏五住。既收四教。岂此文五住。而却在地前耶。大师云。地前三十心。不能破无明。若言登地。同圆自然。破第五住惑者。则此已是理破。何名约行中破耶。此一义甚为不便。乃至云。若谓对前三教不即。唯圆即理。名为理消。有何不可。但约地前。破五住义。稍不便。
止曰。夫欲评论章疏。须看文之宽狭。义之进否。岂见名数相似。便谓旨趣全同。望声释义。斯之谓矣。且普门疏。於业报之外。但明五住烦恼。即以五住。通收四教。今疏既於事毒之外。立五住烦恼。又五住外。立理性之毒。则知从粗至妙。自浅阶深。三义不滥。岂得将彼通收之义齐令别对之文。故予师判五住。尽别教教道。理毒唯圆也。以约行中。不谈即义。直云。五住烦恼。有何所以。便属圆教耶。至约理中。乃示法界无碍。即理之毒。显与前文甄简有异。则知圆教。虽有五住。以即理故。俱受理名。如妙玄以事理二恶。分别圆两教。释签解云。若即理说惑。谓惑为理。若离理说惑。谓惑为事。又如普门玄义。章安用观。修得善恶。性德善恶。而起弘誓。论普不普。岂非观修得善恶。属乎偏教。观性德善恶。属乎圆教。是知约行之毒。即理之毒。圆别分之。颇符教意。又云。岂此文五住。却在地前等者。此盖不知教道之说。通登地已上。如抉膜书广辨。又如今家明涅盘次第五行。荆溪云。证道同圆。则教道唯别。岂非登地天行。及病儿行。俱属教道耶。又复诸部。显有别教教道。破无明义。又说破尘沙惑。亦名无明。故释签解善财入法界。皆破无明。云若於诸知识所。但得俗谛三昧。则破无知。名为无明。若入实相。则破障中。微细无明多分。并约教道不融。破无明惑(上皆释签)。岂非地前破尘沙。亦名登地。破无明皆是教道耶。尚未渔猎诸文。如何弹射他义。又应解了消伏之行。不必专约惑灭理显。方名消伏。如疏释行人具杨枝净水。各表消伏二义。此令托事。便修观法。岂可别教初心行人。不表消伏五住烦恼耶。又疏明别人数息之时。修於三观。得非始行消伏无明。况复十信。通伏五住。不带消耶。至於住行向位。旁修中观。若非消伏无明。何须旁修中观。此等岂非两种教道。约伏约断。皆是约行。消伏无明耶。如何辄言。此一义甚为不便。今见止疑。恐阇梨不便也。
予师云。应知三种毒害。舍旁从正。受名不同。如普门蔬。分别火难等。相报火至初禅。岂此下诸有。全无业惑。盖苦报为正也。乃至烦恼火。通四教。岂三乘全无业等。
疑曰。指火难似误。且彼所明。果报之火。须依正分之。依报之火。祇至初禅正报之义。通之可尔。又何得言。岂三界无惑报乎。既言三界俱有惑报。意取报火。通至上界。若然者。初禅之火。便须有旁烧上界之义。乃至云。而更谓界外三乘圣人。有果报之火。未知何时火灾。能至界外。烧三乘圣人等。
止曰。且疏文火难。凡有三释。初帖文释。次举事证。后观行释。若帖文释者。但顺经文。设入大火之言。则唯从外火。不兼正报故。举谢敫传应。验事证之。后既就於观行解释。显以三障。分对三火。则知一切观行之人无不具。此三种火义。但有旁正。受名不同耳。如初禅已下。若依若正。俱论报火。故从果报行人。正受报火之名也。二禅已上。唯正报火。盖修因行人。以报火为旁。但尽下业火於上禅。是故正受业火之名也。若四教人。非无此二。俱虑惑火烧於观道。则业报为旁。是故正立烦恼火名也。究论报火。须通三界。及以三乘。何得偏执外火。为报火耶。若然则初禅之外。观行之人。若正报身。为属何火。是故予师。通约三障言之。乃云岂三界无惑报等也。那忽枉作初禅之火。旁烧上界之义耶。又云。未知何时火灾。能至界外烧三乘。圣人者。是何言欤。况复三乘之人。若就下界果缚身。说非无外火之义。如金光明。说十地菩萨。有虎狼等。怖何不责云。未知。何时虎狼。能至界外。害十地圣人耶。如此立难。识者闻之。必掩口而笑。予师云。理消伏用。体是性恶。方得初心。即修中观。故荆溪云。忽都未闻。性恶之名。安能信有性德之行。性德非理耶。行非消伏用耶。
疑曰。以性德为修。盖以性善为性恶。既修性不分。亦似未便。何者既明理消伏用。是从性起修。谓之即理之行。此是修德三因。体是性善。如何却谓性恶为体耶。
止曰。良由妄认性德之行。唯在理具。未涉修德。致兹倒惑矣。今试引数文。证性德之行。即修而说。庶使阇梨。止讹革弊。且妙玄明涅盘五行天行者。谓第一义天。天然之理。由理成行故言天行。虽次第行指於登地若。不次第行在乎初心。彼之理行。非性德行耶。又云。涅盘五行。即一实相行。实相非性德耶。又云。法华安乐行者。即涅盘行。涅盘非性德耶。又乃荆溪。有全性成修之说。了性为行之文。何忽拨弃修德。敻指理具。为性德之行。况复明云。性德之行。行即修德。正是从性起修。即理之行。蔽度之不辨乎。又云。修德三因。体是性善。如何却谓性恶为体者。深不可也。阇梨意谓。所消是恶。能消是善。今问恶是九界否。善是佛界否若。然者须以佛界之善为能消。九界之恶为所消。正当缘理断九之义。惑智确尔。增减宛然。一家即义。乃成徒施也。当知予师。立理消伏用。体是性恶。实无作行也。何哉以圆教初心行者。莫不现前。染恶之心即了染恶。全是法界。理性之恶。恶既即性。无所断故。全用性恶。圆融之体。而为妙观。故妙经疏云。阴入界苦。即是法身。非显现故。名为法身。障即法身。贪恚痴即般若。非能明故。名为般若。无所可照。性自明了。业行系缚。皆名解脱。非断缚得脱。亦无体可断。亦无能系故。称解脱。妙乐释此文云。明观体也。本观理是。不观染除。染体自虚。本虚名灭。故妙体灭。不立除名。障体即德。不待转除(上皆记文)。此文岂非的用性恶。为观体耶。以其三障。全是三德故。三障体即。三观体也。若不指修染。即是性染。而为三德。焉得名为不观。染除及妙体灭。若别指性善。而为即德。乃是转除也。故知性恶之体。为理消伏。用与彼文旨。无少相违。诚谓震地逸敷。而不闻不见矣。又复应知。若指修染。即是性染。为消伏用。断与不断。二义俱成。如云染体自虚。本虚名灭。此断义也。障体即德。不待转除。不断义也。不即不离。妙在其中矣。岂别取性善之体。为消伏用。是知性恶。不具三德。性善方具三德。荆溪以三障即三德。而为观体。都无所用也。又如止观问云。不思议境。但明四圣。何法不摄。何必须明六道法耶。乃至答云。为欲令知性恶法门遍故。且不思议境。即是观也。岂非观体须用性恶耶。若据阇梨。所见灼然。祇合但明四圣不须六道。以为观体。唯是性善耳。又义例云。若无十境。乘则无体。岂非以十境性恶之体。为十乘妙观之法耶。须了性恶之外。无别性善。盖性是中道故。中道非相待故。良以即佛界之九界。名为性恶。即九界为佛界。名为性善。是故十界。俱是法界。若不用性恶法界。而为观体。别用性善法界。而为观体。如避此空求於彼空也。如斯之说。敢谓阇梨连代共迷。虽曰止疑。其实破邪矣。
疑曰。若修德三因。以性恶为体者。若果上用恶法门化他。又将何为体耶。若谓性体不二。作此释者。性虽不二。对文用义不得不分。乃至云。若谓见思王数。为发观之始。便谓功在性恶者。未审。若无性善所起之观。此恶还自能发观否。
止曰。所云若修得三因。以性恶为体者。若果上用恶法门化他。又将何为体者。今试问之。若如阇梨。以恶为所消。以善为能消。若果上用恶法门化他。又将何为体耶。若言但消修恶。不消性恶者。未审性恶是德耶是过耶。若是德者。何故不许为消伏体。若是过者。莫不果上终须断耶。又若谓性恶。虽是德不可用为消伏体者。是则性恶自在一边。别取性善一边。为消伏体。如此解义。大堪抚掌。须知圆人。祇由初心了恶是性。即以性恶。而为观体。故至果上。不断性恶。还用此体。设化无方矣。又云。性虽不二。对文用义不得不分者。若晓前诸止词。此等疑难。不攻自败。今恐寱梦难醒。更为言之。若夫专用性善为观体者。智者何必须师。南岳何用三昧。发旋总持。但依诸师。以本具佛性。善净之法。为修中之智。行即足矣。良为诸家。不知性具染恶之法。则妙境不立。圆观不成。何者若唯性善。不论性恶。众生本性。为佛界十如是法。若明性恶。乃名性具。十界十如是。既皆性具。则界界遍收。法法无外。故成百界。千种如是。约三世闲。故有三千。若不明性恶。百界之内。阙九十界。千法之中。则阙九百法也。是则三千之数。准说可知。岂非妙境。由性恶立。此之妙境。体是本觉。举体而为始觉之智。是为圆顿十乘观体也。然虽善恶性本互融。其实不二。就人用观。不得不分。何者由名字人。三惑具存。见思炽盛。若但敻指佛界性善。摄三千法。为观体者。但增缘虑绝念无由。若体六凡。见思性恶。摄三千法。为观体者。修恶即性。无所断除观。为谁施理非。别显惑智既泯。修性复三。唯一妙乘。不动而运。荆溪特示。须闻性恶。方有性行。其在兹乎。又云。未审若无性善所起之观。此恶还自能发观否者。意谓。须以性善起观。照於修恶。方即性恶。此则全昧一家圆修之意也。何哉良由性融事局初心。既用第六王数。为发观之始。此乃正以见思之心。为能观。观智若其此心。不即性恶。如何摄得七八九识。顿为妙观。如何得名谛观。名别其体不殊。其中虽含第九庵摩性善之法。其如初心。正用第六性恶为主也。所明性恶。特为建立。见思王数。为圆妙观。而却别取性善为观。岂非全昧一家圆修之意耶。师尝问云。阐提不断性善。方有成佛之期。何谓修观功由性恶。予因答曰。若泛论众生成佛之因。且约佛界性善为语。若的论始行圆观之境。就凡夫性恶。而谈达此。性恶具足三千。亦何阙於性善成佛之因耶。诚由圆宗性善性恶。皆是佛性。不同偏指清净真如。故普门玄义问曰。缘了既具性德善。亦具性德恶否。答具岂非善恶。皆是缘了佛性耶。今明圆人理消伏用。须知理性之毒。即是缘了之体。正当即惑成智。全性成修。方为实相之因。亦是如来之行。故知不了善恶。皆是佛性。乃舍性恶。而取性善。为观体者。何异敬帝释而毁憍尸耶。昔既迷一万惑。今当解一千。从纵未信受奉行。且莫惊疑怖畏。
疑曰。妙乐性德之行。正是性具之行。即指前文性德缘了耳。正由例前一相之义。大师已。作性德三因释之。荆溪又作性德缘了解之。后既例前。正是例前。性德缘了。故云性德之行。荆溪云。缘了行性由之能显。故知性德之行。即缘了行性。其义一也。
止曰。记中性德之行。所释之文。正为明於全性成修中道之行也。疏文本约实教。释如来说法一味之中三相之义。一味即是实教。纯一无杂。三相所谓解脱相离相灭相。以此三相。而为修境。则成三德。对破三道。岂非修得之相耶。故前文云。此三相则以为境界缘。生中道之行。次文令将三相例作差无差义。记中指前文。一相中说即无住本立一切法也。且记主於前文。作四重立法。理则性德缘了。事则修得三因。迷则三道流转。悟则果中胜用。乃至随缘不变。理在於斯。起住二门。义准可识。染净二类。具在十门。此盖明乎四重相。即修性一如也。今文既亦指同前说。须以修性不二之旨来释。此中三相之文。故知全是性德缘了。成於中道之行。而此中道之行。即名性德之行。若对四重立法。则属修得三因。以今文正释修得三相故也。何得不看前后所释之义。但取两个性德之字对当而已。若但俱例前性德缘了。是则三相。皆属理具。未涉修德。但是不变。未有随缘。但是住门。未有起门。但是染类。未有净类。何名三相。为境界缘生中道之行耶。记云。若不尔者。徒开浪会。虚说漫行。空列一乘之名。终无一乘之旨。结云。忽都未闻。性恶之名。安能信有性德之行。荆溪竟云。若不解前四重立法。修性相即。权实无差。空列一乘之名。一乘是行否。莫未涉修得耶。当知三道流转。既是性恶。即是性德。三因以此性。三起於修三。修性冥泯。不可分别。故名中道之行。一乘之旨也。故修性不二门云。性指三障。是故具三(即性德三因也)。修从性成。成三法尔(即修得三因也)。达无修性。唯一妙乘(即一乘之旨也)。且置是事。今问何故须闻性恶之名。方有性德之行耶。阇梨既谓。例前性德缘了。又谓观体但是性善。祇合云。忽都未闻。性善之名。安能信有性德之行。何须性恶方有性行。又若谓盖由性中。本具九界之恶。故用佛界之善。以为消伏之行者。且性恶何咎。而须消伏耶。性德善恶。皆是法界。不可法界。消伏法界耶。须知若闻性恶。性外无修。则修恶本寂故。所起之行。无修治之功。修既无功故。特以性德名其行也。忽都未闻。谈恶是性。安能信有以性为行。此行不立。正是徒开浪会。虚说漫行。空列一乘之名。终无一乘之旨也。吁荆溪本斥他宗。岂意子孙不信乎。又引荆溪云。缘了行性由之能显证性具缘了者。且金錍此句正明修得缘了也。彼云。一乘十观。即法华三昧之正体也。普现色身之所依也。正因佛性。由之果用。缘了行性。由之能显。性德缘了。所开发也。且一乘十观者。须以三千妙法。为一乘十观。故此三千十乘。即法华之正体也。亦是果上。普现色身之所依也。正因佛性。由之果用者。谓性德正因。由三千十乘故。成果上之用也。缘了行性。由之能显者。谓修得缘了。由三千十乘故。有能显之功。即十法成乘也。性德缘了。所开发者。谓由缘了行性能显之功故。得性德缘了。所开发也。那忽认能显之缘了。为所显之缘了耶。但见性字。便谓理具。而不知此。是修中二种佛性。故云缘了行性也。况复圆师。显性录中。亦作修得缘了释之。焉得错解教文。自违宗党。又莫是性德之行与缘了行性其义一耶。慧荣义堕。受伏鹿之嘲。明深论倾。作变蛇之业。
予师引辅行云。非但所观。无明法性。体性不二。能观观智即无明。是若非理毒焉。即能观故。一心三观。圆顿十乘。更非别修。皆理消伏也。
疑曰。引能观观智即无明。是此合正由性善之功。何者所观无明。即是法性之毒。此乃功由性恶矣。且能消伏用。既是修得之善。则功由性善而起。虽能观观智即无明。是盖有能观妙观。方令所观体即。
止曰。迷义犹可恕之。固意诚堪罪也。且能观观智即无明。是与理消伏。用体是性恶。莫不太相合耶。荆溪显以无明。为能观观智。而须别以性善。为能观观智。辅行此语如何消耶。况复直云。无明不兼恶字。今云。性恶已妙无明。岂责无明。而贱性恶耶。阇梨意谓。性恶祇能。起於修恶。性善祇能。起於修善。今谓。若未修圆观之人。可作斯说。何者凡曰起心。必属一界。或善或恶。并由理具。方有事用。此则性善。祇起修善。性恶祇起修恶。盖非局而局也。若其圆人。创心修观。既知性恶。具足性善。即以性恶。起於修善。盖即惑成智也。如此修善。方名圆修。是生理善。若不尔者。皆属别修。终成事善。然应复了。十界善恶。迭论不定。或四趣为恶。五乘为善。或六凡为恶。四圣为善。九界为恶。佛界为善。圆教多用后义分之。故止观十境。三障四魔。莫非是恶。当知凡夫纵起善心。但是善之少分。克论现前所起之心。未离第六王数。故发观之始。以此为要。一家圆行。何莫由斯。今为委明。切须精究。倘染指而知味。当刻骨以怀恩。
予师。引普门疏火难。例三种毒害。事毒在欲界。行毒从色界。至别教教道。理毒唯圆教。
疑曰。引例不齐。既引彼例。此祇应言。果报毒在欲界。业毒通三界。烦恼毒通四教。
止曰。若依阇梨引例。既阙理毒之例。又加业毒之名。谈何容易耶。予师。但取彼三种火。有舍旁从。正受名不同耳。且如三乘之人。但受烦恼火名。岂无业报之火。盖烦恼是对治故。以烦恼为正也。例而圆教。但受理毒之名。岂无事行之毒。盖事行即理故。以理毒为正也。何必须例三界分齐。四教通局。其犹引雪山喻象。而须求於尾牙矣。
予师云。若所迷法界。不具三障染。故有於三障。纵说一性随缘。亦乃惑染自住毒害。有作属前别教等。
疑曰。谈别太过别教。不立随缘之义。乃至云。妙乐真如在迷。能生九界。楞伽如来为善不善。因大论云。池水珠象之喻。一往观文。似如尊者所说。若观真如在迷之语。荆溪自以覆理。无明为九界因等。
止曰。阇梨谓。谈别太过。予今谓。谈别太屈随缘之义。星列诸文。盖蒙瞽目而不见耳。已在抉膜书备解。又若谓真如在迷。能生九界。自是无明。为九界因者。则须真如无知无觉。凝然不变。但齐八识业相。为诸法生起之本。若尔则金錍明别教。依迷示迷云。能造是佛性。如何解耶。佛性非真如觉知义耶。何得执无明为因一句。便夺於真如生法之义。祇如起信宗立随缘者。盖由马鸣。谈乎真如觉照义。故立随缘。且论文又云。当知无明。能生一切染法。何不责藏师。云论中自以无明生法。安得立真如随缘耶。故知不得柄者。操刀伤手。况复荆溪显云。真如能生九界。而须抑作不随缘义。岂非谈别太屈耶。顷载永嘉。继齐嘉禾子玄天台元颖等辈。不谙吾教。斐然成章。背斥指要。立斯名义。予尝有十门析难。斥彼狂言。尽为破灭。请寻看读。稍决是非。若复专固旧情。未生深信。斯实下愚。不可移也。所立上之十段。於中理毒之义。性行之文。特是吾祖颕悟之说也。所痛阇梨。一时迷惑。矫乱而解。妙理既乱。圆乘且颓。夫如是则山家遗尘。扫地而尽。将何以光阐大教。发明后昆。岂唯无利人之功。将恐有谤法之罪。今故再三濡翰。数四解纷。考于师之言。无非典据。检阇梨之义。尽是臆谈。谅达者之所观。必昭然之可别。庶因良导。共践夷涂。方名见善则迁。所谓有耻且革。当须肉袒。用表心降劝勉之。私造次于是。不宣。四明山客 (仁岳) 白。
附法智遗编止疑书(终)
附法智遗编抉膜书
永嘉沙门 (继忠) 集
中秋既望。四明山客(仁岳)。谨致书于钱塘梵天阇梨润公(讲次)。予释氏中。一疲钝之士也。幸以好学之志。造延庆门下。习山家教观。十有余稔。虽未能宣昭祖训。空洞佛理。而於一言一行。载闻载思。庶缘了之种。不败亡也。尝念荆溪绝笔所存。未释章句。诸师以文字申之。殊途异论。亦已久矣。然而毛嫱西子。非毁之而陋也。嫫母倭傀。非誉之而美也。故述作之语。邪正之道。乃天下之公器。苟非深识宗本。谬辩否臧不能言。而言之。俾躬自瘁。近睹阇梨撰。以指瑕投予所禀法师。盖拒妙宗钞文。解十六观疏之义也。建言虚诞。立理踈僻。法师览之。喟然曰。夫夏虫不可以语其氷。曲士不可以语其道。庄子之诫也。谅彼未生圆宗名字之解。安可议其是非乎。傥识者观之。孰不谓其起秽。而自臭焉。吾不欲报之矣。予因对曰。虽智者不惑。柰何彼以狂悖之说。诳诸新学。苟不诋诃。往往连类。执迷流遁忘返。亦教门之弊也。小子不敏。敢援笔以复之。令彼闻之。足以自诫。师曰。然子可示之。予於是骤书数千言。致阇梨之右。先引妙宗之义。次列指瑕之文。后一一解之。俾真伪两分也。且指瑕所谓妙宗。犹良玉在掌。瑕彰於外。童子指之。今谓童子。病眼之过。非良玉之咎。故辄取金錍抉膜之语。用标其辞。盖取一家教观之錍。抉 阇梨心眼无明之膜。庶无罪焉。
妙宗明寂光。有金宝华池等。云经论中。言寂光无相。乃是已尽染碍之相。非如太虚空无一物。良由三惑。究竟清净。则依正色心。究竟明显。
指瑕曰。三土是事。寂光是理。如何理中。说有色耶。疏中四土净秽云。次第顿入。实报净秽。分证究竟。寂光净秽。且实报净秽。岂非即理之事耶。寂光净秽。岂非即事之理耶。岂地住已上。有两依正色心耶。乃至云。若据止观并妙玄中。明果报之义。妙觉正是。究竟报身。居究竟报土。此土是即理之事。则有金宝花池。寂光是究竟法身所居。是即事之理。则无金宝华池。
抉膜曰。寂光是理者。非但中之理。乃具德之理也。且疏文释常寂光云。常即法身。寂即解脱。光即般若。既对三德。显是三谛。三谛非理耶。且三谛者。不出中论四句也。因缘所生法。阴境也。我说即是空。圆观阴入。三千俱空也。亦名为假名。圆观阴入。三千即假也。亦名中道义。圆观阴入。三千即中也。辅行云。天竺注中论。凡七十余家。而青目最劣。尚云。一荡三立。三立者。即中立法也。即假立法也。因缘生法。立法也。即空者。荡法也。荆溪云。尽理言之。四句俱立也。青目最劣。尚云。一荡三立。今师荆溪之义。安得寂光无相。抑同偏真耶。既三谛对常寂光三。荆溪云。立今人云。荡师承何在耶。苟如阇梨所见。则须分割三德。以对二土。合云。法身般若属寂光。解脱属实报。以谓寂光。但理实报。是事故也。是则进不成圆。退不成别。何者圆则。三德无减。别则所证但中。况复别教。横显三德。亦非但理。如太虚空。唯有佛界之俗。简无九界之俗耳。若寂光唯理。不得有事者。乃同小乘灰断之见。深可伤哉。又云。岂地住已上。有两依正色心等者。此盖不晓实报色心。祇是分显寂光色心耳。但未究显带别惑故。故受实报之名。安得妄执实报。则有依正。寂光则无色心。但诸文中。凡言寂光中无相者。盖无三土染碍之相。非无十界清净之相。又既许妙觉居究竟报土。则有金宝等事。而不知究竟报土。正是寂光土耳。故净名疏云。事理惑除。正报即得。佛果清净。依报即得常寂光。毕竟清净。此岂非以寂光身土是依正二报耶。文义孱然。更何所惑。况复妙觉之报。名大涅盘。涅盘既是。三德寂光。亦是三德。岂非一体而异名乎。应知诸文所说。寂光身土。不出四义。一者单约理说。如净名疏。明寂光是理。即极智所照之境。既从所照之境为言。则三谛事理。俱受理名也。二者单约事说。如上文所引。佛果即正报。寂光即依报。此就始觉究竟。显於本觉。则三谛事理。俱受报名也。三者或约事理双存。如妙乐释。寂光四德。云本有四德。为所依。修德四德为能依。能所并有能依之身。依於能所。所依之土。二义齐等。方是毗卢遮那。身土之相(已上妙乐)。且本有四德。即上明所照之理也。修德四德。即上明始觉究竟报义也。既各言四德。则事理备矣。又云。能所并有能依之身。依於能所。所依之土。岂可坏於依正色心耶。四者或事理双亡。如净名疏。云究竟寂光。不生不生等。以由本觉。对始觉立。始觉既极。本觉亦亡。始本俱亡。妙绝无寄也。当知亡则。一相不留。何但无依正之事。亦乃无空中之理。存则诸法俱立。岂唯有金宝之净相。亦复有泥沙之秽相。存亡一际。事理同时。故喻三点不纵不横。良由於此。既懵斯旨。殊失圆宗止合。直述迷情。专求明喻。那忽用彼弗询之义。撰此无稽之言。若此指瑕。盖病眼之甚矣。今试开决。未知明乎。
妙宗云。禀今宗者。若云心具色等不具。同於义例。邪师谬立渐圆之见。望彼顿顿。天地相悬。
指瑕曰。禀今宗者。谁云色等不具耶。盖凡言色具即是。心具何者。色由心造。全体是心。故知色具即是心具。若言心外无情之色。独头自具三千者。既色心各具三千。岂非一念六千耶。乃至云。莫见彼彼三千之语。便作如此解乎。应知彼彼之言。须就有情生佛辩之。不二门云。三千果成。咸称常乐。未知顽色三千。几时果成常乐耶。止观云。无心而已。介尔有心。即具三千。既言无心而已。色香是无心否。还可说有三千否。若一草一木。独头自具三千。与金錍野客。所迷何别。
抉膜曰。所言色具即心者。意谓摄色入心。方具诸法。今问此心。为理为事。若云理者。且金錍释心。乃随缘之事。又妙玄。判心法定在因耳。若云事者。事何能具。必须即理。方能具法故。止观明一念。心具十法界。乃是法性自尔。非造作所成也。是则色之与心。若即事而理。皆具三千。岂可心法即理。则具色法即理。未论具。更须即心。方始具耶。今试喻之。如水之湿性(理也)。或激扬为波(心也)。或凝结为冰(色也)。岂可波处则具湿性。冰处不具。须即波故方具湿性耶。当知色性。遍乎心性。心性遍乎色性。彼彼互具。法法无差。故辅行云。非但心摄一切。亦乃一切摄心。又金錍云。生佛依正。一念具足。一尘不亏。又四念处云。离色无心。离心无色。乃至云。若圆说者。亦应得云。唯色唯声唯香唯味。唯触何但独得云唯识耶。故知若约事理圆谈。则须趣举。一尘一念。皆具三千。若约解行难易明之。则须克就。心法显具。故章安问云。十界互相。有为因为果。答俱相有也。而果隔难显。因通易知。又四念处。引大论。明难解空。及易解空。例於唯识。具一切法。是易解义也。故大意云。色从心造。全体是心。金錍约有情心。遍立无情佛性。皆就解行易而示之。当须究理。不可迷名。又止观正明修观之境。令观剎那一念即具三千故。言无心而已。介尔有心。即具三千。若执此文。谓色不具者。如禅境中。明取着一念。不具三千。莫不有情。亦不具耶。又云。若无情之色。独头自具三千者。既色心各具三千。岂非一念六千者未审。独头之言。据何见斥且。妙宗云。又应了知。法界圆融。不思议体。举体作我一念之心。亦复举体。作生作佛。作依作正。作根作境。一念一尘。至一极微。无非法界全体。而作故趣举一法。即是圆融法界全分。既全法界。有何一物不具诸法(上皆妙宗)。此等莫是独头色。具一念六千之义否。既言趣举。一法即是。圆融法界全分。则知心外无色。色外无心。唯色唯心之义明矣。又何得例同金錍野客所迷之义乎。且野客但谓。一草一木。各一佛性。各自因果则成。色心互不相收。妙宗既明。一尘一念。是法界全体。正同金錍。生佛依正。一念具足。一尘不亏。何盲瞑之甚乎。而又抑作一念六千。何太无端。祇如妙经疏。云十二入各具千如。何不斥为一念一万二千耶。然其谈色。不具唯心。方具斯之。弊源予知之矣。盖由阇梨。师祖立义。错认心法。便是真如。故谈摄色入心。方具诸法。於是讹风相扇延及子孙。今更示之。使邪正不滥。如奉先示珠指判。生佛是所造属事。心法是能造属理。又云。生佛是因果。心非因果。又昭师作五义书云。止观引华严心造诸如来。是非染非净心也。此等岂非纯以理性为心法耶。所以二师。并谓色不具。法须摄入心。心方具法。又谓纯谈法性。便是观心故。废金光明玄义观心之说。后因予师。数有议状。穷逐彼义。方知心法非真是妄故。问疑书引止观去尺就寸之文示之。彼昭师於答疑书中。自甘伏云。见示去尺就寸之文。盖予昨来有失检寻。致兹造次。孔子云。法语之言。能无从乎。改之为贵。今改之也。自后又见色由心造全体是心等文。仍执外色。不具诸法。摄归内心。方能具法。良由不晓解行难易。致斯封着耳。又近世圆师。扶树先见。凡诸释义。皆以色从心造。全体是心。而为几杖。亦谓色不能具。即心方具。而注十不二门云。若有情心。具则能随缘。变造十界之事。草木既具。胡不起善作恶造十界事。救曰。各具是理。随缘是事。安得以事难理乎。破曰。若尔众生之心。则具二造。草木之性。但有理造。阙具既异。岂称理融。是则草木之处。有性无修。具理阙事。但因无果。当知无情成佛之谈。剎尘俱说之旨。不轻唯礼。众生之义。涅盘但明。有情成佛之文。一切皆失(上皆注文)。今恐圆师。不许荆溪立义。且辅行云。从事则分情无情。从理则无情非情别。是故情具。无情亦具。岂非约事则不论具。约理则色心各具耶。虽心为能造。色为所造。二皆属事。若单就事论。何但所造不具。抑亦能造不具。故止观明取着一念不具三千。乃取非一非异一念。方具三千。辅行释云。若了妄念。无一异相。达此无相。具足三千。乃至云。若据理论。无非法界。亦何隔於取着妄情。此等皆显事即理故。具三千也。是则能造所造。事则俱事。皆不论具。理则俱理。皆可论具。安得谓一边具法。一边不具耶。又岂谓心有事造。色无事造。便乖圆融之理乎。况复外色。非无能造分别之义。如大经。琉璃光菩萨。欲来此土。先放光明。非青现青。文殊言此光者。即是智慧。大师引此。立有分别色。若如圆师之见。祇合云。光明是识。还成有分别识。则大师不合。立有分别色也。又如观经。明水声演说。苦空等法。又有光明。化为百宝色鸟。又华严有剎尘说法之文。岂不彰於有分别色。色能造心。色具於心。唯是一色耶。又何定云色。唯理造无事造耶。又四念处云。当知若识若色。皆是唯色。是则有情成佛。即无情成佛。岂待剎尘受职草木降魔方是无情成佛耶。况至果上。依中现正。正中现依。色具之义。还复明显。但因中难解故。诸大乘及一家所谈。多从有情心法。而示非谓色法不能具也。故荆溪云。一往且云因通及以果隔等。又则唯心之谈。他宗共有。唯色之义。独擅今家。固欲掩其异义。而混其常谈。孰可忍耶。又引不轻但礼。众生之义。证於心具色不具者。何但无情不具。亦彰有情有具不具。何者不轻但见。四众礼拜。则应畜生等类。皆无佛性。更堪哂之。故知妙宗。斥同邪师。信不诬矣。阇梨既皆。诡随圆师。作此指斥故。今聊尔引而申之。无逐臭以同迷。当循涯而自省。愿如厥师。闻去尺就寸之说。知其前非。改之为贵。
妙宗曰。若就净秽平等而谈。则以究竟苦域泥沙。而为寂光等。
指瑕曰。平等法性者。如如之理也。尚无於净。岂有於秽耶。智者云。平等法界。尚无迷悟。悟尚自无。岂有於迷秽。准此可见矣。今试论之。夫法界者。九界具佛界性。则全染性是净性。名为平等。金錍云。毗卢身土。不逾下凡之一念。佛界具九界性。则全净性为染性。名为平等。金錍云。阿鼻依正。全处极圣之自心。以凡圣性等。故名平等。一念与自心。还是约性否。如何都不谈性。便言究竟苦域。泥沙而为寂光耶。乃至云。欲以智者之言用为模范。未知可否。
抉膜曰。若谓平等法界。尚无迷悟。便将净秽准例。亦无者。盖欲遗荡无法空无一物。方为平等也。且迷悟是一期。逆顺之心。净秽是十界。依正之体。虽云逆顺。终须两忘。岂例依正。亦须永灭。荆溪云。三千果成。咸称常乐。如何解耶。深见阇梨。殊无所识。又引金錍之文。证平等法界。不得有事者。此讹言也。文云。阿鼻依正。全处极圣之自心。此显净心具足地狱依正之相。毗卢身土。不逾下凡之一念。此显染心具足佛界依正之相。如何认为如如之理无事相耶。又安得以凡下一念直作理性。解之阇梨既谓。毗卢身土。纯是理性。又以凡念。谓是理性。则成理性。不逾理性。还会荆溪之意乎。又云。妙宗都不谈性。便言究竟苦域。泥沙为寂光者。且妙宗上文引涅盘常色。仁王法性五阴。法华世间相常住。大品色香中道。证於寂光有依正之相。岂非谈性之明文乎。次文即云。若就舍秽取净。则苦域等。判属三障。乐邦金宝。以为寂光。若净秽平等。而谈则以究竟。苦域泥沙。而为寂光。此之二说。但顺悉檀。无不圆极。此等文意。岂不正。以上来色香中道等。为净秽平等而谈耶。况若直云。净秽平等。已是约理之谈。那言都不谈性。岂待句句。须着理性之字。方云谈性实如驽驹。鞭至骨髓。方着正道矣。既全不识。诸文寂光事理之说。又却云。欲依智者之言。用为模范。未知可否。今恐阇梨别是一家智者耳。
妙宗明六即之义云。应知六即之义。不专在佛。一切假实。下至蛣蜣。地狱色心。皆须六即。辩其初后。所谓理性蛣蜣。名字蛣蜣。乃至究竟蛣蜣。今释教主。故约佛也。
指瑕曰。此乃将理同之义。作事异之义。解之则全异。一家所立六即之意。且智者之意。正为诸大乘教。圆谈法性。皆言一切诸法。俱同一性。更无迷悟。高下依正。自他因果之别。虑彼圆修之人。易生叨滥。故立六即之位简之。定不通於蛣蜣等也。乃至云。理即在迷故。则有蛣蜣地狱等名字。在悟则五即皆佛。如何却於此五。而立蛣蜣等名乎。然妙觉无瞋。则任以蛣蜣畜生之名召之未审。皇臣贵人。敢以此名召之否莫见。止观云。圆观诸法。皆云六即。故以圆意。约一切法。悉用六即判位。所以使就蛣蜣等。约六即判之。今试消之。言一切法用六即判位者。乃指三达五眼。十力四无所畏等也。若约事理明之。须言理即。性具十界。乃至妙觉。性具十界。约性常同。约位有别。又止观云。果隔难显。因通易知。荆溪云。一一界果。各各具十。不相混滥。意亦祇言果性耳。如何都不言性。而便直以畜生。名於究竟妙觉乎。
抉膜曰。详乎其词。虽烦其理甚寡。盖言理即之位。具有十界之性。则蛣蜣之事。从名字即。至究竟位。但有十界之性。永无蛣蜣之事。观此等文。其实蒙蔽。难以言也。今用旷怀。强为开说。所冀阇梨。谤亦成种。夫一家圆谈法性。须具三千三谛之法。则知十界依正。十界假名。始从理即。终至究竟。位位无减。但约三道。即此三千。迷悟不同。染净有异。故分六位之别。既以三千。该乎六即。岂非畜生界蛣蜣依正。蛣蜣假名。通六即耶。不可六即。位但即佛界而已。又若谓后之五即。唯存十界之性。而无九界之事者。是则名字。乃至究竟。一时断灭。九界依正。九界假名。荆溪云。三千无改。无明即明。三千并常。俱体俱用。便为虚说也。况复涅盘疏文。显有蛣蜣之义。今备录之。仍为释出。彼云。一切众生。皆有佛性。而无现用。即无分佛。初住初地。能百界作佛。即少分佛。二住二地已上。是多分佛。妙觉是满分佛。以是义故。一一法门。皆有权实。本迹即此义也。问蛣蜣蝮虿。义复云何。答夫一善法。即有四分例。一恶法亦应如是。未见名教。置而不论。且就权者言之。小菩萨所作。是无分。蝮虿初住。初地所作。是少分。乃至十地。十住等所作。是多分。如来所作。是满分(上皆疏文)且初约佛义。明乎四分。岂非六即之义。但数之盈缩耳。次以善法。例乎恶法。亦有四分。岂非蛣蜣蝮虿。亦有六即之义。言未见名教。置而不论者。意云。若约恶法。实行论之。非无四分。但未见经论。而为显证。恐人难信。故且就权者言之。然则权必引实。权既有於四分。实岂无於四分耶。故知蛣蜣腹虿。四分之义。乃六即之诚证也。且满分蝮虿。与究竟蛣蜣。何别莫是。满分但有其性。而无其事耶。若尔则合。贵章安云。如何都不言性。而便直以蝮虿。名於满分乎。呜呼此疏。若非章安之笔。亦遭阇梨所破也。妙宗之义。与章安之文。宛尔相符。子何不信。斯是圆家。至极之说。然其浅识。孰不非之。譬夫猿狙之身。衣以周公之服。彼必齕啮。挽裂而去之矣。当知疏文。正约事论四分。蝮虿何则。以小菩萨所作。但是神通所化。虽具十界圆融之性。未得十界圆融之事。故名无分也。地住已上。岂唯证於十界之性。亦复称性。现於十界之事。故立小分多分蝮虿之名。至于妙觉究竟。证於十界之性。究竟称性。现於十界之事。故立满分蝮虿之名。倘如阇梨所解。祇合云。妙觉名无分蝮虿。以谓妙觉。但有十界之性。永无蛣蜣之事。又云。妙觉无瞋。则任以蛣蜣畜生之名召之未审。皇臣贵人。敢以此名召之否。此聋俗之见也。意谓。若妙觉立蛣蜣之名。则须以蛣蜣之名。召相好之身。而不知妙觉之位。以蛣蜣之名。召蛣蜣之身。良由妙觉所证。三千之法。皆即空中。皆即妙假。以妙假故。十界身土假名。一一圆融。相相常住。又释止观。圆观诸法。皆云六即。乃至三达五眼。十力四无所畏等者。既云圆观诸法。岂祇观於三达五眼等耶。况复彼文。正明圆教一切法即理故。悉用六即判位。何独三达五眼等即理。九界五阴非即理耶。又止观云。凡圣皆具五阴。不可圣阴。如凡阴。辅行释云。终不可以佛界地狱界。以为凡夫地狱也。佛果已满。从事而说。已具十界。初地初住。分具十界。乃至凡夫。但是理具。是则一一界果。各各具十。不相混滥(上皆辅行)。此等皆是。约於恶法。明六即之义也。地狱界。岂非恶法耶。佛界地狱界。岂非究竟恶法耶。乃至凡夫地狱界。岂非理即恶法耶。又云。各各具十。不相混滥。岂非简滥耶。又云。佛果已满。从事而说。已具十界。何故却云荆溪意亦祇言果性耶。如斯欺诞。那堪青眼之所观乎。又谓。如何都不言性。而便直以畜生名。於究竟妙觉者。且夫立名。本召於实。阇梨既云。理即性具十界。乃至妙觉性具十界。约性常同。约位有别。此正是以善例。恶俱遍六即。而不知性具。十界俱是。法界中道。第一义谛。一一名实。皆通始终。如佛法界。全迷之者。名为理佛。始悟之时。称名字佛。至终悟位。号究竟佛。何尝言性耶。例於畜生法界。全迷之者。名理畜生。始悟之时。称名字畜生。至终悟位。岂不号为究竟畜生。此乃大经第一义谛。有名有实义也。荆溪据此。立千假名。迷悟不改。深有以也。故知若欲拨弃秽法。偏取法性净法。以谈六即。几许误哉。况又不了法性之义。以谓法性。如如之理。不具於事。若据六即之位。验阇梨之解。实是理即。非名字即。何者荆溪云。若直闻真。不了三谛。此闻非即。不其然乎。如此见知。奚为师匠。今遇抉膜。应惭指瑕。当须责和氏之珍休。更执燕然之石。集者曰。尝闻广智大师。传法智大师之说。究竟蛣蜣者。约一人唯心观说也。读者思之。
妙宗曰。别教法身。为惑所覆者。良由不知。本觉之性。具染恶德。乃至云。但有法身本觉。随於染缘。作上一切。迷中之法等。
指瑕曰。尊者专据妙乐。真如在迷。能生九界。谓之法身随缘。且此语荆溪自解云。是故别人。覆理无明。为九界因。宗师意云。法身为无明所覆。乃是能覆。无明为九界因。楞伽云。如来藏为善不善因。若观荆溪之意。亦似不作随缘释之。又如妙玄解。别教心如工画师。云无明心也。乃至云纵有多说。争柰负背大师。负背荆溪何耶。
抉膜曰。所引妙乐。谓非法身随缘之义者。且文中显云。真如在迷。能生九界。生非随缘耶。而下文云。覆理无明。为九界因者。盖明真如不能独力生於九界。须假无明和合。方有所为。如何偏执一文。作无明生九界耶。又下文云。别教从无住本。立一切法。能覆所覆。俱名无住。且所覆无住。立一切法。岂非真如随缘。立一切法耶。又引楞伽。如来藏为善不善因。却云若观荆溪之意。亦似不作随缘释之未审。此文如何。是荆溪之意。亦似不作随缘释耶。况显然用理如来。为善不善因。不可拗作。无明为善不善因也。何得大无所知。彼经具云。七识不流转。不作苦乐因。如来藏为善不善因。能遍兴造。一切趣生。此文是起信宗。立真如随缘之所据也。今家别教。正用此文。安得不是真如随缘耶。又引妙玄。解别教心如工画师云。无明心者。阇梨看读未广。祇见此文。而不见止观。亦引此喻。明别教心造之义。辅行释云。画师手如心性也。心性非真如耶。况复今家明破别教。不得偏执无明生法。故妙玄明别教不思议生灭因缘中云。诸论明心出一切法不同。或言阿梨耶。是真识出一切法。或言阿梨。是无明空门出一切法。若定执性。实堕冥初生觉之过。阇梨既定执无明生法。岂非外道之见乎。须知诸文顺悉檀意。或说真如生法。或说无明生法。故指要立别教有随缘有不随缘二义也。苟欲不信指要及妙宗。争柰负背大师。何负背荆溪何。
妙宗释体中云。以礼释体。礼别尊卑。意崇君父。今明经体。意尊法身等。
指瑕曰。诸经释体。而何经不尊法身理体耶。此通涂之意耳。而不知今经。以礼释体。用文之意。乃至今经。部属方等。既通四教。唯取圆教。责极之体。异前三教。臣子之体。
抉膜曰。若谓妙宗。不简前三教经体。取圆教经体。为贵极之义者。一何愚呆初文释体。是主质义中解除诸法实相。余皆魔事。云别教已下。至六道法。皆有心缘等相。魔能说之。悉名魔事。次文解大乘经。以实相印。为经正体。云若据释论。三藏对衍。通别二教。亦名实相印。今不取二。唯取圆实相印也。又次文明体德中。以圆伊三点。释法身之体。此等既以简於三教。取於圆教法身之体。当科又云。礼别尊卑。意崇君父。今明经体。意尊法身。又所尊法身云。乃是诸佛所师。万法朝会。体非修证。理绝言思。为贵极之体等。岂非显是简别三教体。如臣子之卑贱。克取圆教。法身之体。如君父之尊贵。如何祇引片文。谓尊法身理体。是通涂之意耶。识者览之。孰不谓阇梨昏[穴/(丬*臬)]之言乎。
妙宗释宗体一异中云。讲兹疏者。唯想事境。三观靡施正。同次家邪倒。无印可伤之甚。
指瑕曰。此意岂非暗斥孤山法师刊正记中之说乎。彼记云。十六皆事。达事即理。三观一心。庶使往生。破惑证理。岂便谓之邪倒耶。乃至云。尊者意谓。如此广说观道。末代行者。得其深意。便可即闻即修。不假讨寻止观矣。孤山法师之意。意则不然。欲使学者。用首题中。三观之义。於观观中。达事即理。然后寻彼止观。使境观明彻。方便正修。四魔三障。无所不了。
抉膜曰。此一段文。并是胸臆。虚构破词。且唯想事境。不用三观。乃斥余人耳。如天台少白。尝撰论文。立十六观。但是假想事行。广破予师立理观之说。妙宗恐人滥用故通斥之。那忽乱指。为斥於孤山耶。又云。妙宗意谓。广说观道。不假讨寻止观。今问妙宗。何处令不假讨寻止观耶。何诬誷之太深矣。又云。孤山之意。欲使学者。於观观中。达事即理。然后寻彼止观。今问刊正记中。何处令寻彼止观。方便正修。四魔三障等耶。此盖阇梨。謟曲为意。阿党所宗。祇知求过於他人。不觉反愆於自己。
妙宗解实报净秽云。若约实证。此土唯有圆圣所居。今从教道。约渐入人。见其秽相等。
指瑕曰。何以却将方便。与实报对论耶。应知实报土中。俱取破无明人。以论净秽耳。乃至云。若如尊者之解。应云方便中秽。实报中净。以约教道释故。
抉膜曰。阇梨乃谓。教道唯在地前。不通登地。亦由未曾看读。诸部教文。致兹谬破。且妙玄引用地论。教道之义。凡有二种。约行明教道。则在地前。约说明教道。则通登地已上。故释签云。以四悉檀。说登地法。名为教道。又云。初地已上。仍存教道。又止观。明实报土中。说别圆二教。对别圆两机。辅行自问云。实报何须用别耶。答约教道。此等名义。乃是山家学者。朝夕所谈。如何都不闻名。况解其义乎。阇梨自云。讨论执卷。将二纪之余。以今验之。何讨论之深细乎。安敢将此见解。捡妙宗之是非。今既闻名。为愧色否。
妙宗云。此经本为韦提。厌同居秽。求同居净。故谈妙观。
指瑕曰。且同居之名。正为凡夫生。彼未断烦恼。与圣共住。故曰同居。且韦提闻经得忍。正是求实报之净。何贬为求同居之净耶。此来赞经。而翻贬圣。恐不补过矣。
抉膜曰。今恐阇梨亦未曾看经疏之文。但道听涂说而已。何哉经文本。为韦提希。被恶子幽闭。遂哀请世尊。示无忧恼处。至光照诸土。摄在金台。令韦提希见。乃是诸佛土。虽复清净。皆有光明。我今乐生。极乐世界。阿弥陀佛所。疏云。光照国土。令韦提希。乐生安养。岂非求同居净之明文耶。后为如来。示其取土之法观道圆妙。非但能取同居之净。亦复能取寂光之净。故得闻之。获无生忍。何忽探取闻经得忍。谓韦提希本求实报之净耶。此语孟浪。不足可贵。
妙宗引义例三种观心文竟。自问云。今十六观。属何义耶。乃至云。如来特谈。十六观行。修证之门。正当约行。又问义例三种。皆是理观。今之十六。历依正事。何预三种耶。答托事附法。二种三观。有事有理。且置未论。从行三观。以何义故。不得历事。既言从行。必四种行。常坐一种纵直观理。余三三昧。岂不兼事。如般舟三观。历念佛事。方等三观。历持咒事。法华三观。历诵经事。请观音三观。历数息事。觉意三观。历三性事。若非从行。摄属何耶。般舟初观。千辐轮等。彼是从行。今那独非。况义例云。唯於万境观一心。岂今依正不唯一心等。
指瑕曰。此乃将约行观心。作附事说之。附事观心。作约行说之。且义例三种。摄尽一家。所明理观。虽指王城四谛等。为事法二观之式。诸文之中。凡有法相事相。便属二观收之。且言止观约行者。正指不思议境一念三千。遍收诸法。备明十乘十境修发之相。为约行耳。及其文中。凡有法相事相并用。事法二观收之。岂见止观是约行。便将其中事相法相。一时为约行耶。又将数息三性。方等幡坛等。谓之唯於万境。观一心等。而不知不思议境。一念三千。既徧收依正。心外无法。唯一三千。三谛不思议故。故云。唯於万境。观於一心。此为约行见理。何故将尊容道具等。附事观理。而作约行释之耶。乃至云。何故将阴境中。唯於万境观一心。却作尊容道具。历境表法。附事见理之义解耶。
抉膜曰。所言岂见。止观是约行。便将其中事相法相一时。为约行者。且妙宗但以念佛持咒诵经等。事谓之历事。何故却认作历幡坛尊容道具。为历事耶。斯盖全迷托事约行之相也。今为指陈二观之相。令阇梨略知所以。且托事观者。须谈事境之上。表法之义。故托彼事义。立境立观。方曰托事修观也。且如王舍城。须以王表心。王舍表五阴。城表涅盘。又如方等幡坛。以幡坛以幡。表翻法界上迷。生动出之。解尊容道具。以二十四像。表逆顺观。十二因缘之智。香灯。表戒慧等。岂非借彼事义立境观耶。如何却以念佛持咒事。为托事观耶。盖由阇梨见义例。明托事观。后云。即方等普贤之例。乃将两处之事。一槩为托事观也。而不晓方等持咒。普贤诵经。皆约行历事耳。此正是阇梨。将约行观。作附事说之。何倒斥妙宗乎。又阇梨又谓。约行观者。唯是观於内心三千。遍收诸法耳。今问未审。止观阴境中。遍历五阴十二入十八界观之。及破法遍中。亦复历观阴界入法。般舟三昧。观佛身相。四念处。观於外色。此等观法。三种之中。为属何耶。莫不谓是托事观耶。若然则如何是。借彼事义表法之相耶。又莫是一时混沌。摄入内心。方是约行观耶。若然则释签。立内外二境。四念处。说内外两观。如何简别耶。又莫是三种观法不收耶。当知诸文。不借事相。表对观法。直约行门。而谈观法者。皆约行摄也。内外二观。莫不咸然。焉得局就内心。为约行耶。又将义例唯於万境观一心。亦局就内心解者。岂观外境。便乖一心耶。若然则何故辅行。释观外界入并心。为境耶。然其观心之说。岂唯。阇梨不解。自奉先而。降以至孤山。其犹病诸何者。如刊正记。判十六观。的非义例。三种所摄。且义例自云。夫三观者。义唯三种。则知一家所明三观。无不摄尽。岂观经疏。自是一家三观耶。又孤山指观经观佛相好。同般舟三昧。是则般舟三昧。亦非义例三种明矣。荆溪立义。若为踈脱。应知妙宗。判属约行。深契圆宗。切须三复思量。不可一期戏论。傥更奸诈。朋彼邪说。曲作道理。诽谤妙宗。譬如痴贼。弃舍珍宝。檐负草木矣。
已上十段。始自寂光金宝之。