四明仁岳异说丛书目次 - 第 2 页/共 3 页
解谤云。汝立生身被藏通之机。尊特身被别圆之机。此际宁知。真中感应。若知圆机。禀於圆教。是中道感应。何故谤今观经所显之佛。定是生身(下文明八万相好。是他受用报身)。
雪云。三身寿量解中。立生身正为藏通之机者。盖取长者着弊诱引穷子之义也。尊特正为别圆之机者。乃取璎珞长者对臣佐吏民之义也。此且一往。分对四教。非执大乘不睹生身小乘不见尊特故。着正为之言。非无所以。若据解谤之意。但是中道感应。则无生身之名。皆受尊特之称。净名疏云。劣身说胜法。如何消会耶。况复寿量解中显云。今据弥陀生身。判为有量。其实大机所解。其寿无量。岂非中道感应耶。须知圆教能应之佛。自有生身。所被之机。亦有生身。佛生身者。如法华中诸菩萨等。问讯释迦。少病少恼。岂非生身耶。故大论释宝积如来。问讯释迦。少病少恼云。佛人中受生同人法寒热。生死与人等故。应如人法问讯也。所被之机有生身者。如妙经玄义云。迹门开权显实。生身菩萨。得五妙益。又如金光明中十地菩萨。有虎狼等怖。岂非生身耶。所立观经佛身。为生身者。盖是妙观所托之境。非谓观成独显生身。况十谏书中。明说圆人托彼生身。修於三观。显於三身。空即报也。假即应也。中即法也。又云。假观之中。有二不同。或有且见八万相好。或复更见藏尘相好。此等明文。岂是谤今观经所显之佛定是生身耶。加诬大甚。抚臆难甘。今问大师既立观经杂观中池上丈六之像。为彼土生身。若圆人修此观时。还是观生身否。若是若非。二俱有妨。若谓圆人观乎生身即是尊特者。此盖未穷生身入灭尊特不入灭之相也。何哉生身乃是应同居世间分段色质。入灭之际。则有舍利起塔之事。尊特既是界外法性身佛所有身相。犹如影像。机生即生。机灭即灭。则无舍利起塔之事。若言生身即是尊特。必须以粗身为细质。以短寿为长龄。固不应有舍利等事。双林焚燎。无圆人耶。当知生身四教俱有。但随大小。机见不同。小谓入灭。身伦太虚。大谓入灭。应遍尘剎。又若谓弥陀生身。止可丈六八尺。岂有生身高六十万亿那由他由旬者。斯盖睹[酉*益]鸡而。不信海鹏。见萤火而。斥无龙烛。今试以十义伸之。庶免净土生身屈同丈六。一者约相好伸之。以智者定指八万相好。虽在弥陀。若尊特相好。佛佛皆有。何独弥陀。故知此是同居胜应生身之相。若言彼土。别有生身。三十二相。此八万相。是现起者。此土释迦。何不现之。二者约光明伸之。无量寿经云。彼佛光明。最尊第一。诸佛光明。所不能及。或照百佛世界。乃至十方河沙佛剎。或有佛光。照于七尺。或一由旬。乃至照一佛剎。是故无量寿佛。号无量光。经文岂非以生身光明而为比校。岂可尊特而有优劣耶。此与观经中说光明遍照十方世界。相去几何。若谓生身丈六八尺祇合常光一寻而已。不应号无量光佛也。三者约寿量伸之。若释迦丈六身者。盖出秽土减劫人寿百岁之时。是故身量斯短。若弥勒佛时。人寿八万岁。故佛身千尺。是知寿量若长。身量必大。况极乐世界。日月甚长。如华严中说。娑婆一劫。止为极乐世界一日一夜。如是劫寿。人天莫数。岂可身长丈尺而已。四者约位次伸之。大论明尊特身佛。非地前所见。又唯识论明他受用报佛。居纯净土。为十地菩萨说法。化身佛。居净秽土。为未登地菩萨说法。智者判上辈往生。是道种性位。生彼即见众相具足。既於地前。具足而见。验知正是净土化身。五者约华座伸之。观经说彼佛华座。座上宝幢。如百千万亿须弥山。结云。此华座。是本法藏比丘。愿力所成。且法藏本愿。正取同居净土庄严之相。故大论云。阿弥陀佛。先世时。作法藏比丘。佛导至十方清净国土。令选择净妙之国。以目庄严。当知华座。祇是同居依报之相座既高广。身岂卑小耶。六者约菩萨伸之。睹经说观音势至身长八十万亿那由他由旬。今问此身为生身耶。为尊特耶。若生身者。菩萨既是生身。弥陀岂是尊特。若尊特者。且解谤中。定尊特身。须是上三品人方得见之。中三品人。止见池上丈六之像。若如是则。何故经说。下三品人。莲华敷时。见观世音及大势至耶。岂可中品见劣。下品见胜耶。又莫是下品所见亦是丈六观音八尺势至耶。应知九品所谈。见佛菩萨。皆是前文三圣观相所立。中品见丈六像者。文无所凭。焉敢信受。七者约诸佛净土身伸之。大论明佛记诸比丘。当生阿閦世界。大众咸欲见诸世界清净庄严故。佛於十方。面各现千佛世界。尔时四众。见诸佛身。大於须弥山等。岂非诸佛净土生身俱大。况弥陀净土。十方诸佛。出广长舌。殷勤称赞。何故屈彼生身令小。八者约观经疏伸之。疏释无量寿题云。阿弥陀佛。是有量之无量。岂不直指经中山毫海目之身耶。岂可自指池上丈六像。耶况复若依解。谤所见池上之身。亦是无量之无量。以谓圆人所观。皆是尊特故。若其然者。有量之无量。自指小弥陀经及鼓音王经。须取彼经。足成三身。智者之意。断不如是。九者约十疑论伸之。彼论正说得生同居净土之相。以破禅人不生之疑。但言弥陀。有八万相好。曾无丈六八尺之文。论云。缘弥陀佛。若法身。若报身等(报兼自他故着等字)金色光明。八万四千相好。八万四千光明。常照法界。摄取念佛众生。解谤中。将金色光明。等便为报身。良恐未可。若尔则智者。但教行人。缘法报二身。不缘同居应化之相。三身残缺。圆观如何。十者约辅行伸之。彼云。观经亦通佛收。盖以此土通教佛身。有时亦现高大之相。故大论引密迹经云。一切人天。见佛色量或十里乃至百亿里。辅行定为通佛身也。所以然者。由别圆佛身。现无分齐。不可以里数量之。以得法性。明镜身故。性无边故。身亦无边。若通教佛身。但是作意。神通化用。虽现高大终有分齐。弥陀色身。既有那由他数。故辅行云。观经亦通佛收。斯乃用此土通佛格。彼土生身。非谓观经属于通教。但此土既秽。乘机则现。彼土既净。常身乃尔。如上十义。证据昭然。固非抑理顺情。据曲翳直。愿以净土为意。谛而思之。则知谤佛不在谏书矣。原夫山门学者。自昔已来。多谓弥陀八万相好是报身者。其有由也。以慈恩基法师作如是说故。彼云弥陀眼如四大海。毫若五须弥。即同法华常在灵山。及余住处他受用身也。又谓此身是初地菩萨所见。非地前凡夫能见。又以安养净土。而为报土。於是广说。报土难往。兜率易生。此与天台。所谈身土。大义相及。今家旧学。多杂他宗人。到于今。披拣未精。金沙尚混。仁岳自祥符。末年睹钱唐圆法师刊正记文。亦指山毫海目。同於地住所见之相。且与一家所说。报相不同。稽疑在怀。若多歧之亡羊矣。旋历数载。博考诸文。因见龙树云。生身佛寿则有量。法身佛寿则无量(大论云法性身佛。光明无边。色像无边。尊特之身。犹如虚空。为法性身菩萨说法耳)又智者云。释迦化缘短故。生身是有量。弥陀化道长故。生身是无量。验知刊正。误以生身无量。为法身无量也。大师既同圆师所解故。入室而谏之。以至犯颜。终成退席。嗟乎诸祖之微言未绝。三身之大义何乖。虽泣血以无从。亦抽毫而有在。纵大师不信。四方岂无青眼之人乎。
解谤云。若中道感应。名尊特者。名多在佛。若九界差别之形。未必显立尊特之号。虽不立名。非无其义。如华严明十身舍那。其业报身。岂不收於猿猴鹿马。此乃起信。随所示现。即无分齐相(下文据起信云。深信真如法故。少分而见知彼色相离於分齐。意谓此是圆人。顿伏五住。即依业识。得见尊特。不许别圆地住已前依事识见佛)。
雪云。妙乐记。明华严十身。有通有别。彼通云身。故云十身舍那也。别释如来。故不应云业报佛国土佛等。今谓卢舍那。一翻净满。此则通取妙觉所证。十种之身。皆悉清净。无余染着。是故经云。十身舍那也。又卢舍那。一翻光明遍照。此则唯取光明无边。色像无边之身。名为舍那。是故记云。别释如来也。今论尊特者。正取光明色像无边之身。何得以通而滥於别。若以猿猴鹿马。皆称尊特者。记主何故不得云业报佛耶。莫是荆溪不解即义耶。又将起信随所示现即无分齐。便为现猿猴鹿马皆无分齐者。深不可也。以论中正示十解菩萨所见报土庄严之相耳。前明报身。则云。身有无量色。色有无量相。相有无量好。次明报土。即云。所住依果。亦复无量。种种庄严。随所示现。即无分齐。岂不以实报土中胜妙五尘为示现庄严之相乎。安用猿猴鹿马。而为庄严。又若起信云。深信真如法故。少分而见。知彼色相。离於分齐。便谓此是圆人。顿伏五住。即依业识。得见尊特者。且深信真如。少分而见者。岂非下文信成就菩萨少分见法身之义耶。此菩萨能现八相。即圆教初发心住也。何得认为圆教外凡之人耶。况贤首疏。明判业识见佛。是十解已去菩萨。与下文八相菩萨不殊。安得固违自立。故十谏书云。别圆地住已前。依事识见佛。虽知诸法从真如而生由业识而现。其如无明未破。犹有随事分别。解谤书云。事识乃是见思熏起故。别初住见惑断故。事识甚微。以见惑如四十里水思惑祇是一滴水故。所以论中。从初发意。即依业识。见佛身相。离乎分齐。若其业识。自是无明熏起。论说分明。何得谤云无明未破。犹有事识。既违智者。复背马鸣。都是妄语(解书)且起信云。粗中之粗。凡夫境界。粗中之细。及细中之粗。菩萨境界。细中之细。是佛境界。今问粗中之细。岂非事识乎。别圆菩萨断。见思后粗。中之细正。当其境。故知地住已前。犹依事识。论云。凡夫二乘。依事识。见应身者。且就粗中之粗。一往言之。非谓菩萨。断见思后。永无事识。况复别教初住。粗中之粗。断犹未了。那依业识。便见报身。抑又圆教。外凡见思。全在大师。亦云依业识见报。何超忽之甚耶。须知事识。是六粗之总名。业识是三细之别号。於三细中。业识最细。若未破无明。此识未当其境。是故地住已前。犹依事识。合见应身。他住已上。既依业识。合见报身。故涅盘云。凡夫二乘。见佛寿量。犹如冬日。菩萨所见。犹如春日。唯佛见佛。寿命无量。犹如夏日。智者释云。凡夫博地。翳障朦胧。藏通二乘。虽断四住。不见中道。若舍分段。受法性身。未破无明。彼土所奉。犹是胜应。当知二乘祇见冬日。若诸菩萨未登地住。所见同前(法华文句)请以此文。详彼起信事业二识见佛。位次洞然。可了诸文。有云。为地前菩萨。现报身者。斯乃加被令见。非是亲证能见。通教受接。攸同须据的文用消众说。所言既违智者。复背马鸣。都是妄语者。驷不及也。
解谤云。般舟经说。三十二相。观经说丈六像。大本浴池。广四万八千里。小本莲华。大如车轮。鼓音王经说。城十千由。旬此等皆说安养依正。虽净虽胜。但与娑婆。分五浊轻重而已。岂比此经专明顿观。所显法身。尊特身量相好。逈拔非常。若以智者教观为规则。此经纯圆。华严兼别。纯杂不同。胜劣可见(下文据华严。有初成正觉之言。定藏尘相好。须是分段生灭之身)。
雪云。般舟令观三十二相者。正被初机耳。以凡夫心想羸劣。不能称彼八万相海观乎佛身。弥陀既有随机化现之身。於是般舟。令观此相。况观经明说。阿弥陀佛。身量无边。非是凡夫心力所及(此对凡夫心力。谓之无边。其实有边。亦如无量其实有量)。又云。神通如意。於十方国。变现自在。或现小身。丈六八尺。又云。若欲志心。生西方者。先当观於丈六之像。经既云像。验非彼土真实色身。应知九品中说。此土行者。临命终时。遣化佛化观音化大势至。来迎此人。皆由初心。未堪见大。若生彼国。报法既转。复於莲华之中。闻法受益。华开睹相。必是真身。然下三品人。及中品下生。止云。得见观音势至。洎中品中生。及上三品人。方云。见佛是则八万相海。实难利见。其犹天子之与冢宰。冢宰易亲。天子难亲。当知观经。有日冰等观。接引初心。复有丈六之像。令先观想。是故真佛。高位可观。般舟经中。别无方便。直令观佛。傥唯胜相。则曷被初心。故知。三十二相。即是弥陀变现之身。丈六之像。悉檀被物。其理必然。又以大本浴池乃至鼓音王城。用验彼佛。身量非大者。安用细事。而妨大途。借使生身丈六而已。何假浴池广四万八千里乎。斯是戏论。诚宜置之。又鼓音王经说。弥陀有母。名殊胜妙颜。又有调达天魔等事。此与往生论云彼国无有女人之名。及十疑论云彼国无有魔邪之事。如何相反耶。圆法师。定鼓音王所说同。大论云。阿弥陀佛。亦有不严净国土。如释迦佛国。此见甚善。妙宗钞谓。弥陀净土。为惯习小机。说苦空无常法故。现於生身。若圆人所见。随现大小。无非尊特。今问小机所见。为化他权。为自行权。若化他权者。则有隐实施权之义。何故净名记云。彼土虽说小法。义亦唯大。若自行权者。正同圆人所见。随现大小。无非尊特。何名生身耶。又妙宗云。圆人不以身大相多方为尊特。祇就不空妙观见耳。今来何故又立顿观所显。须是身量相好逈拔非常耶。般舟岂非顿观。何故但显三十二相耶。又妙宗云。观生身显藏尘相。此乃通人。被别圆接。全非顿教。始终圆观。且般舟三十二相。及观经丈六之像。莫不观生身显藏尘相耶。若尔则二经所说。并是通教。若谓顿观所见即是尊特者。且解谤。又立圆教五品。顿伏五住。方见尊特。岂可池上之像。不被初心。般舟之身。非关始行耶。须知顿观生身。不疑生身虽应相不同顿观。乃法体无别。又云。若以智者教观。为规则。观经纯圆。华严兼别。纯杂不同。胜劣可见者。是何义欤。且华严兼别。岂可以舍那为劣应乎。观经纯圆。岂可以生身为尊特乎。应知华严别教。所见尊特。与圆不殊。但别教谓之修成。圆教谓之性具。此乃教有权实。非千佛有胜劣。观经圆教观虽纯一。身岂混同。无谓身胜故法胜。身劣故法劣。法有兼独之义。身无纯杂之容。增减之愆。不当斯责。又以华严有初成正觉之言。便谓藏尘相好。须是分段生灭身者。此诚屈彼之甚也。且释迦分段之身。则有八斛舍利。未审藏尘相海。有若干斛舍利耶。妙乐云。胜应之上。虽云生身。义同於法。斯指华严所说摩耶。所生义同。大论法性身佛。此身本是。界外二土之身。虽现八相。而一一相中。皆具八相。是则生非定生。灭非定灭。若有机感。则说华严尽未来际。法华云。常在灵鹫。即此身焉。故智者释常在灵鹫。谓实报土也。及余诸住处。谓有余土也。土既法性。身岂分段乎。当知诸经所谈。前佛入灭。次佛补处。皆约分段生身而论故。法华中授诸声闻八相记[竺-二+别]。皆是生身。如身子作佛。三十二相(大论中。凡有数处。说三十二相是生身佛)灭度之后。舍利流布。次坚满补处。非生身耶。观音授记经云。阿弥陀佛。寿命无量。百千万亿劫。当有终极灭度之后。观音菩萨。次当补处。明相出时。於七宝菩提树下。成等正觉。号普光功德山王。国名众宝。胜阿弥陀佛国十倍。此等事相。岂约法性身上。论补处哉。妙宗本立观经八万相好。便为尊特法性身佛。解谤却立华严藏尘相好。须是分段生灭之身。作是解者。莫不增观经而减华严乎。此说定非。举众所疑。
解谤云。荆溪释微妙净法身具相。三十二类。同华严。一一相好。与虚空等。又止观解此文云。一一相好。皆是实相法界。具足无减。身不尊崇。那言具足相非尊胜。不称无减(又若云生身即法。不即尊特与而论之。幻有即空。夺而为论外道断见)。
雪云。华严尊特。法华生身。虽现相好多少不同。莫不即是实相法界。具足无减。与虚空等。若得金錍二遍之意。终不将少为多。以劣为胜。前文已辨今更喻之。如大小波。湿体不异。同以波为湿体。则大小互融。同以湿体为波。则大小各别。二波常异。一体常同。法身如湿体也。尊特如大波也。生身如小波也。虽三而一。一不为合。虽一而三。三不为散。若顺大师之意。祇合但取小波为喻。如解谤云。即一论三者。祇圆光一寻。三十二相。如来妙力。为三藏机。示有分齐。名为生身。祇三十二相。如来妙力。为通入别机。示无分齐。名为尊特。祇三十二相。如来妙力。为圆教机。示一一相。即是本性。所具法门。名为法身(解书)今问既以三十二相。不用现大。即一论三者。还可以藏尘相。不用现小。即一论三否。若然者。必须云祇藏尘相。如来妙力。为三藏机。示有分齐。名为生身等。若不然者。则尊特身。但即法身。不即劣应。如何说实相。法界具足无减耶。又如何就法身上。说即一论三耶。是知祇以三十二相圆光一寻。不用现相令遍。又不许约性论遍。但云如来妙力。示无分齐者。无乃太妙乎。大论云。三十二相。是声闻法中小相。非摩诃衍中大相。故知大相须指藏尘。小相唯有百福所严。大相由三智所显。又复应知。若修三智。非祇显尊特。亦能现劣应。乃由果成等彼百界。方能称性。施设万端故。止观明别圆道品。是修相法。若证中道。靡所不现。又云。中道明镜。本无诸相。无相而相者。妍丑由彼。多少任缘。故知如来身密。应现胜劣。须分非谓三身。祇是三十二相。又云。生身即法。不即尊特。与而论之。幻有即空。夺而为论。外道断见者。意谓法身须是有相。若有相者。即是尊特。若无相者。便同小空及以断见。此盖大师所解三身。皆是有相。如三十二相。本是应身。不用现大。又是报身。不须无相。亦是法身。三身不分。一性何在。今谓法身定无相(自受用同)应身定有相(他受用同)若其相即俱相俱无相。又若据性德三身而论斯。则法身具应身之性。良由法具。方有应身。非谓法性。已有应相。如摩尼珠。具雨宝之性。性若不具。焉能雨乎。非谓珠中。已有宝物。若执此者。无有是处。灵味小亮云。生死之中。本有真神。佛体万德。咸具而为烦恼所覆。若能断惑。佛体自现。章安引古破云。若言众生身中。已有佛果。此则因中有果。食中有粪。童女有儿等。当知性德应身。尚无有相。况法身者乎。经云微妙净法身具相三十二者。此叹全性起修。即法之应也。若一向叹法。如华严经云。如来非以相为体。但是无相寂灭法。若斥法身无相。便同小空者。非其义也。且小乘偏空。犹如太虚。无现像之分。大乘实理。犹如明镜。具现像之性。所以法即应故。全无形而现形。应即法故。举诸相而无相。妙宗释佛本无身无寿无量云。但无有相。随情之三。非无性具微妙身等。是故真佛。究竟一切。净秽法门。若一向无。何异小乘。所证真理。以此验知。大师实谓法身有相。盖言法身。但无随情。染碍之相非无随智清净之相。今问真佛微妙之身。净秽之法。此与应佛。为同为异。若同何分真应。若异宁有净秽。况智者显示法身。非色质。非心智。强指法性为身。不迁不变为寿。法界虚空为量。安得谓真佛以一切净秽法门为身寿量乎。遍寻山门诸祖教迹。莫不皆说法身无相。龙树云。诸佛法身。非阴入界若干种色。南岳云。法身非染非净。非圣非凡。圆融平等。不可名目。智者云。法身非色像身。非法门身。又云。法身虚寂。岂有形声心识之可见闻知乎。章安云。法身非色非声。非因非果。荆溪云。若唯法身。应无垂世。此等诸说。莫是小乘真理乎。外道断见乎。故知法身是中道第一义谛。尚无真空之理。宁有净秽之法。凡曰有相。皆是应身。此依众生变心所见。变心若尽。应身亦亡。故诸佛法身。无有彼此色相迭相见矣。仁岳顷年听次。常立法身无相。群学以为谬说。反谓不知理具之义。后还江吴。谒诸讲。肆颇有击其节者。又近读梁高僧传。云生法师。尝着法身无色论。笼罩旧说。妙有渊旨。而守文之徒。多生嫌嫉。与夺之声。纷然竟起。况生公之论。盖天真也。
今之所议。盖祖述也。天真由慧性所发。祖述以圣言为凭。彼慧性而可嫉。此圣言而难夺。昨十谏书。未敢委陈。既谓兴谤。故兹分雪云耳。
已上五节。聊举大纲。虽解书有四十余纸。分章为二。十段。总摄要义。岂逾前文。所删者唯诃责之辞。所通者皆教观之道。虽云不让。诚愧直躬。伏乞大师。俯听狂言。少留精思。念以(仁岳)志存为法。行匪沽名。学不务於速成。义必求於至当。岂纵凭虚之说。专行讪上之心。僧嵩谈佛智无常。舌根先烂。胜意拒贪欲是道。地狱生沦。在实解而尚然况欺诬之何若。缅惟慈恕。洞察肺膺。傥立理而稍长。冀回心而弥善。略椠妙宗之板。永赞仙方之书。无以憎恶其人。便乃毁弃其法。若复未谕尊命。恐乱大伦。则愿任彼绛纱。选一翘楚。暂临浙水。广会僧英。议三身之是非。定一场之胜负。群口无党。正理自彰。其或(仁岳)有堕扇之羞。伏望大师贻封杖之责。
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予所禀四明法师。尝於指要钞中。立别教真如有随缘义。山家学徒。罔不传习。时有永嘉继齐(立指滥)嘉禾子玄(立随缘[打-丁+业])天台元颕(立随缘征决)洎当途继祖之者。广构篇章。难兹名义。予因徧览审彼否臧。而皆昧偏圆之诠。乱权实之理。岂唯矫诬先觉。抑亦蒙蔽后昆。矧此诤论。容可缄默。由是采其谬说。考以正言。建立十门。析破诸难。乃用文势连合义类相从辨。是非两端。如指诸掌。然一门若晓。何俟九门。但转计颇多。故强分解辞达而已。观者详焉。
一标名立义门 二简别示圆门 三约文申理门 四引喻彰法门 五具变性殊门 六色心体异门 七真妄生法门 八经论诠旨门 九比他宗教门 十止世人情门
一标名立义门
真如随缘。本出藏疏。洎荆溪笔削。虽用其名。不同彼义。而皆在圆教耳。今四明师。以名下之义。观诸部之文。别教真如。亦有是义。广於指要钞中。引而伸之。故别理随缘。所以立也。齐曰随缘之名。对乎不变。不变之称。对乎随缘。反覆相成。如波水矣。而言别理。有随缘义者。此之随缘。为有不变义否。果有也。即边而中。岂是别义。果无也。名不孤立。安称随缘。析曰。藏疏立不变随缘者。皆真如二义也。彼立无明。自有二义。一无体即空。二有用成事。此之名义。乃一疏之喉衿也。然随缘不变二义。非独齐公用为难词。寡学之流。咸以别教。为妨之甚。今试粗释。令知旨归。使别理随缘之义彰矣。且真如二义。即别教中道也。无明二义。即别教二边也。彼依如来藏心。生一切法。故名随缘。复以一性处染常净。始终不改。故名不变。别教中道。不其然乎。洎法华玄义云。别教如来藏。为一切法依持。出生诸法。岂非随缘耶。妙乐云。别教法身类种。始终常净。岂非不变耶。又无明成者。不出九相。九相不出九界。九界岂非二边。以体空故。须灭成事之用。离差别之相。正是缘理。断九之义也。若以随缘即不变。难二边非中道。斯盖不穷藏疏之源。都迷别教之道。且真如二义。自论相即。别理二义。何常不即。那忽将理而难於事耶。又复应知。藏疏余文。虽曰不变性而缘起。不舍缘而即真。又云。缘起无性。一切皆如。此等皆指事中。随缘之性。与不变之性。自论相即。以性望事。终成相离。须断九界归一性。故玄曰。藏疏释不生不灭。与生灭和合。非一非异。名阿梨耶识。云自性清净心。动作生灭。不相离故。故云和合。非谓别有生灭来与真合。谓生灭之心。心之生灭。无二相故。而无二体。不相舍离。此等诸文。皎然如日。于何不即。折曰。玄谓此即义。同今圆。别教无之。随缘须废。今反问之。别教所诠。应别有生灭来与真合耶。生灭之心。心之生灭。相舍离耶。若此解者。一何谬矣。智者明别教。所生诸法。非真性自生。非妄缘他生。非共生。非无因生。故曰不思议生灭因缘也。是知禀此教者。虽用三观次第而修。须亡四性封着之见。如此别义。岂不逮於藏疏融即之谈耶。彼既说自性清净心动作生灭而立随缘。今别教以不思议真妄。出生诸法。不亦随缘。又彼以真如有觉照义。故立随缘。今别理既是佛性。岂无觉照随缘之义耶。颕曰。别教但理。体既不融。如何得有觉照之义。纵以佛性论觉义者。祇可云此但中理。本来明净。以非无明之不觉故也。此但相待得名。安可见佛性之名。便滥实教。说觉照随缘义耶。析曰。若谓佛性无觉照义者。此之顽呆。不受熏变。九界生灭。唯是无明。正当他性生法过也。此由错解。但理不融。致斯妄破。今为点示。庶无执迷。且夫此教。权诠佛界唯一真如。不具九界差别之性。祇由此性体是觉照。而为无明之所熏动。是以一真之理。随於染缘。抑成九界差别之心。而差别之心。终非本来淳净明体。故凡夫初心。虽知一念元是佛性。既为三惑。无间覆蔽。未能当念复本融净。所以历别修观。次第破惑。使在缠之心。随於净缘。契乎本性。但有从微至着。断妄归真。故说之为离边之中。喻之以云外之月。非谓真不随妄。妄中无真。那得云佛性无觉照随缘义耶。世人才见不即之言。便将真妄。离隔而解。是则圣唯有真。凡唯有妄。若然者。何故荆溪云。别教佛性。能造心是。又云。烦恼之中。有如来藏耶。应知皆由真如随缘。方得斯说。又颕曰。烦恼之中。有如来藏者。盖别教菩萨。达烦恼是假。即此烦恼。具足种种胜妙功德。以众生不知故。菩萨发心开示。此但假如来藏之义。安成随缘。析曰。未审假如来藏之言。出何典据。荆溪释云。如来藏者。乃别圆亦空亦有。实相异名耳。别教施设之假。尚非实相。况赖缘之假乎。又立云。即此烦恼具足种种胜妙功德者。一家别教。曾无是义。此教菩萨。从空出假。积劫修行。缘了方备。岂应凡下爱见未袪。功德已足。如斯臆见。那可形文。而不知如来藏在烦恼中。正当别理随缘义也。问如来藏者。名为妙有。亦是恒沙俗谛。既云烦恼之中。已有此藏。岂非具足种种胜妙功德。何苦破他。答此乃名理为藏。即佛界之功德也。彼乃名假为藏。借使建立之假。但菩萨界之功德耳。如此天隔。安可雷同。故知此藏。具在此心。显在登地。迷悟虽异。体性不亡。若得此意。则随缘不变。二义无惑矣。有人问曰。真如随缘。出何经论。彼自答云。起信论云。真如门中。有不变随缘。生灭门中。有体空成事等。又云。此即实教。非权教所谈也。析曰。马鸣一论。奚尝此说。唯藏疏解阿梨耶识。立此名义。乃至广开真妄。以为八门等。此尚不知名义从出。况权实教旨。安可与议。
二简别示圆门
指要云。他宗明一理随缘。作差别法。差别是无明之相。淳一是真如之相。随缘时。则有差别。不随缘时。则无差别。今家明三千之体。随缘起三千之用。不随缘时。三千宛尔。故差别法。与体不二。以除无明。有差别故。斯乃约别圆二义。简彼此两宗。人不知微。率尔而难。齐曰。本具三千。乃不变之理。即无差也。所造诸法。乃随缘之事。即差别也。以随缘故。偏计不同。即同他宗一理随缘。作差别法。故义例云。一切由心分别。诸法何曾自谓同异。又释签云。理本无差。差约事用。又金錍云。真如是万法。由随缘故。何得公背正言。而云理是差别耶。析曰。师尝有二十问。拟於齐公。已破此难。乃据理中缘了。实中有权。即差别义也。又止观引地持。明法性有二。一事法性。性差别故。二实法性。性真实故。此约俗谛。而为差别。圆教法性。既非但中。宁无差别之义耶。然则至理无相。不可得而名之。既而曲顺权方分别显云。安得确执无差之说。况指要。约三千之体。论於差别。此则已是不思议俗无差之差。岂得以瓜割豆分而解也。又若云指要无圆融之文。此更诬罔。下文云。凡地三千无隔。随一念以俱圆。佛地三千既融。随一应而尽具。此非圆融之文耶。那得见差别之言。便斥为自谓同异。而不晓三千之旨。宁乖於理本无差。又若随缘方有万法者。不变应无万法耶。如此望荆溪之意。何啻千里。玄曰。差别法在一性中。为是无差之差。为是定别之别。若言定别体非是一。斯则能所宛然。染净诚异。正如瓶中盛多种子。未出瓶时。如不随缘。出瓶之后。乃是随缘。若言诸法体同一味。不可分别。无差之中。义说差者。又何怪他说淳一无差别义乎。析曰。若乃无差之差。即三千离染之体也。定别之别。即九界随情之相也。不可以随情之相。难离染之体。又若以淳一之性。欲同具德之理。如将熠耀比并日光。何则彼明俗有差别真无差别。又以真俗。分对二门。是则破生灭门。归真如门时。俗谛既亡。差别永尽。此但是别教。情智二谛耳。当宗学者。请薳研之。他莫能会。今圆教至果。真俗俱存。即随智二谛故。得说有差无差义。是则三千全真故。中道之体绝待。即差而无差也。三千皆俗故。空假之相宛然。即无差而差也。玄既不识无差之差。妄谓定别之别。瓶中种子。是谁解耶。岂不见指要云。性具三千圆融。徧入同居剎那心中。此心之色心。祇心是三千色心。如物之八相更无前后。此莫是定别之别乎。何不细看如此仓卒。颕曰。若云除无明有差别。不随缘时。理体自有三千差别法者。释签云。理本无差。差约事用。如何销会。妙乐云。地具桃李等义。乃是权实体用互即之说。且不云。除无明有差别。离随缘之用。体自差别。又荆溪云。三千不改。无明即明。如何却云除无明有差别耶。析曰。颕意以真如之性。是实是体。随缘之事。是权是用。若离权用。会於实体。则无差别。此则雷同藏师之见也。又恐妨妙乐地具桃李。寔中有权。乃云是权寔体用互即之说。若尔必须真妄合论。方有权实二义。此太不知所以。且荆溪云。性具九权一实。又云。至果契本权实。是则若理若果。皆有权实。何得谓理体唯实。事用唯权。曲成理体。无差之义。若其释签云。理体无差。差约事用者。此约理中三法。互具三千。故云无差。事中三法。迷悟不同。故云差耳。非谓理无三千宛然之差。又若谓三千宛然。皆须亡泯。此则理果唯有空中。更无假相。还合一家教观之义否。须知三千妙法。当体双遮故。终日无差。当体双照故。终日差别。非一非异。不可思议。安可定执无差之见耶。又言。无明即明。如何却云除无明。如法华疏释。三变土净。表除尘沙除无明。莫错用除字否。岂得才见言除。便作二合之物。除去一边而解耶。须知三千之体无别。迷悟所见不同。迷则非局而局。法法乖离。悟则非遍而遍。相相常住。故曰除其病。不除其法。若知祇一三千。自迷至悟。约即论除。除无明。有差别义。愈彰深意。齐曰。指要有不随缘之言。出自何典。又颕曰。未审法性何时不随缘耶。析曰。祇如藏疏云。如来藏心。具和合不和合二义。若在佛地。则无和合。彼和合不和合。与随缘不随缘。相去几何。合亦责云。不和合之言。出自何典。未审。如来藏心。何时不和合耶。又若真如。无不随缘时。则令众生无由得脱。诸佛常须在迷。应知约迷悟事说。则有随缘不随缘。约平等理论。则无和合不和合。此是小事。犹自不知。况余大旨。何劳拟议。有人曰。若圆接通。圆接别。方有随缘之义。如云一切法趣空趣有。不空不有。是趣不过。三谛皆真。三谛皆俗。具足一切相入互融。虽将圆接。其实相待真如随缘。析曰。他谓。圆教中道。接通教但空。接别教但中。是真如随缘之义。若尔则显真如。不随九界之缘。但随菩萨一界而已。况被接之后。已成圆人。还属佛界耳。又既云。一切法趣。三谛互融。何相待之有。又圆接通别。得称随缘者。别教中道。接通教俱空。亦称随缘耶。若复不肯。前义自坏。彼又曰。若圆接通别。则有随缘。以真如不守自性。能随无明缘。无明不守自性。随真如缘。若别接通者。即是教道。唯接其真。所谓但空。且不接俗。其通教真。来别教地前。还成界外之俗。名为复俗。及谈别教真如。祇云不空不有为真。名为单真。岂成真如随缘耶。析曰。若真如无明。不守自性。为随缘者。此则又约迷悟事理而论随缘。何关被接是随缘耶。又若谓由真如不守自性。方接通别者。未审别教真如。为守自性耶。为不守自性耶。若言守者。那接通教。若言不守。那不随缘。又通教真。来别教地前。还成界外之俗。岂成真如随缘者。此则又谓俗不即真。故不随缘。若尔圆教当教。俗既即真。何须接前。方有随缘。乱道稍多。不能广破。
三约文申理门
原夫荆溪所用。随缘名义。名虽在圆。义实通别。岂得以名害义。必须以义定名。故指要引妙乐。明别理无住。立一切法。真如在迷。能生九界。又引辅行。理性如来。为善不善。因此皆别教之文。随缘之义。无端不信。其可得乎。齐曰。别教但理。能造诸法。故云从无住本。立一切法。乃是从理立事。偏一之义。能覆无明可断。名无明自住。所依法性可覆。名法性无住。故云能覆所覆。俱名无住。析曰。既云但理造法。那非随缘。岂所造离能造耶。所言从理立事。偏一之义者。验知齐解。能立之理。自在一边。所立之事。自在一处。但是真上有理。妄中无真。乃成九界。全无佛性。荆溪示别教能造心是佛性。如何领会耶。又以所依法性可覆。名无住者。无住之义纵俱。立法之义安在。岂谓所覆无住能覆立法。是何言欤。今则全一真而无住。随九界而立法。但九界之法须亡。故不即之名斯立。若晓此义。彷佛得知别教之理也。玄曰。所覆无住。立一切法者。真如既为无明所迷。便为无明所依。无明有依。方能立得一切诸法。故知真理。亦可名为一切法本然非全体作诸法也。故是不即。犹如种子。依於大地。方起树等。析曰。若谓真理。虽为所依。还从能依无明立法。正是执别教梨耶生法。还知犯智者所责否。治妙乐直云。从无住本。立一切法。显是真理。造作诸法。那得曲加无明依於真理。又从无明。方立诸法。又汝宗中。自说唯识家以梨耶。为诸法生起之本故。不许随缘。今别教。既以真理。为诸法生起之本。那不随缘。何得谓如地种树作两三重解耶。是此见知笑破人口。颕曰。从无住本。立一切法。能覆所覆。俱名无住。为是从法性无住立耶。无明无住立耶。若云法性无住立者。净名玄云。一切别教。行位因果。皆从无明赖耶而起。如何销耶。析曰。颕自未解看读。强立征决。何太无羞。既自引云。能覆所覆。俱名无住。所覆无住。非法性立法义耶。又引净名玄义。而为难者。盖彼明别教观心之义。故作斯说。以观因缘。所生之心。既是无明。无明假故。从是假心。分别无量圣谛。起诸行位因果。此即能覆无住。立一切法。亦由真如随缘内熏之力也。何以偏计此文。独为无明生法。祇如下文总结云。四教皆从一念无明心起。应是圆教。但从无明立法耶。请试千虑。必有一得。齐曰。指要引妙乐。真如在迷。能生九界。作随缘者。深见全昧随字之旨矣。夫言随者。盖全真如体。随逐诸缘。而作诸法。云何以别教能所永殊之义。事理大异之谈。而立随缘义耶。以生释随。深不可也。析曰。藏疏正约阿梨耶识能生诸法。故立随缘。云何却言以生释随深不可也。若谓藏疏全真如体。造作诸法故。得以生为随。别教能所永殊。事理大异故不可者。未审。藏疏全真如体。随缘作九相生灭。为须断耶。不须断耶。若云断者。还成能所永殊。事理大异。若云不断。何故彼有生灭识相。灭尽之言。又若谓但灭其识相。不坏其识体者。别教生灭相。灭尽之时。应坏其体耶。审如此者。何异外人断灭之见乎。且辅行明别教菩萨。知二乘之人四住之体。是如来藏。若坏其体。莫不坏却如来藏耶。须知别教一理随缘。能生九界。九界之相虽异。一理之体无殊。是亦但灭其相。不坏其体。若然则俯同藏疏。全真造法。复何怪於以生释随耶。玄曰。真如在迷。能生九界。此是能迷所迷。能生所生。二决定义。如地生树。如母生子等。析曰。能迷所迷。二决定义。此纵可尔。以其惑性。定为能障故也。能生所生。二决定义。未见教文。全自胸臆。况汝前释。无住本立一切法。以法性为所依。无明为能立。今又以法性为能生。无明为所生。自语矫乱。不足可责。颕曰。荆溪云真如在迷。能生九界因。何得特除。因之一字。曲作真如全体生法之解。析曰。颕恐曾读讹本。致此妄言。纵有因字。又何乖理。如云理性如来为善不善因。岂非真如生法之义耶。齐曰。辅行释别教根尘一念。为迷解本。引楞伽云。如来为善不善因者。夫楞伽是方等教。文旨兼通。宗师引用证别。藏疏引之证圆。如止观引佛藏币帛裹金之喻。以证别义。十五观疏。亦引此文。而证圆理。岂执止观之文。责十六观。为别义耶。析曰。齐谓藏疏引楞伽证圆教随缘意。责指要不合引楞伽立别教随缘。彼圆同今圆。置而未论。且彼引楞伽。自说终教随缘之义。何曾圆教说有随缘。深验齐公不广看寻。妄有破立。颕曰。引理性如来。释别教一念。以由一念。无明假心。覆此理性。从假名心。生十界法等。析曰。苟将迷解之本。为无明假心生法。不但彰指要立理之非。抑亦显辅行引文之失。我师我祖。负汝何辜。且楞伽具云。七识不流转。不作苦乐因。如来藏为善不善因。能徧兴造一切趣生。岂荆溪但用如来为因之言。别作无明生法之解。泥汝前来自云。别教如来藏。是烦恼假心。今见有理性之语。又更将无明覆却。还教无明为善不善因。前来烦恼。是如来藏。又将何覆耶。是知好勇如不好学者。其蔽也乱。有人曰。别教一念心起。为迷解本。此之迷解。祇可独对起信生灭门中觉与不觉义。全非真如也。析曰。呜呼迷名惑义。何至于兹。生灭门中。觉义非真如耶。藏疏明觉不觉二义。即随缘门中。染净理事也。岂非觉是真如之理。不觉是无明。
四引喻彰法门
夫宗师立喻。各本其法。彼则但有真妄体同之义。今则须穷别圆性异之谈。不可以彼喻稍融。便齐於今圆绝妙。由是熏莸同器。玉石俱焚。为此多迷。故今略辨。齐曰。他宗云。用则波腾鼎沸。全真体而运行。体则镜净水澄。举随缘而会寂。今家别教。还有此等文义否。析曰。他宗喻意者。虽波有腾澄。不离乎一水。虽用有生灭。不离乎一真。今家别教。不亦如是。且辅行明别教理性。为善不善因。引大论池水清浊之喻。象入则浊。珠入则清。岂非清浊虽殊池水无别。须知清浊之相。约十界迭论。池水之体。约一真独说。苟得此意。何异他宗。若尔别教。亦得立波水之喻。复与圆教如何区别。当知圆教。以本寂三千为水。变造三千为波。体用既齐。动静无异。是则起变造则不增一浪。理体具足故。会本寂则不减一波。三千宛然故。别教但以一理为水。九界为波。虽知波水湿性不殊。终须息波方见清水。智者以譬得解。宜可思之。颕曰。曾亲检彼大论。但喻识心。不喻真性。安可作真如随缘释耶。此文既误。诸说皆虚。析曰。若谓识心生法。不干真如生法。则显智论同於摄大乘师。梨耶生法之见也。非唯负背荆溪。亦复诽谤龙树。一家祖教。坏在汝躬。况辅行直将池水之喻。喻於理性如来。那得公然拗为无明识心。如此无知。良可悲痛。又颕曰。妙玄释别教。引华严心如工画师。造种种五阴。一切世间中。无不从心造。解云。画师即无明心也。一切世间。即十法界也。既云无明心造十法界法。则与唯识业相生法义同。安可六从真如生法耶。析曰。不可僻执一文。巨妨大旨。若尔则今家诸说。触处相违。且止观亦引此喻。明别教心造之义。辅行释云。画师手如菩萨心性也。心性非真如耶。莫不违妙玄之文耶。勉之哉。宜广读文。用补孤陋。
五具变性殊门
别圆二教。皆说佛性变造诸法。但约体具不具。条而贯之。区以别矣。故指要云。不谈理具。单说真如随缘。仍是别义。此一家枢键。诸部准绳。既有难辞。故须析破。齐曰。他师所立。非不圆融。但失今家本具义耳。祇可以本具之义。会彼随缘。不可以历别之谈。收其即义。析曰。所云他宗非不圆融。但失具义者。时人观之。笑应至哂。譬如我教愚人。美他有德。而但毁於我耳。识者闻之。岂曰德乎。如此立难。何假攻之。已自败矣。玄曰。指要云。若三千是性具者。九界无所破。即佛界故。即义方成。圆理始显。今谓不然。即义便是具义者。金錍祇合但云种性体量。不应更有体德一句。又若具义。便是即义。斯则二义相须。反覆互释也。若然者。应合圆中二义俱失。何则如前说。除无明有差别。此应但有具义。而无即义。以不说差别法。即一真故。既失即义。具义不成。又如苦道即法身。此语但有即义。而无具义。既无具义。何成即义。析曰。既言指要将具义便是即义。又言除无明有差别。但是具义。而无即义。自语相反。其谁信乎。况指要云。若有具义。方成即义。何曾以具义便是即义。又岂可具而不即。即而不具。若尔乃成性德具时。三千隔碍。修得即时。三千欠少。若云除无明有差别。是不即者。何不读指要约三千而论差别。三千非相即耶(差别义如第二门辨)又云。若即义便是具义。金錍祇合但云种性体量。不应更有体德一句者。今问有种性体量义时。无体德义耶。若如此解。一何孟浪。因汝不解。今略言之。且金錍三义者。俱显圆融具德之性。但约开示次第而说。说虽次第。义无前后。何则。初种性示有者。乃示三道之体。有三德之性。以能生为义。故称曰种。又显此性不在一处。非内非外。故有次句体量示徧也。则知此性犹如虚空。彼彼无碍。凡圣身土。无所增减。既知性徧。方了众生与佛无别。由示第三体德示具也。故曰了性徧已。则识佛果具自他之因性。我心具诸佛之果德。若作汝解。则成有种性时无体德。有体德时无种性。是则众生无於果德。诸佛无於因性。岂得以乖各之见。例即具之文。今谓正由理具。方有即义。性既三千本具。修则一法不除。是以别教。为不谈具。故不言即。但有真心变造之义。阙於九界无减之修。故金錍云。心变复通。应云体具。下文结云。义变唯二。即具唯圆。岂非心变是两教随缘之义。体具是圆教相即之文。吁日月丽天。盲者不见。雷霆震地。聋者不闻。何不且自盲聋。而复掩他闻见。又玄曰。指要引荆溪记云。以别教无性德九等。故判随缘是别教者。起信有具性德之言。何以却云属别教。若言圆教。性德染净俱有。起信性德。唯是於净故不同者。反显圆教所诠。正是离义。以此性德。染净别故。如荆溪说。染净不二。若何领悟。析曰。所云起信。有具性德之言。何以却属别教者。且指要首轴。何处说言起信是别义耶。那忽节节。谤云破起信论耶。若见有他宗随缘之言。便是破马鸣者。汝元不知。随缘之名。出自藏疏。况名下之义。故是懵然。又以染净之文。作圆教具义。反谓指要所谈。正是离者。指要自说。性具三千。何尝云性具染净。岂可三千便是染净。应知祇可云。三千有净秽之义。染净约迷悟而论。何者。如十不二门。既以十界。而分净秽。十界必具百界。百界必具三千。岂非三千净秽之义耶。约迷悟论染净者。如云三千在理。同名无明。此则净秽俱染也。三千果成。咸称常乐。此则净秽俱净也。亦可约情理。而论染净。如云剎那染体悉净。染谓情中限局。净谓理自融通。又净秽则至果并存。即性善性恶也。染净则至果离染。即修恶可断也。何得以一真之净。九界之染。同三千之净。三千之染。望声释义。斯之谓欤。颕曰。终教有当体转变。融即之说。别理何文有此义耶。莫见真如在迷。能生九界因(因字如第三门已破)。便作真如全体。成迷义释否。如鱼在水云在山。还可云鱼成水云成山否。安可将在义。作成义释耶。析曰。祇藏疏释真如无有变异云。以在缘时。始终不改。此还可将在义。作成义否。又如释签云。圆教真如在缠。此亦在义。非成义耶。何得以鱼在水云在山。凡鄙之见。会真如之体。须知别教既有心变之谈。岂无当体转变之义。能变一真。所变九界。一真无改。当体常存。九界须亡。离染义也。有人问曰。不谈理具者。不变与随缘。皆别教义。斯说是耶。彼自答云。具有二义。圆教宗在理具。不无造具。别教宗在造具。不无理具。夫随缘者。唯谈诸法无自性。何论具不具耶。斯亦昧宗之说也。析曰。若观此说。乃成圆别两教。具义一等。以云别教不无理具故。未审别教如何有理具之义耶。不可教权理实。便云理具。又不可证道同圆。便云理具。一家教道。都无此说。又云。随缘唯谈诸法无自性。何论具不具者。且指要自论。他宗不谈理具。说随缘(真如生法)。说不随缘(梨耶生法)。皆别教义。何曾将具义。便作随缘。昧宗之说。诚堪自责。
六色心体异门
金錍曰。别教佛性。依迷示迷。云能造是。附权立性。云所造非。此乃色心体异之文也。藏疏曰。真如在众生数中。名为佛性。在非众生数中。名为法性。此乃真如。分为两派。则与别教同义明。然不了之徒。辄有余论。颕曰。彼谈佛性法性。一体异名。彼明心真如门。心生灭门。各总摄一切法。而同以法界真心为源。况彼多谈一切法。真如平等。如云缘起无性。一切皆如。既云一切。何依正之不收。既云真如。体岂异耶。既情无情。佛性法性。一体异名。安得云真如分为两派。析曰。此全昧於金錍。破立之意也。何哉。且荆溪责野客云。若许随缘不变。复云无情有无。岂非自语相违等。今问随缘不变之名。出自谁耶。无情有无之说。复是谁耶。须了荆溪金錍。正决藏师眼膜。又复应知。他宗所谈。事事无碍等。但约果地而论。不从因心而辨。故妙乐明不思议境。后结云。谈法界者。未穷斯妙。致使惑果事而迷因理。又金錍云。自昔不善徧览。因果依正。观於己心。不晓佛说果德之意。不达佛现互融之由。此等文意。得非指华严藏师之疏乎。又岂可将彼圆教果地之谈。便作终教随缘之义。且彼说无情无性。正约真如随缘。徧於染净。通情非情。故云在众生中。名佛性。在非众生中。名法性。徒云。缘起无性。一切皆如。此复何益。须以准的之义。定於通漫之言。自语相违。责非一处。又云佛性法性。一体异名。以作彼说。无情有性者。远复乖反也。祇为藏疏妄引大论之文。错为两派而说。是欲荆溪责云。迷名而不知义。乃至云。世人共迷法相名异体一。何得将能破之义作所破之义耶。况复文中对破。显是藏疏之文。但隐乎藏疏之名。代以野客之号。子焉得太无所识。率有难辞。今既开示见闻。必也因兹省悟。玄曰。诸圆实宗。说诸法无碍。凡圣混融。因果性相。相即相入。主伴无尽。依正交彻。皆由真如随缘。诸法无性。故得如是。反验台宗所谈圆理。俱无即义。或云。治生产业。皆与实相。不相违背。又云。一色一香。无非中道。己界佛界生界亦然等。尽非即义。析曰。祇看此文。足见玄公。不知彼宗名教所以。且藏疏明缘起无碍。相即相入。帝网重重。主伴无尽。乃是圆教之义。如来藏随缘。成阿梨耶识。缘起无性。一切皆如。乃是终教之义。那忽以凡圣混融之说。依正交彻之谈。却为真如随缘之义耶。而不知终圆之教不同。迷悟之相永异。所以云。台宗圆理。俱无即义者。此又[仁-二+答][爪*至]太过也。莫是将治生产业。与实相之体。作两片会耶。色香中道。作待对解耶。生界佛界。作隔碍见耶。今谓此立正显彼圆。全成离义。何者。以彼圆教。唯谈佛界圆融之相。是则治生产业。皆须断尽。还成别教断九之义。今圆教既性具善恶故。初心徧摄。至果不断。治生产业之外。更无有法。一一色香。彼彼九界。亦复如然。彼圆教中。可作斯说否。若云可者。且治生产业。既是迷逆之事。自属终教所诠。乃至九界之相。俱非彼圆所说。以此方之。离义愈明。圆义都失。又却将圆义作随缘释之。反验台宗。尽非即义。诚谓攀枯求力。不觉人杌俱倒。须知终教。不得云色香中道。以无情无佛性故。虽此委说。他应不忍。冀当宗达士。览而鉴之。
七真妄生法门
一家所诠。别教生法。大约三义。或单明真如生法。如云理性如来。为善恶本。或单明梨耶生法。如云行位因果。皆从无明赖耶而起。或真妄分辨。如云真如在迷。能生九界。此皆随时之义也。须知真妄不可阙。故论云。唯真不生。单妄不成。真妄和合。方有所为。世人何事。偏执一隅。齐曰。藏疏云。唯识宗中说。真如无知无觉。凝然不变。不许随缘。但说八识生灭。纵转成四智。亦唯是有为。不得即理。请观不许。随缘之文。不得即理之说。岂不几於今家别教乎。析曰。二十问中。破此难云。别教真如。既是佛性。岂非觉知。觉知那不随缘等。又妙玄明别教中。正破梨耶生法之见。彼明别教不思议。生灭因缘云。诸论明心出一切法不同。或言阿梨耶。是真识出一切法。或言阿梨耶。是无没无记无明。出一切法。若定执性。实堕冥初生觉。从觉出我心过。尚不成界内思议因缘。岂成界外不思议因缘。惑既非不思议境。翻惑之解。岂成不思议智。今明无明之心。不自不他。不共不无因。四句皆不可思议。若有四悉檀因缘。亦可得说(上皆妙玄之文)。齐乃不见破执之文。致斯无义之语。既而生法。名不思议。则知颇同楞伽不思议熏。不思议变。但约理具不具。而分别圆之殊。颕曰。荆溪见诸权宗。各自执计。故破云。世或有云。从真如生一切法。或云。从梨耶生一切法者。俱同冥初生觉之见也。今当宗学者。不本荆溪破他偏执之意。却云。别教生法。有二义。或得从真如生。或从无明生也。苟内心无执。则释义消文须有所归。安可作此雷同之说。析曰。汝既不许真如生法。定谓梨耶生法。非执是何。非冥初生觉之见邪。且真妄生法。多是地论南北二师。及摄论师。各执一见。乃由不晓中论教道之说也。故今家别教。处处破之。今无性计。何以特背正言。反朋邪说。予直恐此见不改。得罪非轻。又指要云。别教或云梨耶生法。及法性生法者。故非臆说。辅行云。若计梨耶。及法性生法。乃别教义也。此犹一往与而言之。是别教义。若夺而言之。须离性执。方成别教。故妙玄云。若定执性。实堕冥初生觉之过。如此明文。岂得不信。有人问曰。如来为善不善因。受苦乐与因俱。其因俱二字。随缘之义善成。何故不许。彼自答云。教权理实。须善方便权旨。不可执语谤佛。执成戏论。实报非虚。析曰。前来颕执梨耶生法。即从此师。承习而说。验彼徒党见无异术。惑乱后学。伤如之何。且夫真如随缘。何妨教权理实。如云依迷示迷云能造是。岂非随缘。附权立性云所造非。岂非教权。况教权者。必须依教生於权解。如云出二边表。而有中道。则知断九方见佛性。又如先空次假后中。则知三观历别修入。今既云如来与苦乐俱。岂可却作无明与苦乐俱。若尔则成权教。发言无准。执教谤佛。实报非虚。为是谁耶。
八经论诠旨门
诸大乘经。诠旨微密。倘遇真如随缘之义。须以今家时教。而明乳及二酥。必通两教醍醐一味。二义不同。法华显实唯圆。涅盘附权兼别。若约谈即。此在教而可分。若就得意不得意。此在几而难辨。复有诸大乘论。通申别申。若权若实。亦须二教。究而论之。他既罔知。今当粗释。玄曰。首楞严云。如来藏随为色空。周徧法界。又云。妙觉湛然。周徧法界。随众生心。循业发现。如一水中。现於日影。两人同观。则各有日。随二人去等。又有经云。佛性随流。作种种味。又有经云。圆觉自性。非性性有。循诸性起。又云。圆觉净性。现於身心。随类各应。又如论云。如是诸无漏。随染幻差别。此诸经论。还是随缘义否。还是圆教理否。别教门中。得作此说否。析曰。此诸经文。圣意难测。纵彼对机。一向在圆。何妨别教。亦有斯义。况起信通申大乘。大乘岂不该别。今且置圆。试引别教之文。对诸经论。随缘之义。如云如来藏者。名为妙有。有真实法。如是妙有。为一切法。而作依持。从是妙有。出生诸法。此与如来藏。随为色空。妙觉湛然。周徧法界。如何异耶。又云。理性无住。立一切法。真如在迷。能生九界。此与随众生心。循业发现等。及佛性随流。作种种味。圆觉之性。循诸性起。如是诸无漏。随染幻差别。如何异耶。又云。迷悟事理。始末自他。同依一法界。如於镜中。分别无谬。又云。法界不出迷悟。迷悟不出於心。此与圆觉净性。现於身心等。如何异耶。然则指要所论者。自对人师。立义诠法。辨其优劣。何劳广引经论。救彼随缘。毁今别教。攻乎异端。失宗逾远。颕曰。诸大乘经。皆有实相义印。故多分说。业缚即解脱。生死即涅盘等。倘无性具三千之语。莫亦即义不成耶。析曰。祇缘诸经论中。实相等义。人师解释。有具不具。故即不即。所以义路岐分。宗源派别。岂以经文大旨。同於章疏异谈。此难非也。有人曰。随缘之经论。是了义之中。不了义也。何者。既心真如。心生灭。不染而染。染而不染。清净如来藏。世间阿赖耶。岂非一分真如。一分生灭。真是了义。染是不了义。析曰。今谓此人灼然谤法。岂可说一分真如。一分生灭。便是了义中不了义耶。至如法华云。佛种从缘起。大师解云。中道无性。即是佛种。迷此理者。由无明为缘。则有众生起等。此亦一分真如。一分生灭。是了义中不了义耶。又如今家圆教云。破一分无明。获一分二十五三昧。显一分我性。此亦了义中不了义耶。是则如来至教。马鸣圆诠。智者妙解。悉遭毁坏也。如何此人。舌不卷缩。
九比他宗教门
藏师所立。教类有五。真如随缘者。正唯终教也。今人乃以彼之终教。齐今圆教。致使千如妙法。翻为生灭之谈。一性灵知。全同顽呆之说。既兹大损。焉敢无辞。齐曰。夫诸宗各自判教者。由乎所见不同。故盈缩有异。安得以今四教分齐。收彼五教。祇如真如随缘之说。圆旨灿然。岂别义乎。析曰。今家四教。判尽东流一切经论。岂诸宗立教。不得以分齐收耶。如他人四宗。大师以前三教收之。即其例也。所言真如随缘。圆旨灿然者。且随缘之说。尚非彼圆。况今圆乎。此复昧教之甚也。玄曰。指要云。他宗谈圆。祇云性起。不云性具者。此见大浅。奚堪人闻。既说性起。便知性具。如远见烟。必知有火。斯则眼净之说。何以却引藏疏云。一心含通别二门。以真如具染净通相。通相之外。无别染净之法。无所不该。故亦总摄。此中染净。是具百界义耶。析曰。若以性起便是性具。山家别教。岂无性起。如辅行释。别教根尘。一念心起。即是理性如来。岂非性起耶。莫是性具耶。而不知起未必具。乃一理随缘。九界须破也。具必有起。即三千随缘。一法不断也。又引藏疏。心真如门。具染净通相。欲比山家圆具百界义者。虽此迂说。有甚相当。若言具百界者。何不云其染净别相耶。又若谓百界。不得云别相者。何故法华疏。以实中权。为差别权。非百界耶。又藏疏释心摄一切世间出世间法云。若随缘染。成於不觉。则摄世间法。不变之本觉。及反流之始觉。则摄出世间法。此犹约生灭门辨。若约真如门者。镕融含摄。染净不殊(彼文)。岂非须待随流反流。方始具於世出世法。盖前后而论故。云心摄也。还与天台一念三千即空假中。非内外前后。非纵横并别之义同耶。须了彼之染净通相。即是镕融含摄。统唯一真。岂存百界。应知若以理具。往论彼圆。望今圆未及。若以起对辨。终教与别教孱齐。无在固迷。请试穷核。颕曰。彼之三教。同依一实理。而义分三教。则可以今家圆教所谈真边。摄彼顿教。谈俗摄终。谈中摄圆。安得以别教。收彼终教。而例立随缘耶。析曰。且圆教三谛。举一即三。举三即一。彼之终教。有此义否。若言有者。终教即圆顿否。圆顿即终教否。若然则生灭门中。应有事事无碍耶。真如门中。有九相生灭耶。紊乱之辞。不足可笑。
十止世人情门
指要行世。积有岁年。当途拒辙之流。数亦众矣。或毁於舌表。或攻以笔端。而皆檐麻弃金。执砾谓宝。略援数四。用止人情。使泛学之曹。无犹预於两岐之间也。齐曰。指要乃斥予禀法师所立之义耳。予师尝立问於后学云。别教真如不随缘。起信真如能随缘。未审起信为别为圆。若别。文且相违。若圆。乖彼藏疏。此乃予师深病。后学不知。所以辄将今家四教。对彼宗之五教。既见藏疏判起信。正唯终教。亦兼於顿。乃谓与别教相符。遂将起信。以为别教。盖不知宗师判教之意也。析曰。二十问中。责彼不解问意云云。又若谓安国定判别教无随缘者。何故云藏疏非圆教耶。既非圆教。非别是何。岂彼随缘四教不摄耶。况安国显自不许藏疏谈圆。子焉得苦执彼之随缘。同今圆耶。祇知抑理顺情。不觉违师背教也。玄曰。近有禀山家教者。不自务本。而强攀马鸣宗教。谓无圆极之说。将他真如随缘。成诸法义。曲作道理。抑入自宗。偏渐门内。便立别理。有随缘义。意破马鸣说不臻极。析曰。此都不知随缘名义所出。致兹诳妄。其所立难。原始要终。纯将此意。骂辱指要。而复全迷山家户牖。谬自穿凿。然彼破立之由。予知之矣。盖被钱塘圆公。致书请之。乃人情所惑也。故书云。有四明法师某甲者。先达之高者也。尝谓天台别理立随缘之名。而鲸吞起信之义。有永嘉继齐上人。后进之尤者也。谓彼为滥说耳。由是并形章藻。二说偕行。如矢石焉。杭诸宗匠。莫有评者。翻汝学徒。甚以为惑。乃至云。庶几乎用为法之心。详其得失。挥弥天之笔。定彼是非等。圆既作鲸吞起信之言。玄乃错谓马鸣被破之见。徒此狂简。斐然成章。吾祖有言。传法利人之功。不补非法毁人之失。加谋若是。果报何之。玄云。扑他还是自扑。颕曰。别教若有随缘。自智者来诸师。皆不说者。为知而不说。为实无故不说。若知而不说。则圣师有隐覆之过。苟无故不说。今竖立之。莫有乖越圣师之过否。析曰。一家别理。与他宗随缘之义。宛如符契。灿若星悬。那云宗师皆不说耶。若见别教无随缘之名。便谓无随缘之义者。何不责荆溪云。圆教无随缘之名。安得立随缘之义耶。此皆戏论。亦人情耳。颕曰。立征决者。以代齐公。答二十问也。文义烦漫。不能具书。然彼学不师安。何足与议。但慜其无识。故录以示之。有人问曰。何因缘起立此章文。述四教义。对诸经论。彼自答云。事不获已。学徒苦问随缘之义。深不愿为。祇为去圣时遥。晚徒不晓宗旨。辄将祖教。作生灭断常之见。悞累后生。谤法谤人。忏悔之门。其罪不灭等。析曰。此师立四教随缘有无之义。略无一处小有可观。但纵胸[怡-台+禁]。全违教理。如妄指觉义不是真如。谬用随缘释於被接。执别教生法唯在无明。判经论真妄全非了义。此等讹说。始末无殊。又却枉他谤法谤祖。凡有青眼。孰不寒心。噫知过者。如日月之既蚀。能无改乎。执愚者。犹菽麦之不分。难可移也。须循正辄。免堕邪途。颙俟见闻。俯为详悉。
附法智遗编别理随缘十门析难书卷(终)
比丘宗岘赎教乘息钱开板
释难扶宗记
四明沙门 知礼 述
金光明玄义。早岁闻浙阳。慈光恩师。专守略本。非观心等义。谓后人擅添。受其旨者。则有奉先清灵光敏。皆广构难词。形乎篇卷。谓观心等文。文理乖舛。私欲废之。近胥山学友。善信上人。传二师之义。复致长笺。请余详广略之真伪。定存废之损益。俾后人无犹豫於两楹之间也。余报之曰。夫评是议非。则近於诤竞。非我志也。矧以二师学解有闻。盖吾宗之先达。焉可率尔而拒之哉。信复报曰。且闻弘赞理教。宜令允惬。法鼓竞鸣。何先何后。夫当仁不让於师。岂况与人乎。坚让不免。遂抽毫。释二师之难词。救一家之正义。知我者。无以贬量得失之为诮。清师总立略本无观心。所以云。若如净名法华等玄。文义该综。法相浩博。事释弥广。理解稍疏。故文文之下。须用观心。以释今文。不须观心者。则有其致。良由大师。顺经文法性之圆谈。乃明十种三法。始自性德三道。终至果人三德。一一三法。无非妙性。一一妙性。尽是真源。若法若心。即金光明。不思议法性。岂有如此钝谈法性之外。别更观心者。
释曰。夫观心者正论观法。的示行门。乃立一念识心为境。以三观观之。使性德开发。惑灭果成。岂可便不论修观。法华玄。纵文义浩博。而纯谈法性。所明法相。一一皆至无作及不思议。复以二妙判后开之。岂非法性之圆谈。何故更立观心。况了法华妙旨。须修止观成之。十种三法之后。安得不立观心。应知前文虽示三道。本来即理。诸法当体圆融。其如三惑浩然。二死重积。若不研心作观。何由亲证如上诸法。若刚废此文。则绝众生入理之门。趣果之路。深不可也。据彼总立之意。全迷一家解行大旨。以验后诸难词。不足可议。不能默已。更复言之。文云心有四阴。何以弃三观一。答天下等(读者应对本文。方彰其义。下去皆尔)。
彼难曰。既自难云。何以弃三观一。及乎作观。何得展转具观。又何以将依正二法。对光明二字。而弃金字。贵故观之为金。斯言何在。况本为观心。何以反观依正等者。
释曰。此之问答。乃总示观心显理之要。未论修观之相。初问弃三观一者。欲令答出一念识心是所观境故。即符止观去尺就寸之文也。答中二意。初文唯示识心是。显金光明之境。故云贵故观之为金。发智照理名光。充益色等四阴为明。此指能充为明。非指所充。故结云。心即明也。据此三义。唯从心显。不关诸阴。则深允其问。二从知心已下。是预论观成理显。徧融诸法之相。以释伏疑。何者。恐人疑云。若唯观识阴。显金光明。於一切法。安能融净。是故释云。又知心无心为光。知想行无想行为明等。意云。若观识阴。金光明显。则一切诸法。皆金皆光皆明。故以王数。心色实假正依等诸法。从狭至广。迭显光明之德也。非初作观。便观依正等法。此如止观阴入境。初则唯观识阴。后亦徧历一切阴入国土等。皆明三谛之相。何乖去尺就寸之义。又义例云。修观次第。必先内心。内心若净。以此净心。徧历诸法。任运淴合。而此文唯示光明。不言金者。斯由三法修性离合。隐显相映。其意难明。致使此文。人或谓谬。此中初文。约心显金光明三法。所显既三。验能显必三。即修性各三之义。此文历法。唯论光明。能知二修既是光明。验所知一性是金。岂非修二性一之义。大乘观行。知法无法之处。岂类小教但空而已。故十不二门云。色心体绝。唯一实性。既结云。即观心金光明。则知修性相对。三法已足。不须致惑。又观三道。用王数为境。似非弃三观一者。原其观心之文。具观十种三法。后之九科。皆从所显之德。其体本融。故约一念识心为境。而修三观。显其三法。唯此三道。是所破之障。迷惑之事。体本不融。若只约一念识中。而示三境。境既叵分。观难得就。故特兼通数为三道境也。问若欲分明示三道境者。何不徧取五阴为苦。三毒为烦恼。七支为业。何故但以心王慧数并诸数。对三道耶。答今只於阴境。示三道相。以此王数。常现前故。惑业本故。易显理故。而不兼色者。恐心外向故也。
问烦恼不独慧数。业自属思。何以作此对耶。答慧别顺违。方生爱恚故。慧是烦恼之根。诸数运为乃成善恶故。诸数是业之本也。然观心之法。但托一处成观。则诸法皆净。不专对当名相。问此文对三道。显金光明。其义已成。何故又约头等六分。及身因举足等。为三道观耶。答凡夫三障厚重。三法难明。虽约王数观之。尚恐执情未遣。故更托身之假实。三毒重惑。身仪动作。粗显之境。一一横竖。约性约相。而徧推之。皆令寂灭。而显金光明妙理也。
彼又难云。若对三观。空不成假不是中。又非等者。
释曰。文初问答。乃示识心是显金光明之境。若观心无心等文。是徧历诸法。彰观心之用。以释伏疑。俱未论其造修三观之相。至正修十法观中。引净名三文。再观三道。乃是约身假实粗显惑业推之。助成内观。故且明空。良由此观。能治行者见爱重障故也。问观既在空。何得具以金光明三义结之。答圆人用空破障。障破之处。妙理现前。故即以境智冥合。诸数寂灭。而示金光明三法也。初约王数。为三道。显金光明。乃至三识已下诸文。皆是一心三观。文义显然。何得云三观不成耶。
观心文。初结前生后。文云。如上所说。专是圣人圣实。非己智分。如鹦鹉学语。似客作数钱。不能开发自身宝藏。今欲论道。前凡夫地之珍宝。即闻而修故。明观心也。彼难此文。其词稍繁。意云。上已约六即。明十种三法。其理通凡。不专是圣法也。又已明三德道前本有。岂可至此方论凡地珍宝。
释曰。上明十种三法。横周竖亘。乃顺经文法性无量甚深之义。而经文自云。如来所游过。诸菩萨所行清净。岂是凡夫境界。只可云。此理本徧该於道前。故明性中三德。又寄六即位。论其法性甚深。实非行者修观之位。故知此理虽徧。若论亲证。须是大圣。故云。专是圣人圣宝。非凡夫己之智分。今明观心。乃的示无量甚深之理。在凡夫一念之中。即用观慧观察。克取相应。故云今欲论道前凡夫地之珍宝。即闻而修。彼乃固隐。即闻而修之语。但举道前凡夫之言。用成难势。深不可也。又凡结前生后之文。皆是言其正意。如止观正修文初云。前六种依修多罗。以开妙解。今依妙解。以立妙行。须知五略五章。虽谈於行。意令开解。十境十乘。纵含其解。意在成行。何不征彼前文谈行之说。难生起不当。令止观正修。亦成於谬。
彼又纵难曰。若言前观行。即但是略示观心之要。犹未委历法相而观。恐人不解。所以至此。广约十法而观者。斯亦不然。原夫闻略解广者。智人也者。
释曰。观心本是妙行趣果之门。而云闻略解广者。何关於观行乎。虽知金藏。而不耘除草秽。何益贫穷者哉。若云闻略解广。而不用研心作观者。则止观六章之后。不假十境十乘修证也。又前谈果证。法性甚深。贯於六即。尚不标观行之字。将何示观心之要。盖全不知心法佛法之用差。又未了约教约观之门别。既昧此大体。何以评文相有无。何以定观道存废。以此而验。都是谬谈矣。
彼又引例云。只如止观。二十五方便。约观心诃五欲中。但广约三观四教诃色已。皆云诃色既尔。余四亦然。此中观心。若盈十纸之余。彼一部止观之文。观心为用几十纸耶。
释曰。睹兹一难。即知皆是谬言。以全不识观心文义故也。何者。止观一部。正是法华三昧。约行观心。但道场诸仪。及方便近行。既多在事。恐起滞心。故此等文。更立托事之观。导其情着。若正修已下。都是行门。於境用观。若知此意。终不辄云。一部止观。为用几纸观心也。岂非意谓十章十乘。合例诃色。各立观门。而今无者。但是文略。彼文既略。乃破此文。不合十种三法。皆立观心。立难若斯。定文可悉矣。
彼又难云。又於帝王之间。妄加慧字。今经首题。是佛自唱。诸师翻译。并无慧字。若约义权加。用对三法为便者。解净名题。或二或三四字。亦应加字。
释曰。此文云今明帝王。应具三义。何曾加字。是知经题。虽标二字。实含三义。盖帝王者。合具神谋圣策。故依三义重诠法性。无文有义。智人用之。斯之谓矣。若净名经。三师译题。初师五字。太繁。今家不用。次师二字。又略。大师但对二身而已。既自有后师。三义中当故。依之广释。何须加添。以彼类此。殊不相当。
彼见帝王加慧义。对十种三法。乃难云。非唯唐梵无据。而又能所不分。意以金光明三字。为所诠法性。帝王经三字。为能诠教。不合将帝王等。重对十种三法。则令诠旨不分也者。
释曰。立此难者。盖见诸家。凡解经题。即将经字。为能诠教。余字为所诠义。今帝王字。既连经字。便乃割截三字。别属能诠。若将帝等。重对三法。即是后人谬撰。而不知诸家作此分释。未为通见。岂经字全非所诠。余字全非能诠。故当宗凡解题目。以经字为通题。以余字为别题。乃约教行理。俱论通别。明经字则教通行通理通。明余字乃教别行别理别。若教通别。俱是能诠。行理通别。俱是所诠也。得此意后。或时一往分字。对教行理三。有何不可。但不得定执几字为能诠。见对所诠。便谓乖失。定执所诠亦尔。故文句。以三种中道为经王。玄义。以诸经之王叙体。岂非以所诠为经王。又云。唯王为教。即以能诠为经王。若能如此。通方而解。岂睹帝等三义重对十种三法。便谓后人谬添耶。况载以帝等三义。对上诸法。深有其由。何者。上以金光明。诠乎所游法性。已彰十种三一圆融。体用相即之义。今欲示此三一圆融十种之法。一一有贵极雄略统摄之能故。乃重用帝等三义对之也。是则能所相应。通别互显。安得诠旨胡越。上下参商耶。
彼又难曰。将帝惠王以摄经论。则反同真谛彼破之义也者。
释曰。真谛分割三德。以一德对一经。又摄机偏局。故被今破。今乃圆将三法。共摄一经。故以三解脱。摄净名。乃至三德。摄涅盘。盖今家所明。一一三法。皆非纵非横。而高而广。摄无不徧。名义俱融。但举一种三法。则摄一切三法尽也。对摄诸经。复有何失。如净名以解脱为目。大品用般若立称。皆义至於三。则摄法罄尽。故以为名。若如彼所解。应皆题为十种三法经也。况前文以有此例。真谛分其三德。别对道前等三位。大师委破之。后至自立法性甚深之义。复开十种三法。竖对本有等三位。岂本有位。唯具三道三识。而不具诸三法耶。盖三法圆融。各各具摄诸法。得作是对。请去情而思之。无执见而局之。
彼又难云。初不开章。以验后人擅添者。
释曰。开章多且随便。不必尽备。斯例亦多。如法华境妙。只标六境。至生起解释开合。而足无谛成七。若将不标科。验是后人擅添者。既能添数纸之文。岂不能添三二句科文。故不可将此为准。又当体章中。一重问答文云。问旧人从喻。云何矫异。而依於文。答非今就文而害於譬。若苟执譬。复害於文。义有二途。应须两存等。
彼难云。此文文义相反。亦谓后人妄添。而斥二失。一不晓当体章意。二不晓附文章意。皆云因前譬喻故有两章。何得却云旧人从喻立名。云何矫异。而依於文。反令今师不从譬喻以释者。
今详此问答。本不相违。且问意者。盖责何不依古。单用譬喻释题。何得更加附文等释。乃成矫异。答意者。非今就文而害於譬。则显今家依文依譬两义俱全也。若苟执譬。复害於文。则却责古人单用於譬。显义不全也。乃结云。义有二途。应须两存。循环如此。复何相反。问既约附文设问。何故安於当体章末。又本问附文答中。何故多论当体。答附文兼事用。当体唯法性。虽有此别。而皆依经。故问附文即含两意。既是自设。遂乃知微。故使答中。先以附文对喻论。次以当体对喻说。问答既兼二意。须居二章之后也。
彼又立当体章意云。因前譬喻故。今直示一念妄心即理性。金光明非从譬喻。故云当体者。
评曰。如来自唱。此部题名。诠显所游。深广法性。但为古师不知此性本具众德。故无诸名。世俗之法。既彰事用。故有其名。遂计真谛无名。俗谛有名。故释金光明三字。唯是世间物象名义。只可以此名义比拟法性。是故古师。但用譬喻释题。更无附文。当体义也。若天台大师。以三昧力。探量如来所游法性。万德天然。究竟成就。一切名义。世俗之法。既皆虚妄。本无实义。故乏其名。今有名者。乃是圣人。智证真法。则真名俗。是故大师。特立俗谛无名。真谛有名。真既本有众名。故金光明。非依世宝立称。乃当真法之体。立此名也。若今譬释。盖见诸师。用譬限局。故且立之。而能广譬十种三法及一切法门。此犹顺古也。据今正意。唯在附文当体耳。以知如来所游无量甚深法性。体既尊贵故。究竟名金。体既常照故。究竟名光。体既应物故。究竟名明。是则譬喻当体。皆显如来所证法性。此法究竟离染清净。过诸菩萨分证清净。何故却云当体直示一念妄心耶。玄文自云。真谛有名。又云。如理尊重名宝。法性可贵名金。那得特违现文。曲指妄念。观心本研妄识。而云已谈真性。不用观心。当体专显果源。却云直指妄念。斯由全迷。佛法在果。心法在因。教为解真。观本除妄。致兹谬破谬立。害己害他。今既得知。无劳固执。
彼又难。此问答中。钝人以譬拟法。利人即法作譬。既云当体不从譬立。何得却云即法作譬者。
释曰。章初立当体理云。俗本无名。随真立名。又云。圣人仰则真法。俯立俗号。故知。世闻金。若名若义。本从法性金建立。反用世金比况法性。钝人只能以世金。比拟真法。故云。以譬拟法。利人悬解。乃知能譬之世金。随於真法建立。故云。即法作譬。何尝当体。再立於譬。已上释奉先清师难毕。
次解灵光敏师难者。然此二师。同禀一见。难意无殊。而前难犹略。此文稍广。其间文义大同。及无大损者。不复征之。今就文义有异。及伤观道者。略举而释之 彼难曰。初释名章。开为五番。应各有约观一释。今何独就第三譬释中。明观心义。何故文势不连。越过附文。当体二番者。
释曰。譬喻附文当体三释。皆用金光明三字。虽从譬从法不同。而所显法性不别。於三释中。譬释法相最广。今欲於一念中遍观诸法。故约所譬十种三法修观。此十义若显。则一一皆符佛唱金光明。皆即当体金光明也。何须一一明观心。况前通别。翻译二科。亦是定其三字之义。若各立观心。有何不可。今从义便。故依所譬十义观之。其例亦多。如此经疑念序出疑人有四科。而只立一重观心。亦跨越文相。故不可将此义定其真伪也。
彼又难。三道观中。云观身假名。既如此观。色受想行识亦如是。前已捡破实法。今何复云五阴。何繁重乎者。
释曰。凡夫所计。假名之人。皆依总相身起。故约头等六分。横竖遍推。令性相皆寂。此乃正破假人。未推实法。岂可见言六分。便是实法观耶。空品云。是身虚伪。大师指此。为生空境。故文句云。揽阴成身。计有我人众生寿命。故约身假。为生空境。故此文结云。观身假名。既如此。复须推破。五阴实法。毕竟皆空。故复例云。观色受想行识亦如是。此乃正合今经观法。何所怪焉。
彼又难云。凡作空观。皆先破实法。次破假名。何独此文。先破假名。后例实法耶。