慈悲道场水忏法随闻录 - 第 8 页/共 12 页
此藉忏悔力灭罪生福也。五逆罪(迭前第一节)。能致五无间狱之苦。应首灭。阐提业。因惑而起。故云阐提惑。能断善根。故当除。如是轻重等(迭第三节。至三十一节文)。从今忏后。直至得道之场。成於佛果。於其中间。誓不再犯。灭罪文竟。下生福文。
常习出世。清净善法。精持律行。守护威仪。如渡海者爱惜浮囊。
常字。根上从凡至圣。中间更不犯言。清净。翻前深厚浊缠。善法。翻前十恶五逆等。精持。翻前毁犯斋戒。及轻重垢等。律行。即前五篇七聚。乃至三千威仪。八万律仪等。守护威仪。即守护三业等不容毁犯也。浮囊。犹今之渡海者。系葫芦于腰间以渡浩溺也。浮囊本非我身。为捄身故。不得不惜。以囊可以渡海也。修涅盘者。了幻身本非实有。然借身以修性。则不得不修戒。以保如幻之身心。为度生死苦海也(大经云。菩萨护持禁戒。如渡海人护持浮囊。如有带持浮囊渡海。海中罗剎。从乞全与。次惠半。次三分之一。次手掌许。次微尘许。欲渡海者答言。汝今所须。诚复不多。然我今者。方当渡海。不知前途远近如何。若与汝者。气当渐出。大海之难。何由得脱。终竟不与。比丘守五篇净戒亦然。乃至不与烦恼罗剎一微尘许破戒因缘。若有少损。则不能度生死大海。其破浮囊样子如此)。
六度四等。常标行首。戒定慧品。转得增明。
施等六度。慈等四心。万行之端(诸佛因德虽烦。以要言之。不过六度四心故)。言常标者。生生勇悍。标名于同行之首。为世导师也。戒生定。定生慧。故云转得增明(此名三学。戒如捉贼。定如缚贼。慧如杀贼。持戒止免三途。兼定超六欲。发慧超三界。六祖云。即心名慧。即佛乃定。定慧等持。意中清净。又云。自性无非是性。戒自性不乱是性定。自性不痴是性慧。转得增明。即转展相生也。经云。尸罗不清净。三昧不现前。戒资定也。圆觉云。一切诸菩萨。无碍清净慧。皆依禅定生。定发慧也)。
速成如来三十二相。八十种好(前六度。是应身因。相好。是应身果)。
三十二相(一。足下平满相。二。足下千幅轮文。无不圆满。三。手足并皆柔软。如兜罗绵。四。两足一一指间。犹如雁王。文同绮画。五。手足诸指。圆满纤长可爱。六。足跟广长圆满。与趺相称。七。足趺修高光满。与跟相称。八。双腨渐次纤圆。如鹿王腨。九。双臂平立摩膝。如象王鼻。十。阴相藏密。十一。毛孔各一毛生。绀青宛转。十二。发毛右旋宛转。十三。身皮细薄润滑。垢水不住。十四。身皮金色晃耀。诸宝庄严。十五。两足两掌。中颈双肩。七处充满。十六。肩项圆满殊妙。十七。膊腋悉皆充实。十八。容仪洪满端直。十九。身相修广端严。二十。体相量等圆满。二十一。颔臆并身上半。威容广大。如师子王。二十二。常光面各一寻。二十三。齿相四十。齐平净密根深。白逾珂雪。二十四。四牙鲜白锋利。二十五。常得味中上味。二十六。舌相薄净广长。能覆面轮。至耳发际。二十七。梵音。词韵和雅。随众多少。无不等闻。二十八。眼睫犹若牛王。绀青齐整。二十九。眼睛。绀青鲜白红环。三十。面轮如满月。眉相皎净。如天帝弓。三十一。眉间有白毫相。柔软如绵。白逾珂雪。三十二。顶上乌瑟腻沙。高显周圆。犹如天盖。出般若经。佛在忉利天宫。目连令匠人雕佛三十二相。只得三十一相。唯梵音相雕不得。院主问南泉。如何是梵音相。泉云。赚杀人)。八十种好。即随形好也(一。无见顶相。二。鼻高孔不现。三。眉如初月。四。耳轮辐相埵成。五。身。坚实如那罗延。六。骨际如钩锁。七。身一时回如象王。八。行时足去地四寸。印文现。九。爪如赤铜色。十。膝骨坚着圆好。十一。身清洁。十二。身柔软。十三。身不曲。十四。指长纤圆。十五。指文藏覆。十六。脉深不现。十七。踝不现。十八。身润泽。十九。身自持不逶迤。二十。身满足。二十一。容仪备足。二十二。容仪满足。二十三。住处安。无能动者。二十四。威振一切。二十五。一切乐观。二十六。面不长大。二十七。正容白不挠色。二十八。面具满足。二十九。唇如频婆果色。三十。言音深远。三十一。脐深圆好。三十二。毛右旋。三十三。手足满。三十四。手足如意。三十五。手文明直。三十六。手文长。三十七。手文不断。三十八。一切恶心众生。见者和悦。三十九。面广姝好。四十。面净如满月。四十一。随众生意。和悦与语。四十二。毛孔出香气。四十三。口出无上香。四十四。威仪如师子。四十五。进止如象王。四十六。行法如鹅王。四十七。头如摩陀那果。四十八。一切声分具足。四十九。四牙白利。五十。舌赤色。五十一。舌薄广。五十二。毛红色。五十三。毛软净。五十四。广长眼。五十五。孔门相。具五十六。手足赤白。如莲华色。五十七。脐不出。五十八。腹不见。五十九。细腹。六十。身不倾动。六十一。身持重。六十二。其身大。六十三。身长。六十四。手足软滑。六十五。四边光各一丈。六十六。光照身而行。六十七。等视众生。六十八。不轻众生。六十九。随众生音声。不增不减。七十。说法不着。七十一。随众生语言说法。七十二。发音报众声。七十三。次第有因缘说法。七十四。一切众生。不能尽观相。七十五。观无厌足。七十六。发长好。七十七。发不乱。七十八。发旋好。七十九。发毛青珠。八十。手足有德相)。
十力无畏。大悲三念。
初佛果十力(了达一切无能胜。无能坏。故名力)。一。知是处非处力。(知一切因缘果报定相。作善业。知定得乐报。名知是处。作恶业。得受乐报。无有是处。名知非处)二。知三世业报智力(知一切众生过现未来。诸业诸受)三。定力(一切禅定三昧。自在无阂。浅深次第如实知)。四。根力(知众生诸根胜劣。得果大小等)。五。欲力。(知众生种种欲乐善恶不同)六。性力(知世间种种性。六道性分不同故)。七。至处力(知一切道至处相。六道有漏行所至处。涅盘无漏行所至处)。八。宿命力(知一世乃至千万世。一劫至百千万劫。姓名苦乐寿命长短等)。九。天眼力(知众生生时死时。善道恶道。端正丑陋等)。十。漏尽力(自知一切惑。余习气分。永断不生)。无畏。即四无所畏。释现首卷。三念者。有二种。一。性念处(慧解脱破一切智外道)。二。共念处(俱解脱。破神通外道)。三。缘念处(无阂解脱。破文字外道)。一。无忘失法。二。永拔习气。三。一切种妙智。出毗昙。
常乐妙智。八自在我(速成二字。直责至此)。归依诸佛。愿垂护念。
首二句。涅盘四德。无二生死曰常(不迁不变故)。不受二边曰乐(离二死苦故)。具八自在曰我(得大自在故)。三业清净曰净(三惑净尽故)。妙智。即净义。三惑净尽故。八自在我。(涅盘经云。一。能示一身。多身数如微尘。二。能以微尘身。满大千界。三。能以大身。轻。举远到。四。现无量身。常居一土。五。能诸根互用。六。得一切法如无想。七。说一偈经无量劫。八。身如虚空。存没随宜不穷。因归依二句。应补佛一进曾有人於此增修。非藏本及忏主意)护念有二义。一。显护念。谓现身语赞印所作。二。冥护念。潜垂覆摄。不现身语众圣威重。故求护念。
(某甲)等。前已总相忏悔一切诸业。今当次第。更复一一别相忏悔。若总若别。若粗若细。若轻若重。若说不说。品类相从。愿皆消灭。
结前起后。粗细者。烦恼所知二障。虽根一心。微着有异。所知则细。烦恼则粗。粗细虽殊。诚无别体。犹如一水。起动成波。微着亦尔。
别相忏者。先忏身三。次忏口四。其余诸障。次第稽颡。
迭前若别句。以起忏除七支罪文。其余诸障。发佛法僧间余障。及六根罪业文。稽。留也。颡。额也。以额至地。故云稽颡。竭诚礼拜首至地故。恳大清净智慧人。涤其罪垢耳(俱舍云。稽首接足。故言敬礼。屈己所尊之首。接彼所果之足。三业敬礼之通称)。下去共六段文。第一总明杀业有轻重。
身三业者。第一杀害。如经所明。恕己可为喻。勿杀勿行杖。
先迭身有杀盗淫三业。且就第一杀业为重。故先及之(涅盘经。一切大众所问品云。昔王舍城中大猎师。多杀群鹿。请我食肉。我时虽受彼请。於诸众生。生慈悲心如罗睺罗而说偈言。一切畏刀杖。无不爱寿命。恕己可为喻。勿杀勿行杖。梵网经。佛子。若自杀。教人杀。方便杀。赞叹杀。见作随喜。乃至咒杀。杀因。杀缘。杀法。杀业。乃至一切有命者。不得故杀。菩萨应起慈悲心救护。而恣意杀者。波罗夷罪)。恕己者。以己好生之心。亦使物类得生。谚云将心比心也。
虽复禽兽之殊。保命畏死。其事是一。
就事反显。故曰虽复。复。犹说也。殊。别也。言人与畜生。虽有横竖之分。而重命畏死。一也。保。是保护意(金光明云。不害众生命。及施与饮食。由斯二种因。得寿食长远。命。犹寿也。甘露味论云。畜生有八种寿。一一弹指顷。二。半日。三。一日。四。一月。五。一岁。六。十岁。七。百千万亿岁。八。乃至一劫)。
若寻此众生。无始以来。或是我父母兄弟。六亲眷属。以业因缘。轮回六道。出生入死。改形易报。不复相识。
寻。探求也。因肉眼不如天眼。故须探求(梵网。我生生从男女受生。故杀六道。即杀父母。亦杀故身。一切地水。是我先身。一切火风。是我本体故)。出生入死一句。双含。前为六亲。脱生入死。今又出死入生。现畜生形。故云更改前形。易换苦报。不识面目耳。
而今兴害食啖其肉。伤慈之甚。
兴害。身业。食啖。口业。伤慈。意业(丹溪云。诸肉助起湿中之火。久而生病。素问云。膏梁之变。足生大疔。况禽兽之肉乎。既乖养生之术。又累重苦于后。岂宜若是)。
是故佛言。设得余食。当如饥世食子肉想。何况食啖此鱼肉耶。又言。为利杀众生。以财网诸肉。二俱是恶业。生堕号叫狱。
余食。如米麦等类。受食五观。一。计工多少。谅彼来处。一钵之饭。作夫汗流。二。忖己德行全缺应供(缺则不宜。全乃可受)。三。防心离过贪嗔痴为宗。四。正事良药。为疗形枯饥渴病故。须食为药。五。为成道业。应受此食。不食成病。道业何从(饥世易子而食。最是惨酷。幸遇丰登。当念饥馑之苦不可过分。米麦食尚尔。况众生肉。安知众生非我往世六亲耶。思之。大可流涕。心地观云。弥勒从初发心)。(不食肉。以是因缘。名慈氏。为成熟众生故。现在兜率天)次引楞伽经偈。明杀报。为利杀生。如屠儿贩卖。宰夫以杀求利之类。财网肉者。将财广买。逞口腹贪饕无厌者。号叫狱。先酬其将杀时。众生求捄之声。然后次第偿之也。
故知杀害。及以食啖。罪深河海。过重丘岳。
海。沧溟也(说文。天池可纳百川)。又海者。晦也(荒远冥昧之称)。河者(自乾位来。千里一曲。九曲而入于海)水之伯。上应天汉。丘土之高者。狱山之高而尊者(如彼五岳。众山之宗。大经佛言。我念往昔。与达多俱为商主。各有五百贾人。为利益故。至大海采宝。恶业缘故。路逢暴风吹坏船舫。伴党死尽。尔时我与达多。不杀果报长寿缘故。风吹。得至陆地。时达多惜宝。生大忧苦。发声啼哭。我劝云。达多。不须啼哭。达言。譬如极贫人至冢间。手捉死尸。乃云愿汝今者施我死乐。我当施汝贫穷寿命。时尸起坐。语贫人言。贫穷寿命。汝自受之。我虽死乐甚。不欣汝贫穷之生。然我今日既无死乐。兼复贫穷。云何而得不啼哭耶)。
然(某甲)等无始以来。不遇善友。皆为(训由)此业。
杀业既恶。杀心更恶。故善友遇而不遇。
是故经言。杀害之罪。能令众生堕於地狱。饿鬼受苦。若在畜生。则受虎豹豺狼。鹰鹞等身。
引华严经。证杀业果报。杀者啖者。皆由恶心。故感虎狼等身。心常怀恶。说文云。虎。山兽之君。豹。似虎圜文(陆佃云。豹华如钱。黑而小於虎)。豺。说文。狗声。食羊捕兽(尔雅释。狗足。长尾。白颊)。狼。说文。似犬。锐头白颊。高前广后(陆机云。其鸣能大能小)。鹰。陆佃云。一岁黄鹰。二岁鵧鹰。三岁鸽鹰。今谓之角鹰。顶有毛角。鹞。雉名。青质。五彩(玉篇云。五色雉也)等。该取众禽兽。下准此知。
或受毒蛇蝮蝎等身。常怀恶心。
上明禽兽报。此明毒虫报。皆从杀业恶心来。蛇。蝮。皆毒虫也。蝎。螫人虫(诗。卷发如虿。长尾为虿。短尾为蝎)。
或受獐鹿熊罢等身。常怀恐怖。
鹿。是山兽。獐属(陆向云。仙兽也。古今注云。鹿有角。不能触。獐有牙。不能噬)。熊。兽形似豕(古云。大秦国出玄熊)。罴。似熊黄白色者(大经云。佛菩萨为度生故。现作獐鹿罴鸽。狝猴龙蛇。金翅鸟。鱼鳖狐兔牛马之类。又云。菩萨虽受熊象等身。终不作畜生业。即为余畜生演说正法。令彼闻法。速离业苦)。常恐怖者。由好杀者。令众生多恐多怖故。明畜生报竟。下人中苦报。
若生人中。得二种果报。一者多病。二者短命(已上皆华严文)。
多病。是杀生痛苦之报。短命。是杀生不尽天年之报(大经云。夫施食。则为施命。菩萨行施时。常施众生无量寿命。乃至终不杀戒者。慎口无过者。不生怨想。推直于人。引曲向己。无所诤讼者。常劝众生勤修善法者。乃至修摄心者。修平等心者。於诸善法。不放逸者。皆得寿命长。故菩萨於众生。乃至虫蚁。悉生怜愍利益之心)。
杀害食啖。既有如是无量种种诸恶果报。是故至诚求哀忏悔。
求哀。须五体投地(谓头顶。左肘。右肘。左膝。右膝。亦名五轮。五处圆故)。杀业果报竟。下广举杀因。重求忏悔。有四章。
(某甲)等自从无始以来至於今日。有此心识。常怀惨毒。无慈愍心。
惨毒。是惨极之毒。杀心也(大经云。佛及菩萨知杀心三。谓上。中。下。下者蚁子乃至一切畜生。除菩萨示现者。名下杀。以下杀因缘堕于三途。具受下苦。何故。是诸畜生有微善根故。中杀者。从凡夫人。至阿那含。上杀者。父母乃至罗汉。辟支。毕定菩萨。以上杀因缘。堕阿鼻狱。具受上苦)。此总说。下别开八节。
或因贪起杀。因嗔。因痴。及以慢杀。或兴恶方便。誓杀。愿杀。及以咒杀。
一或以贪财色等而起杀。或以嗔怒。争长竞短。激发怒火而杀。或以颠倒谬认。不明事理而杀。或以恃我慢人。不论父母及诸圣贤。与胜我善友。是杀横行于四圣及人天道者(方等经。宝严童子问。何法杀安乐。何法杀无忧。何为毒之根。吞灭一切善。答。杀嗔则安乐。杀嗔则无忧。杀为毒之根。吞灭一切善)。二。以种种恶法。兴起杀事。咒杀。以邪魔咒力助成杀业也。
或破决湖池。焚烧山野。畋猎渔捕。或因风放火。飞鹰放犬。恼害一切。如是等罪。今悉忏悔。
三。大水处曰湖。停水处曰池。或破穿堤湖。或疏决池塘。使水涸而易行渔捕。以杀水族也。山与野。皆草木蓊郁。藏禽兽处。纵火焚烧。及行畋猎而故杀之。其内之惨毒。外恶方便为何如哉(畋猎应山野。渔捕应湖池)。四。乘风放火。即焚山野义。飞鹰放犬。即畋猎义。如是下。结。未终先结。以上文是总中之总。下去。从总开别。
或以槛弶。坑。拨。[叉-一]。戟。弓。弩。弹。射飞鸟走兽之类。
五。槛(音现。音遣非)。圈也。又笼闭也。弶(其亮切。音强去声)。施罟于道路也。坑。掘地陷物也。拨。扩也。以机械而取。所谓拨法子也。[叉-一]者。挟取(玉篇谓之横叉)。戟。有枝兵也(增韵。双枝为戟。[(白-日+田)/廾]枝为戈)。弩。弓之有臂者(谚云弩子是也)。弹(音啖)。是丸子。有土石铅铁不同。皆可打落禽兽者(张仙亦有之)。射(音食)。凡指物曰射。言以弓弩矢射物。孔子戈不射宿。况他人乎。(汉宣帝诏。毋得以春夏适巢探卵。弹射飞鸟)飞鸟。总举虚空中飞舞者。走兽。总举陆行者。忏主举总摄余。故云之类。
或以罟(音古)网罾钓。撩(音牢)漉水性。鱼鳖鼋鼉。虾(胡加切)蚬(胡甸切)螺蚌(音棒)。湿居之属。使水陆空行。藏窜无地。
六。罟。网之总名。撩。水中取物也。漉(汉相如书滋液渗漉)。谓润泽下究也。鱼。水虫也(素问云。鱼热中。丹溪云。鱼在水无一息之停。食之动火。大经云。菩萨於饥世见饿者。现龟鱼身无量由延。誓云。愿彼取我肉时。随取随生。因食我肉离饥渴苦。乃至悉使发无上菩提心)。鳖。是卵生。甲虫也。形圆脊穹。四周有群。骨在外。肉在内也(陆佃曰。雀影生鳖)。鼋。似鳖而大。阔或至一二丈。鼉。水虫。似蜥蜴而长大者。虾。长须虫。与水母作眼者(尔雅翼云。虾多须而善游。好跃。文选。水母目虾)。蚬。尔雅谓之缢女(郭璞云。小黑虫赤头。自喜经死。故曰缢女)。螺有多种。大者。形如鸟嘴。吹之能惊人。可为杯。蚌。蛤属(亦作蚌。集韵作鮇)。水行。如鱼虾等。陆行。如走兽等。空行。如飞鸟等。以种种恶方便。苦恼众生。故使水类如河海。不足以潜藏。乃至虚空大地。不足以逃窜也。窜。匿也。
或畜养鸡。猪。牛。羊。犬。豕。鹅。鸭之属。自供庖厨。
七。上文明杀杀。此明养杀为杀而啖故养也。鸡有五德。畜之报晓。放生则可。而杀而食。不可也(鸡本属巽巽为风。食之能发风病。丹溪云。鸡助肝火。衍义云助火动风。安可食之)。牛。耕畜大牲也。帝王非郊天祭地不轻用。况凡人乎。犬本防宅。豕(即猪字。重出)。鹅。白者食草。苍者食虫。其肉性冷。有毒发疮。令人霍乱发痼疾者。鸭肉与卵并不可与鳖肉同食。能害人。疱厨。烹庖处也(孟子。君子远庖厨。见其生。不忍见其死。闻其声。不忍食其肉。故杀畜生以供口腹。为三寸于一时。受殃累于永劫。何不三思乎。且畜生有二种。一。受决定杀果。如鸡鹅牛羊等。缘其宿生决定不信因果。欢喜决定行杀。无忏悔心故。二。受不定杀果。如禽鱼等。前生虽作恶业。或出于不得已。或杀已生悔故。又飞空走陆。互有决不决义。上文明自杀自供)。
或货他宰杀。使其哀声未尽。毛羽脱落。鳞甲伤毁。身首分离。骨肉消碎。剥裂屠割。炮。烧。煮。炙。楚毒酸切。横加无辜。但使一时之快口。得味甚寡。不过三寸舌根而已。然其罪报。殃累永劫。如是等罪。今日至诚。皆悉忏悔。
八。明货买他杀以自给也。宰。割也。凡肉至火中曰炮。近火曰炙(报恩经云。释迦昔为雁王。五百阿罗汉。为五百群。佛身形影利物。〔皆〕有一鸽为鹰所逐。入舍利弗影。战惧不解。移入佛影。泰然无怖。大海可移。此鸽无动。以佛有大慈悲。身子无故。佛习气尽。身子未尽故)。楚毒酸切。总结上文。谓如是苦楚惨毒。闻之酸心。恨之切骨。畜本无辜。不应加而加之。故曰横耳。一时快口。永劫殃累。得味甚寡。受报极多。最宜猛省。曷不思虞舜饭糗茹草。夏禹恶酒菲食。孔子蔬食菜羹乎(古云。饮食于人日月长。精粗随分塞饥疮。才过三寸成何物。勿用将心细较量。盖先贤务在养心。养心莫先於寡欲。口腹之欲。急宜绝也)。
又复无始以来。至于今日。或复兴师相伐。疆场(音亦)交争。两阵相向。更相杀害。或自杀。教杀。闻杀欢喜。
前於畜道行杀。此於人道行杀也。师。众也(易师卦注。多以军为名。次以师为名。少以旅为名。则师者举中之言也)。疆。是疆界。场。是边境。两限间道也。交争。相伐也。彼此各有阵势。东要相向杀害也。自身行杀。教他行杀。乃至耳闻动杀。反生欢喜。由杀心种子深入故。如是众生。非佛力不能度(观佛三昧经云。央掘魔罗。暴杀千人。复欲害母。佛徃救之。得正信解。投佛出家。遂得圣道)。
或习屠侩。赁(音任)为刑戮。烹宰他命。行於不忍。
习。学也。屠。杀也。侩(大经作脍)。括断也。赁。佣力也。忍。慈也。
或恣暴怒。挥戈舞刃。或斩或刺(音七)。或推着坑堑。或以(南藏坊本作用。非)水沉溺。或塞穴坏(音怪)巢。
刚暴已非。又加之以怒。可恣意乎。斩。断首也。刺。杀也(公羊传刺之者。杀之也)。坑。陷阱也。堑(音倩。七艳切)。沟也。以水沉溺。如囊沙阵之类。或塞句。明杀畜道。如猕猿等由穴出入。以石塞断。令其致死。又如众鸟。勤苦累巢。或因捉其身。取其卵而故坏之(毛氏曰。凡物不自败而毁之读怪。书无坏我高祖寡命。孟子坏宫室以为污池等)。
或(南藏无)土石磓(都回切音堆)磹(徒念切音殿)。或以车马雷(俗作擂。去声)轹(音力)。践踏一切众生。如是等罪。无量无边。今日发露。皆悉忏悔。
磓磹。以石投下也。马。乘畜(生于午。禀火气而生。火不能生木。故有肝无〔瞻〕)。雷轹。车擂碾。马践踏也。微细众生。因之误伤。俱不免于杀业。如是下。总结上九节文。
又复无始以来至于今日。或堕胎破卵。毒药蛊道。伤杀众生。垦土掘地。种植田园。养蚕煮茧。伤杀滋甚。
堕胎者。用恶药落人胞胎。及杀母羊取羔之类。破卵者。食鸡鸭等卵。及毁巢堕卵等。毒药者。用药毒人。及药虫鱼狗鼠鸟兽等。蛊道者。如川广中下蛊伤人。及此间师巫以左道惑人之类(垦土等者。报恩经。善友太子出城。见耕者垦土出虫。鸟随啄吞。太子愍而问言。此作何物。共相残害。左右答云。国依人民。民依饮食。食依耕田。种植五谷。得存性命。太子念言。苦哉苦哉)。蚕。吐丝虫也。茧。蚕衣也。滋甚。言益极也。统结上文。
或打扑蚊蚋(而税切音瑞)。掐(音怯)啮(音捏)蚤虱。
扑。击也。又连杖曰朴。蚊。夏虫也。蚋。酰鸡也。掐。爪刺也。爪刺微虫。如刀山剑树加人也。啮。咬也。齿咬微类。如两石相磕也。蚤。是融蚤。跳虫也。虱。是几虱。六脚虫也。不杀戒有三等。上持。蚊蚋等。中持。六畜等。下持。水陆空等不犯(报恩经。佛多劫前。于应现佛时。坐禅比丘。常患虮虱。与蚤约言。我若坐禅。汝宜寂住。虱如约。后有土蚤至虱边问言。云何汝身肥盛。虱言。我所依主人。常修禅。有约如上云云。蚤因闻血肉香。即便食啖。比丘心恼。脱衣付火烧之。时禅师者。今迦叶佛是。土蚤者。今达多是。虱者。今我身是。达多为利养故。害佛甚至。成佛亦尔。入大狱中。如受三禅天之乐)。
或烧除粪扫。开决沟渠。枉害一切。
前节用身口造杀业。此用身意也。粪扫。乃腐烂之物。中有虫蚁。或火烧。或帚除。开通沟道。疏决渠池。皆有误伤之罪。决。通也。
或啖果实。或用谷米。或用菜茹(音汝)。横杀众生。
果。木实也(树生曰果)。实。物成实也。菜。生菜。茹。乾菜也(诸菜皆从地产。阴物也。人食之。能养阴。亦谓之蔬菜。菜有疏通意。故食之。肠胃宣畅而无壅滞之患。先儒云。人常咬得菜根。则百事可做。食菜不惟足以养身。亦足以养德。且俭用。其家必肥)。此为口造杀业。下用火造杀业。
或然樵薪。或露灯烛。烧诸虫类。或取酱醋。不先摇动。
然。烧也。樵字。双通人物。樵夫及柴草(汉书音义云。樵。取薪者。韩愈云。董生行。或山而樵。说文。散木也。广韵。柴也)。暑月灯烛。尤不宜露。用笼[(ㄇ@(企-止))/卓]护之。以宵虫见明即投。投即伤生也。酱醋。不如法者必多虫。欲取用。宜摇动之使潜下自避。不动而取。故伤也。
或泻汤水。浇杀虫蚁。
倾泻热汤冷水。皆可浇冲。杀诸虫蚁(昔有父老爱子。子食。见黑不拣。父曰。子莫食苍蝇。能害人。子曰。非蝇也。乃蚁耳。父曰。蚁虽不伤人。其如汝伤彼命乎。贪生畏死。物物皆然。应细行而护之。此爱非情见也。直能令子培成佛因。愿天下之为父者皆效之)。
如是乃至行。住。坐。卧。四威仪中。恒常伤杀飞空着他微细众生。凡夫识暗。不觉不知。今日发露。皆悉忏悔。
总收上种种杀业以祈忏也。行住二句。别总双陈。(佛教比丘下单偈云。从朝寅旦直至莫。一切众生自回护。若於足下丧身形。愿汝即时生净土。微细众生虽不能见。应预护之。如佛眼观一滴水。八万四千虫)空中微虫充满。天眼能见。肉眼不识。故云识暗等(九界性一。迷悟自异。如飞空者。无异得通。实不能悟空。徒然终日空裹行坐。而不能即空透脱。触处蹉过。苟能了彻此空。与十一空。元无两也。其离生死苦。亦何难哉)悔。(音灰上声)。懊悔也。即知过改过之心。
又复无始以来至于今日。或以鞭杖枷锁桁(下浪切)械。压拉拷掠打掷。手脚蹴踏。拘(时本作约)缚笼系。断绝水谷。
鞭。以皮为之。杖。竹木为之。枷。以木为。锁。以铁成。桁。拘罪人之大械也。穿木加足曰械。拉(音腊)。摧也。折也。拷。打也。掠(力让切音亮)。捶治人也。打(音钉上声)。直触也。掷。抛也。蹴(音促)。蹑也。踏。践也。俱害物之苛者。拘缚。笼系义。(笼即樊笼。可以拘人。系。即系缚。可以絷人)断(音短)。截也。人之生也。全在水谷。故曰水去则荣散。谷消则卫亡。仲景云。水入于经。其血乃成。谷入于卫。脉道乃行。水谷可断绝乎。
如是种种诸恶方便。苦恼众生。今日至诚向十方佛尊法圣众。皆悉忏悔。
结○凡杀害之法。俱名恶。方便。如前鞭打。乃至断绝水谷。皆苦毒恼害事。发露忏悔竟。下发愿成德。
愿承是忏悔杀害等罪。所生功德。生生世世。得金刚身。寿命无穷。永离怨憎。无杀害想。
杀害。得多病短命之报。不杀。则寿命无疆。能即危脆身。得金刚身。金刚是坚固之义。以得无所得。无得而得。是真得也。自然心无怨憎。身灭杀害矣。
於诸众生得一子地。若见危难急厄之者。不惜身命。方便救脱。
此示得坚固身之由也。一子地。佛视众生。等同一子也。大经云。菩萨于一切众生得平等心。一切众生。必定当得一子地。故临刑将死危急之时。愿不惜身命。以种种方便救而脱之。令其死中得活也。
然后为说微妙正法。使诸众生睹形见影。皆蒙安乐。闻名听声。恐怖悉除。我今稽颡归依於佛。
然者。转上拔脱之辞。说法。如放生时。说三归。五戒。十二因缘。乃至称三宝为师。不堕三恶邪见等(大金光明经。说法施有五胜利。一法施。兼利自他。财施不尔。二法施。能令众生出于三界。财施之福。平出欲界。三法施。能尽净法身。财施。唯增于色。四法施。无穷财施有尽。五法施。能断无明。财施。唯伏贪爱)。睹形影者。有憎怨杀害心时。众生皆遭厄难。今以慈心护生。故蒙安乐(如鸽为鹰逐。投入佛影。〔情〕然无怖之类)。闻名等者。如云军中有一韩。西贼闻之肝胆寒等。今反是。如持观音名号。杀鬼尚不能以恶眼视之。皆由慈悲发愿。故恐怖悉除。我今下。起后。
南无毗卢遮那佛 南无本师释迦牟尼佛 南无阿弥陀佛 南无弥勒佛 南无龙种上尊王佛 南无龙自在王佛 南无宝胜佛 南无觉华定自在王佛 南无袈裟幢佛 南无师子吼佛 南无文殊师利菩萨 南无普贤菩萨 南无大势至菩萨 南无地藏菩萨 南无大庄严菩萨 南无观自在菩萨
礼诸佛已。次复忏悔。(某甲)等。次忏劫盗之业。经中说言。若物属他。他所守护。於此物中。一草一叶。不与不取。何况窃盗。
前忏杀业竟。次忏盗业(梵网云。若佛子。自盗。教人盗。方便盗。咒盗。盗因。盗缘。盗法。盗业。乃至鬼神有主物。一针一草。不得故盗。而菩萨以慈悲心。常助一切人生福生乐。而反盗人物。犯波罗夷罪)。属。附也。物是彼物。依附于彼。於我何有。不与而取。取伤廉。窃盗则伤义也。不盗戒有三等。上持一针一草。不与不取。中。下。金银重物。窃。私也(左传窃贿为盗。与劫字不同。劫。强取也。势胁也)。
但自众生。唯见现在利故。以种种不道而取。致使未来受此殃累。是故经言。劫盗之罪。能令众生堕于地狱。饿鬼受苦。若在畜生。则受牛马驴骡骆驼等形。以其所有身力血肉。偿他宿债。
此双出劫盗之因果也。不道而取。即非理强夺等为因。殃。咎也。殃累为果。是故下。引经证成。牛身偿债。如丛林谚云。吃常住饭。替常住忧。偷常住物。做常住牛。余可例知。等形。摄猪羊鸡犬等类。身有二力以代劳。血肉偿债。偿。酬还也。
若生人中。为他奴婢。衣不蔽形。食不充口。贫寒困苦。人理殆尽。劫盗既有如是苦报。是故今日至诚求哀忏悔。
三途未尽其恶。人中余报如此。贫者无财。寒者无衣。衣不足以遮蔽其形骸。丑自露也。食不足以满其口腹。神自倦也。困。悴也。倦剧力乏也。殆。将也。为人衣食丰足。治生有理。则不辜此一生。今反是。岂不将尽乎。劫盗下。结(古规绳颂云。盗财并斗诤。酒色污僧伦。速遣离即众。容留即败群)。上文总忏盗业。下文六章。别忏盗业罪相。下首章分六小节。
(某甲)等。自从无始以来。至于今日。或盗他财宝。兴刃强夺。或自奋身。逼迫而取。或恃公威。
一。兴刃强夺加刀杖而夺之也。二。自奋勇悍之力而夺取也。逼。驱也。迫。急也。三。恃(音是)。赖也。依也。公威。倚官长恣行虎威也。
或假势力。高桁大械。枉压良善。吞纳奸货。拷直为曲。为此因缘。身罹(力之切)宪网。
四。势力。即权势谋占之类。自制刑具。枉治于人也。压。欺凌义。良。是贤良。善。是吉义。吞。餐也。言吞占而纳之已。及奸欺而售之人也。拷直作曲。屈打成招之类。为此下。结。以是因缘。身遭法网也。罹。遭也。宪。法也。所谓生遭王法也。网。言人入囹圄。如鱼鸟之投网而不能脱也。
或任邪治。领他财物。侵公益私。侵私益公。损彼利此。损此利彼。割他自饶。口与心吝。
五。任。用也。邪治等者。不行正事。妄取之物也。侵公等者。因己在私。故侵公。又因己在公。更便侵私也。割。犹分也。饶。益也。结上文言。无非分他所有以自益。及其己物。则心与口。皆悭吝也。
或窃没租估。偷渡关津。私匿公课。藏匿使役。如是等罪皆悉忏悔。
六。估。市税也。偷渡等者。关津渡口。公漏输税。私匿渡钱也。公课者。官税国课。侵匿私用也。藏隐使役者。民间。则躲避差徭。军中。则走。背调戍等。下第二章。分十二小节。