补续高僧传 - 第 20 页/共 23 页

小寿禅师。不知何许人谁氏子也。以同时有永明寿。故称小寿以别之。二寿。皆天台韶国师真子。师闻堕薪而悟。作偈曰。扑落非他物。纵横不是尘。山河及大地。全露法王身。国师颔之。及开法。衲子争师尊之。天禧中。御史中丞王公随。出镇钱塘。往候师至湖上。去驺从。独步登寝室。师方负暄毳衣自若。忽见之问曰。官人何姓。王公曰。名随姓王。即拜之。师推蒲团藉地坐。语笑终日而去。门人让之曰。彼王臣来。奈何不为礼。此一众所系。非细事也。师唯唯。他日王公复至。众横撞大钟。倾寺出迎。而师前趋立於松下。王公望见。出舆握其手曰。何不如前日相见。而遽为此礼数耶。师顾左右。且行且言曰。中丞即得。奈知事嗔何。其天资粹美如此。 　　惟中．文英传 　　惟中。字慧雅。蓬州开元寺僧也。游成都。不复归其乡者。凡四十年。性孤洁。不妄与人合。精禅律之学。善吟诗。气格清谨。与可朋相上下。时称之曰诗伯。且通儒书。学者从质其义。日满座下。羸形垢面。破衣败履。见者莫测其中之所有。庆历五年五月。示寂于大慈甘露道场。年六十九也。前时尽倾其槖中。得八万钱。委其所尝往来者。楞严道人继舒曰。我将去矣。生平之余止此尔。其为我命奇工。绘六祖像。於尔院之释迦殿。用此被唾骂。我不敢辞。且欲使来者。见是相知是心。以是知见故。能祓除诸妄。而泯相亡心。我为是功德之意也。舒诺之。命名手刘允文图之。梓潼文同。尝问道於师。为记其事。 　　文英者。姓苏氏。泉州人。往来商成都。富巨万。留意禅悦。忽若有悟。尽捐赀。移书别妻子。祝发於嘉佑院。妻子万里。入蜀访之。师绝不复见。坚坐一室历三日。寂无人声。妻子知师志不可夺弃去。以故声望愈高。凡四坐道场。住超悟最久。超悟者。大慈三大院之一也。实承灰烬之余。师鸠工庀徒。创建禅宇。凡为屋千楹。阐龙宫。藏贝叶。规模恢敞。气象雄特。始成而旁院复火。势且延及。师亟白府。毁正寺之三门。以绝之。请后自建。火乃止而三门复新。院始无田。师合施者金钱。且请废寺之产於官。成三百亩。以备香积。故超悟耽耽为大丛林。皆师力也。 　　楞严道人。名继。殊有高行。赐号觉济大师。与文与可。为方外友。相得甚欢。有诗赠焉。觉济大师。且赞其像。极其称叹云。 　　二宝月大师传 　　宝月大师。惟简。字宗古。苏氏。眉山人。於东坡为无服兄。九岁出家。十九得度。二十九赐紫。三十六赐号。师清亮敏达。综练万事。端身以律。物劳己以裕人。人皆高其才。服其心。凡所欲为趋成之。更新其精舍之在成都与[郫-卑+((白-日+田)/廾)]者。凡一百七十三间。经藏一。卢舍那阿弥陀弥勒大悲像四。砖桥二十七。皆谈笑而成。其坚致可支一世。师於佛事。虽若有为。譬之农夫畦而种之。待其自成。不数数然也。喜施药。所活不可胜数。蜀守制使。皆一时名公卿。人人与师善。然师罕见寡言。务自却远。盖不可得而亲疎焉。少与蜀人张隐少愚善。老泉深器之曰。此子。才用不减澄观。若仕。当有立於世。为僧亦无出其右者。已而果然。绍圣二年六月九日。始得微疾。即以书告於往来者。敕其子孙。皆佛法大事。无一语私其身。至二十二日。集其徒问日早暮。及辰曰。吾行矣。遂化。年八十四。是月二十六日。归骨於城东智福院之寿塔。 　　又宝月大师。修广。字叔微。姓王氏。杭州钱塘人。九岁出家。十一得度。景佑二年。赐紫。宝元元年。赐号宝月大师。治平中。州请为管内僧正。师为人乐易慈祥。有智识度量。不见其喜怒。读五经知大义。颇喜为诗。少羸多病。始学为医既成。而有疾者多归之。无贵贱贫富。皆为之尽其术。未尝有所厚薄。尤贫者或资之衣食。以其故。自京师至於四方。自公卿至於学士大夫。多知其名。既见皆乐从之游。而乡邑之人。至於羁旅游客。其归之者。无不厌其意。师於接之。虽劳未尝有懈倦。不欲之色。於资之药物衣食。虽穷无未尝有所计惜。其应外者如此。及退而处夫贫富死生之际。又有所不累其心。故至於不能自给。而未尝动意。至於且死。而未尝变容改色。熙宁元年十月。感疾。会门人与尝所往来学佛之人。告以将终。从容就坐。而逝。 　　崇寿传 　　大邑县。崇寿禅师。邛州蒲顿人。仇氏子也。自毁齿。趣尚便高远。家尝作佛事。则汛洒供献。恭勤精愿。不敕之而自率。尝恐若不能如法者。父母异之。乃俾隶大邑静林僧籍。以仁普为师。年十六落发。二十受具戒。来成都大慈。听讲大乘诸经。尽通晓奥义。后七年。还旧居。其所止悉流落不治。但腐椽破壁。欹斜罅漏。陈屋数间而已。师恬然安一榻。处其中无厌色。禅悟之暇间。亦作诗句。度夷淡清粹。与人语和软。未尝迕物。心无爱恶。色无喜愠。且坚强少疾。状貌修伟。慈恕温裕。人无少长。咸愿见之。见必拜伏欣喜。留连不忍去。一日忽召其弟子慕安等。前曰。人既生。理必有死。死尝事非异事。且吾无死生久矣。汝等当体吾之所以无死生者。慎勿戚戚如众人。乃不累吾付嘱。吾神光一道。留此无数刻。汝当奉吾所戒。恶不宜为。善不宜失。语已。摄足趺坐。迭手瞑目。而逝。摇挽不动。嶷如塑刻。世寿八十有六。时治平元年十月二十三日也。师之真身不坏。风神凝然。不异平日。徒众因为窣堵藏之。文与可。居郡幕。时时相过从。嗣后来权州事。师已化矣。枉道过邑。诣师塔下。旋绕瞻礼。悲悼叹息曰。师之面目如生。而师之语音。已不闻矣。因为铭其塔。 　　可久传(附清顺) 　　可久。字逸老。钱塘人。天圣初。得度习教於净觉。无出世志。喜为古律诗。所居西湖祥符。萧然一室。清介守贫。未尝有忧色。东坡守钱塘。当元夕。九曲观灯。去从者独行。入师室。了无灯火。但闻瞻卜余香。叹仰留诗。有不把琉璃闲照佛。始知无尽本非灯之句。蒲宗孟。集钱塘古今诗。求稿於师。师曰。随得随去。未始留也。闻者高之。晚年杜门。送客不踰阈。辟谷安坐。观练熏修。如此十余年。窗外唯红蕉数本。翠竹百个。淡如也。一日谓人曰。吾死。蕉竹亦死。择瑛公亦死。未几皆验。人嗟异之。 　　师友清顺。亦钱塘人。字怡然。诗与师齐名。而操行亦同。石林叶梦得曰。熙宁间。有清顺可久二人。其所居皆湖山胜处。而清约介静。不妄与人交。无大故不至城。士大夫。多往就见。时有馈之米者。所取不过数升。以瓶贮几上。日取二三合食之。虽蔬茹。亦不尝有。故人尤重之。 　　惟迪禅师传 　　惟迪。不知何许人。法传云门。启道明切。尝答问佛者曰。日出东方卯。再乞指道。师曰。三日后看。富嫌千口少。贫恨一身多。皆师对机语。又作宾主语曰。宾中宾。日月无故新。宾中主。杖长三五尺。主中宾。问答是何人。主中主。正眼谁敢觑。说示大略如此。熙宁中。蜀普通山院僧。自列於府。愿延道行耆老。阐扬宗风。追复青州之前躅。知府大资政南阳公。是之。命有司精择其人。以师充选。师之来也。都人激踊感劝。繇是大阐道猷。师平生枯淡自处。前后三坐道场。丈室萧然。一笠挂壁。行则携之。怡怡如也。最可异者。所至皆伴古德真身。始居马溪。则有水观和尚。次无为。则有惠宽和尚。及住普通。又为青州和尚真身。皆结膝趺坐。仪相俨然。岂人事之适然乎。或有所来也(在王蜀时。有洪杲禅师。至自青州。栖於东禅。方是时。二众错居。蜀主仰重师德。命二宫奚。曰道真道粉者。为之侍使。后有娼道玉。府娼之尤者。闻师说法。言下有省。遂祝发事师。於是物论喧然。蜀主怒命鞠之。知师纯固精确。愈加礼重。师因以所居畀贯休。而卜居于府郊之东南普通山。后入灭於此。故真身存焉。蜀人。号鹡鸰。为连点七。华阳隐士田。逍遥访师山中。而见之问师曰。如何是连点七。师曰。屈指数不及。地上无踪迹。迪公尝拈此示众。或疑迪为师后身。业理循环。亦不可知也)。 　　智林传 　　智林。姓坑氏。上世番禺人。既受具。礼庆阇黎为师。传秘密教。正勤四十年。不虚一日。仁宗。乐宗佛事。择开宝寺西北隅。增葺精舍。袚除净场。亲篆殿额。像设庄严。皆自内出。赐名宝生院。属师住持。命主教门事。赐号宣教大师。天下僧籍。为之统首。师於陀罗尼门。受持精密。国有祈祷。罔不获应。内繇宫省。以至宗室贵戚。莫不厚为之礼。道俗倾向。搢绅景重。张文定公安道。潜心内典。尝从师问梵学。师为启发隐奥。科指条畅。张於言下了然。益深敬事。张又问曰。羂索诸部。坛场轨仪。种种庄严。不离世谛。无上正等诸佛心印。其用如何。师云。坛有多名。空智为上。一念净圆。同法界性。住无所住。如空无依。彼诚之至者。犹可以动天地。而感鬼神。妙湛总持一相三昧。具足神力。岂思议所及。佛以大事因缘故。出现於世。无有二法。惟一乘道。至於随缘立教。应物利生。百千法门。等为妙用。空智云者。第一义谛也。张致叹曰。醍醐甘露。闻所未闻。吾固知师深得般若究竟法空相。非但严净毗尼。专精观行而已。熙宁四年四月十二日。起居如平尝。忽作而曰。吾报尽今夕耶。暮而归寂。徒众葬於开封县东原。张公铭其石。 　　石塔长老传 　　石塔。戒长老。住扬州石塔院。东坡赴登州。师往迎之。坡曰。吾欲一见石塔。以行速不及也。师起立曰。只这是砖浮图耶。坡曰。有缝奈何。师曰。若无缝。争解容得法界蝼蚁。及坡镇维扬。师遣侍者投牒解院。坡问。长老欲何往。以归西湖旧隐为对。坡与僚佐同至石塔。击鼓集众。袖中出疏。使晁无咎读之。其词曰。戒公长老。开不二门。施无尽藏。念西湖之久别。亦是偶然。为东坡而少留。无不可者。一时稽首。重听白椎。渡口船回。依旧云山之色。秋来雨过。一新钟鼓之音。其为时贤注恋如此。长老。必为时名德。惜不得详其始末耳。 　　志添．元普传 　　志添。生泉州陈氏。故通直瑊伯兄也。初住南安云华岩。后游京师。道声籍甚。元佑元年。诏入内。为遂宁王祝寿。赐号真觉大师。并磨衲衣金环绦锡。哲宗亲书敕与之。许逐岁度僧。天下名山福地。任性居住。初在福禅。次住秀州福岩。着作佐郎黄庭坚。尝赠之诗云。蒲团木榻付禅翁。茶鼎熏垆与客同。万户参差写明月。一家寥落共清风。又赞云。石出山而韵自笙簧。松不枯而骨立冰霜。今得云门挂板。打破鬼窟灵床。其石也将能万里出云雨。其松也故与三界作阴凉。此似昔人非昔人。山中故友任商量。侍郎陈轩。亦赠之诗云。车轮马足走尘烟。竞看成都万炬然。独我踏开亭下雪。伴师同坐一庵禅。 　　元普。不知见何人得法。住乐山。名其庵。海湖闭门。危坐二十年。司谏江公望。作歌以招致之。设三问皆不答。公望坐邑治平远台。每遥拜其庵。其为时贤敬重如此。普既去。公望怀之以诗。又作多暇亭记。称西蜀隐者。盖谓普。普蜀人故也。二公。皆为泉名僧。人至今称之。 　　白云孔清觉传 　　清觉。号本然。洛京登封孔氏子。宣尼五十三世孙也。父欣。举进士。有隐德。母崔氏。师幼而颕悟。习儒业。熙宁二年。阅法华经有省。求出家。父母许之。依汝州龙门海慧大师剃染。海。会器之。嘱其南询。初参峨眉千岁和尚。蒙指诀。抵舒州浮山。结庵於太守岩。宴坐二十年。似有省发。元佑八年。至杭入灵隐寺。随众居止。有汪罗二行人。求师心要。一言而中。千里响应。参叩之士。风雨而至。寺主。以寺后白云山庵。俾居之阐化。觉自立宗旨。着证宗论。三教编。十地歌。皆依仿佛经而设。人称为白云宗。大观元年。卓庵湖州千金市。复至乌程菁山。卓锡得泉。结庵而居。名曰出尘。徒众复邀归正济寺。正济。觉旧讲华严经处也。觉立说。专斥禅宗。觉海愚禅师。力论其非。坐流恩州。宣和二年。弟子政布等。陈状被旨放还。次年八月。作偈投太守游公请。以九月二十六日为别。至期而化。灵骨舍利。归葬余杭之南山。 　　白云之道不淳。讥议归之宜矣。至诋与白莲相混。特以无妻子为异。则亦太甚。然其持守精谨。於患难生死之际。脱然无碍。去常人亦远。予故取其行。已而恨其为言也。 　　铨公传 　　铨公。赐号文照大师。华亭人。体清弱。以闭门习静为事。不泛交。惟主簿刘发。常诣之。善鼓琴。有美琴。曰响泉。好风良月。则清香抚之。云。以供佛。邻贵慕之。隔垣起亭。宵顷以听。知之徙北牖。发。恃师所知。间邀一客同见铨。铨方操弦为泛声。客遽称善。铨即止。客不怿而去。铨顾发曰。何得引俗人入我座耶。发媿谢。师所居曰妙音阁。发为记。且赠以诗曰。宝琴何所得。所得甚幽微。聊借丝桐韵。还超智惠机。霜风悲玉轸。江月入珠徽。向此诸缘尽。人间孰是非。铨。发。皆元佑间人也。 　　潜涧阇黎传 　　处严。字伯威。温州乐清贾氏子。母万。方娠。一夕梦黑龙自天跃而下。俄化为道人入其家。及产有异相。警悟不凡。经史过目輙成诵。少长不茹荤。母强之。卒不从。一日游精舍。归白其母曰。儿蔬食。居俗非所宜。愿出家学佛。落发於明庆院。初习讲教义。发明师说。了无疑滞。同辈尚编录。务相诘难。师心非之。遂弃教而崇禅。历访先辈老宿。叩击玄旨。多所契会。有以座首命之者。师弗顾而去。师於己事外。博学能诗文。醇重典雅。且工书。有晋宋法。时道潜思聪二公。与东坡游。声名籍甚。或劝以所作谒缙绅求知己。师笑曰。古之桑门。与士大夫游。非求之也。道自合焉尔。故终身不以一字干谒。识者高之。元佑间。还永嘉。寓净光大云开元诸剎。其徒翕然宗之。扣门请益者。履相蹑也。师训以本业。外复以诗书子史导之。凡经指授者。咸见头角。元符初。归故山。诛茆结庐。循除蓄流。自号潜涧。赋诗鼓琴以自娱。有古人林下风。师有辞辩。长於讲释。乡里巨室。欲屈师讲经莫能致。因具法筵。集广众。预设巍座。俟师至。与众迫之。师匇遽就席。阐扬奥旨。缘饰以文。音吐鸿亮。听者惊悦。郡守张公平。从师受楞严大义。初以僧正命师。又命主禅席。皆力辞弗受。每诣府。手提一笠。又以师为府座所尊。因嘱以事。师。正色峻拒。府政有不便於民者。委曲以告。守改容听之。瑞安令吕公勤。邂逅师喜甚。与俱还邑。筑庵於厅治后园。命师居之。为留三宿而去。晚景绝人事。精修净业。讽诵楞严圆觉维摩光明法华等经。精熟如流。静夜孤坐。焚香暗诵。琅琅之声。出於林表。尝手书法华光明二经。报母德。又书华严经八十卷。首末不懈。字法益工。以政和壬辰正月二十日示寂。年五十四。僧腊三十九。阇维。得舍利数百颗。明莹如珠。植塔於故庐之后。以遗骨并舍利葬焉。师於佛学。无不通晓。尤深於禅。而接物以教。故以阇黎着名。平生制述甚多。稿随毁失。圆寂后。弟子收拾遗文。编成二卷。曰潜涧集。人有得其片纸只字。皆宝藏之。其文翰见重於人如此(王梅溪十朋之母有娠。产之日。梦师来惠以金环。梦觉时。传师适坐化。翌日梅溪生。人皆谓为师后身。故其为师作铭序有云。师殁之岁。而某始生。师旧书石桥寺碑。梅溪。佥判绍兴。道经寺。寺僧先梦迓严阇黎。次日梅溪至。僧以梦告。有诗云。人唤我为严首座。前身曾写石桥碑。甄龙友。和公双峰诗云。诗老前身法号严。正用此事)。 　　参寥子传(附定诸) 　　道潜。字参寥。杭於潜何氏子。幼试法华得度。於书无所弗窥。能文章。尤喜为诗。与秦太虚苏长公。为方外交。苏甚重之。以书告文与可谓。其诗句清绝。与林逋相上下。而通了大义。见之令人肃然。苏谪居齐安。师不远二千里相访。留期年。移汝海。同游庐山。复归於潜山中。及苏守钱塘。卜兆山智果精舍。率宾客十六人。各赋一诗。送入院。后南迁。师欲转海访之。苏以书固止之。当路亦捃师诗语。谓有讥刺。得罪返初服。建中靖国初。曾肇在翰院。言其非辜。诏复为僧。赐号妙总大师。崇宁末。归老於潜山。有参寥子集。行世。人谓师之诗。雅淡真率。上欲窥陶白。而下有雁行苏黄句。即未脱子瞻烟火。雅不乐与宋人同烟火。如参寥自有为参寥。非第以子瞻重也。斯言得之。 　　定诸。晋江人。能诗。调清远。无尘俗气。与曾会诸公游。谈者谓。诸诗与参寥同调。其题画水幛云。无波浪处生波浪。愁杀孤飘渡海人。有去华集。大约如此。 　　宋景濂。作育王山寺碑。谓。大觉琏日。与九峰韶公。佛国白公。参寥潜公。讲道一室。扁曰蒙堂。丛林取则焉(可入传记之)。 　　惠渊首座传 　　惠渊首座。向北人。孤硬自立。参晦堂真净。实有契悟处。泯泯与众作息。人无知者。洪州奉新慧安院。门临道左。衲子往还。黄龙泐潭洞山黄檗。无不经繇。偶法席久虚。太守移书真净。命择人主之。头首知事耆宿辈。皆惮其行。师闻之。白真净曰。惠渊去得否。净曰。汝去得。遂复书举师。师得公文即辞去。时湛堂为座元。问师曰。公去如何住持。师曰。某无福。当与一切人结缘。自负栲栳打街供众。堂曰。须是老兄始得。作颂饯之。师住慧安。逐日打供。遇暂到。即请归院中歇泊曰。容某归来修供。如此三十年。风雨不易。鼎新创佛殿。轮藏。罗汉堂。凡丛林所宜有者。咸修备焉。黄龙死心禅师访之。师曰。新长老。汝尝爱使没意智一着子。该抹人。今夜且留此待。与公理会些细大法门。新惮之谓侍者曰。这汉真个会底。不能与他剺牙劈齿得。不若去休。不宿而行。师终於慧安。阇维。六根不坏者三。获舍利无数。异香满室。累月不绝。奉新兵火。残破无子遗。独慧安诸殿。嶷然独存。岂非愿力成就。神物护持耶。 　　觉心传(智永祖绍附) 　　觉心。字虚静。嘉州夹江农家子。甚富。少好游猎。一旦纵鹰犬弃妻子。出家学道。周历云水。似有得者。性喜画。善作草虫。人称为心草虫。游中原。作从犊图诗。名动一时。诸学士大夫。翕然宗之。孔南明崔德符。招致临汝。住叶县东禅。及州之天宁香山三大剎。后因兵乱还蜀。邵泽民刘中远两侍郎。善之。请住毗卢。陈涧上称之曰。虚静师所造者道也。放乎诗。游戏乎画。如烟云水月。出没太虚。所谓风行水上。自成文理者耶。后终於所居。 　　又有智永祖绍者。皆以诗画寓意。永。尝作潇湘夜雨图。呈邵西山。邵题云。尝儗扁舟湘水西。蓬窗剪烛数归期。挥因胜士挥毫处。却忆当年夜雨时。既疑之。问永曰。前辈曾有此诗否。永。因诵义山问归篇。西山矍然。遂为改之。永性孝。宇文季蒙龙图。以永精禅理善谈论。请其住院。永辞曰。亲在。未能也。於是。售己所长为亲养。祖诗画俱仿周忘机。而气韵殊绝。政和间。改僧为德士诏下。祖叹曰。我生不背佛。而从外道耶。取祠部牒焚之。乃冠巾反俗。斋戒以终身。 　　潜庵源师传 　　清源。号潜庵。洪州新建邓氏子。世力田。幼超卓。短小精悍。去依洪崖法智为童子。年二十一。落发受具戒。时武泉尝。宝峰月。云居舜。道价压丛林。师游三老间。皆蒙器许。而疑终未决。后亲见黄龙南公。凡入室。令坐於傍。与云庵同造积翠。师为侍者七年。南公殁。隐迹西山。西山有慧严院。僧死。屋无像设露坐。师见而叹曰。古人斫山开基致无为。有忍怀不举哉。乃求居。以修完之。不五年而殿阁崇成。百具鼎新。即弃去。游庐山。南康太守徐公。闻师名。延居南山清隐寺。寺在大江之北。面揖庐山。师门风孤峻。学者皆望崖而退。以故单丁住山。十有八年。晨香夕灯。升堂说法。如临千众。而丛林所服玩者莫不具。时时镢地处置。尝云。先师初事栖贤諟。泐潭澄。更二十年。宗门奇奥。经论要妙。莫不贯穿。及因文悦以见慈明。则一字无用。设三关以验天下禅者。而禅者如叶公画龙。龙见即怖。众生为解碍。菩萨未离觉。大智如文殊师利。欲问空王佛义。即遭摈出。以其堕艰难。故起现行耳。有僧。依师住十二年学。令住净众寺。辞行。师谓曰。汝虽在此费岁月。实不识吾家事。倘嗣法。当不以世俗欺诳为心。其人乃嗣翠岩机焉。南昌隐君子潘延之。与为方外友。迎师归西山。而州郡文争。命居天宁。衲子方云趋座下。一时名士。抠衣问道。师以目疾。隐居龙兴寺房。户外之履亦满。上蓝忠公。法侄也。延师居寺之东堂。事之如其师。师年八十而丧明。学者益亲附之。有欲板其语要流通。师投拒曰。若吾语。深契佛祖。从今百日间复明。则副汝请。如期果愈。先是觉范洪公。证狱太原。拴缚在旅邸。人讳见之。师独冒雨步至。抚慰为死诀。明年南归复见师。师轩渠笑曰。吾不意乃复见子。故觉范序之曰。呜呼。佛法寖远。坏衣瓦器之人。亦有侈欲。为人师者。争慕华构便软暖。公独举颓坏而新之。争欲致弟子。不问智愚。欲出门下。而公独精粗之。争欲坐八达衢头。以自卖其道。而公独居荒远。以自珍之。争好势利恶丑。而公独犯众恶。自信而力行之。每谓弟子曰。无事外之理。理外之事。观其措置。岂其真然之者耶。师终时几百岁也。 　　空禅师传 　　崇觉空禅师。姑孰人也。为人强项。久侍死心。一日辞去。心曰。汝福鲜宜自养。草堂清公。偈送之曰。十年聚首龙峰寺。一悟真空万境闲。此去随缘且高隐。莫将名字落人间。后受请。出世杭之南荡。不几月而一火无遗。因叹息曰。吾违先师之言。故有今日之患。有富人。发意营建。欲师一至其家以受供。师辞曰。公施财求福。非长老受赐。若教我背众而食。素不愿也。力行其道。竟不役於土木以终身。师颂野狐话曰。含血噀人。先污其口。百丈野狐。失头狂走。蓦地唤回。打个筋斗。 　　补续高僧传卷第二十三 　　补续高僧传卷第二十四 　　　　明吴门华山寺沙门　明河　撰 　　杂科篇 　　宋　圆觉演公传 　　宗演。河北恩州人。姓崔氏。元丰满禅师弟子。唱云门之道者也。法貌修整。持守严密。宣和中。徽宗诏入内庭说法。赐紫方袍。当时有大因缘。前后凡住十三院。度弟子一千二百余人。住永福能仁寺时。先是。寺僧有生缚狝猴。以泥裹塑。谓之猴王者。岁月滋久。遂为居民妖崇。遭之者。初作大寒热。渐病狂不食。缘篱升木。自投於地。往往致死。小儿被害尤甚。於是祠者益众。祭之不痊。则召巫觋。垂夜至寺前。鸣金吹角。目曰取构。寺众亦撞钟击鼓。与之相应言助神。日甚月盛。莫或之改。适师移住是寺。闻而叹曰。汝可谓至苦。其杀汝者既受报。而汝淫及乎人。积业转深。何时可脱。为诵大悲咒资度之。是夜师坐见妇人。人身猴足。血污左腋。下旁一小猴。腰间铁索絷两手。抱穉女再拜於前曰。弟子猴王也。久抱沉冤之痛。赖法力得解脱上升。故来致谢。复乞。解小猴索。师从之。且说偈曰。猴王久受幽沉苦。法力冥资得上天。须信自心原是佛。灵光洞耀没中边。听偈已。再拜而去。明日启其堂。施锁三重。盖顷年曾为巫者射。中左腋。以是尝深闭。猴负小女如所睹。乃碎之。并部从三十余躯。亦皆乌鸢鸱枭之类所为也。投之溪流。其怪遂绝。师后归雪峰终焉。 　　宋　真宝．庆预传 　　真宝。五台山僧也。学道能外死生。靖康之扰。与其徒习武事於山中。钦宗召对便殿。宝感激还山。益聚众习武。州不守。敌众大至。宝悉力拒之不敌。寺舍焚毁。僧徒逃散。酋下令。生致真宝。宝至。抗辞无扰。使郡守刘騊。诱劝百方。终不顾。且曰。吾佛制戒。吾既许宋皇帝以死。岂以力屈食吾言也。但速杀我。遂怡然受戮。北人闻者。无不叹异。 　　庆预。湖南京山胡氏子。问道芙蓉楷公。得要领。住大洪山。靖康盗起。远近震荡。预。日颐指闲暇。外饬固守。内事静专谨禅诵。以定众志。若是者数年。所活万余人。士大夫家。赖以生者。十七八。事稍定。徙水南兴国寺。随守以闻。赐号慧照。绍兴中。下匡阜入八闽。爱雪峰深秀。闭关十余年。将化别众。书偈曰。末后一句最难明。转步回头千万程。除却我家亲的子。更谁敢向里头行。掷笔含笑而寂。 　　宋　老牛智融传 　　智融。俗姓邢。初名澄。世居京师。以医入仕。南渡居临安万松岭。号草庵。邢郎中官。至成和。郎出入禁延。赏赉殊渥。年五十。弃官谢妻子。祝发入灵隐寺。诸公贵人。挽之不可。於以去尘俗弗远。肆游诸方。径山匡庐。经行殆遍。闻雪窦之胜。遂投迹为终焉计。深坐一室。土木形骸。泊然如偶人。或曳杖以出。有欲相随。则谢遣之。山中幽僻胜绝之地。意行独坐。或至移晷。人莫窥其际。善画。而绝不以与人。山深多蛇。忽作二奇鬼於壁。一吹火向空。一跃蛇而掣其尾。蛇患遂除。而时有火警。又於火端。作土枭之声。为之革。尝画龙首半体祷旱。辄应。颇近灵怪。师亦不以自矜也。或问画。次及人物。师曰。老不复能作。盖目昏不能下两笔也。曰。两笔。岂非阿堵中耶。师曰。此虽古语近之而非也。吾所云两笔者。盖欲作人物。须先画目之上睑。此两笔如人意。则余皆随笔而成。精神遂足。所以难也。或加以势利。则避之愈深。意苟相契。亦辄与不吝。楼攻媿。求之久不与。催以古风。有曰。古人惜墨如惜金。老融惜墨如惜命。作诗不多语字。画亦无俗韵。初自言。若得为僧。三十秋瞑目。无言万事休。绍熙四年五月卒。寿八十。僧腊如师言。尤好作牛。自号老牛智融云。 　　明河曰。旨哉。融牛之论画也。吾闻庖丁之言。得养生焉。 　　宋　淳藏主传 　　景淳藏主。抚州化度受业。久参宝峰祥和尚。杰出参徒。其为人潇洒高尚。备见於自述山居诗。祥见之。谕淳曰。此诗不减灌溪。恐世以伎取子。而道不信於人也。诗凡数十解。今记十章。以备传云。拙直自知趋世远。疎愚嬴得住山深。现成活计无他物。只有鳞皴杖一寻。屋架数椽临水石。门通一径挂藤萝。自缘此处宜投老。饶得溪云早晚过。自笑疎狂同拾得。谁知痴钝若南泉。几回食饱游山倦。只么和衣到处眠。瓦铛爇处清烟霭。铁磬敲时晓韵寒。一串数珠粗又重。拈来百八不相谩。一瓢颜子非为乐。四壁相如未是高。争似山家真活计。屋头松韵响秋涛。数行大字贝多叶。一炷粗香古柏根。石室静延春昼永。杖鹃啼破落花村。渔父子歌甘露曲。儗寒山咏法灯诗。深云勿谓无人听。万象森罗历历知。坐石已知毛骨泠。漱泉尝觉齿牙清。个中有味忘归念。身世无余合此情。幽岩静坐来驯虎。古涧经行自狎鸥。不是忘机能绝念。大都投老得心休。怕寒懒剃髼松发。爱暖频添榾柮柴。栗色伽棃撩乱挂。谁能劳苦强安排。其咏闲适情。可谓得之至矣。倘非中有所养。孰能尔耶。惜乎。法道不扼。悠悠以终老。卒中祥公之言。虚诸方之望云。 　　宋　北磵简禅师传