释门正统 - 第 6 页/共 13 页
扬尖初渊
崇先了生 杨尖法钦
龙华方
南屏灵玩南屏用文
宪章仲闵
余庆道存
杭州宗正超果会贤
精微彦伦
清辨蕴齐
景德法云
宝积彦端
温州景初 文诩 如询慈辨从谏
圆觉蕴慈
法照中皎
能仁道山
白莲法希
海空法英
白莲法雄
东山祖意
则庵明哲 醴泉行环 布金觉先
神敏慧齐 文首座 能行人
法云宗敏 圆明智贤车溪择乡
祥符道忻
悟空善荣
牧庵有朋
显庵法昌 隐学本然 浮石子慧 永福智敦 天王道用能仁怀宝
艹堂如宝
竹庵可观
智行守旻 神辨清一北峰宗印
日本俊芿 古云元粹
明义首座佛智慈云
法照净通
普明如靖
圆通思梵 普圆善期
慧觉齐璧
北禅文俊 北禅法荣 慧照道伦 圆觉净珪慧解昙应
慈室妙云 痴绝希颜
清修法久 密印修慧澄觉神焕
觉庵简言
总庵妙心 常齐法灯 鉴堂思义
假名如湛
车溪智钦
天竺应如
法灯道遵 崇先怀志 宣秘慧仙 普圆普证 余姚澄
慧觉清月佛照智贤
神辨觉宁 等慈慧序
白莲咸
白莲道乡
台州净侁
明州净景安国元慧
智涌了然
延庆智连 泽山与咸 赤城中益 白莲智圆 山堂元性 白莲妙璘 白莲清悟 白莲子眸 虚堂本空
梵章首座真教智仙
证悟圆智
都录若讷
等庵士衡 虚庵有宏 上竺妙珪 中庵师安 上竺师觉 石磵从戒 晦案慧明
或有功法门。或章藻相涉而未详承禀者。
金华方岩[禾*止] 志远元堪二师 抱玉楚金二师 宝王论飞锡 十祖玄烛及皓端师 虎丘智琰 万州行满 终南善师 玉泉恒景 栖霞法向 终南法诚 剡溪明旷 悟真法盛 宝藏利赟 天台道暹 钱唐善信 空相有圭 嘉禾子玄 天台元颕 佛智道如 温州觉津 无相法勒 日本源信及寂照绍良二师 司封锺离松 铠庵居士吴克己 宝积实讲师 姑苏开上人 四教仪谛观 宗元录元颕 宝云威 普照因 会稽仲 括苍聪 广化明 广慧宾 普慈晖 慈门熙 空相融 清方二师
统图如右。夫佛之设教也。尤致谨於小．大．偏．圆之辨及其施化也。则大小俱谈。偏圆并列。无一机见弃。无一法或遗。四教以网罗之。三接以神明之。迄於无一人之不成佛。吾祖亦然。先说思议。后说不思议。以十境．十乘配对四教。为四百乘。观法以契佛心扶之。余宗弘小则弃大。赞圆则毁偏。皆着荣执枯。分河饮水耳。果得统耶。非统耶。先佛大医王也。四教遣病药也。三接行药汤使也。吾祖医子克家者也。诸师传克家子方法者也。虽其间不能无优劣。劣者亦能以家法示人。况优者乎。独列正统。未见其非也。
塔庙志
依正相须其犹地利人和之不可缺乎。非人何以弘道。非处何以安人。法智载严於誓戒。慈云广纪於金园。凡以此也。天造地设。物护神钦。轨范攸闻。兴衰所系。其可忽耶。撰塔庙志。
如来既往。悲愿恒存。特留舍利。饶益世间。故当时则有八国共分。后世则有无忧兴建。所谓八国共分者。按菩萨处胎经云。佛灭度后。乃有舍利八斛四斗。八大国王严兵竞争。乃至天龙八部皆兴夺心。时有智臣谏曰。诸王若争。须有胜负。如来舍利。不成利益。我当分为三分。一分奉诸天。一分与龙神。一分分八国。由是众心悦随。各将金坛盛贮迎归本国。建塔供养耶。旬传亦云。先为三分。谓人．天．海。人中一分复分为八。所谓无忧兴建者。按无忧王传云。东天竺国阿恕伽王。尽收西域诸塔。及龙宫舍利。夜后鬼神碎七宝末。造八万四千塔。命尊者耶舍舒指放光八万四千道。令羽飞鬼各随一光尽处安置一塔。於一日中足满其数。徧瞻部洲。界在震旦国者。十有九所。今明州阿育王山广利寺者。十九之一数也。又三国之初。吴人未信释典。天竺沙门康僧会始入吴地。缔构行道。孙权以为矫异。诬俗摄会。让曰。佛有何灵。尔独改形。会曰。佛身虽灭。遗骨舍利应现无方。外国先王建塔八万四千。表遗化也。权谓。绐己。俾祈舍利。严宪缓期至三七日。会徒将死。舍利乃降。铿然盘中。上烛虹霓。吴之君臣。相顾而悦曰。至哉。奇瑞也。始立建初寺。仍呼其地为佛陀里。时赤乌十年也。然今所陈八国及无忧等事。此则如来施化之迹耳。若以天台教旨判之。则有四教互为有无。及分段．变易。存没不同。生身．法身全碎有异。学者又宜深究焉。谓四教俱有。四教俱无。藏通有别圆无。别圆有藏通无。法性无分段有。及全碎俱有也。四教俱有者。妙玄云。双树入无余涅盘。薪尽火灭。留舍利为一切人天作福田等。此是通佛舍利也。大经云。如来受长者八斛四斗供。入灭留八斛四斗舍利。此约藏教而言也。若别圆有者。此表常住。身虽入灭。留此舍利。以表不灭也。四教俱无者。藏通言无。此表二教灰断不生义。别圆言无。此表二教常住不灭义。藏通有．别圆无者。藏通实有生灭。故云有。别圆不谈生灭。故云无。别圆有．藏通无者。利根菩萨受别圆接。见有舍利。当教钝根住空菩萨。见无舍利。法性无．分段有者。机息应转为灭。故知界外法性身佛则无。若界内者。既是分段生身。有生灭故有。全碎俱有者。如多宝全身舍利。释迦碎身舍利也。复次。此方古之儒礼。追远祖宗之仪。七庙乃有寝。无庙但以本主寓神迎尸居位。初无后代。范金合土。刻石织文。乃至缣索绘画等像也。若夫释氏之教则不然。按观佛三昧经云。佛升忉利天上既久。时优填王不胜恋慕。铸金为像。闻佛当下。以象载之。仰候世尊。犹如生佛。及遥见佛。足步虚空。踏双莲华。放大光明。佛语像云。汝於来世大作佛事。吾灭度后。我诸弟子付嘱於汝。若有众生。造立形像。种种供养。是人后世必得念佛三昧。佛告阿难。持我语。遍告弟子。我灭度后。造佛形像。及画佛迹。令人见之。心生欢喜。能灭恒河沙劫生死之罪。若据帝释造像经乃木为之。盖如来赴机不同耳。又毗奈耶律云。给孤长者造寺后作念。若不彩画。便不端严。即白佛。佛言。随意。未知画何物。佛言。於门两颊。应画执仗药叉。次傍一面画大神变。次一面画五趣生死轮。檐下画本生事。佛殿两颊画持鬘药叉。讲堂画耆宿讲说。食堂画持饼药叉。库门画持宝药叉。水堂画龙王持饼。浴堂．火堂画天使者(亦五天使．亦五官。即生．老．病．死牢狱)。经法堂画菩萨并地狱相。瞻病堂画佛躬看病比丘相。大小行处画死尸相。僧堂画自骨相。又正法念经云。昔有国王夫人生千子。欲试当来成佛次第。拘留孙佛探得第一筹。释迦第四筹。乃至楼至当千筹。第二夫人生二子。一愿为梵王。请千兄转法。次愿为密迹金刚神。护千兄教法。据经惟一人。今状於伽蓝之门而为二像者。夫应变无方。多亦无咎。又五分律云。佛四面有五百金刚。今状其二。无可疑也。又前文云。於门两颊。应画执仗药叉是也。今殿中设释迦．文殊．普贤．阿难．迦叶．梵王．金刚者。此土之像也。阿难合掌。是佛堂弟。理非异仪。迦叶擎拳。本外道种。且附本习。以威来象。盖若以声闻人辅。则迦叶居左。阿难居右。若以菩萨人辅。则文殊居左。普贤居右。今四大弟子俱列者。乃见大．小乘各有二焉耳。梵王执炉。请转法轮。金刚挥杵。卫护教法也。或设三佛同殿。右弥勒．天亲．无着者。当来补处之像也。左弥陀．观音．势至者。净土之像也。窃尝论之。若据娑婆化主。止立释迦之像。辅以文殊．普贤可也。若夫极乐教主。虽辅以观音．势至。然当以别殿处之可也。当来下生。既在补处。未有辅佐。岂得与释迦．弥陀并列而为三耶。兹岂一佛独化之道乎。又见以佛侍佛。又未成道。未转法轮。即预居万德世尊之位。既招多过。良为不可。又有以菩萨居正殿者。道场之建。本为菩萨设。如天竺观音是也。初五季时。僧翊得奇木不能名。刻为圣像。僧勋又以支佛舍利。纳置顶间。其后像现光怪。降祥于下。又熙宁中。曾鲁公感异梦。复因祷雨孚应。遂敷奏朝廷。加号灵感。建炎中高宗皇帝。圣驾南渡。驻跸临安雨晹。祈祷厥应如响。别圣相仍。至今不绝。若夫灵验事迹。则有智觉禅师之赋。边公侍郎之传。欲知菩萨为我父师。请自览焉。又有菩萨一百签。及越之圆通一百三十签。以决群迷。吉凶祸福。祷之诚者。纤毫不差。叙其事者。谓是菩萨化身所撰。理或然也。或依仿而作。则多名目。但以菩萨迹示等觉．正遍知。不思议神力挟之。则或验．或不验。可见矣。复次诸方梵剎。立藏殿者。初梁朝善慧大士(传翕玄风)。愍诸世人虽於此道颇知信向。然於赎命法宝。或有男女。生来不识字者。或识字而为他缘逼迫不暇披阅者。大士为是之故。特设便方。创成转轮之藏。令信心者推之一匝。则与看读同功。故其自誓曰。有登誓藏门者。生生不失人身。又能旋转不计数者。是人所获功德即与诵经无异。今称龙宫海藏者。乃约龙树入海而言。又称天宫宝藏者。乃附慈氏居处而说。然一切如来只令口诵。心惟转我法轮。饶益群品。今大士特兴慈悲。在在处处。创此机轮。运转不息。欲俾一切含灵同沾利益。尽未来际成等正觉。大哉神力。讵可思议耶。先民所谓智者创物。大士其有焉。若夫诸处俱奉大士宝像。於藏殿前首顶道冠。肩披释服。足蹑儒履。谓之和会三家。佛印禅师(了元)为王荆公赞其所收画像曰。道冠儒履释加沙。和会三家作一家。忘却率陀天上路。双林痴坐待龙华。又列八大神将运。转其轮。谓天龙八部也。又立保境将军。助香火之奉。谓是在日。乌伤宰也。兹三者[弓*ㄆ]录无文(录六卷。弟子结集。进士樱颕修定)。不能自决。直俟龙华会上。庶可问津耳。抑尝究之。大士既示迹同凡。则其所服者。必随当时在家之服。况萧梁既废五斗米道。专奉西圣之教。当时衣缝腋者。亦多归向真乘。又何俟大士冠履加沙。以和会之耶。承讹袭舛。若是者多矣。复何怪乎。复次精舍所踞。号曰仁祠。式警群迷。聿形悲济於彼坊佐。或临江湖川。泽污沼堤防之处。多有因高就下。普化博施。捐以为放生池者。滥觞虽兆於真经。渗漉实推於佛陇。自天台海曲买沪梁之地绵丘三百里。敷奏王家。全宥潜蛰。因艹庵日海上渔人截流一网。巨尾孅鳞。皆为所有。一日何止万死耶。智者尝[井*刃]放生池於海涯。当其放之也。则为授归戒。说大法。然后纵之海中。圉圉洋洋得其所也。而不知日活几千万亿乎。智者没。至唐末。中国台道渐息。而海东诸国极炽。忠法师谓智者缘在此方。而道敷于海东者。此必放生诸鱼所致耳。闻者莫不笑之。以余观之。其语若诞。教理有凭。流水十千天子。即脱鱼报。岂非此乎。中兴以来。祥开延庆。化广葛川。金塘大堤。歌於刘礼部之颂溍浔渌浦。酬於王丞相之恩。故教行录．金园集。各有放生仪轨。鳞番迭幅。率土化之。佛生之旦。众大和会。浮泛彩鹢。演唱竺坟。悟流水胜因。识衔珠善报者。举袂扬尘。挥汗成雨。固不待於百年而后。胜残去杀也。况动以祝圣为名。则忧国爱君。顾不韪欤。复次伽蓝中事有若微。而所系至大者。刻漏是也。正因出家。必有众法。礼念而不失限。斋粥而不愆期。皆众法之微者也。滁阳庆历集施昌言赠开化觉诗。坐久铜莲。几番沈注。远公以山中不知更漏。乃取铜叶为器。状如莲华。置水之上。其底沈水。半之乃沈。每昼夜一十二沈。为行道之节。此与释氏要览释莲社名义大同。若夫允合众论。推穷理道。则有沙门瑞新之壶。更记文曰。湛卢制钟无声。陆断犀兕。将补履不如两钱之锥。贤丈人预半千之历数。是其兴亡。若风雨司晨。不如僆鹍之口。夫物无全用。人难尽善。故尺短寸长。蓍龟诚不能知。事亦可信也。吾党谨先人之遗训。粥则见乎掌文。斋则过午不食。奈屏居丘园。凡阴霾昼起。密云夜作。而秉爨者耳不闻铜乌之声。目不辨曦辔之位。时有失节。一夫失准。多士咸苦。余病之亦旧矣。乃创一石壶。连足高一尺过半。广二尺许。壶内有水。水外有山。山有十二峰。外间列小峰亦十二朵。以象二十四位也。壶心立台曰若阳。中有司乌丈人而处焉。台面相对。有建大竿举于水中。刻太阳之形悬于竿。表高出群峰之巅。壶下置一木囊。内有钟。渠有流。权有欹。槩有合。最儿有大轮。有旋车。有乎舆。尝实水于钟渠。以曲诸漏。入流权中。权与欹槩相应合。最儿坐权槩之末。执阴阳箭。履端持漏以射於满大轮。轮得箭而轻举矣。大轮举则旋车行。车行则平舆转。平舆载转。若阳台上司乌丈人乃移一位。以正曜灵之所临。一百刻中。总四十八箭。以占二十四时。分方定位。日月与之期。明阴洞阳。天地不能欺。昼夜消长。山川昏黠。而早晚之节。能使人之不惑。故命之曰壶。更虽媿银龙之先。巧华漏之奇制且贻。则雪庭以解颠倒之刺耳。年名景佑。太岁甲戍。仲秋月望日记。宏智禅师宗门达者。尝仿其制。而立於太白。后备其文。而刻诸坚珉。抑又以见壶更之制。可以范围伽蓝。弥纶众法者也。后又有以盘摹香篆。号无声漏者。缔创若易。而久久之后。末香有燥湿。山童有勤堕。岂若壶更之罕失耶。
护法志
护之为言养成之之谓也。群荄万汇。何者非材。而梧槚胜於贰棘。四肢六分。何者非身。而一指劣於肩背。是知爱护应达本源。人存法存。事非聊尔。外护虽切。内护尤深。为开明故。撰护法志。
大雄出世。虽示入同居。先说华严。然顿施别．圆二教。乃专为界外菩萨。则其法有不必护者。次说阿含。则当渐初。独施藏教。乃专为一类小机。则其法有不足。护者惟其渐中开出四教之后。正欲同居土中。广演大法。方有魔外之扰。必赖诸天八部及国王大臣协力拥护。方可流通。然说方等．大集之时。虽会一切鬼神护持正法。比之光明。则三乘同学既不专小。亦不专大。又三学尊经。诸天本所听受。故独於此时。各各发愿焉。又说仁王般若之时。虽嘱十六大国。令其受持是经。於千里内七难不起。校之涅盘。则正当如来入灭。故国王大臣独受付嘱拥护住持三宝也。今故举此二经以发明其事焉。所谓光明发愿者。如铠庵装天像愿文云。吾佛世尊乘宿愿力。以一大事出现於世。演说真诠。数极河沙。开悟未来。亘百千劫。是故诸天於方等会各发弘誓。护持流通。功德以财大辨以辨。俾请说者两无所乏。地神地味膏腴。说处散脂。威武摧敌攘难。东方持国．南方增长．西方广目．北方多闻。如是四王护四天下风雨。时若谷果用成。大梵尊天作世界主。释提桓因统忉利天。摩酰首罗光明最胜。居十住位。王大千界。巍巍三天。众所瞻仰。亦以威神。庄严法会。金刚密迹。执持宝杵。韦驮应机。最存弘护。摩利支天。常行日前。菩提树神。见佛成道。鬼子母等。翻邪归正。领诸眷属。周匝围绕。我闻皆是大菩萨众。不忘宿愿。护佛教法。如一众生未得成佛。不取泥洹。自求安乐。又佛之垂化也。道济百灵。慈育万有。出则释天前引。入乃梵王后随。左辅大将由灭恶以成功。右弼金刚用生善而为德。三乘贤圣既肃尔以归投。八部鬼神并森然而翊卫。故吴主孙权问尚书令阚泽曰。孔丘．老子得与佛比对否。泽曰若将孔．老二家比校佛。远之远矣。所以然者。孔老设教法。天制用。不敢违天。诸佛说教。诸天奉行不敢违。佛以此言之实。非比对明矣。吴主大悦。此则诸天护法之大略也。无尽居士张天觉(啇英)。巨儒硕学。笔大如椽。尝记玉泉寺关王祠堂云。过去陈隋间有大法师。名曰智顗。一时圆证诸佛法门。得大总持。辨说无碍。敷演三品。摩诃止观是三非一。是一非三。即一是三。即三是一。是三是一。非一非三。随众生根而设。初后至自天台。止于玉泉。冥坐林间。身心湛寂。此山先有大力鬼神与其眷属。怙恃慧据。以通力故。知师行业。即现种种诸可怖畏。虎豹号。掷蛇蟒盘瞪。鬼魅嘻啸。阴兵悍恕。血唇剑齿。毛发鬅鬙。妖形丑质。歘忽千变。法师愍言。汝何为者生死於幻。贪着余福。不自悲悔。作是语已。迹言悄绝。倾然。丈夫鼓髯而出。我乃关羽。生於汉末。值时纷乱。九州爪裂。曹操不仁。孙权自保。义臣蜀主。同复帝室。精诚激发。洞贯金石。死有余烈。故王此山。所嗜惟杀。所食惟腥。谛观法师。具足殊胜。我从昔来。本未闻见。我今神力。变见已尽。而师安定。曾不省视。汪洋如海。非我能测。大悲我师。哀悯我愚。方便摄受。愿舍此山。作师道场。我有爱子。雄鸷类我。相与发心。拥护佛法。师问所能。授以五戒。神复白言。营造期至。幸少避之。其夕晦冥。震径掣电。灵鞭鬼棰。万壑浩汗。湫潭千丈。化为平地。黎明往视。精蓝焕丽。檐楹栏楯。巧夺人目。海内四绝。遂居其一(智者造寺三十六所。樱霞．灵岩．天台．玉泉。天下四绝)。以是因缘。神亦庙食。千里内外。同共云委。稽违有咎。怠慢有罚。捐施金币。匍匐恐后。玉泉以甲实神之助。岁越十稔。魔民出世。寺纲颓乱。搥拂虚设。神既不佑。庙亦浸弊。元丰甲申。襄有蜀僧名曰承皓。行年七十。所作已辨。以大众请。翛然赴感。有陈氏子。忽作神语。自今已往。祀我如初。远近播闻。瞻祷逾肃。明年辛酉。庙宇鼎新。尔时无尽居士闻说是事。乃其赞之。关佞父子为蜀将。气盖中原绝等伦。喑鸣叱咤山岳推。义不称臣曹孟德。愤烈精忠贯金石。英灵死王玉泉山。阴岳十万部从严。铁骑咆哮污金甲。架鹗鞴鹰走熬犬。鞭笞虎豹役龙蛇。脍肝脯肉饮头颅。无上菩提岂知有。智者南来为利益。默然燕坐乔木阴。法力广大不思议。溪山动荡失安据。妖怪百千诸怖畏。神通究竭誓归依。大威大猛大英豪。弃置爱恋如泥滓。将此山留奉佛士。受持五戒摄身心。仰山南岳及嵩山。佛佛道同无异化。见在住持承皓老。宗风孤悄神所钦。未来补处出家人。枯木岩前希审细。宏我如来像季法。长松十里碧云寒。猗欣美哉蔺轹古。今与关王之忠义。玉泉之崇高。相为无穷。识者读之。非独可以知智者之道建天地而不悖。质鬼神而无疑。亦可以信护法者之不苟矣。若夫灵山之功德天。北禅之韦将军。东棭之元弼山神。皆此类也。所谓涅盘付嘱者。盖凡曰。帝王必立德立功。可大可久。经之以仁义。纬之以文武。深根固蒂。贻厥子孙。一言一行。即为轨范。垂之万代。断不可易。所以域中四大王居其一。帝力可以镇万邦。王威可以伏兆庶。故金口之遗嘱。鹤林之顾命。虑四众微弱。三宝衰坠。故托国之盛风。藉王之势力。乃委寄於王臣。仗佛勑以流通也。是故法之盛衰。视王公大人之轻重。犹权衡之於物焉。开皇三宝录云。宋文帝问侍中何尚之曰。范泰．谢灵运等皆云。六经本是济俗。若性灵真要。则以佛经为指南。如其率土之滨。皆纯此化。朕则坐致太平矣。对曰。臣闻渡江以来。王导．周顗宰辅之冠。盖王蒙谢尚人伦之羽仪。郄超．王谧．王坦．王恭或号绝伦。或称独步。谢敷．戴逵．范汪．孙绰．皆致心於天人之际。靡非时俊。清净之士皆谓释氏之教。无所不可。何者。百家之乡。十人持五戒则十人淳谨。百人修十善则百人和睦。传此风教徧於海内。则善人．君子无虑百千万亿矣。夫能行一善则去一恶。去一恶则息一刑。一刑息於家则百刑息於国。陛下言坐致太平是也。又帝谓。求那跋摩曰弟子常欲斋戒不杀迫。以身徇於物不获从志。法师何以教之。跋摩曰。帝王与匹夫所修各异。匹夫身贱名劣。言令不威。若不克己苦躬。将何为用。帝王以四海为家。万民为子。出一嘉言。士女以悦。布一善政。人神以和。固当刑不夭命。役无劳力。则使风雨顺时。寒暖应节。百谷滋繁。桑麻郁茂。如此持斋。斋亦大矣。如是不杀。德亦众矣。宁在缺半日之餐。全一禽之命。然后方为弘济耶。帝抚几曰。法师所言。真谓开悟人心。明达物理。可与谈於天人之际矣。嗟乎懿哉。若人非独诱进於真门。抑亦裨兴於王化也。唐太宗问奘三藏曰。朕欲树功德。何者为最。奘曰。法假人弘。唯度僧为最。是则法固欲护。僧尤当护。故南山感通传云。韦天将军生知聪慧。早离尘缘。修童真业。不受天欲。如来一代所制毗尼。并在座中听受。故临灭日。亲受付嘱。周四天下。往还护助。若见魔子．魔女轻弄比丘。道力微者。悉为惑乱。则仓皇奔赴。应时剪除。若有斗争陵危之事。亦蒙躬往慰喻和解。又南洲僧尼虽多犯罪。然化令从善。心易调伏。若见毁禁及造诸恶。为其流涕。愍而护之。见行一善。万过不咎。事等亡瑕。不存往失。又人间臭气上熏於空四十万里。诸天清净无不厌之。但以受佛之嘱。不敢不来耳。是则王臣固当护法。亦当以法缘僧存如天护僧也。然僧固当护。苟犯王法亦所当治。但或伤其善类。则玉石俱焚。兹故委曲引经。乃明公高议论之。按大集经云。若道俗等打破戒．无戒比丘。罪重出万亿佛身血。何以故。以能示人出世要道。乃至涅盘故。又涅盘经云。如来今以无上正法付嘱诸王大臣。及四部众。应当劝励诸学人等。令得增上戒．定．智慧。若有不学是三品法。懈怠破戒。毁正法者。大臣四部。应当治。护法论云。苏子瞻谓张天觉曰。释氏之徒。诸佛教法所系。不可以庶俗侍之。或有事至庭下。则吾徒当以付嘱流通为念。与之阙略可也。又曾逢原作郡时。释氏有讼者。阅实其罪。必罚无赦。或有勉之。者则曰。佛法委在国王大臣。若不罚一戒百。则恶者滋多。当今之世。欲整齐之。舍我辈其谁乎。据苏．曾二公之论。不治则得大集之意。必治则得涅盘之意。然涅盘追说四教。深虑住持三宝僧尼。苟或不整。佛法亦从而坏。是知当以涅盘所说为正。而大集所说为旁矣。惟外护君子。临事斟酌。不失於宽。亦不失於猛。俾上合佛意。下符众望。乃为尽善。赵超然居士(令衿)。作郡榜文曰。古人谓出家为僧。正要远离世法。不与俗人一律。毁形易服。当为何事。日中一食。树下一宿。先佛所制。只合体究佛意。勒苦修行。乃僧人本分之事。近来公庭多见僧徒[褒-保+公]同百姓。纷拏诤讼。殊失六和之义。事理纵明。已失僧体。何以使人信向。何以受人供养。设使虚实未明。或寄厢审会。或出院罚赎。累辱佛祖。有玷同袍。得不羞乎。敢烦僧司及诸方尊宿。委曲开谕。使常与加沙为主。忍辱守静。闭户修行。坚持戒律。清净三业。莫务皎蛇。不得将不干己事乱烦官司。明行告示。内外通知。若百姓等人。非理欺负。引证分明。当为行遣。亦不轻恕。若超然者。亦近於善斟酌者也。复次。如来灭后。腾兰二大士先以四十二章经来化此土。孤山首疏此经。且叙其大意曰。孔．老之典。谈性命焉。则未极於唯心。言报应焉。则未臻於三世。若夫释氏之为训也。指虚空世界悉我自心焉。非止言其太极生两仪。玄牝为天地根而已。考善恶报应。悉我自业焉。非止言其上帝无常。天网恢恢。而孤山此言。诚为确论。彼萧梁范缜着神灭论以为形者神之质。神者形之用也。神之於形。犹利之於刀。未闻刀没而利存。岂容形亡而神在哉。吁鄙哉。浅闻寡见。非特不达唯心。亦乃罔识三世。兹又孤山所谓非特彼乃反破己宗。抑亦自诬性灵而蔑弃祖祢也。且夫周孔制典。何尝不言鬼神。曰精气为物。游魂为变。是故鬼神之精状既精且状其无形乎。诗云。三后在天。王配于京。叔灵上旻。岂曰灭乎。礼曰。夏道尊命。事鬼。敬神。大禹所祇。宁虚诞乎。书称周公请代武王云。能事鬼神。姬且祷亲。可虚罔乎。苟亡而有灵。三则世如镜。变化轮回。孰知其极。儒士执礼而背叛五经。非直诬佛。亦侮圣也。若信五经。神灵之说。则是信佛。教识性之谈矣。又复自是之后。诸儒尤多异论。故铠庵答喻贡元书云。释氏流入中国几二千载。吾儒号为一代宗师。攘斥甚力。无若韩氏．欧阳氏。然皆未究其言之是否与其道之邪正。唯坚执吾周孔立教者以诋之。故虽攻之而愈坚。扑之而愈炽而终无。以大服天下之心。独关洛诸贤与胡氏父子。颇尝出入释氏而不信之矣。然考其所与辨明而谓之诐淫邪遁者。亦过禅宗单传之学而已。夫释氏之有禅宗。犹吾儒之有老庄也。苟以拈槌竖拂。夸诞之谈而疑释氏一代正教。是犹以王何所学之浮虚而疑六经．语．孟。修身齐家。治国平天下之道也。奚可哉。去佛逾远。异端竞起。唯天台大师为得其正传。此唐之梁敬之与我朝晁以道诸公所服膺而深造者也。仆虽不敏。实研究有年。观其发挥一性。范围法界。俾六凡．四圣。各迪厥德。而咸底于极诚。未易遽为足下言。惟足下他日考其书而计其道。方知仆昨者鄙诗大道不可私。与夫孔释俱援世之句。果非自欺。而又以欺天下也。然则孔释之道果同乎。果异乎。异则不可得而一。同则不应异其施。曰有世法。有出世法。以世法而疑出世法固不可。以出世法而外世法亦不可。故天台所传。亦有真俗相即之谛。其察乎道。并行而不相悖者。亦审矣。世有足迹未抵乎泰山之麓。而輙谈其广狭高下。欲欺乎未见泰山者且不可。况已见者乎。今足下未读佛之书。而遽议佛之道。何吝乎。言之谆谆而仆邈然不听也。又重刑删定止观序曰。奇哉救世明道之书。不图复行於今也。使王公大人知有此书。必不至信谗以废毁。使搢绅先生知有此书。必不至立论以抵排。使启禅关者能读此书。其旨以教外别传自欺乎。使寻经论者能读此书。其旨以分别名相自困乎。况使薄海内外。家藏此书。展转开导。了达其义。又孰肯贪於粗弊五欲而不早求解脱者乎。是皆内教弟子护持教法之大略也。子贡好辨孔道以明孟子岩之功堪继禹。斯言槩之。谁曰不信。
释门正统第三
释门正统第四
良渚沙门 宗鉴 集
利生志
世雄福德。寿量难思。见果推因岂过。有不杀施食。所谓尤大彰明者。而众德万行总摄其中。爰自方等会上说金光明经。四佛世尊因信相菩萨疑释尊寿命不酬往昔因地。於是现相为说释尊长寿虽山斤海滴。地尘空界。亦不可比。一部宗元。虽崇空慧。究其终极。鱼虎已蒙八相之记。天神亦藉法供之资。故知不杀。多端救生。尤显施食匪局鬼。最堪悲裒。此二缘撰利生志。
放生之说。儒释皆谈。世论谆谆。其文山积。今且载王状元(十朋)．净乐居士(张抡)二公诗文于左。自浅阶深。求佛寿者。先寓目焉。诗云。夫子钓不纲。仁心戒尽物。君子远庖厨。孟轲论仁术。生鱼舍子产。兽网祝天乙。於牣文王沼。灵德寿周宝。唐置放生池。天下八十一。至今湖州碑。辉耀鲁公笔。我宋仁如天。神武而不杀。华夏及蛮貊。胎卵暨化湿。皆归好生德。惟恐一物失。清原(吉州)号佛国。此典胡独缺。耽耽举子场。馥馥荷华隰。诞节逢千秋。锡宴遍群邑。何以寿吾君。故事修遗逸。鱼鳖族至微。端赖尺水活。况兹十亩池。中含千里阔。郭索行艹泥。玄夫巢莲叶。长须及众鳞。巨细各俦匹。圉圉复洋洋。生意俱可必。永逃数罟忧。咸被中孚吉。中有六六鱼。聊兹友螾蛭。一朝得云雨。龙门变凡质。岁旱当作霖。莫忘池中日。文云。蛙之为物至微。而杀身之害其酷。白刃既下。体即为两。犹跳跃十数始能死。荼毒烦冤之状所不忍视。顷沈阳仲。推恻隐之心。率诸仁贤。岁与持竿者约。俾罢其业而偿其直。人日百省。旬一给之。始於建巳之月。终於南吕之律。於是所活不可胜数。自阳仲下世。遂无主盟棆。今不揆。窃有意举行之。尝藉其人。得三十有六。既欲稍优其。予益省为足。使可以饱而不复怀诈以见欺。且延其期。尽秋季。盖白露方降。跳梁尚多。必待其风霜凄然。鼓吹始快声也。较之异时。又获全贷为。慧滋广尝试筹之。一人日钓百蛙。累三十六辈。凡钓三千六百。积半载则盈万数者。盖六十有五。嗟乎。两股所得几何。而暴殄天物如此。倘以群贤之力。岁捐六百五十千。若九牛亡一毛耳。又何损耶。是则六十五万之蛙。托命於数君子之手。可不为之动心哉。岂惟阴德之报。不在其身。必在子孙。苟蛙有知。感恩为如何耶。惟执事图之。此之救生只在事法。未该玄理。又守尚书屯田员外郎。知越州诸暨县事。潘华尝有梦鱼记云。予到任。依普贤忏法。不令人捕城中江湖内鱼。(城外难禁)景德四年孟冬。奉诏还阙。十月十日。夜梦江湖中鱼悉现人形数。万众号云。长者去矣。吾众烹矣。哭声沸天。所不忍闻。然而是耶。非耶。真耶。妄耶。复焉知后来宰邑者非长者乎。所嗟者人何故而为鱼。鱼何故而通人。知人之去留。一何灵也。君子鉴之。何忍烹之。予愍其有情故记之云。我中兴祖师念彼世论未达根源。则跋其后曰。非释典了义莫知厥由。盖鱼性．佛性．宰邑之性本不二焉。在事苟分强异之耳。佛既先觉。立法教人观乎物性。起同体悲。安其危示其乐。俾其复本。与佛齐致。故流水救鱼。已得成佛。鱼亦当成。不二之验矣。今所梦者。岂孤然哉。实由佛广放生之教。鱼蕴得脱之缘。人有增善之分。共而成之。其理必也。未如是闻见之人。得不力行其教谛观乎。性使齐於流水者也。详其所跋。则知达世外之法者。全理作事。即事为理。固不可其世相同日而论。至於赴计诩狱中之难。报修禅堂上之恩者。亦非苟活性命而已。升济神明。必将宣扬於未来之典转。转利生流於无穷。其为救生亦大矣。抑亦行持。罔隔缁素。我先正忠肃公．马少师受忏主。安养佛事。举族遵奉。世守不失。尤谨放生。官守所临。德风所偃。信入者不可胜计。其孙东玉倅当涂。守淄川新定。民皆化之。奕世子孙。洎于咽娅。延及妾媵无不为。清泰之归。所感灵祥。异瑞洋溢。书传王夫人诵破地狱偈。即梦典狱代致众囚殷勤意。岂非三界之中。火血二涂最为剧苦。拯济兹悲。事半功倍耶。明智教海老龙也。命工置戒杀事。陈了翁序之。有云。君子亲亲而仁民。仁民而爱物。梁慧以羊易牛。孟子谓其有术。昔人因事作传。大士依传作图。使过者必观。疑者必问。相问相告。久而不已。则戒杀之道当有离文字而得之者。盖尝究之约物以戒。其戒犹宽。若嵩明教之评孝。则其意严矣。以精神乘变化交为人畜。更古今混然茫乎。而世俗未始自觉。故其视牛羊唯恐其是昔之父母精神之所来也。故戒於杀不使暴一微物。笃於怀亲也。吁。若是其严哉。於此而不从。则非人子矣。孰知用意。犹未若慈云之严。慈云约开显意而颂三世佛云。过去诸如来安住秘密藏。现在十方佛成道转法轮。未来诸世尊三乘六道是。由妄想执着。结烦恼盖缠。迷成六道。身虚受三界苦。唯念过现佛。不敬未来尊。与佛结怨雠。或烹宰杀害。不了众生相。全是法性身。昔有常不轻。礼拜於一切言。我不轻汝。汝等当作佛。若能念自他。同是未来佛。现世增寿命。生生生佛国。是盖以法华宗旨戒杀。而非约物以戒杀也。慈云其至矣哉。若夫施食之法。又非一切人天所知。惟如来以大慈普覆。不忍一切含灵受其饥饿苦恼。故假面然鬼王缘起。令阿难尊者以一抟食。诵咒施之。今缁素通行。谓之施饿鬼食。经律所出。有三不同。一．涅盘经谓之旷野鬼。二．焰口经谓之焰口鬼。三．鼻奈耶律谓之诃利帝母。皆由如来善权示迹。俾后之学者依而行之。观其所行。用力甚约。收功甚博。回视夫灵輙倒戈漂母。返哺之俦。诚有天渊之间。所谓旷野鬼并诃利帝母者。今为佛弟子。每食必出生饭者是也。所谓焰口鬼及婆罗门仙者。今为佛弟子。至心所辨斛食者是也。又有所谓六道者。始因萧梁武帝笃信三宝。遂诏宗庙。用素馔荐。烹以代牺牲。而帝见江东之民多淫祀于五道大神。乃以相似佛法。设六道祭。盖欲止天下之杀也。又六道次第。人居乎二。鬼居乎四。后世昧於求福者。反以人之贵祷于鬼之贱。其犹俛首就足。抑君奉民。何逆之甚。且耗蠧民财。暴殄物命。盖仁人君子所共悲悯也。慈云忏主欲令台之白鹤庙改祭为斋以救之。辨惑破疑。详乎彼文。欲举而错之。一方之俗者请自寻之。又有所谓水陆者。取诸仙致食於流水。鬼致食於净地之义。亦因武帝梦一神僧告曰。六道四生。受苦无量。何不作水陆。普济群灵。诸功德中最为第一。帝问沙门。咸无知者。唯志公劝帝广寻经论。必有因缘。於是搜寻贝叶。置法云殿。早夜披览。及详阿难遇面然鬼王。建立平等斛食之意。用制仪文。三年乃成。遂於润之金山寺修设。帝躬临地席。诏佑律师宣文。世涉周隋。兹文不传。至唐咸享中。西京法海寺英禅师。因异人之。告得其科仪。遂再兴焉。我朝苏文忠公(轼)重述水陆法像赞。今谓之眉山水陆供养。上下八位者是也。熙宁中。东川杨锷祖述旧规。又制仪文三卷行於蜀中。最为近古。然江淮京淅所用像设一百二十位者。皆后人踵事增华。以崇其法。至於津济一也。外又有所谓十王者。按正法念经。祇有琰摩罗王。此翻为双王。以兄主男狱。妹主女狱故也。据冥报记云。天帝统御六道。是谓天曹。阎罗王者。是谓地府。如人间天子。泰山府君。如尚书令录五道大神。如六部尚书自余鬼道如州县等。此外十殿之名乃诸司分者。乃唐道明和尚入於冥中。一一具述。因标其号。报应符合。初匪罔世。往往犹历代官制不同。随时更变也。又有十王经者。乃成都府大圣慈寺沙门藏川所撰。又水陆仪文叙曰。图形於果老仙人(唐张果老画帧)。起教於道明和尚。虽冥司有十王之号。在藏殿无一字之谈。稽考所因。粗知其故。由双王之示。实分十殿以强名。或崇追荐之方。或启预修之会(云云)。然今之施食。亦施财者。事祖广记云。寓钱今楮镪也。唐王岐传云。玄宗时。岐为祖祭。使专以祠。解中帝意。有所禳祓。大抵类巫[巫*页]。汉以来葬者皆有瘗钱。后世俚俗稍以纸寓钱为鬼事。至是岐乃用之。则是丧祭之焚纸钱起于汉世之瘗钱也。其祷神而用寓钱。则自王岐始耳。今巫家有焚羹禳谢之事。亦自此也。法苑珠林云。纸钱起于殷长史也。又冥报记云。唐睦仁。蒨者赵人。少事经学。不信鬼神。於一日路次见一人。衣冠乘马。从者五十余人。盼视睦而不言。如此经十年。间凡数十相见。忽一日又相逢。乃驻马召睦曰。比频见君。情相眷恋。欲与君交游。睦问。君何人耶。答曰。吾鬼也。姓成。名景。本弘农人。仕西晋别驾。今为胡国长史。睦问。胡国何在。曰。黄河已北。总为胡国。国都在楼烦西北砂碛中是也。其王即昔赵武灵王。每月遣我朝泰山。故由此路。睦许之。乃设酒食。复以钱彩为好。辞曰。鬼所用钱。即纸钱也。若彩绢亦纸为之。银即锡纸。金即黄涂之也。嗟夫。世变逾下。逗醇为醨。革公以私。施食一门纷然异辙。倘能齐末归本。不失佛意。罔以多岐而亡羊。则善矣。故曰。神而明之。存乎其人。
顺俗志
医方万品。对病为良。佛法多门。投机称妙。大觉世尊抚育万汇。方便慈悲。随顺种种俗谛。於不分别中强立分别。令像末众生现世亲修。及子孙追导各有条目可举而行。其有上机大士。即俗而真。一色一香。无非中道。何者非法界实相。一法若有。毗卢堕在凡夫。万法若无。普贤失其境界。斯之谓矣。撮略大纲。撰顺俗志。
世雄慈悲。以佛眼观。见一切众生三业六根。造罪无量。当堕恶道。受种种苦。百千万劫。永无出期。是故诸经论中。立忏悔一门。令彼仗三宝力。洗心首罪。所有重障。悉皆消灭。犹国王一赦。咸与惟新也。然金口亲宣。法句尤备。无越观普贤行法经。良以洞见众生起过之由。造业之相。所以智者大师凭此观经及诸大部。立法华三昧以行於世。一忏悔。二劝请。三随喜。四回向。五发愿。是名五悔。盖忏悔则通消三障之罪。别除十恶．破戒之愆。劝请则灭波旬请佛入灭之罪。随喜则灭嫉他修善之愆。回向则灭倒求三界之心。发愿则灭修行退志之过。如是忏悔。何恶不断。何善不修。何众生不度。厥后法智．慈云亦皆更相着述。法施一切。盖法智则有大悲忏仪。慈云则有请观音金光明及净土行愿仪及梵法主别出光明忏仪。若夫他宗。杂华仪文既昧法华开显之旨。不能即权而实。宜乎识者少所承用焉。乃慈悲宝忏等文。则又不胜异意。转失科仪矣。复次如来设教。虽种种不同。大槩欲一切众生脱离苦轮而已。然所以令其脱苦者。则有竖出。横出之法焉。所谓竖出者。声闻禀四谛。缘觉观十二因缘。菩萨修六度万行。二乘则破见思生方便土。菩萨则破无明入实报土。洎乎法华开显。会入一乘。皆以如来灭度而灭度之。则俱处常寂光土矣。所谓横出者。盖此娑婆秽土(六趣杂居名同居秽)五浊垢重。虽如来在世。五时调停得道者无限。乃至正法千年。大小之徒。间有证入。然运经像末。人根转钝。则虽欲脱苦。未由也已。如来大慈大悲。悬鉴及此。所以诸大乘经偏赞弥陀。令其横截娑婆。往生安养(唯有人天名同居净)。虽九品因果。差降不同。然皆获不退菩提。(常亲三圣。与诸善人俱会。无四趣可退。所以决证。)故李咏史云。能仁现秽取娑婆。折摄刚强方便多。横截爱河无别法。唯教专志念弥陀。又无边剎土非无净。唯我弥陀愿海深。十念功成蒙接引。端如点铁化精金。铠庵诗卓哉西圣释迦文。三轮垂范亿代遵。开显一化无余蕴。后谈乐土令栖神。马鸣龙树皆赞述。首传震旦得遗民。自是措绅多向慕。岂徒缁侣蒙陶钧。河东先生具正见。发挥此道尤谆谆。景迂曾见照与立。有文炳然名略因(晁以道着净土略因)。纵堕空宗亦牵复。杨公(杰)陈公(瓘)即其人。又止观颂我因娑婆佛。知有极乐佛。极乐十万亿。云何见彼佛。彼佛即法界。法界即彼佛。如佛我亦尔。如我众生然。三者妙难思。一一俱法界。弥陀证法界。能起法界用。法界既无外。用亦遍法界。嗟我及九界。局认一缘生。是故久流转。二死大苦海。今欲生极乐。惟止观二法。止心法界师。观照法界体。一止而三止。一观而三观。止观乃能发。所发谛境三。性三修各三。是则成九法。达无修性已。惟住一妙乘。定慧力庄严。即此用化佗。法界尽极乐。无一不成佛。舜若可销亡。烁迦心不动。净土缘起者。西域则有五通画像。震旦则有远公莲社。所谓画像者。按感应传云。昔天竺鸡头摩寺五通菩萨(彼土大乘人。非五通神)往安乐世界谓阿弥陀云。娑婆众生愿生净土。无佛形像。请垂降许。佛言。汝且前去。寻当现彼。及五通还国。圣仪随后而至。见一佛及五十菩萨各坐莲华。在树叶上。五通取叶。即於所在。图写流布。故李咏五通曰。娑婆人未识阿弥。直往西方为请祈。顷刻圣仪俱降现。寻将贝叶广传持。所谓莲社者。释氏要览云。东普远法师。雁门人也。止于庐山虎溪。招十八贤士(缁十．素八)。修西方净业。凿池栽莲仿彼国。以莲华分九品次第接人。故称莲社。或云。嘉此社人。不为名利淤泥所染。喻如莲华。故以名之。又远有弟子法要。能刻木为十二叶莲华。植於水中。用以机关。凡拆一叶以为一时。与刻漏无差。俾念不失正限。故得此名。高宗皇帝亲洒宸翰。特书此二字。奎画天然八法备体。至今四远镌刻。作大佛会镇。故李咏远公云。莲社开端接后人。翕然缁素总来亲。十年三睹庄严相。定作金台上上身。其后有唐京师善导师．新定少康师．五台法照师．我宋钱唐省常师．长芦宗颐师咸踵遗躅。大弘此教。今亦以李咏纪之。画三百壁净土相。写十万卷弥陀经。贵贱不论皆激劝。且登高柳定祈生(导)。洛下文书累放光。化行新定嗣余芳。口中十佛随声出。消得儿童为播扬(康)。常瞻三圣礼虚空。多谢文殊指示功。歘感神僧来预报。三年定托宝莲中(照)。西湖社里千人集。光我庐山净社缘。遐想当年奇特事。同盟太半是朝贤(常)。发明五惑制高文。要使群盲识净因。况得普贤并普眼。预名来感苇江人(预有莲华胜友录书入社。名字感二菩萨预会。书名为首)。兹诚舍障度厄之神方。长生不死之要术。所以智者临灭。独令唱妙法莲华经题。及观无量寿佛经题而赞曰。四十八愿。庄严净土。华池宝树。易往无人。火车相现。一念改悔。尚得往生。况戒．定．慧熏修。圣行道力。实不唐捐。噫。真有旨哉。若夫横．竖二出进修之法。今附录明．晦庵二文以显之。盖以昧者局促口．耳。不达念佛理。致为着空寂。庵记其略曰。唯心净土。本性弥陀。即第一义谛也。功忘於中。分为二法。言唯心净土者。尽法界．虚空界一切染净国土。皆常寂光清净妙土。众生心源全体具足。故曰唯心净土。言本性弥陀者。尽法界．虚空界一切诸佛．一切众生。与我同心。三无差别。一切佛体同一佛体。若念一佛。即是普念一切诸佛。今念弥陀。故曰本性弥陀耳。须知本性弥陀即是唯心净土。身．土无二。不可分别。又复应知一切诸法从本已来常自空寂。空寂与弥陀无二无别。若谓空寂异於弥陀者。相於弥陀者也。若谓弥陀异於空寂者。相於空寂者也。相空寂者不知弥陀。相弥陀者不知空寂。知空寂弥陀者。其唯无二焉。所以终日念弥陀。而常自空寂。终日空寂。而不碍念弥陀。念念离相。了无所得。故曰离一切相。即名为佛。又悯夫学竖出者。泛滥於玄句诸部之文义。旁午於乘场十法之宗途。皇皇然无所归往。为作修心要术。其文曰。学佛法者。须求的旨。一代化门。只要群生见性达理。其余万行皆助道法门。马鸣祖师宗诸大乘。造起信论。起众生大乘正信。信一切法即自心性。心体离念。离念相者。等虚空界。无所不偏。即是楞严妙明真心。本周法界。离心性外若有一丝毫法。即同魔法。大论云。除实相外。余皆魔事。实相者。即众生一念心性。法华一大事因缘。只显这个法门。开示众生心中佛之知见。佛用三智知。用五眼见众生亦具此之知见。所以开诸法之权。显实相之实。诸法中有此实相。故名开权显实。实相乃无相也。无一切相。无生死涅盘．有无等相。离文字言说心缘等相。法界无外。永寂如空而不妨具一切法。虽上圣下凡暂异。此一念心未曾少殊。本体清净犹如虚空。是诸法之实体。一切法从此而生。生即无生。常自寂灭。灵明觉知。性自神解。分明显露。无所不通。如空不动。似镜常明。应对施为。皆承此力。名为真性。亦名佛性。亦名真如亦名妙心。有无量名。十界迷悟圣凡苦乐果报之通体。此性本来无毫发事。只为众生认生灭缘。违背妙明。随逐妄境。不知全水作波。认波而不识水。只为万象差别。不达本性一如。纵修出世行门。未离前尘境界。中论三观一心。具足一家宗承。能照万境。境元是心。心境一如。体用无二。随境体妙。即相恒真。正照境时。是谁照境。了境即寂。心识自忘。妙性湛然。真心独露。自觉圣智。历历孤明。清净本然。寂而常照。不妨见闻觉知。自然法法皆妙。恐学者泥於筌罤。不了本心。聊陈梗槩。一家观行。无时暂忘。自然与法相应。入佛境界。故经云。佛子住此地。则是佛受用。常在於其中。经行及坐卧。今以二文订其同异。则不分而分。暂云横竖。倘鼓舞於离相之途。磅礴於无相之域者。则横出竖出是或一道耳。普贤行法经令修念佛三昧。以入一实境界。非末后竖出之法乎。而吾祖所出行仪。第五悔中。亦只云正念直往生安养而已。故知妙达旨趣。左右逢原。则横竖二义。诚所谓分而不分者也。复次出家者。将以道而溥。善而溥善。而不善其父母。岂曰道耶。嵩明教云。亲者形生之大本。人道之大恩。唯大圣人能重大本。报大恩。虽独尊於人天。不可得而生死。及其应物。示同人天。成道登忉利。先以道谕其母。三月还故国。示父於道。父之表也。躬与诸释。负其棺以趋葬。故曰。圣人之道。以善为用。圣人之善。以孝为端。芝苑云。父母恩重。举世所知。顺色承志。泣血绝浆。虽尽礼於儒宗。实未资於去识。故目连托救母为施。释迦垂报恩之法。令自恣日作盂兰盆。藉彼胜德。拔我慈亲。又义净三藏云。盂兰乃西域之语。此云倒悬。即饥虚危苦之谓。盆即东夏之音。乃救苦之器。所以仰大众之恩光。救倒悬之窘急。经云。是佛弟子修孝顺者。应念念中常忆父母。乃至七世父母。年年七月十五日为作盂兰盆。施佛及僧。以报父母长养慈爱之恩。又礼赞文曰。伏值九旬。行满三业。功成供。自恣僧答。劬劳德盆。罗百味。先奉三尊。愿赐哀矜。受今供养。然法随时变。时者莫知。今以侍郎颜度为虎丘西庵在律师。撰建会疏语登载于后。读者自当审其是焉。疏云。其经译於西晋为会。盛於李唐。初因救所生母为缘。终以施自恣僧为本。惟人有凡圣。故供有等差。在佛勑。则以尽世甘美为勤。彼俗情则以百味饮食为重。经文具载。学者不分。迨久流传。浸成讹舛。谨按经云。年年七月十五日。常忆父母(云云)威力如斯。慈恩可报。奈何近世但於是日。僧为俗人干其享祀。或为解夏止事于求。此会蔑然。时人莫见。奉持是法。惟在孝心。若欲举行。甚有依据。大剎各为解制。小院自可如宜。计彼僧员。优其费直。倘得施财之厚。庶营饭食之丰。先供佛前。余斋僧众。获存古制。实慰存思。又近见庸僧。假此会设。以规利养。至没兰盆之名。乃称中元之会以媚俗子。[片*戈]名毁实。殆有甚於颜公所云。若以宁僧统不许结庚申会。盛意例之。则称此名者。可胜欲哉。复次预修斋七者。灌顶随愿往生经云。普广菩萨白佛言。若善男女善解法戒。知身如幻。未终之时。逆修生七。然灯．悬旛盖。请僧转念尊经。得福多否。佛言。其福无量。又曰。普广菩萨白佛。父母亲族命终。或堕三涂八难之中。受诸苦恼。为其修福。得福多少。佛告普广。为此人修福者。七分之中。仅获一也。何故尔。乎缘其前生不信道德。是故七分获一也。若以亡者严身之具。堂宇．屋宅．园林．浴池以施三宝。此福最多。功德力强。可得拔彼地狱之苦。往生佛土。就预修中流。俗又有寄库之说。虽若诞妄。然入冥之人多睹其事。不可断其无有也。但龙舒居士王日休评之以谓。志在阴府。死必入阴府矣。譬如有人。平日不修言行。以求知於贤人君子。乃交结猾吏。且预寄其财。俟己下狱。则取而用之。岂不谬哉。今劝世人。但回此费。以辨西方资粮。则诚为良策。复次。累修斋七者。释氏要览云。人亡。每至七日。必营斋追荐。谓之累七。又云斋七。瑜伽论云。人死中有身(冥间化起一相似身传识谓之中有)。若未得生缘。极七日住(中阴经云。中有极寿七日。)。若有生缘。即不定极七日。必死复生。如是展转生死。乃至七七日住。自此已后。决定得生。又此中有七日。死已或於此类由余业可转中有种子。便於余类中有生。今寻经旨。极善．恶无中有(极善如上品上生即登金台。极恶如地狱相现即入火车)。既受中有身。即中下品善恶业也。故论云。余业可转也。如世七日斋福。乃是中有生死之际。以善追助。令中有种子不转生恶趣。故由是。此日之福不可缺怠也。若百日与夫大小祥之类。皆托儒礼。因修出世之法耳。复次无常钟者。南山行事钞云。病者将终。打无常磬。增一阿含经云。若打钟时。一切恶道诸苦。并得停止。付法藏传云。罽宾咤王以大杀害。死入千头鱼中。剑轮绕身而转。随斫随生。有一罗汉充僧维郡。依时打钟。得闻钟声。剑轮住空。如是因缘。遣信自令长打。使我苦息。过七日已。受苦即止(梁武志公见兴衰中)。唐高僧传。西京大庄严寺僧智兴。次当打钟寺僧。有兄陪隋炀帝驾幸维扬。暴卒於道。一夕托梦与妻曰。吾达彭城而亡。以今月初蒙禅定寺僧智兴打钟。声震地府。受苦者皆解脱。吾亦预此。汝可将绢十疋奉兴。陈吾意也。其妻依言送之。兴不受。乃均施于众。寺主恭禅师问。其何法而有此验。答。吾见付法藏传罽宾咤王受苦。闻钟业轮息。仍依增一阿含鸣钟法故(凡声钟皆为拔苦。须依法处心)湘山野录。五代时。江南上元县民。遇疾暴死。心气尚暖。凡三日复苏。乃误勾也。自言。至一殿庭间。忽见先主孝王。被五木缧械甚严。民大骇。窃问曰。主何至於斯耶。主曰。吾为宋齐丘所误杀。和州降者千余人以冤诉因此。主问其民曰。汝何至此耶。其民具道误勾之事。主闻民得生还。泣曰。仗汝归语嗣君。寺院鸣钟。当延之令永。吾受苦唯闻钟则暂休。或能为吾造一钟尤善。民既还家。遂乞面君。具奏。君感泣恸躄。遂下诏铸一钟於清凉寺。镌云荐烈祖孝高皇帝脱出幽厄。然智者临终。语维那曰。人命将终。得闻钟磬。增其正念。唯长唯久。气尽为期。云何身冷方声磬耶。说者又谓。今时将死已方打。故知无益。当知此欲敦逼现生亲修。作如是说。不可以文害意。谓灭后打钟全成虚设。复次黄白旛者。释氏类苑云。或荐亡黄旛者。灌顶经云。若四辈男女。若命终时。若已命过。於其亡日造作黄旛。悬着剎上。使获福德。离八难苦。得生十方诸佛净土。旛盖供养。随心所愿。至成菩提。旛随风转。破碎都尽。至成微尘。其福无量。旛一转时。转轮王位乃至吹尘小王之位。其报无量。诸经要集问曰。何故经中为亡人造作黄旛。挂於冢塔上者。答曰。虽未见经释。可以义求。此五大色中。黄色居中。用表忠诚。尽心修福。为引中阴。不入恶趣。莫生边国。又要览云。北俗亡者。累七斋日。皆令主道场僧煎纸旛子。一首随纸化之。按正法念处经有一十七种。中有谓死时若生天者。即见中有如白[迭*毛]垂下。其人识神见已举手揽之。便受天人中中有身。故今七七日是中有死生之日。以白纸旛子作胜旛。相示之故。北人招魂帛。皆用白练。甚合经旨。复次三长月者。乃诸佛神变之月。谓正．五．九也。智论云。天帝以大宝镜共诸天。从正月一日照南洲。善恶具录。如是二月东．三月北．四月西．至五．九二月亦复如初。故此三月常修诸善。世之士大夫以是月为上任之忌者。亦为避刑杀故尔。或云。正月是众生现生之初。五月是兴盛之中。九月是欲藏之始。此亦一说耳。复次六斋日者。白月初八及十四．十五日。黑月二十三及二十九．三十日也。四天王经云。帝释勅四天王各治一方。常以月八日遣使者按察众生善恶之业。至十四日遣太子下察。十五日王自亲临。黑月亦复如前。若王亲下之时。一切诸天星宿鬼神。俱时随从。若遇修福斋戒者。诸天相庆。即为此人注禄添算。护持福业。令其成就。普贤观经云。若国王大臣。当劝令於六斋日。勅诸境内力所及处。令行不杀。又世间节令。其中有十斋日者。本云十斋经。一云宝积经每月有斋日。谓一．八．十四．十五．十八．二十三．二十四．二十八．二十九．三十也。令各持佛菩萨号。乞福灭罪。准国律令诸州府。遇十直日不得行刑杀者。亦若三长月所忌耳。复次正月然灯者。僧史略引汉法本内传。佛教初来。与道士角试。烧经像无损而发光。正当正月十五日。是西域十二月三十日。谓之大神变月。汉明勑令烧灯。表佛法大明。或云。汉武祭五时神祠。通夜设燎。取周礼司[获-禾+火]烧照祭祀。后率为故事。然则本乎司[获-禾+火]举火供祭祀职。至东汉用之。表佛法大明也。加以历代沿革不常。唐先天二年。西域僧沙陀请以正月十五然灯开元。二十八年正月十四。勅常以二月望日烧灯。天宝六年正月十八。诏重门夜开。以达阳气。群司朝宴乐在时。和属于上元。当修斋箓。其於赏会必备荤膻。比来因循。稍将非便。今后每至正月。宜取十七．十九夜开坊市。以为永式。寻又重依十五放灯。德宗贞元三年。诏正月十五然灯。是汉明帝因佛法初来。与道士角法。勅令烛灯。表破昏暗。僖宗幸蜀。中原多事。至昭哀皆废。梁开平二年。诏近以风俗未泰。兵革且繁。正月然灯。废停已久。今后三夜。开坊市门。公私然灯祈福。庄宗入洛。其事复兴。我太平兴国六年。勅下元亦放灯三夜。为军民所福。供养天地．辰象．佛道。三元俱然灯放夜。自此始着于格令焉。嗟夫。真俗相顺。如在右乎。世之君子。饮食而不知其味。衣服而不知其名。终身由之。而行不着。习不察者。可胜道哉。