瑜伽论记 - 第 4 页/共 10 页
瑜伽论记卷第九(之上)
释遁伦集撰
论本卷第三十六
自下第三解因摄果摄利益时节。即是自他修三因因时利益利名为因摄。三因得果果时利益名为果摄。即于因果中皆有自利益他行故。于中先征问发起开列三门。次依门解释。后结。依门解中初明三种因果。后辨胜劣。前中有二。一别明异熟因果。二合明福智因果。前中有三。一正明八种异熟体。二辨八种感异熟因。三辨依彼八种异熟体上复起八种自利利他之行名异熟果。后之二门则是自利利他行体。初门但是菩萨八种报体非二利行。亦可初门报体亦是二利。菩萨得彼八种殊胜报体即是自利。他观生信即是利他。此中菩萨于人天身所得寿量具足等八种报体是其异熟。所修十善业道是异熟因。此二是有漏。依前长寿等身广起自利利他诸行名异熟果。界体诸行通漏无漏。就初门中。测师辨异熟体云。寿量以二十四不相应之命根为体。非色非心。不同成实以色心为体。是假无性故不同毗昙。形色者。三种色中以可见有对色入不可见有对中五根为体。故善戒经云。受身完具。族姓者。还以不相应中种族为体。自在者。还以五蕴为体。信言者。以音声为体。若准此文体是异熟。所以然。此处明八种异熟既云信言具足。故知音声。又善戒经云言语微妙。知是异熟也。问曰。瑜伽上下文声非异熟。云何会。释解。据随转理说非异熟。大势者。以五蕴为体。人性者。亦身根少分为性。大力者。同萨婆多。不见文。谓萨婆多以触入为体。故婆沙云。地等四大名之为力。此中若约依正分别。自在者是依报。余七为正执。基云。此异熟体勘下信言大势具足不必皆是无记之果。但于果时有增上或等流果名为异熟。若在地前唯有漏善业感。若在地上通用无漏为滋业。又名异熟无记果唯是有漏在地前摄通在地上。若增上等流果如信言大势等在地上通漏无漏。以在后得智起故。如是等异熟体。文云长寿久住者。测云。依诸经论具有三句。谓长寿久住寿量边际。阎浮提五十已上名长寿。八十已上名久住。百岁已上名寿量边际。今依此文总摄为二。以其久住摄边际。信言具足者。景云。问声不相续。云何得入八种异熟果体。解云。声虽不续。彼所依四大恒续。依彼恒续异熟大生。是故彼声是异熟生。以相从故亦名异熟。具丈夫分成就男根名人性具足者。志有刚决其声雄朗名丈夫分。及成男根总名人性具足。第二辨八种感异熟因中。初正辨八因。二明八因一一略由三缘而得增长能感广大异熟令起。前中基公解此八种因。若在地前唯有漏善业。若在地上通漏无漏。若感有漏果者此因名有漏。若感无漏果者此因名无漏。言惠施光明鲜净衣物名形色因者。言形生非形显之形。若显之形即有光明显色因感形色果义。故知形者但是身之形。以通显色为因故。又同一果聚故。即以显色为因感形色者何违也。故形或是形显之形。摄持当来种种功德于自身中乃至名大势具足因者。以供养三宝尊长等发弘誓愿。愿当来世摄持种种功德致于自身中。由此供养发愿等为因当来感大势具足。是此中意也。由二因缘施他人性者。谓他妇乐自形。丈夫将转根失坏男根。菩萨劝于女人身。摄护转根者令不转根。又为说法。令不转根。彼丈夫因菩萨劝故不乐女身当得男身。转根者因菩萨劝故得不转根名施他人性。第二文中景公解云。一心清净。即是信也。二加行清净者。因信起行故。三田清净者。由信行堪受供养名田清净。基公云。谓无间常委所作发此加行时。乃得随地等摄前加行所希之果。此加行等若因果皆堪能福田清净。第三辨异熟果中。初正辨八果。二菩萨安住异熟果中已下明诸菩萨要具二事方利众生名为炽盛名为随顺。前中基师等解云。异熟果者。不是前业所感之果名异熟果。即异熟体是业所招名异熟果。得异熟已依异熟体起诸身语等行是异熟体之果。即异熟体为因所发身语为果。此果在地前地上皆得通有漏无漏。准义应知。若诸菩萨形色具足故乃至凡所发言无不听用者。与前八异熟中第五信言具足何异。景师解。今第二中由形色具足。故发言故发言他用是形色具足家果。基师云。若此果依彼异熟而生。但依彼所生即是果。何必要有所属。以形色端正故人皆信用。又前信中于斗称等无差违。故所论斗称事无不信受。今以形色端正故所说之法人皆信受。故有不同。非即一言两处明信。基又解自在具足中云。能以布施摄诸众生等言者。问何故异熟大财大明大属皆自在具足。今果中但言大财为果。答曰。前实作法有大明等。今以四摄事配信言大势具足故。故唯布施无大明等。故不相违。大势果中亦有出言皆为信用。但以所因别故言皆信用。随因亦别。第二文中何等二事。一自有力能者。备足财法身心勇健。安处有情者。善识物机无倒安立。彼于自事随顺而作者即他利益。若诸菩萨自有力能不善安处所化有情等者。景云。自虽有力而不巧便安处众生。即自他利行皆不随顺。基云。准前卷唯自利是菩萨障。纯利他是菩萨事。今此亦尔。若自有能未能化有情。于自事中不名随顺。于他不名炽盛。若自无能善能安处所化有情。能化他故是菩萨事随顺而作。以自无智无力能故于他不名炽盛等。以有智慧能成熟彼物故名炽盛。若诸菩萨自无力能乃至不名能他利益事者。初学菩萨虽少有方便安立有情。亦顺自事然乏财法身心无力。由是因缘不名炽盛利他事也。于三乘道速得成熟者。三乘见道方便速令成熟。自下第二明福智因果。于中先约六度出福智体。二解福智因。三解福智果。前中施戒忍三是福非智。第六般若唯智非福。精进静虑亦福亦智。余处经论亦说。五度如盲资故是福。般若如路道故是智。又以福门解义。六度皆福。故摄论云。一切是大福德道十度皆摄。论云。前六是无分别智。后四是后得智。又前三是福。下三是智。基云。如实前五为福第六为智。是今此处约遍策论故通二分。又前三是福理定。后三是慧者。以精进静虑策慧故随慧收。隐策福故故不说通福。遍策之义如文可知。又云依静虑修慈是福。不言施等者。施在散心故不说。如是福智略有六种一一分别应知无量者。景云。今约六度略辨福智有其六种。一一福智若广分别应知无量。测云。福三智合说为六。福三者。所二度为一。禅生为二。精进生三智三者。第六为一。禅进各一。故有六也。若依戒经。六者六度。故彼经云。何等为六。谓六波罗蜜。广说则无量者。或说十二。所谓六度各通福智。故戒经云。菩萨福因亦智因亦六。或说三十六。谓福德六度有三六十八。犹六福因六福果。智慧亦尔。故有三十六。故戒经菩萨福因亦因亦果。菩萨智因亦因亦果。菩萨福因亦福亦智。菩萨智因亦智亦福。或说八万四千。或说过恒河沙数等。故云无量也。第二解福智因中景云。福智因者。谓欲精进于前福智未得令得。已得令住。已住令长。总有三种。一于福智能得能住增长欲者。三时乐欲及与精进。是其初因。谓于未得能得乐欲。二于已得能住欲乐。三于已住欲令增长福智乐欲。二于福智善能随顺无违背缘者。谓离三种违背缘。一离欲颠倒境界。二离恶友倒说福智。三离福智能得能住及能增长勤修习障。离此三障名善随顺无违背缘。三于福智先已串习者。此福智因。基云。其福智因亦通漏无漏。地前地上即能生福智之因。第三解福智果中景云。言福果者。长时流转无有损恼。又随所欲化他义。智果亦二。一依止智所摄受福是正非邪。二能起作无量善巧乃至究竟无上菩提。福智名当知四种品类差别复有无量者。测云。四种者如上所辩。无量者明果分齐。或依福智各生四无量即有八果故。或云四无量心亦是菩萨福智果。又无量各有三缘。三四十二。又异熟有八。因果亦八。三八二十四。皆说福生。皆是福果。等随法论。广所行法皆福智果。言有无量。基云。其福智果即依福智所起离物利生等为福智果。此若因若果等皆唯是善通漏无漏。自下第二辨其胜劣。应知此中乃至从智所起者。景云。一就地前。有漏位中八种异熟体异熟因异熟果皆从地前有漏福生。若生八种异熟体是报因生。若生八种异熟因异熟果是自分因生。此福复由于智引导方起。复从智生。此三自在地前。道分善根所摄。若在地上所起异熟中三是有漏。然由无漏施戒等福资助令彼异熟异熟因异熟果念念增胜名从福生。复由智导引方起。是故二种乃至智为无上等者。基云。二种谓福智也。略简异熟非正证菩提因故。解言福为最胜智为无上者。于福中胜故名最胜。望智故有上智则无上也。第四解现法后法中先问次解后结。解中有三。初现法自利。一如法积财知量受用。二现受先业可爱异熟。三为自身现法乐住。四因佛说得。言又诸如来乃至名现法自利者。景云。异生之人用世间道伏惑所得彼分涅槃。三乘圣人用出世道断惑得涅槃皆因如来说法方得。故云如来现法涅槃。今明现法自利者。据彼异生及三乘人。因如来说现得涅槃并是自利。亦云。即据如来无分别智名出世间。及缘涅槃后智名为世间。得缘涅槃之智。如此名现法自利。若取缘众生等后智。即是现法利他。为此但取缘彼涅槃世智。基云。此中意谓。如来证涅槃世出世法。菩萨并成熟之。以智为首故名自利。若以悲为首如前所说诸自利行名为利他。问曰。何故前卷说自利是障。今名自利是菩萨现法也。答曰。今此自利实善利他。以智为首以悲为首有义别故义说自利。非一法中唯有自利。若前障者于一法中唯有自利无利他。故不同彼障也。第二如诸菩萨已下明现法利他。第三总明后法自利利他亦有四句。一者菩萨生在欲界获后世财宝及以自身。二者当生静虑无色。三正生在静虑无色而后当生欲界获身财。四于现法与忧苦俱修习善因。是名菩萨修习后法自利利他。若与喜乐俱修习善因是即亦名现法自利。基云。此中意谓。欲界死还生欲界或生色界。色界死已还生欲界所得自体财宝。又现忧苦俱修善因于当来世获善果故。故他世自利利他也。第三次有二句明诸菩萨现法后法自利利他。一于现法与喜乐俱修习当来财体善因。二者现得静虑无色非退分定。若得退分静虑无色后乐不定故云非退分。今解。退分顺烦恼故不名为利。问静虑何尔。无色既无处。如何具足财宝耶。三藏云。非唯有财宝。亦有衣服等。广如经说。第五解毕竟不毕竟中先略解后重辨。异生世间清净因果者。谓人天因果也。若诸烦恼一切永断乃至名毕竟自利利他者。基云。如无学身中因无漏八道支力增上缘生有漏善法名毕竟也。唯此生故至极果故。下释已结劝修学。言过去未来所有一切已学当学自利利他亦唯如此有十等者。上来约现菩萨所修十行。从此复例过去一切已学菩萨未来一切当学菩萨亦皆有如此十行。
真实义品
依文明。且如三性。遍计所执法尔体无。依他圆成二谛说有。今有言有无即无。称当真实。亦可真实即是二谛。二谛之理不颠倒故名为真实。若胜义理谛理不变异故名为真实义者。是境即二谛理为智境界真实义。于此品中广明二谛真实境智名真实义品。何故自他利明真实品者。前因种姓故能发心。由发心故便能起行。行成转证理故自他利后明。或行法相对以释。前品就行明法。行不孤起必依理。故自他利后辨真实义。诸经品次第大文同此。如涅槃初明慈悲不杀等行后明四谛如来性等。约理而言。如是等经例非一。故前品后明真实义。然决择云。复次若欲了知真实义。当先了知略有五事。又云。若欲了知真实义者。于三自性复应修观。故五法三性于此可审。文中初云一依如所有性二依尽所有性者。文处不同。如前已解。此中辨体有其七门。一依二谛出体。如所有性以胜义谛为体。尽所有性以世俗谛为体。二约四真实出体。如所有性以后二真实为体。尽所有性以前二真实为体。三以三性为体。如所有性以圆成实为体。后尽所有性以依他起性为体。遍计所执无体非二所摄。四依五法分别。前性以真如为体。后性以四法为体。五约自唯差别辨。若理若事一切诸法各有自性。名如所有性。一切理事各有差别种种义门名尽所有性。六约二智境分别。如所有性即无分别智缘理之智如诸道理称实性而观。尽所有性即后得智缘事如境尽境界性而能观之。此解大分以理事智别。七约世间出世间后智以辨。谓观四谛十六谛三空门等观智名如所有性。八观心虽后得智仍出世后得缘相见道有性真如。故名如所有性。若后得智缘有常无常有漏无漏等事差别门不作相见道真如解之世间智名尽所有性。约此即后得智分为二智。谓世间后得出世后得。解。测云。何故说此二者。解云。无除二种愚故。谓真实义愚及世俗愚。又为显二智故。谓胜义世俗二智故。或可欲显自利利他二门故。约二谛门以释文者。诸法真实性者即是二空所显真如。即是诸法本性。故云如所有性。诸法真实性也。后辨四真实中开为二。后二障净智所行真实是。言尽所有性诸法一切性者。即是因缘所生世谛事法。其后四中开为前二。即世间道理极成真实也。就第二广辨四种真实文相有三。初列四名。第二广辨四相。第三品末结四真实成其三品。景云。此四真实若出体性。前二真实即用世间若心境为其自体。后二真实即用出世理智为体。故下决择七十三云。前二真实即用五法相名分别为体。后二真实即用正智如如为体。复此四种前二从义为名。后二能证智称为名。测云。前二从能缘智为名。后二以境智为名。基云。初谓世间。世俗共许是有。依世俗理此法是有。除所执之法故名世间极成真实。以共许故名为真实。即唯有为有漏法。若无为无漏法是道理所成出世间故。二谓有智者乃至随观察行者依止现比至教量等道理所成之义。即通有漏无漏有为无为法。三依论文通二乘加行等智。即别三乘所得三智三智之境涅槃无为四谛等法是烦恼障净智所行真实体。唯有漏中加行智。无漏二智及涅槃无为是即真实体。四即无分别后得智。断所知障所得之二智及因断所得无为真如是此真实体。即明无漏无为。又后二真实唯取因二障断所得无为不取智者。即唯无为非通有为。就广辨中文分为二。初正解释四种真实。第二随义分别。前中释曰即为四段。初明世间极成真实。旧名世间所知真实。谓一切世间于彼彼事随顺假立世俗串习悟入觉慧所见同性等者。景云。诸佛菩萨于世俗事除智根本起灭因缘非诸异生二乘境界。今但随顺世间有性假立世俗串习之事。而共同见故云世间极成真实。问曰。诸佛菩萨若同世间想自分别共所成立悟入觉慧所见同性名为世间极成真实者。一切世间若缘四大及与五尘。若缘瓶衣苦乐受等。皆悉执实。诸佛菩萨缘四大等。若同执实便成颠倒。则非真实。若世间执实。诸佛菩萨不执实者。所立既异。即非极成。云何称世间极成真实义耶。解云。不据同执名为极成。据所执缘境假说名字。不违于彼故说极成。如世间人说地坚性乃至说动我性。我亦同说。如说色等可见闻。我亦同。如说衣食车乘乃至田园广庄苦乐等受世所受用。我亦说之。如是等事不违众生同说有名为极成。而佛菩萨了知而所说法性幻化非决定有。故经云。说言世间有。我亦说有。世间说无。我亦说无。不与物诤。我说有无。众生违故与我诤。是故四真实中前二真实望佛菩萨所知境边。即五法中名相分别三法所摄。若取世间横执所依本质及以影像相亦三法摄。基云。此意明。一切世间人于众事中随众生所起言说意解所证之事众共成者。是此真实体故。谓地唯是地等者是。此唯是此乃至非不如是。谓此地唯是地。水唯是水。不是火风等。起决定解世间共许故。无始传来非今卒虑。此等真实体。第二真实中景云。言谓诸智者有道理义诸聪睿者等者。此举能立极成道理之人。要是有智方能随乐依于三量成立道理比敌论人。住寻伺地者。此简第二静虑已上诸天不能立理破敌。以离寻伺故。寻伺是假。若思若慧为体。若据假用唯在下地。若据思慧通在九地。居异生位者。异生恃我欲匡辨等立理摧敌。圣人悟理心乐寂静不好此事。言依止现比乃至所知事等者。欲立道理必依三量善能思择方可成立。泰云。谓诸智者有道理义者。谓有诸智者所共立有道理义。如声有无常道理义也。诸聪睿者达理也。诸黠慧者知事也。能寻伺者。前达理知事皆通寻伺。谓初寻后伺也。住寻伺地者简异定止。寻伺位也。以上根本定无寻伺故。具自辨才者。自有寻但信他言成立道理。自无辨能建立义。亦非极成也。居异生位者。简后烦恼所起障诤智所行真实也。随观察行者。自有异生不能思量观察。亦不能成立道理也。依止现比等者。虽能观察亦不可依。要依止三量极成简择所成道理。决定智所行所知事等者。虽依三量若未定者亦不可依。故言决定智所行。是理所知事由三量说成立道理。自所建立为他说。故名所施设。是名道理所成真实。基云。言能寻伺者能伺察者住寻伺地者下。谓如欲界人一时不起寻伺。若人有起此寻伺名能寻伺者等。若以欲界对色界名住寻伺者。又说。能寻伺者明正起寻伺时人。住寻伺地谓成就寻伺人。居异生位者。谓圣人住无漏故不乐散乱多论义等。异生具散乱故多乐论义。故唯据住异生者。又圣人虽有见谛有比现圣言量等少分而有已证得故。凡夫一向未证得多生比智故。多理极成中明凡夫比量道理极成于法。第三真实中景云。言谓一切声闻独觉者。明证真实人。若无漏者无漏真现观也。若能引无漏智者。谓现观前近方便道有相见道。若无漏后得世间智者。现观后得。亦名相见道。言所行境界是所行真实者。前后相见道行四谛境。若无相见道即行人空显真如。即四谛如平等之理。由缘此为境至无障碍住者。二乘之人由烦恼障尽更不受生无障碍住。即是摄论二乘但除烦恼障故得解脱身。未除智障故不能得如来法身。法身即是法空所显真如。下重释云即于如是四种谛义极善思择者。加行智中观四圣谛名相见道。言证入现观者。无相见道。入现观已如实智生者。无分别智生。亦也且可入现观已如实智生者出观后智相见道生。毗昙但明相见道。成实论但明无相见道。大乘具论二种。又大乘中无相见道即现二空所显真如。不同成实唯现于空。故彼论说。有其三心。谓假名心实法心及与空心。空心为究竟故。言此谛声闻独觉能观唯有诸蕴可得者。是相见道。除诸蕴外我不可得者。是无相见道。亦可此二并相见道。以别观苦谛为无我。言数习缘生诸行生灭相应慧者。此集谛观。修习异蕴补特伽罗无性见故者。此据灭道二谛观也。以大乘说。灭道谛下皆有萨伽耶见。十六行外别以有漏无我行观于灭道以为无我。不尔还就集谛苦谛消此两句。发生如是圣谛现观者。相见道。基云。言若能引无漏智者。非有漏加行智。云何是烦恼障净智所行真实不缘无为涅槃耶。义曰。论云不正是缘涅槃智。此能引无漏智缘涅槃。亦说。此加行为此中收。论云数习异熟蕴补特伽罗无性见故者。即数习离蕴外无我见也。测云。若无漏智者。是见修无学智。若能引无漏智者。是七方便智。若无漏后得智者。由无漏观所引后得智。谓三心见道十六心见道等。若依对法有三重见道。一无相见道。二三心见道。三十六见道。就此中无相见道若约二乘此观人空真如。若约菩萨双观人法二空真如。三心见道说不同。一云。约无相观义必具真见。后十六心是相见道。若依此说。于三中二乘见道唯有二心无第二法假缘智。前一无间道后一是解脱道。菩萨具三心。初一人空无碍道第二法空无碍道。第三人法二空解脱道。一云。人法二执见道所断皆有两品。谓粗细。初之一心断人执粗品。第二一心断法执粗品。第三一心双断人法二执细品。一云是后得智。就中义说。一云。三心是菩萨见道。十六心是二乘见道。一云。二乘菩萨皆有三心及十六心。虽有两释后说为胜。所以知者。瑜伽云由此三心生十六心。故知一人具作三心及十六心观。就十六心中法智类智两处不同。若依对法。观三界四谛真如理名为法智。即观前智名为类。若依瑜伽。一云。相同萨婆多等。缘欲界四谛名为法忍法智。缘上四谛名为类忍类智。一处云何同对法。勘间何故两论不同。三藏解云。入道之人有其二种。或有依对法所说十六心入见道者。或有依瑜伽十六心入见道者。就实为论具有二种。瑜伽对法各据一边。故不相违。又解。总约诸心心所辨见相有无合有七释。一云。一切心心所皆有相见。二云皆无。如安慧等。三云。无分别智二分俱无。余心心所俱有。四云。二智俱无见相。余皆具二。其后智如说有义俱无。离二取故。五云。无分别智见有相无。后智二分俱有。即是护法正宗及佛地第三正义。六云。正体二分俱无。后得有见无相。七正后二智皆有见无相。余皆具有。然护法正义但无分别智见有相无。余心心所二分俱有。故瑜伽七十三云。说无相取不取相故。而观所缘云带彼相起名所缘者。说带相言有其二义。一带影像相故名为带相。二云挟带体相故名带相。无分别智虽无所带影像相分。然即挟带真如相起。所以者何。能缘见分不离真如。是内证故。约有一心见及说三心为真见道中。三藏总述二十五释。谓顿断十一渐有十四。虽有诸说。护法正宗顿断一品。第二师说。不有二心。所为正宗事究竟时其相等故总说一心。二心非一名多刹那。或可三加胜进道。故不相违。今解。二十五释犹未尽理。断一品中合有渐断。三师说准前应思。如是总合有二十八释。然护法宗三心见道。是后得智非正断障。论云声闻独觉能观唯有诸蕴可得者。谓声闻独觉于诸蕴中见人空真如。无性菩萨两释不同。一云。二乘但观六识不观赖耶。是故诸蕴不摄赖耶。一云。所言二乘不观赖耶。就别相缘。若就共相无常等观得缘赖耶。若依后释通摄赖耶。第四真实中景云。言谓于所知能碍智故名所知障者。此释所知障名。谓事中无知及与法执现行及种皆有势力。能令身心不得安稳。能碍于智不达所知。名所知障。言从所知障乃至所行真实者。断所知障得彼二智。二智境界名所知障净智所行真实。问法执体与事中无智何别。一解。由法执体故。不可前事即名事中无知。二解。法执自是异熟生。显执法体用。事中无知泛据余心。如不解了威仪工巧。或复不知大地厚薄山量高下大海深浅。皆是事无知。未必坚执有其法执。又后法执若望二乘是无记性。如贪嗔等烦恼起时贪自贪爱。即有法爱了前法。嗔等亦尔。虽同时起即有不善无记性异。若尔善心起时带法执。善心自行施戒。体性是善。法执执有三事自是无记。有何妨耶。解云。如执人我见时必与无明相应。若有善心有法执。彼法我见必与无明相应。若与无明相应不得是善。问如贪起时即带无知。贪与无明相应自生不善。无知与无明相应应自是无记。废善心行施即带法执。法执与无明俱自是无记。答曰不例贪带无知即有二种。无明与贪无知各自相应。若善心行施有法执者亦应有二。无明与善心执各自相应。若许善心与无明相应不成善心。若不许善心与无明相应。亦应不许善心法执相应。问若善心无法执者。云何行施见有施受及与财物著三轮耶。解云。行施自是善心。执著三事复别有异熟生执有三事。以迅速故谓在一心。此复云何乃至所行境界者。此出所知境体也。诸佛菩萨观法无我为方便故得无分别智及后得智离所知障名为善净。于一切法离言自性者。即是依他及圆成实。此之二性性离名言。假说自性者即是遍计所执随其假说计度执有名假说性。若无分别智证真如时。若离言性若假说性同一真如心境。重言平等即是无分别智所行境界。言如是境界至所知边际等者。此真如理对苦空等为最第一。无有上故称无上。若见此理证究竟名所知边际。齐此已外一切智人正勤思释更无去处皆悉退还不能越度。泰测同述。于一切法乃至平等平等者。西方有二释。初释云。真实性离言自性。分别性情所取法。是言说所说自性真实性所离也。假说自性者。依他性是假说自性法也。平等平等者。菩萨证能取空证二性时皆无能取所取。故言平等平等者也。第二难陀释论云。依他真实皆离分别性故并是离言自性也。于分别性假说自性中说有能取所取。菩萨入法无我时于假说自性中能取所取皆遣。故云平等平等。无分别智所行境界即是真实依他皆是真如也。七真如中依他性亦名真如也。备云。即据真如胜义谛故离言自性。世俗谛故假说自性。此之二境等无差别。即是二种无分别智所行境界。三藏亦同此解。自下第二随义分别。于中有五。一明所证真实理体无二。二明修空胜解成大方便。三明入法无我知离言法二智行相。四辨秉御无戏论理能修正行。第五广明离言自性。初云又安立此真实义相当知即是无二所显所言二者乃至是名非有等者。景云。初总标四种真实。即是依他圆成无二所显。亦释无二。言此中有者即是世间长时所执等者。此执遍计所执以之为有。是增益谤。言非有者乃至都无者。以遍计所执无事无相诸色乃至涅槃依彼依他圆成实有之法起遍计执。言所依二性一切都无。是损减谤。言假立言说依彼转故皆无所有是名非有者。假立言说要依实法方始萌起。而谤所依皆无所有。是名非有。即损减谤。先所说有今说非有有及非有二俱远离者。明此品中四真实义于前所说有及非有二俱远离。言法相所摄真实性事是名无二者。出彼真实无二法体。法相所摄者出彼依他为无二法。真实性事出彼圆成为无二法。由无二故说名中道远离二边亦名无上者。由无二种义故即是远离增损二边。得称中道。故亦名无上。言诸菩萨智于此真实。道所显者。诸菩萨智犹带障故。于此真实渐学修证。泰云。此中宗意明依他真实皆是真实义相。即无二所显。言二者并是分别性中所立二也。有为无为名为有。如成实或立性空无我我所名为无。此有无二法皆此分别性也。此分别性中有及非有菩萨入法无我观时并皆远离。法相所摄依他真实性事。是名无二。前分别性等有无二也。二边者。分别性中有无。基云。此中意者。谓一切境本自无有。今执者妄安立当有假说自性是有。即无始来世间所执起分别戏论根本。谓依境起名言分别故乃至计有涅槃。如是等是遍计有。如是等所执戏论故说之为有。言非有者。谓如遍计假说诸色等自性为无事无相故。所依言说说言假法者。此无事无相所依名言一切都无。所依无故诸计有色等此皆无所有。是名非有。如是若计有非有皆遍计所执。圣者除之名为中道。测师等解云。当知即是无二所显者。以观有无为真实相。此真实即是胜义谛。亦名无二亦名非净非不净。故庄严论第二卷真实品偈曰。非有亦非无。非如亦非异。非生亦非灭。非增亦非减。非净非不净。此五无二相是名第一义。行者应当知。体云非有者。分别依他二相无故。非无者真实相有故。非如者。分别依他二相无一实体故。非异者。彼二种如无异体故。非生非灭者无为故。非增非减者。净染二分起时灭时法界正如是住故。非净者。自性无染不须净故。非不净者客尘不起故。三藏解云。此论云所言二者出有无体。有即依他起性。无即遍计所执。真如体离有无故言无二云云。第二明修空胜解成大方便中。基师释。修空慧是菩提方便。是空空于遍计所执。不如前所言非有之空也。第一又即此慧是诸菩萨等一行三字总明修空之慧是菩提方便。何以故以次下有四之中。第一诸菩萨下乃至成熟佛法及诸有情两行。明由有空慧故不著生死。第二又能如实了知生死乃至深心厌离一行四字来。明于生死中多受生死教化众生。不以无常等行厌背生死求入涅槃。即不著涅槃。第三若诸菩萨不能如实了知生死乃至不能成就佛法及有情四行来。明若无智者多入生死不能成就佛法有情。若有慧者不入生死善能成就佛法有情。即不入生死简异凡夫。不同凡夫起贪等惑入生死故。菩萨不入即由智也。常处涅槃。第四若诸菩萨于其生死以无常等行深心厌离乃至正等菩提三行四字。明菩萨不如二乘厌背生死疾入涅槃。以无悲故。菩萨有悲教化众生不入涅槃常处生死。即简二乘也。上来一翻解说。以下第二翻解。又诸菩萨由有如是空胜解故乃至于证无上正等菩提无大方便以来。初正解。第二覆净前义及解。初正解中有三。初二合释。三第四各别自释。初二合释者。论云又诸菩萨由习如是空胜解故即于涅槃不深怖畏亦于涅槃不多愿乐者。是乃第一由有空慧故若处生死不怖涅槃。第二虽了知生死能入涅槃亦于涅槃不多愿乐。以有悲故。即第一第二合解也。何以得知。准反解中知也。第三若诸菩萨深怖涅槃乃至远离一切清净解者。由有烦恼等故不善处生死怖于涅槃不生希愿。遂不能发于涅槃界清净胜解。由无智故不能断生死即多处生死。第四若诸菩萨于其涅槃多住愿乐乃至不能成就佛法及诸有情者。由无悲故于其涅槃深心愿乐速疾入之。故不能成就佛法及诸有情。若有悲者不乐入涅槃。于生死中教化众生。故不著涅槃。上来正解有空慧胜利。若合初二解为三段文。若义即为四段。此中先标为三段。下义分为四段。故云第三第四等。从当知此中下及知净义。此中有四。第一由无空慧故。不如实了知生死。即杂染心流转生死。此反解。合解中第一于涅槃不怖畏。第二若以无常行厌生死即速疾入涅槃。即反解。合解中第二亦于涅槃不多愿乐。第三若无智故其涅槃深心怖畏。即于能证涅槃资粮不能圆满常处生死。即反解。上来第三远离一切清净胜解。第四若无悲故于其涅槃多住愿乐即便速疾入般涅槃。即反解。上来第四不能成就佛法有情。今结反解故论云是诸菩萨于证无上正等菩提无大方便。下第三重解四义。以理准文可知。或第一正明四义。此总立宗。当知此中反解下重释前义。就重释中二。初反解四义。第二正释四义。景云。初略明证真实慧能得菩提为大方便。第二广辨有四方便两番重释。就前番中。初明于彼生死中有二方便。后明于涅槃具二方便。前中顺释后反释。后中亦尔。世亲取此中意摄论中用通达生死苦而能恒入。是二方便知涅槃乐而不速求。是二方便。泰云。言又诸菩萨由习如是空胜解故即于涅槃不深怖畏亦于涅槃不多愿乐者。若如分别性计有实涅槃断身智。故凡夫有我即便怖畏。今菩萨入法无我所计身智涅槃本无。又菩萨所证涅槃不断身智。有依他真实二性故不生怖畏。知于生死情所取苦本来自空。于生死既不极厌。故涅槃亦不多愿乐。第三明由入法无我证离言法二智行相。初略次广后结。景云。言由能深入法无我智乃至少品类可起分别者。通达依他及圆成实离言自性。除此二种离言法外更无小法及少品类可起分别。即显二性之外遍计执毕竟是无。唯取其事至但行于义者。此明二智行相。后智唯取依他起事不作念言。此是唯事。无分别智唯取真如不作是念。唯是真如。俱行于境离分别故。测云。西方三释不同。一云。唯取其事者缘依他智。唯取真如缘真如智。此双举两智。言不作是念是事是如者。释二智行相。谓缘俗智不作是念。此是唯事。缘真如智不作是念。此唯真如。但行于义者双结两智。是现量故不起分别但缘其体。一释云。唯取其事者自证分。不作是念此是见分事。是唯真如者见分。不作是念唯真如但行于义者。双结自证分行于见分义。见分行于真如义。三释云。唯取其事者。地前加行位中俗智。唯取真如者。如加行位缘真如。不作是念已下。初地已上无分别智也。泰云。于自性分别达无少法可起分别。于义中达无少品类可起分别。次广辨二智行相。先明正智行相。次明后智行相。后结菩萨二智胜利皆依方便法无我智而得成就。初云如是菩萨乃至得最胜舍者。景云。真如遍在一切诸法。根本智行真如时。于一切法平等平等。于一切法处所有真如平等觉得最胜舍。此又即说无分别智唯舍相应。而言极喜地者。据其出观后智心喜。泰云。依他真实俱名胜义。七种如中俱是真如。又释。依他是俗谛。此下偏明证真实性胜义谛故。于一切法无能取所取故。重言平等。以真如慧如实观察故。一切处具平等定慧心者定也。见者慧也。证如定慧离沉浮极故名最胜舍。基云。菩萨得平等见得平等心能得最胜平等之舍。有云。此舍入见道最初得舍者据即舍受。不然。次后智功能行相。景云。此有六句。一依止此舍于诸明处及诸善巧速能成辨。二得大念力不因善巧贡高悭吝。三于生死流转大苦而于菩提堪能增长。四得尊贵憍慢渐灭。五得胜智舍难他心。六功能渐增转覆自善。泰云。言如如证得智慧殊胜乃至深心弃舍者。凡夫得少智慧乃于他所难诘诤讼。菩萨不尔。得胜智慧倍于他所心弃舍难结诤讼乃至犯禁现行。是故一切已下第三结三世佛皆依法无我智而得菩提。第四辨秉御无戏论理能正修行。初总次别后结。别中即是六度。前五度可知。第六般若中初明无分别智。谓成极真智为自当来般涅槃故。次明后智有四。一敬有功德。二愍有过。三慈有怨。四能报恩。若有力能财物等增酬报。若无力能财物。彼来求请即为彼营作不逆彼意。令彼知我实无力等。第五广明离言自性中分四。初文正辨离言自性。二引说证成。三明诸佛起言说意。四明不了离言说法起八分别。前中初问次答后结。言以何道理应知诸法离言自性者。凡夫知法必藉言起。寻言得取义乃可得。论主上云。于一切法离言自性法既离言即无像貌。据何知有离言自性。答中有二。初立正宗。二若于诸法以下破邪执。前中景云。此文答意。诸佛菩萨有离言智知离言诸法。诸余凡夫但有随言说智不能得知离言说法。今为随言说智人以义比度令知有彼离言诸法。如今凡夫举心缘境起说起执皆迷二谛。如为世谛起于言说。随言执有世谛之体。随言情执。世谛虽无非无所迷离言世谛。如为真谛起于言说。随言执有真谛之体。随言情执。真谛虽无非无所迷离言真谛。若无所迷离言二谛。即无情有执取二谛遍计所执。今举遍计所执法无证有所迷离言二谛。言谓一切法假立自相乃至非有自性者。此据随言执法性。非是有但有言说。亦非离彼至是言境界者。外人救云。能诠言中虽无所诠法性。何妨言下别有所诠是言所行。故复破云。亦非离言别有自性是言所行。此义至于后文中论家自破。外人复云。言本诠法性。法性非有。言性应无。故今复云。如是诸法非有自性。如言所说。亦非一切都无所有。随言所执法虽非有。不可即谛言说都无。外人复言。随言诠法尚自非有。离言说法应非有。故后论云如是非有亦非一切都无所有者。随言说性如是非有亦非一切离言自性都无所有。云何而有者。既不都无。云何而有。谓离增益乃至如是而有者。若离增减二执境界。是故言有。谓遍计所执实无增益为有。依他圆成实有损减言无。由此增减二种妄执不能证会离言法有。若离增减方证知有。下出二智离增减故知二性有。故言即是诸法胜义自性。当知唯是无分别智所行境界者。望遍计所执颠倒法无。故余二性皆名胜义。圆成实性无分别智所行。依他因缘无分别后智所行。是故总云胜义自性唯是无分别智所行境界。泰云。如萨婆多等。眼见青黄等色称眼所见说是青黄等色。乃至意识缘涅槃随意识所缘说有定性散灭涅槃。故一切法可言说说自心识所缘分齐。今大乘不尔。如眼识缘色之时。眼识是证量知。境称眼识行解。乃证依他性色不可言说。同时分别意识所证色分齐亦不可说其色相貌。故证量所知称法。能证所证皆不可言说。从眼识后起意识始分别之。我眼见色说眼所见是青黄等色。乃至说无漏灭智后起后智。云我从涅槃说是涅槃。故言说说诸法是色乃至是涅槃。皆不称证量所知。能是假说色自相乃至说涅槃自相。上问斯事以何道理应知诸法离言自性。下答。谓一切法假立自相。或说为色或说为受。乃至涅槃当知一切唯假建立。诸法自相乃至证量所知不可言说。非有自性乃至是言境界者。亦萨婆多等说即一切是有自性。卫世师说六句义。由第四有句义故令一切法皆成有。此有与诸法各有自性。故法体之外别立有自性。如小乘及外道所立自性皆是言说所行。是言说境界。即非彼执故。言非有自性者。非萨婆多即法有自性。是言所行是言境界也。亦非离彼别有自性等者。非卫世师离彼法体外别有自性。是言所行是言境界。谓离增益实无妄执等者。一释大同景师。第二又释。离增益实无执即是真实性。离损减实有执即是依他性。如是而有者。依他真实谓有也。备述答意。云于依他性离遍计性实有妄执。及离依他所依真如实无妄执。如是离有离无非有而有。即是诸法究体相。圆成实性法释二空所显真如。基云。论问以何道理知离言性。答中谓一切法假立自相乃至亦非一切都无所有。此中破执有二。乃至是言所行是言境界牒外二计。第二如是诸法非有自性下重破外计成立自宗。二计者。谓一切法假立自相。乃至唯假建立。非有自相。非外计云。如能诠之名与所诠之境皆是假立名不称境故。如所执计名实目得所诠之境。此境唯假建立非有自性。言体是无。既计名所诠不称境。所计境是非有已。外人转计。故第二论云。亦非离彼别有自性。是言所行是言境界。言名诠所诠既不相称。即能诠名中有彼色等体和合。此是称言是言所行境界。故论主非之。亦非离所诠之体彼别有一和合自性是言所行是言境界者。谓若假立名等即所诠之色等上有是言所行境界义名遍计所执计所诠称言是言境界。色等与名和合即名中和合者。是言所行。是言境界者不然。虽所计非实妄性非无。外人若计所诠既无。即前所言所有自性等亦是非有。故论主第二论云。如是诸法非有自性。如言所说。亦非一切都无所有。即所诠如遍计执言所说法非有自性者亦非一切都无所有。言有依他妄境非无。此破第一名诠所诠称境外计。如是非有亦非一切都无所有者。外所计言与名知合称所目法。此不离言。前非之言此是非有。今指言如是所执和合非有者。亦有依他妄计在故。亦非一切都无所有。又释。初乃至唯假建立非有自性来明破外计。如名下所诠之法称能自名。当知此一切色等法唯假建立非有自性。言如所计之体是无。外人既见所诠是无。不称言故乃随转计云。如是名所目之法不称色名者。应离所目色外别有自性。是言所行是言境界。今论主非之。故言亦非离彼别有自性是言所行境界者。虽作是非非所计有。其依他性等体是非无故。论云如是诸法非有自性如言所说亦非一切都无所有。如前所计如言所说非有自性之法。如所执者非有。如依他法假立名言者。此法亦非一切都无所有。不可无依他等。非有自性者。谓遍计所执。如言所说亦非一切都无所有者。谓依他等也。非但依他离言法是有。其所执非有之法有妄情在。故亦非一切都无所有。所以第二论云。如是非有亦非一切都无所有。上来既明所计非有依他圆成是有。故论问言。云何是有。然答中应言若称知离言依他等是。今取能照之智故。乃至云唯是无分别智所行境界其后得亦得缘著真法不妄。今取正缘者故唯据无分别智。测云。言谓一切法假立自性至非有自性者。此依依他起性遣遍计所执。亦非离彼别有自性是言境界者。此破意云。非离彼从缘所生依他性外别有执实遍计所执。如言自性是言所行是言境界。如是诸法已下明依他起上圆成实是有。就中有二。初明依他起上遍计无所显胜义是有。二如是非有已下问答分别有圆成实所以。言如是诸法非有自性如是所说亦非一切都无所有者。谓依他起上无实遍计所执如言自性。亦非依他性所显真如都无自性。如是非有已下第二释依他起上有圆成实性所以。于中有二。初牒前为问。如是非有者牒遍计所执。亦非都无所有者牒圆成实性。二谓离增益已下释也。谓离增益实无妄执乃至胜义自性者。解意谓。于依他性上离遍计实有妄执。及离依他起性所依真如实无妄执。如是离有离无而有。即是诸法究竟圆成实性。谓是人法二无我所显真如。当知唯是无分别智所行境界者。结显离言自性。上来立正宗。自下第二破邪执。基云。此下重破外计也。于中有二。初破小乘执有遍计随言说法。二有二种人下破初学大乘恶取空谤无一切离言说法。前中有二。初有三复次以理广破。二由此因缘已下结破类通。前中初复次正破立宗。复二复次破其救义。又此三复次即显三失。一随名多体失。二名前无体失。三名前生觉失。初复次中景云。言若于诸法诸事随起言说即于彼法彼事有自性者。此牒立也。小乘人立名能召法。故随言说有法体。如是一法一事应有众多自性者。若随说有法有法性者。如世一法有众多名。法体随言应多。且如一眼有众多名。或说为眼或说能见。如是一眼随彼多名应有多体。世亲菩萨取此中意摄论中说。名若定表。名多体多故。何故乃至而诠表故者。此释法体随名多过。言亦非众多假说诠表决定可得乃至非余假说者。论主前难。若随起言说即有自性。是即一法有其多名。随说多名应有多体。恐彼外人得如此难。我即印言随其多名即有多体。故此遮云。亦非众多假说诠表决定即有多体可得。谓随一多假说眼时有眼别体。非余根名见名目。乃至随说目名即有目体等。言是故一切假说若具不具乃至有其自性者。汝前三宗随起言说即有自性。然彼一法随多言说无多自性。将知一切假说分别皆有自性。一法有多名各具。一法但一名名不具。问曰。大乘中一一刹那皆有相见二分。即于一本质眼上有众多名。随一一名意识分别能有相分之眼随名而起。是即法体随多亦无过。云何难言若随言说有法性者名多体多以为过耶。解云。小乘所立一切法皆可言说。是故诸法随名诠召说有体者。据其本质。今难本质随名多过不论相分。小乘宗中说。相分是有解行能缘所摄。是故不得就心相分随名说多。以大乘中明唯识义立有相见。未彼小乘心缘境时所有行相非是能缘。乃是彼本质境界影像。是故此中所明立破但论本质。汝说本质随名而有。即有名多体亦多过。泰云。言若于诸法事置有自性者。如入正理论说声是有法。声无常空无我等是法。事者是有法事。如眼识所说依他性住色离言说法不可言说。从眼识后起意识分别。或作色解青黄赤白等解。随起言说说青黄赤白长短方圆等解。应其言说种种相现。如因声响应。因言说故彼依他性上诸事诸法有自性。故云名于意识所思。诸法诸事随言说即于彼法彼事有自性者。此牒计也。下破中初明名多过。第二云过多名但随一也。谓已下正出其执相违故。总结非云。若具者。结前成立众多假说而诠表故。若不具者。结第二众多中但一决定。此已下重勘梵本为定。不可依旧地文别作异师也。基云。彼法者谓能诠教法等。彼事者谓所诠体义等。有体者总指法之自体。有分者别解法之差别分。第二复次中景解。谓外释救云。我前所说色等诸法随假名但有一体。不得随名说有多体。然随名言定有法体。故牒救云。又如前说色等诸法。若随假说有自性者。谓小乘宗三世诸法一一各有三世名字以诠召之。是即法体先有后以名诠。以小乘师前立宗云色等诸法随假说有。故乘此言牒以破之又后二复次进退破之。初破随说即有法体。后破前有色等后以名诠。今是初破即从救破也。天下道理要先有事后立其名。汝既前说色等诸法随言有。是即诸法待言方有未言说时应无自性。未言说时无自性者。岂不违汝云未来诸法先已有体后从缘生。问曰。未言说前设当无体。复有何过。下次难言。若无自性事制立假说诠表不应道理者。若未立名未有法体。未有法体而立名者不应道理。言假说诠表既无有所至不应理者。若未名未有法体未有法体不可施名。既无有名。而世法体随假说有不应道理。基云。汝既言随名即称目有所目者。先未成立假说名前彼所诠事应无自性。以随名方有事故。即名未起彼事无也。未起名前彼事既无。而现诠表能诠之名不应道理。假说之名既无所有。所有所诠法事随能诠名有自性不应道理。展转破之。第三复次中景云。别有萨婆多等诸小乘师复救。义云。我所说随诸言说有法性者。先有色体随言说显。故说言有。非辨法体。故今牒破。又若诸色至摄取色者。此牒执也。是即离色至而实不起者。前未立色名先有色体。是即离色字于彼色法应起色觉。若未立色名已生色觉。何劳立名以显于色。若未立色名未生色觉。明知名前未有色体。故云而实不起。泰云。如初生小儿未解柱青黄长短等色名。故当尔见柱不起青黄长短等觉。后由依柱青黄长短等假名故方起此觉。若未立名前见柱时于柱青黄等色法之柱等色事应起青黄长短等觉。而实不起。故知眼识见柱依他性不可言说。法外所有立青黄长短等可言说。分别性自性能随言说起也。下结破类通。景云。问曰。如闻色分别时意识见分即有相分影像色名起。云何而言随言说法无有自性。又复意识缘名分别影像之色。影像之色即是依他。云何后说依他是离言法性。解云。意识相分影像之色实是依他如幻化法。意识见分缘名分别此相分时不作因缘虚幻法解。乃依此相分依他色上种种构画执有定性。执有定性倒情所立自性是遍计所执。随言说法毕竟无。相分依非随言说倒情所立。故不得说相分依他。种种构画都不称彼相分依他。是故依他还是离言诸法自性。上来破小乘增益执竟。自下第二破初学大乘恶取空者谤无离言诸法自性损减执。于中有二。初开二人于佛法中俱为坏失。二别解二人坏失之相。初文中毗奈耶者是其律藏。余之二藏总名为法。亦可法通三藏。三藏之中能有调伏离过之义名毗奈耶。一者于色等法至起损减执者。还是向前所说执有遍计所执。相对故来。泰云。于色等法计有自性。于色等事计有自相。二者于假说相处至起损减执者。此执止是此中所破之义。备云。于依他起性假说处及依他假说所依圆成实性。依他离言性圆成胜义性能无所有。故名损减执。基云。依他性名假说相。假说有色等相故。圆成实性名为相处。即知假说依他除所计处有真如。故开二章竟。自下别解于实无事起增益执指同前破。于色等法实有唯事下解第二人。文有二初正破执。二引说证成。前中复二。初牒执略非。许说生下第二正破。破中初法喻合据理悬破。二如有一类下就人指行。谓若于彼色等诸法实有唯事起损减执等者。景云。凡是遍计所执倒情构画虚假之法。必迷真实。托真为有若无。拨所迷真实。能迷虚假亦不得有无二种。皆不应理。基云。言于色等法实有唯事起损减执者。此拨无依他。景云。喻意依实立假实无假无。合云如是要有色等诸法乃至既依处假亦应无等者。且如要有实色所表方有假说能表。非无所表实而有能表假。既就能表破竟。次就能所依。若唯有假无有实事。既无所处假立亦有。是即名为坏诸法者。基云。若有假无实事既无所处假立亦应无等者。若唯言有假说等假依他而无圆成者。圆成是假说依他处。既无依处何处得有假说依他。又假说者。谓所起法是有。而依他圆成实事是无。起遍计时必依二性。而无所依二性而有能依遍计者。即名坏诸法。测云。如是要有乃至假说所表者。此解意云。要有色等诸法从因缘生。依他性实唯事自相。方可得有色等诸法共相假立言说。非无依他起自相实有唯事而得有共相假立言说。第二就人指行云。如有一类乃至起不如理虚妄分别等者。景云。此破初学大乘人中恶取空者故言一类。佛初成道为声闻人说四谛教令得四果。得四果已转执诸有决定性苦真是苦等。其中有不定性人堪回入大乘。佛为此等说大般若有十万颂为破遍所执。从始至非未唯说法空。诸学人同如是说故云同说。难解大乘相应空性相应。般若会上未宜同说依他圆成真实是有。故般若经未说此事。故云未极显了密意趣义甚深经典。又不能知般若经意唯虚妄遍计所执余二是有。依经总执一切皆空。故云不能如实解所说义起不如理虚妄分别。测云。依决择释文有三法轮。一四谛法轮。如四阿含等。二无相大乘。谓大品般若等经但说遍计所执无相。三了义。即是解深密等具说三性。依此等文西方两解。清辨菩萨云。诸部般若名为了义。说一切诸法无所得故。解深密经名为不了。安立三性不说皆空故。护法菩萨云。据实无浅深。但具说三性名为了义。若不具者名不了。言彼于虚假所依处所乃至是为真实者。景云。凡是虚假必依实事。实事若无假亦不立。汝云何言一切唯假名为真实。测云。论主转破言。汝既拨无依他。故能依遍计所执亦无。既无遍计。何当得有圆成实是为真实。是则损减二性。由此道理已下有者。景云。汝本谤实。实无假亦无亦名谤假。故云二种俱谤。即情过属彼名极无者。空见既成行同外道。大慈论云。令摈弃之。自怀空见。不期当果不植现因名自毁坏。亦坏他人同彼见者。自下第二引说证成。于中有二。初引经解释。二重分别恶善取空人。前中乃至亦如一类恶取空者已来引经。测云。此举无尽意经文。彼经作此说。问若尔何故佛藏经说无过轻有过重。解云。所为各异故不相违。佛藏经为显理。无相顺理所以过轻。有相乖理所以过重。无尽意经为辨行。修有顺行所以过轻。无见乖行所以过重。何以故下释经意。测云。我见唯有迷境过而无六过。六过者。一不谤所知境界明无邪因过。二不由此因堕诸恶趣者明无恶果过。我见有二种。谓分别及俱生。分别我见是不善故能感恶。今此文中且据俱生作此分别。一解。但因他力能感恶趣。不由此见令堕恶趣报也。三于他求法者是修因。四求苦解脱者求解脱果。言不为虚诳者牒前修因不为虚诳。不作稽留者牒前证果时不作留难。五于法于谛亦能建立者。于教法及所诠谛皆能建立。六于诸学处不生慢缓者。明于诸学处不生懈怠。第二重分别二种取空人。初解恶取空者。由彼故空亦不信受者。谓真实义由遍计所执故名空而不信受。于此而空亦不信受者。泰云。于此依他性上而有圆成实性亦不信受。又释。于此依他起圆成实性上无遍计所执性故而说名空。测云。于此依他性上无遍计故空。何以故由彼故空彼实是无等者。景云。谓由遍计所执虚诳故空彼实是无。于此离言法性依他起等无虚诳说为空此实是有。由此道理可说为空。若说离言自性亦都无者。倒情计执必有依托。依托何处而得起耶。故云何处。若有依托。即有能依所依。于此二何者是空。故云何者。若言能依所依二俱空者。能依虚妄可说为空。所依真实何故名空。亦不应言由此所依故能依虚妄。能依空故于此所依亦说为空。如此等执是即名为恶取空者。泰云。若说三性都无所有。何依他圆成处何有智。云何遍计执性故说为空。又释。于依他性处是何。圆成实性者由何。遍计执性故空。测云。何处者啧无依他何等者啧无遍计。何故者啧空所以。基云汝不应言由遍计所执。此于依他圆成此中即说为空。景云。复以问答辨二性是有。问如彼后代三论师说。一切法依他圆成同彼遍计所执皆是虚妄颠倒之法自性皆空。有何等过而说为恶取空耶。解云。遍计所执倒情计有性非因果。犹如兔角其性是空。依他依缘起。即是染净因果。由染因缘久处轮回。由净因果起登彼岸成应化两身。圆成实性即是真如理。若迷此理广积尘劫。由悟此理究竟出缠成佛法身。若二性同遍计执空者。应同遍计性非因果。若依他非染因果。是即众生从本已来应无流转。若非净因果即无出凡三乘圣道。若汝计有染净因果凡圣等异。云何执同遍计所执毕竟无计其性空耶。若汝复执从本已来无流转事亦无出凡圣道者。是即世间亦无谤信。云何经说无三宝四谛说名为谤。又若汝执无因无果一切空者。云何得有人畜不同贵贱等异。既有此等世所同知。验知因果依他不无。又若依他同彼遍计是虚诳法毕竟空者。诸菩萨等缘结后智。云何但依他因果自利利他。寂绝不缘遍计所执性。若俱空即应俱缘。或俱不缘。既有缘不缘别。将知因果定有不空。又若圆成真如亦同遍计毕竟空者。是即空理最为究竟。云何证智正证入时不作空解。所证理空能证之智不作空解。解与理违。云何名证。若言此智证空理还作空解境智相称名为证者。既作空解即有分别。云何得名无分别智证无分别理平等平等此智生耶。是故真如不可说空。故善戒经及旧地持皆云。有为名为有为。即是依他圆成有也。我及我所名非有。即是遍计所执空非有也。如此义门虽昔已有人不能解。由念三藏[利-禾+登]堀方出故。瑜伽等论皆言二空所显真如。由在加行推寻二空。根本智生显证真如。真如不空。又旧翻摄论云。遣于三性入三无性。故知二性亦空。此亦不可。所以云何。遍计所执但倒本无有法。为舍倒情义说为遣。依他圆成非情立。云何名遣。问若正证不遣。云何依他云何在观不见依他。解云。即依他性有真如理。复有因果差别事法。正入证时但见依他如。不观依他事不如。证智不缘事法。即言遣言。言事以理事二法恒并行故。何以得知。即如二智双观二谛。无分别智正证真如同时后智即缘俗境依他性。若正入证必遣依他同时后智应无俗境。若同时后智虽缘依他望无分别智仍得名遣。若言后智不缘遍计所执。可许真观遣于遍计。同时后智恒缘依他。云何执同遍计俱遣。问曰。若执依他圆成决定有而不遣者。此决定执依他圆成还复是病。云何是病真观不遣。解云。但是构画执有二性。此已后入遍计造门。我今依教法相门中说彼外境离言自性证时不遣。如此等义不因三藏不可得同。今详此破未必可尔。何者。夫三论云义以无据为宗。岂容自判依他圆成同彼遍计一向空无为三论宗以致妨难。然晓公言。三论为荡执著有见故。假破问遍破随言之性义。瑜伽为遣恶取空执故藉立门广有离言之法。假立不增随言之性。假破不损离言之法。由是道理不相违背。此言可存。次明善取空者。景云。言云何复名至正观为空者。谓由于此所依真法智彼虚妄彼无所有故正观为空。复由于此乃至如实知等者。此彼之言更互相望皆名彼此。前将真对妄说真为此说妄名彼。今举对真即说妄为此说真为余。复由于此妄法空故余真实法即为是有。故言复由于此余实有是。谓于如前所说一切色等相事者。能诠色等名也。所说色等假说法性都无所有者。随言构画色等无也。是故已下结说空。于此一切色等相等者。于此色等名假说事。何者为余。即推假说所依为余。真在假外名余。如是二种皆如实知是实是假无增减执。不取唯假不舍唯实。言如实了知真如离言自性者。就胜偏指真如为离言性。道理依他亦是离言自性。泰云。谓由于此分别彼分别性无所有。即由分别故正观为空。复由于此分别性余依真实。即由余依他故如实知有。如是名为悟解空性如实无倒。此中虽证依他真实是有。意欲明分别性空约有以明空。但说悟入空性不言悟入有性也。基云。谓由于依他性此故彼遍计所执空。即由所执彼无故正观为空。以见依他时知无所执故。复由依他相此故余圆成实是有。即由圆成实余故如实知有。言谓于如前所说一切色等想事至都无所有。后重解所执无。故乃至说之为空。重解依依他所执空。于此一切色等相事等。重问前解实有中言余义。谓即色等依他假说所依之圆成。是依他之余也。谓于此中实有唯事于唯事中亦有唯假者。此观依他也。观依他唯事是假有非真实有。以下论文方明圆成实有义。测云。复由于余实是有等者。于此依他性下有因缘所生道理名之为余。由此余故如实知有。言谓于如前所说色等想事者。依他性色相者名色也。事者是体。以色名所由体。旧论云事分齐。所说色等假说性法都无所有者。是遍计所执色等无有实性。旧论云假名分齐。言如是二种皆如实知者。知空知有。第二引说证成中文分为三。初总举。次引经释。后释已总结。初云教者。本音云阿梨耶。此云圣。阿笈摩耶此云教。阿笈钵多此云至言。至教者。教称于义故。此不云阿梨耶故。不应言圣教。引经释中有三。初引转有经。旧论云取有经。三藏云。翻译错也。转者灭也。有者三有灭三有故名为转有。泰云。彼经明死有中有等四有流转不定故名转有。基云。有是有执。即计名目所诠其体相称。除此有计名为转有经。颂中景云。上半明遍计所执随言说性都无所有。下半明依他及圆成实无彼随言自性。是离言自性。意取后半为说。测云。上半明依他假名能证所证。第三句明依他中无遍计所执。第四句明有圆成实性。论主释中。云谓于色等想法乃至说为涅槃者。泰云。此文释上两句。于色等想所缘法建立色等分别性法名。即以如是色等分别性法名诠表说色等想所缘法。或说为色乃至说为涅槃也。又释。想者是名。谓于色等名所目法上建立色等法假名。即以如是色等法假名诠表说色等名所目法也。测云。旧论言。以色等名空说诸法。流通言教说色乃至涅槃。准此文故知上半颂是依他性教也。于此一切色等想法色等为性都无所有等。景云。于此一切色能诠名法之中色等自性都无所有。色等名下义亦无有余所诠色等。故云亦无有余色等性法。而于遍计所执色等名法所依处中离言义性真实是有。泰云。此释下两句。此一切色等假名所目分别性。萨婆多即色等自性都无所有。如僧佉立忧喜闇三德诸法自性。如卫世师立第四有句义及第六和合句义。是色等自性而非色等。欲明无此二外道所计故言亦无余色等自性。而于其分别性中。色等假名所目诸分别性所依依他真实。离言义性真实是有。当知即是胜义谛自性。测云。谓于此依他性色等想法上无彼遍计所执色等自性也。言亦无有余色等性法者有两释。一云。远师云。对彼有故说为余法。非定无故言亦无有余色等法性。此说不然。若依旧论云。色等法亦无余自性。是故作如是释。今依新论云。亦无有余色等性法。故知余者非色家之无也。今解此释。前文云亦非离彼别有自性是言所行是言境界者。此有两释。一云。彼离依他已外有别自性。一一遍破转计。云我宗色等诸法虽假建立离色等以外别有色等性法即是六句中第四大有句义。是故遍破云。亦无有余色等性法。而于其依他起中圆成实性真实是有。基云。谓于遍计所想色法上无有如遍计所执色等自性。非但无色等所执自性。于色法上亦无有余香味等诸色法性。第二经义品者。景云。如无量义经等者为义品。基云。即阿毗达磨经之义品。测云。即是转有经中一品名也。颂中四句。意取不著不取不爱证离言自性。测云。初上三句举境就人于法无著显成无性。下之一句。亲成胜利。长行云谓世间色等想事乃至牟尼不著者。泰云。世间诸世俗分别性牟尼世尊皆不执著。既不执著。谁能执取分别性法。以无执著故所见闻不生爱也。谓于世间色等假名所目之分别性事。色等种种假说所目分别性名诸世俗。如彼假说于此不因想事有其所计分别自性。如是世俗牟尼世尊不取著也。此释上两句。测云。谓于世间色等想事者。举名所诠。事想者名也。所有色等种假说者能诠名也。诸世俗者双结名事。如彼假说等者。依他起上如名所执遍计所执自性离其增减见。故牟尼不著。泰云。从何以故至于事不著增益损减者释第三句。二边执种子名增损见。二边现起名现前颠倒。以牟尼无二边种子见故。无有现行颠倒见故。牟尼由此道理名为不著。如是无著者。谁复能取分别性耶。由无二边种子见故。于依他真实事不取二边也。于所知境乃至故名不爱者释第四句。牟尼于依他真实所知境能正观察故名为见。乃至三无学人通名牟尼故。牟尼从他听闻所知依他真实境界言说故名为闻。依此见闻境上不著故。贪爱初不生亦无生已增长。唯证于从所缘依他真实境。故毕竟断灭取著贪爱住亦常住上舍也。第三中文分为二。初引经言。后释经意。前中有三。初略辨。次重释。后明观利。初云散他迦多衍那者。泰云。旧云仙释迦旃延音讹也。依梵本云散他迦多衍那。散他是名。迦多衍是姓。西方先举名后方言姓。如言那提迦叶等。基云。散他多衍尼子。即迦旃延字。迦多延尼名为种姓。婆罗门十八姓中即一姓也。如四姓中之李姓也。散他者即种姓中别一种姓。如一李中有其多种。谓赵郡陇西诸差别也。测云。是大乘人非是声闻乘迦旃延也。世尊为彼作如是说。不依四大四空。亦不依此他二世。亦不依日月轮取光明相。亦不依见闻觉知方便所求正有所为。不依意识。虽寻伺观察乃不依一切分别性而修静虑。此中意谓唯依依他真实修静虑也。重辨云。或于地除遣地想等者。景云。则观地等真如之理不观地等一一别事故也。测云。谓于依他假说地等能正除遣增减二边过去名为除遣。第三明观胜利中为因陀罗者。此云帝即帝释。云伊舍那者。此云自在即大自在天。拟补云是第六大自在天之异名也。世主者谓初禅梵王。基云。世主人王也。今准旧论当是梵王非人王也。教旧论云释天。大小梵天悉来礼敬也。颂中云不知者。离相修禅出过天境。非彼所及故云也。下论主释经意。不释此颂。乃释次前所引长行除地想等。此等意谓。于一切地等想所取之事。从此地想以地等名施设假立名地等想。名从想起。名亦补想名寻名想。于彼色等所说事中必有增减。若于彼事起有性执名增益想起损减唯事胜义执名损减相。彼于此想除遣断舍。第三明起说意。同意上说诸法皆离言说。何故诸佛于离言法而起言说。说若称法法非离言。云若违法说即不益。答有四。一不能为他说。二不说他不闻。三不闻他不知。四为令他知可闻故诸佛言说。意者。法虽无言。欲令他知无言之法。以方便假名相说。若不起说他不闻知离言一法。诸佛菩萨为利他故无名中假名想说。此即藉言以显无言。如下决择中。问若说诸法不可言说。此言岂不称所言法耶。若其相称是即诸法皆是可言。若不相称云何能说诸法无言。答曰。我所立宗亦彼遮遣故无此过。我立宗说诸法不可言说之言亦我所立。亦被遮遣故无此过。自下第四明诸愚夫不了离言说法起八分别。于中有四。初明不了起八分别。二为了知分别过修四寻伺四如实智。三愚夫于此四如实知下明愚夫闇故起分别流转不息。四菩萨依此四如实智下明菩萨依智了分别故能证大果。初中有三。初明不了离言诸法起八分别而生三事能起二世间。次解八种分别。后辨八中前三分别与所依缘展转相生。前中有三。初总标举。二别释。三辨所生事本末相生摄法周尽。初文但明不了真如起八分别。略不明由不了依他离言之法起八分别。所生三事中初依缘事。所依即是有情世间。所缘器世间。后之二事并是有情。第二别释中文分为三。初列分别名。次辨能生三事。后结成三事略述三门辨八分别。初列名出体。列名如文。出体者。景述三藏言。并取欲起根本法执人执。人执贪嗔痴前方便心以慧为性。性非杂染。即是异熟生中不隐殁无记不巧便慧。从此分别心所生根本人法二执及贪嗔痴即是杂染。何以知。次下文云。谓由如是邪分别故起诸杂染。诸杂染故流转生死。此文即说八种分别。但方便非杂染故。根本法执望彼二乘虽非杂染。若望菩萨即是杂染。是故八分别心所生根本皆名杂染。前三分别欲起根本三法执时。缘自依身及器世界所及相分熏成自身器世界种。生彼后时自身及器世界。自身名依。外器名缘。依缘既生即生根本三种法执。次二分别直为方便故能起根本我我所执及以我慢。不论熏种生后我见等。后三分别通为方便牵根本贪嗔痴等。亦不论熏种子方生贪等。亦可云初三分别即是根本法执。由缘自身及器世界见分自熏见分种子。相分熏种子后。自身及器世界以为依缘。依缘既生还生同时三种分别法执之体。故下文言。谓过去分别为因能生现在分别依缘。现在依缘既得生已复能为因生现在世。由彼依缘所起分别。次二分别即是根本人我我所熏成自种。还生后起我我所见与余四见及与我慢以为根本。此我我所缘尘时亦应熏种生后依缘。文略明生自分果。不辨我我所见生依缘事。后三分别即是根本贪嗔痴体。起即熏成自类种。生后时起贪嗔痴。贪嗔痴等缘依缘时亦应熏种生后时起所有依缘。又略不说。备云。通以法执及前方便为初三分别。三分别中计度是也。以能缘生根尘十二故。通根本方便思慧为性。次二分别人执方便计度为性。后三分别总以二执二执方便计度为性。泰云。初三分别法执为体。次二分别但是起见慢。前方便故。从我我所分别后有我我所方名我见。由我见故方起我慢。从二分别生见慢已我见为本生余四见。我慢为本生七慢等。后三分别是三毒方便。基云。前三法执方便。四五人执方便。后三三毒方便。又前三通二执方便。四五唯人执方便。此八分别皆不取法执。人执等正起时以法执不感报故。既云能生三事。故知取法执等方便。若尔我见通不善性。何故不取者。若无记我见者不取。余不善者取之。后三不取根本者。简方便能生及根本所生异。意明后三为方便。能生根本三毒。故亦取方便也。若与七分别相收。如文自思。第二释得名所以。有通有别。通名分别者。梵本音云毗羯肠波。此云分别意识。具三思惟者。本音云僧羯肠波。此云思性。不当三分别名。本音云三藐僧羯肠波。此云正思惟。是八正道中名也。旧论云八妄想不当梵音。故存分别。八是数名。即从数就义为名。言别名者。名虽有八得名有三。一自性差别爱非爱俱相违。此五分别从境得名。分别色等自性故名自性分别。分别自性境上差别故名差别分别。又所缘境有其三种。顺境称心故名可爱。违境乖心名为非爱。中境违二名俱相违。二总执分别从境及执为名。总是总多法。执是能执过名。三我我所分别从行解得名。境体非我我所而作我我所解。第三对五住地以明相摄。五住地者。一见一处住地。二欲爱住地。三色爱住地。四无色爱住地。五无明住地。前三分别无明住地摄。我我所二种分别者有两种。若分别起是见一处住地所摄。若俱生我见遍三是住地修道断故。后三分别中非爱分别唯欲爱所摄。余二分别通三爱住地。此门且约以二执等为八分别体师义而辨相摄。非约以方便不隐没无记慧为性师义也。文云此三分别能生分别戏论所依缘事等者。景云。分别戏论是能缘心。依缘即是心所托。言谓色等想者是能诠名事。为依缘者是所诠事。言说所摄重辨能诠名。名想言说所显者。重辨所诠事业。此名义为所分别分别戏论。即于此事分别计度非一众多品类差别者。出能分别也。泰云。遍计执心名分别戏论有所依所缘。西方三释。初云。分别所依是六根。遍计执分别是七识及第六意识。第六意识共五识同时起者。虽不亲依五根。然与五识不相离故亦说五根为所依。从五识同时分别意识后更生意识计度五尘。故亦说意识展转依五根。故意识通说六根是所依也。所缘是六尘可解。二释云。所依是自五蕴身。所缘是他身及器世界。三释云。所依是义。所缘是名。此方三无性论先有此释。色蕴等余四蕴乃至涅槃想者色等名事者。是名所目。以名义为分别。缘名起计度想起言说。以名想言说为因故起分别。分别为名想言说所摄所显故。是分别戏论也。所以唯说此三分别能生所依所缘者。由此分别是法执计度。一切品类熏成种子时。众生世界及器世界从此三分别种子以生万物所依所缘故也。后五分别是皮肉烦恼依此三法执起。故不能亲及所依所缘众多品也。基云。言所摄者即有为所摄。亦所摄通无漏法。今又解。前言无漏者不是三分别所生。所生者余。所摄者谓名眷属。所显者谓诸根尘等法是名所显故。测云。问眼等诸根皆从相分熏习生。分别是见。何故此中说三分别为能生耶。解云。据实为论。相分种子能生眼等根境。今言三分能生者。相分熏习要因见分方能熏习。就此胜用说为能生。次二后三所生事如文。第二别解八种分别中即为七句。句别各有开解结也。景云。辨分别体两释如前。且依后义释。解自性分别云。谓于一切色等想事者。色等名体。分别色等种种自性者。谓依色等名分别名下色等自性。言所有寻思者。出能分别体。同此论说。二定已上无有寻伺。云何上地有自性分别等体。解云。寻伺是假。若思若慧为其自性。若据用唯在下地。若据实体上地通。故八分别遍通诸地。又寻伺地云。寻伺分别若望出世无漏无分别智。三界心法皆是分别。据此文说。寻思分别即有通别。别名寻伺唯在下地。通名寻伺上地亦有。解差别云。谓此有色者。若分别执遍计所执色有即是增。若其分别依他色有即非增益。谓此无色亦有二义。若分别言遍计色无是即为正。若分别言依他色无是即为邪。有对无对等门分别类知。谓此有见者。色尘能有于见。余尘及根不能生眼见。故名无见也。不同成实说。为门能有识见。泰云。如言执色蕴有体是自性分别。约诸门分别名差别分别。言有见者。杂心等名可见不可见。依梵本正翻名有见无见。显扬论辨第三分别云寻伺。此论唯此自性分别中云所有寻思。将知八分别就局说总以寻思一数为体。又就通出体。当知三界心心法为体。三分别中自性分别唯至初禅。二禅已上有显分慧故也。总执分别者。泰云。如以车步象马成军。以众树成林。以四尘成饮食等。皆是总法。以执四尘有定性故。亦执四尘所成假饮食等有定假法。缘此总法执起故名总执分别。若计五蕴有实体。以此有情五蕴缘成假人我及有情等名为总执分别。乃至罗汉有此分别是心烦恼方便。景云。此总执分别我及有情等假想施设所引分别与下我我所分别何有异耶。解云。今言我及有情等。不据执有神我及有情等。今举假说世流布我有情有命。欲取五蕴等法总执而有。故是执非人我执。基云。总执约二执。我我所分别唯人有别也。我我所分别等者。景云。言谓若诸事有漏有取者出计我所缘。即是有漏五取法。于此取蕴长时习我我所执。多时积聚如此我见。言由宿串习彼邪执故自见处事为缘所生虚妄分别者。由宿串习于彼取蕴。自见处所为境数起我执。后三分别缘净生爱不净生恚。通缘净不净境及彼中庸俱离之境生痴等。文相可知。泰云。我我所分别唯凡夫生缘自他有漏蕴起故。于诸有漏有诸蕴上。由无始久习故便起我我所分别。未决执是我我所。从此分别后方起决执我见。从我见后方生慢也。又由思量分别心见有违顺中容境故。从此分别心后起贪嗔痴也。测云。言有漏有取者。若依萨婆多三义解漏。从漏生。彼能生漏故。漏处所故。名有漏。今大乘六义解解漏。谓漏自性故。乃至重类故。广说如对法论。即此有漏能有四取名为有取。第三明八中前三分别与所依缘展转相生中。景云。于过去身起三分别。熏成所依自身种子及熏器世界所缘种。能生今世所有依缘。于现依缘不了知。故起分别时。后依缘种子生彼当来所依缘事。未来依缘后当生时。定为依缘生当分别。泰云。此中虽通举分别。然前三法分别是本故。但约前三分别与所依约名义事互相生。后五分别境更无别体。又不通名义。故不别说。自下第二明为了知八分别过修四寻思四如实智。于中有二。初问答总标。后别列。问由解惑相望理应同因缘。何故迷缘真实解心乃缘分别耶。解云。通实义齐前不知真亦不达妄。今欲识妄理亦知心真。此各举一边也。就别解中。初明寻思。后明如实。景师解云。寻思如实若就通说。地前上皆作此观。地前可知。地上云何。前地已满超入后地。如上文中亦作此说。舍乱记中有记加行道中得作此观。摄论文中显处说唯在十回向四善根位修如此观。寻思即在暖顶善根。四如实智在忍第一。寻思如实用智为体。寻者寻求。思者思量。寻求思量名义真妄未能决了名作寻思。若决定智名如实智。寻思如实皆是义名。四是数名。是即从数就义为名。名四寻思四如实。若别释得名。名寻思者即是境。寻思即是推求之义。从境义为名。事寻思得名亦尔。自性是体。更互为客名为假立。假立寻思皆是义名。即从体义为名。言自性假立寻思。差别假立寻思者。观名义等各有苦无常漏无漏等差别。差别是义。假立寻思并是从义为名。四如实得名准之可知。泰法师述。本音毗恒迦此云寻思。遮罗此云伺。菩提云觉。毗钵舍那云观也。基师云。其寻思如实智通二智者。如对法摄论。言于名唯见名及于事唯见事者。景云。凡夫妄执名属于义义属于名。若有其名必有其义。应如是执著是遍计所执。菩萨观名但假施设。依名求义必不可得。是故观名唯见名事即是体。亦名为义。菩萨观见依他圆成实性离言设假立。名本不相称。故唯见事不见有名。泰云。于名唯见名者。西方有二释。一云。于名唯见分别性无体。二释云。于名唯见依他性名。不见分别性名。于事唯见事二释亦尔。测云。此寻伺观唯见依他似名。唯言简异外人见实名言。故言唯见名。故摄大乘论云。此中名者谓色受等。亦摄名因名果句等。寻思此名唯意言性唯似非实。不离意言名名寻思。明事寻思中摄论云。如名身等所诠表。约蕴界处等推求。此性唯假非实非有种类差别。今约如是所诠能诠相应不相应理。故不待论云推求。依此文名与义亦唯假立。思惟此相似外相转。实唯在内。言于自性假立唯见自性假立者。景云。合观名义二种自性都不称。更互为客名为假立。所以者何。假设名言于彼义中非其行处。故名望义为客。性绝言即非名类。望名为客互为客。俱名假立。又此第三亦名双观真俗。名是世俗。义是胜义。所以者何。以名唯自遍计所执世俗故名属世谛。依他圆成自性离言是胜义法。今合观察即是双观真俗二谛。测云。如摄论寻思名义二种自性唯假立相。谓色受等名义自性。实无所有假立自性。解云。如假立补特伽罗。于差别假立唯见差别假立等者。景云。合观名义各有漏无漏等众多差别。故云差别假立同前。更互为客名为假立。离相观者前二观。合相观者是后二观。测云。如摄论说。寻伺名义二种差别亦假立相。问何故前二但云名事自性差别。并不名假立。解云。初二观名义差别观。离相观故不名假立。自性差别合相观故。名义相望二俱是客。所以后二皆云假立。今依摄大乘论。如是四种皆是假立。故彼论云。若名若义自性差别皆是假立。问三藏又若依摄论说有其二种。谓四种观如前所引文也。或作六种观。故彼论云。若名若义自性差别假立自性差别义。如是六种义皆无有故。解云。一名二义三名自性四义自性五名差别六义差别。言假立自性差别义者。重释假立自性差别言。次解四如实智。解第一如实智中景云。言谓诸菩萨于名寻思唯有色已者。此牒前方便。即于此名至于事假立者。谓诸菩萨如实了知世间众生谓如是名为如是义于事假立为令众生起想起见因见起言说故者。了知众生起言说意。展转相教为令世间因言起想因想起见因见起说。故于彼事假立名言。此顺释竟。自下反释。乃至即无言说以来。若能下结。此了知诸佛菩萨起说之意。岂可诸佛菩萨为令世间起增益执故起说言。将知菩萨如实了知世间众生起说之意。测云。言谓如是名为如是义于事假立等者。明其假立依他名所以。若于一切色等下释不立之失。当知此中所明如实智与前寻伺行相行相似。缘依他假及缘遍计无。但约因果及决定不决定分为二门。故摄论云。于加行时推求得见假有实无方便因相说名寻思。了知假有实无所得决定行智方便果相名如实智。又云。推求各唯是假有实不可得说名寻思。若即于此果智生时决定了知假有实无名如实智。第二如实智中景云。观见依他圆成一切色等所想之事。性离名言言不能及。测云。谓观如实观依他有离言境。不观遍计所执实有。第三如实中景云。言如实通违至而似彼事自性显现者。明彼依他犹如幻化非有似有。故云非彼自性似彼自性。亦可依他因缘生法非彼凡情执实自性而似于彼执实自性。故云非彼自性似自性。又能了知彼依他事如变化等相似显现而非彼体者。因缘生法如幻化有。而不同彼执实法体故也。若能如是如实了知等者。因缘之理浅情不测。唯佛究竟名最甚深。是故经云。佛十力中业力最深。测云。又如变化等似而非实。即是八喻。如决择说。即依他。摄大乘云。八喻显依他者。以依他譬依他起。第四如实智中景云。且如一色即是非有非无不二之义。以此一色法中遍计所执色是非有性。依他起色是非无性。总此二义非有非无名为不二。遍计所执随言说性不成实故非有。依他起离言说性实成立故非无。此就非有性非无性以明不二。次就二谛明非有色非无色以明不二。谓此遍计所执色空故。就胜义谛中明非有色。此依他色因缘法有故。就世谛说非无色。道理遍计所执色就世谛理亦无有体。今作文绮互。故胜义谛中方说非有。依他因缘之色设在胜义谛中亦不除遣。以理事并行不相妨碍。亦以作文绮互。但就世谛以明非无。唯上二门类知有见无见等不二之义。谓依他色有体为缘能有于见。遍计色无体不能为缘能有于见名非有见。亦可云文略。具足应言有见非有见无见非无见。依二性道理以释此文以明不二。测云。言谓彼诸事非有无者。出观境假有依他非有无相。言可言说性不成实故非有性等者。此明依他离可言遍计所执性故非有。离言依他因缘有故非无性。如是由胜义谛故非有色等者。依他起中由圆实性故无遍计色故言非有色。依他世俗谛中假说色是有故非无色。第三明愚夫智阙故起分别流转不息中。云谓由如是邪分别故起诸杂染故流转生死者。此文即说八邪分别但是方便。从此方便八分别故方生根本杂染人法二执及贪嗔痴三藏解。第四菩萨依智了分别故能证大果。于中有四。初明菩萨能灭戏论得大涅槃。二明得诸自在。三明能得五利五业。四明五种胜利摄所作尽。初云菩萨依此四如实智乃至能证大乘大般涅槃者。景云。菩萨现在依如实智知分别过不起分别。不起分别故不熏所依缘种。故当来世依缘不生。当来世依缘不生故从彼依缘应起分别亦不当生。如是分别及依缘事二俱灭故证大涅槃。测云。此明断德。下明智德。于现法中乃至获得一切自在等下第二明由如实智获得自在。文分有三。初总标。次别辨。后结最胜。就别辨中有四。一者获得记化神通自在。二者获得能变自在。景云。化是通果相。从亦名神通自在。与小乘同。但小乘十四化心一向无记通欲色二界系。大乘是善一向在色界。但所作事似欲界故亦名欲界。能变是通体。测指后文当释此二自在。三于一切境得智自在。四于寿命住舍自在。测云。此明由智清净故得三自在。一神通自在。二智自在。三命自在。于十自在中略不说余七。菩萨如是乃至获得五种最上胜利等下第三明由得自在获五利五业。先明五利。一者得心寂静。测云。由得四智现法乐住故能除身心粗重。而内定故不断烦恼。二于明处妙智见转。三为有情流转生死无有厌倦。四能善入如来密意言义。五得大乘胜解邪缘不夺。测云。前三自分胜利。后二胜进。前三中初明定次智后悲。后二中初一明通达圣教胜利。一神通能破外道胜利。次明五业。一一有二。初明业相。二当知下结属胜利。其第四业能除他所生疑惑。令解佛法展转传授。即是护持如来妙正法眼令得久住。若邪法乱真。菩萨即能辨真除伪。故云于能隐没如来圣教像似正法知能显能正除灭。如是菩萨已下第四明五胜利摄所作尽。先总后别。别中五句。一自安乐而无杂染。二成就佛法。三成就有情。四护正摧邪。五者勤勇正愿无动。自下大段第三结成三品。约所知境有浅深故结能知智即成三品。谓初一世间极成真实。与世间知四大五尘军林苦闭等。二道理极成真实。即以三量证成道理立正破邪。此二境智并是散心之位故是下劣。故决择云。前二真实即是名相分别之所摄。第三烦恼障净智境即是人空所显真如。是处中第四所知障净智境即是法空所显真如。理转净妙故是上品。故决择云。后二真实即是正智如如所摄。
瑜伽论记卷第九(之上终)
瑜伽师地论卷第九(之下)
释遁伦集撰
论本卷第三十七
威力品
前明真实即证之境。既有所证。不可虚然。须乃成熟有情现大神变令生信心令得圣果。若诸菩萨自利利他现大神通修行正行求当证果。若诸牟尼辨自佛事起大悲心运拔有情现斯威力。故名威力品。于真实义品后明也。又远师云。何故次明者。由依实义妙用自在。故次明矣。五品七法中前三已说。次明第四。旧地持但云力品。文中先问后答。答中有三。初略辨二种。次广明五种。后将示现摄入三种神通。初中三。圣威力即是六通。前五即共异生外道。第六唯圣。能具得六名圣威力。准智论文。菩萨虽有习气而正使尽名漏尽。即是随分得漏尽通。二明法威力。地持但有列名。无此中法者乃至般若等文流在于下。三明俱生威力中景云。若顺小乘解。由先别修福德资粮。得自性念生智等众多功德。与身俱生。自能忆识过去等事名俱生力。此即六通之外有俱生力故。下广解五种中释俱生力。谓性能忆念诸本生事。为利有情长时大苦悉能堪忍。又生都史多天。乃至大涅槃时地动星落。如是事是俱生威力。非神通力。亦可菩萨先集资粮所感报身眼能远见耳能远闻。即是法华六根清净。乃至能知宿住等事。名俱生力。基云。诸佛唯成就方便善不成就生得善。生得善唯有漏故。菩萨通有二种。今言俱生威力者即方便善。先世曾习今与身俱生故名俱生威力。非号生得善也。就广明中。初开五章后次第释。前中若旧论云。即前三威力八种分别有五种。基云此非也。是所品类何故名八种分别。此中神通威力前明圣威力。二法威力。三俱生威力。此之三种对彼二乘有共不共。复成二种。足前为五。释中文分为四。合后二故。初解神通威力。先开六章。后征别释。将欲释文。先辨通义以四门。一辩体。且约十智。于通体者。天眼耳通。若异生二乘地前地上菩萨所得唯世俗智。诸佛所得是七智性。谓法类智苦集道尽无生智。以此二通缘欲界色声是法智。缘上色声是类智。若缘有漏色声是苦集智。若缘无漏色声是道智。尽烦恼身中得名尽智。以业烦恼习等毕竟不生身中得故亦名无生智。唯除世俗智他心及灭智。神境智通宿住通他心通异生二乘地前菩萨所得一向是世俗智。十地菩萨所得神境智通是五智性。谓世俗智法智类智苦智集智。十地所得知心差别通为七智。前五加他心智及道智。十地菩萨所得宿住通为六智性。知下二界过去之事是法类二智。知有漏故后是苦集二智。又世俗智亦知过去。缘于过去曾所行道。后是道智。故下解宿住通云。又由随念宿住智故忆念本生。为诸有情开示先世种种品类第一希有菩萨所行难行苦行。令于佛所生净信故。又法华云。汝等所行是菩萨道。将知宿住通亦缘道谛。故有道智。知曾证灭亦有灭智。唯除世俗智他心智尽无生智。若是诸佛所得具八智性。但除世俗智及他心智。漏尽通二乘所得若缘漏尽名漏尽通。即六智性。谓法类世俗灭尽无生智。除三谛智及他心智。若在漏尽身中所得名漏尽通。即十智性。十地菩萨随分得漏尽通亦六智性。诸佛所得漏尽通若缘漏尽为五智。若在漏尽身得为九智性。除世俗智。二辨得名。神境通从境体及义为名。随念宿住智作证通从体义为名。天眼耳智作证通即从所依体义为名。今天眼通亦名见生死智通者。即从境体及义为名。知心差别智作证通即从功能境体及义为名。漏尽智作证通从境体及义为名。三明所治障。前之五通具有性事二障。性者谓欲界等下地烦恼及随烦恼障上定地五通体性不得成就名为性障。虽除性障成就五通。仍有通拥本中无知不能现用名为事障。事障即是所知障。异熟生类收除此事障通用方成。漏尽通但有性障。性障若除即得漏尽。二乘之人具断二障而起于通。异生外道及地前菩萨伏性事障得起五通。十地菩萨但伏性障断于事障即得起通。以彼事即所知障摄证真如理断所知障即起通用。性障即是修断烦恼。七地以来上中二品粗惑虽伏细惑犹暂得行。八地以上细者方伏金刚顿断。故知十地菩萨五通性障但伏不断。诸佛六通任运起用更不除障。以于金刚心已顿断六通一切障。四明三度五通之内。若据菩萨。似无他度。以色界他心智知无色界心故。但有根度人度。以共相形。人有胜劣根有上下故。二乘之人具有三度。如上三十三卷说。色声之事应有人度根度。下根不知上根境界。下人不知上人境界。问如小乘无漏他心通要作道下四行方能知他无漏心。今大乘宗其义云何。三藏云。失作道下四行为方便。后起无漏。不须作行能知彼心。知他有漏心时亦先作苦集八行方得知。又无漏心知有漏心。如佛他心通体是无漏。通知一切漏无漏心。就别释中。初解神智通文分为三。初开二章。一能变二能化。第二别解。第三总明二业。依质转换名之为变。无中忽现名之为化。等宗中判变者通。化心非通但是通果。今大乘判化是通果。亦是通摄。又小乘判神通是善。化心无记。大乘不然。化心通善及与无记。若为利他化是善。泛尔起化但是无记。诸佛变化一切是善。基云。此神境智通是所化境。云何此中言能变神境智通以能变化作此境。故境从见说名为能变。又虽举所变。意明神通故名能变。能变属智也。举所变言能变之用也。别解中先解能变后解能化。前变中初问次解后结。解中初开十八变。二依名释之。言祖父者。如毗婆沙说。劫初时人其性淳直后渐浇薄。遂有一人先作盗业初生鬼道。由先生故故名祖父。次后生者。从初得名皆名祖父。转变中。云若于其地起水胜解即令成水如实非余等者。景云。问本是其地。云何能变令成于水。答曰。若随法相道理。其地各从一切众生地种子生。虽同一处随种各别。并是有漏。即于此处诸佛见地。地是无漏。自从诸佛无漏种生。欲令众生得水用。即以妙观智击圆镜智。令地不起令水种生水。水是无漏。以此为缘能令众生地灭水生。故名为变。故摄论云。由观行人识为增上缘。余人识变地成水等。亦可此据唯识理门。一切法但唯有识。虽后变改种种诸色。非色似色但识量。以彼能熏唯心非色但有心种。复识种生起识时变起似色。菩萨旋知此道理。故能变地令成水等皆无障碍。亦如须弥芥子亦唯识量无别实色定实大小。菩萨体之。欲令众生生信心故。故现须弥入芥子中。论理无实小包于大。问曰。同地等行菩萨二俱现通。一欲变地成水。一欲变地成火。为各成不。答依下决择分说。若二菩萨力等所变皆不得成。其中若一菩萨专火想。若一菩萨不专想水而别思惟我令变地为水救众生等。尔时二人变火即成水事不成。将知一切所作心一方成。即是经云。制心一处无事不办。又问。诸佛身中生死之法恶色染种一切皆无。云何能变起恶色。解云。佛身虽无三界染种。欲令爱恚好恶色众生故。变好为恶。其事云何。以随悲愿心上即有影像好恶相现。似有好实。实是无漏。由此为缘令彼众生好色灭恶生。泰云。言于俱非有情起好恶色胜解等者。有一众生色非好恶名俱非。菩萨缘彼作好恶色解。即便如实好恶色相现。或翻此也。如他佛虽有神通不可转五尘等令成真根能见色等。似彼五根非实五根。其地水等虽是外处体各有异。如何变水成火。只可水质灭火质别生。于中堪为变用。其以佛威力故令火中亦有温性。而以温性即为火体。若改性者转无情成有情。即众生界有增失。故不可转性也。此中文转得五尘。论云色香味触当知亦尔者。故知通五尘为其实用。下至决择当自解释。第七八二变合释云能卷一切雪山王等如一极微。令如一切雪山王等名卷舒者。测云。此当维摩经以一芥子纳于须弥。西国两释。一云。约唯识释同前景解。二云。约因缘道理。诸有为法离言说非定大小。更互相望非一非异。由此道理互相容受亦无有妨。故决择云。约色法有三种不相离。如彼广说。其萨婆多等唯立和合不相离不许余二。以彼宗中不许四大互相涉入。今依大乘具明三也。且约同所不相离说。如一眼极微处有七极微同处。谓眼身根能造地大四尘更相涉入同在一处。犹如一室众多灯光更相涉入不相妨碍。是故依神变力能令极微纳于雪山。今问此论文相卷大如小舒小如大。而彼经说芥子纳须弥者。非卷大舒小而相容受。经论似违。如何会。解云意无相违。谓小能含大小亦如大。大入于小大亦如小。故此论中说名卷舒。但以芥子能纳须弥而不舍芥子小相。须弥入于芥子而不坏须弥大相。故彼经中不言卷舒。故不相违。其义一也。众像入身中。云令诸大众各各自知入其身中者。令他各各自知入其诸佛菩萨己身之内。同类往趣中。梵光益天者。基云。以在大梵天光故名梵光天。云何名益。今云在大梵前而作饶益故云梵光益天。亦名梵前益天。测云。依华严等说。初禅等各有四天。何故与此论不同者。彼处就人有差别故分为四天。余诸经说皆说三者。约住处为三。故不相违。解神通中。云究竟菩萨一生所系或最后有所神通者。基云。谓住睹史多天唯有此彼彼生尽此一生名一生补处。或最后身者。谓已生欲界即此身成道。此身为生死身最后有故名最后身。又因即解坐道场菩萨。谓坐菩提树下未得成道以来名道场。前有三。下结无数及解变义。要依有自性物转其形质名。若由定力于无物处忽然现物是化非变。若尔放光云何名变。此亦是变。谓于自身先有小光。变令便大满十方界。或变短光令其长远之处行。次解能化文分有三。初问次解后结。解中有二。初解化义。二开三章解释。于中先问三章。次牒解释后。初云或化为身及化为境或化为语者。依旧地持脱无化境。下解方有。就牒释中分二。初解身境。后化语。前中有三。初牒次解后结。解中有二。初略解。后重辨。前中先解化身。似自身或不似为二化。似他身或不似为二化。此四种化与根相似根所依处扶根四尘。有释。良以小乘于上地变不能现化故有十四化。今依大乘菩萨神通以自在故依四定一一皆能作五地化。故有二十化。或详此论。四无色中亦有化心。故过二十数。次明化境。远公云。化境有二。一化作自他一切境界。二化作他地一切境界。总而言之。与常受用财物相似故云相似。异于常用故云若异。重辨中先解化身。言若所化身与菩萨身极相似者名所化身与自相等者。以菩萨自起化故故化佛菩萨极相似。各自相似。不尔非似。或有诸佛菩萨虽灭度后由住持力而随转者。如须扇多佛出现成道已不久即灭。而更留一化身一劫度人。又如释迦留影在月支国石室也。或有系作利益他事便息者。如化作一比丘乞食事讫即灭等。基云。而故随转者。如释迦佛虽灭度由住持力令法至今随转。化事便息者。如须扇多成道已即般涅槃法亦随灭。无住持力后不流布。故化事便息。下重辨化境。第二解化语中。初开七句。二次第解。远法师云。化语要有二。一内即化有情声。二外化草木等声。内又有四。一化似自声。二不相似。三化他人声。四不似他声。随相有七即同此论七句。无依者。测云。不依名利心说。上来解神境通。初开二章二别解竟。自下第三总明二种二事业。一者引入圣教与出世益。二者惠施利乐与世间乐。次解随念宿住智通中。初辨忆念境事。二又由宿住智忆念本生为诸有情下明其业用。前中有三。初牒问。第二解释。第三结。解释中。初广明随念境事。二以要言之下总明所知过去无碍。前中有三。初知过去多身久远之事。二者知此身前灭之事。三者忆劫远近前。前中又三。初有二句明佛菩萨以宿住智能知自他曾所经事。二又能令他得宿住智能知自他曾经事。三如是有情后令他得宿住智已下明展转相教皆得宿住智能知自他。测云。随念宿住通中。如下行品有八种言说句及随言说句六种略行。广如下文说。地经大分同此。问前人既不修定。云何能令知。三藏解云。若自力知必须依定。若由佛菩萨加被故知。即不依定能知一切。泰云。如是展转令忆宿命皆如自己于现法中等者。而说二释。一云。上文云。如菩萨令他第一人忆宿命事。第一人由菩萨力能令第二人忆宿住事。如是展转不限多人忆宿住。本分照了。皆如菩萨自己于现法中所见诸事分明了了。第二释云。如是展转令他忆宿住。皆如菩萨自己忆宿事也。于现法中已下明菩萨于现法中先所造作诸微细事以为方便。若多若少以为方便。乃无始皆无妄失。又能随念无间刹那次第所作无间断故者。景云。此从老时向前逆寻。若色若心念念无间次第皆知。亦可能知过去劫数念念刹那。此佛菩萨一念之智能知此世他世无量刹那。不同二乘逆寻此身刹那不知前生而便命终。泰基同释也。天眼耳通中文分为三。初明天耳通。二明天眼通。三辨二通作业。天耳通中所列所闻六对之声。后次第解。闻天声中。若不作意但闻此一欲色界声。若其作意即知多界。此据七地已还有功用位作此分判。若入八地已去及佛于一切时不待作意明知多界所有音声。达罗弭荼种种明咒者。景云。南天竺东南海渚上有一师子国名达罗弭荼。此间无相当语翻之。故存梵语。泰云语此是咒名。此方无名可翻者。基云。谓僧佉罗国即师子国。有咒号达罗弭荼。即咒中之大咒。恒有神验。今初举之。测云。旧论云陀弥国语。旧释云是鬼国。所发语言不可解了。今三藏云。是师子国人语。无有上下次第文章。出语音诵咒令人不解。又解。是南天竺本造仙人名。今现成国。皆从仙人立名。即是长年婆罗门是彼国人也。见死生智通中。云见于后除生已增长至差别而转者。一解。此生已后后身初起见生色。又见次念后增长色等。故名后际生已增长诸根成就等。亦可因天眼通见于众生现在死生色已。后入意地知未来生增长色等。名知后际。问天眼能见极微色不。若不能见。云何此云见微细色。若能见者。大乘宗中无细邻虚。唯假分折说有极略极迥色等。答但于形段色中有最小者天眼能见名微细色。非见极微名见极细。以色生时随其大小一物顿生非假积聚。知心差别通中。初明知心差别。后辨作业。前中即知六对心。一知有缠离缠心。现起烦恼名缠。二知随缚随眠名离心。泰云。西方有二释。一云。相缚名随缚。粗重缚名随眠。二云。随烦恼种子名随缚。根本烦恼种子名随眠烦恼心。三知有染无染邪正愿心。四知劣中胜品三界心。五知三受相应心。六能以一他心智知有情五对心。谓如是所有者初对心。如是体性者第二对。如是品类者是第三对。如是行相是第四对。如是分齐是第五对。又知多有情上五对心。又佛菩萨下第二辩利他作业。若依景释。此即第七知有情根欲性等。并前为知七对心。问如唯识论云。诸知他心为知他心为知自心。若知他心唯识道理云何成耶。若知自心云何得名他心智耶。答曰。一切行者但见自心。唯佛世尊如实知也。西国二解。一云。凡夫二乘及诸菩萨他心智通缘他心时。相分影像似彼本质。以有分别见不明了不多称质。佛他心智虽有影像极称本质名了了知。故名诸佛如实能知。二云。十地已还分别未尽。但见影像见不了了。佛离分别见心外境。故见他心如实知也。如彼六识缘彼根尘但缘影像。赖耶即缘根尘本质。又他心通智论中说。凡夫能知一切天下众生心。诸梵王能知小千世界。声闻知二千。缘觉知三千。此论中云诸佛菩萨知无量无边世界有情心法者。虽同无量非无多少。言种种界行者。三藏云。界者性也。即是种子也。漏尽通中先明智境后辨业用。前中有三。初有三句了知四谛。初云了知烦恼尽得者。景云。此知所尽漏即缘苦集。基云。了知漏尽得即无漏得。得漏尽之得也。二又知漏尽已得未得者。此缘灭谛。三又知方便者是道谛。非方便者是苦集。即八邪也。第二云如实了知于漏尽有增上慢离增上慢者。景云。此缘假人及以四谛。测云。谓凡夫前三果有增上慢。第四果无增上慢。佛菩萨了知有慢。第三又诸菩萨已下明缘四谛而不作证故行有漏而不染。辨业用中二缘四谛。此又即说漏尽知通于十方不唯缘灭。如苦集智缘所尽漏他心智。即缘他心漏尽等尽。道智即缘漏尽方便。不余法智类智世俗智灭智尽无生正缘无为漏尽之法。第二解法威力中。先问次解后结。解中先总明施等六度各有四相。第二别解六度度列四相。前中先举六度。二明施等一一略有四相。一所对治相即是六欲。二资粮成就相者。资粮即是得菩提成就。即是四摄之生今趣佛果。三饶益自他相者得现近益。四与当来果相者。谓远与当来菩提果相。近得当来人天果相。第二别解中布施有四相。旧地持论笔受人错。于第二相中但明是菩提资粮。即彼布施摄令他成熟缘入第三相中。故彼论云。一者布施对治悭贪。二者成菩提具。三者以施摄取成就众生欲施善心清净心施施已不悔。三时欢喜以自饶益是名自摄。彼诸众生饥渴寒热疾病所须众难恐怖悉令远离。以此饶益是名摄他。四者以是因缘在在所生得大财富得大种姓得大眷属。乘前错故后之五度皆亦参差。今时整顿。忍度第四相中。云无多怨敌。谓无怨憎会。无多离隔。谓无爱别离。无多忧苦。谓无因怨会亲离所生忧苦。旧论云。现无别离亦无忧苦。忧苦唯于别离生故。合为二怨会亲离。今分为三。定四相第一相中。云能断烦恼言语寻伺音乐色想等随烦恼者。谓初定断欲界烦恼。第二离寻伺语言。第三离喜。第四断乐。空处断色想等随烦恼。般若中通以四摄事行。施中言能作布施摄事成就有情中。四度中以同事成就有情。即六度摄四摄也。何故布施中不言劝有情行施。已同之名为同事。亦名利行等。基云。今且约随增故记唯有此。非约定实义。其实义者何妨一一中得有利行等。第三解俱生威力。三藏云。随小相说自性念生智及俱生力体。八相成道亦由此智。于中问解结。解中有三。初明忆念本生。二明八相成道。三辨差别。前中有三。初忆念本生。二不由下堪忍大苦。三欣乐下明其大悲。八相之中基云。旧说一住睹史多天。二示入母胎。三住母胎。四出胎。五出家。六成道。七转法轮。八般涅槃。若依旧地持无出家般涅槃相。今此论旧解无出家一相有余七相。依文自取。又若解以神变为一即无出家。此中今具八相也。若以别说八相者。住天非典下身生不取。一处中有即下生是。二入胎。三住胎。四出胎。五出家。六成道。七转法轮。八入般涅槃。今此无出家也。不取爱欲以为八相中故。景云。且依文势以辨七相。初上生睹史寿无中夭相。二下生相。三入住出胎无颠倒相。四初生相。五成道相。六转法轮相。七般涅槃相。言有三事胜一天寿量者。基云。谓彼天寿不依数量。有中夭故。今明菩萨尽天寿量。四千岁故。次上论云尽睹史多天寿量而住。有云生彼诸天皆尽寿量四千岁者不然。一文妨二理妨。言文妨者。论云三事映彼诸天第一天寿量者。彼天皆尽寿辨即不映夺彼天寿量。此文相违故为文妨。言义妨者。经言菩萨下生彼天皆随下生赡部有今众生方生彼者。菩萨下时未满四千岁。应不随生。若不随生彼经相违。若言相随下生便是中夭。此乃第二理妨故义不成。又何缘彼天而不中夭。言证菩提已乃至无不觉了者。景云。四蕴生灭微细能知。况于色法。泰云。菩萨正智与菩萨身常俱行。基云。谓世尊常观己身受想寻思全无异念。常观无常生住异等与此念俱。故魔不得其便。如旧地持云。观诸众生生住异等。今云观自身。观自身故魔不得便。岂以观他而不得便。又或此中亦是观诸众生。起愍念故运心广故魔不得便。食所食时有粒皆碎无口不弹者。言佛食时饭粒皆碎无口不弹尽也。下辨差别。谓即是自性念生智及异熟势力。非神通力也。第四解共不共二门。言声闻但以二千世界及有情界为神通境乃至是故最极唯以一界为神境者。景泰同述两释。一云。何以故独觉俱以三千为神境。故下释唯为自身而修正行故但一三千为境。菩萨利故三千。二云。何以故声闻以二千器世界及众生为神通境。独觉但以三千器世界为神境。不说有情世界。故下释云。独觉唯为调伏一身故唯以一器世界为境声闻菩萨有利他说法。度人道故以器世界及众生世界为神通境。问若声闻中但知二千世界。何故维摩经云阿那律观三千大千世界如观掌中阿摩勒果。答曰。总列声闻根劣云如一千。于中别修功力大者能知三千。龙猛亦云。大阿罗汉亦能知三千。大段第三将三示现摄入三种神通威力。一者神境神变所摄。亦名神通示现亦名初神通轮。即是身业。二者记说神变所摄。亦名他心示现亦名记心轮。即是意业。三者教诫神变所摄。亦名漏尽示现亦名说法轮。即是语业。当知此三如其所应摄入三神通威力。如文可知。
成熟品
前既证真实现有威力者。谓六通等。既现六通欲何所作。不过二意。一成就有情利他之意也。成就佛法自利之意。佛虽自他利德具众生界无尽。故须以此二意。故威力品后略明成就品。即五品中第四品。七法中第五第六法也。文中有三。初开六门。二依门辨。三逐难重释。前中一即法尔无漏种子已久熏发堪生初地故名自性。二成就自性之人及种人。应以三乘人天善法而成就之名所成就。三所成就中后约诸根等有六差别。四能成就人有二十七种自利利他方便。五约六位菩萨名能成就。六所成就中已多修习堪即入圣名已成就。测云。初之一种若对第四方便是所成就。若对自成佛法及利他二果即是能成就。如品末说。又对第五能成就故第二名所成就。第三差别即第一自性上六种差别。第四方便能成就第一自性因缘。以要言之。第二是所为人。第六所为人已成就相。余之四种是能成就人。初是自性。第三是差别。由此自性及差别必须方便。故明成就方便。欲显位地故明能成就人。依门辨中解成就自性。云谓四善法种子者。即是法尔无漏种子。及数修习诸善法故者。即经地前顺解脱决择分等诸善法故。获得乃至正加行满者。由久修习有漏加行感胜身口极善调顺有堪任故。故依此身心能入初地顺断二障。安住于此乃至二障断者。基云。谓此在决择分中菩萨以说无间能证二障断故。若在以前即不能如此。又若地上亦得正加行即地上菩萨加行智能顺二障断者。谓如初地能顺二地障断净增上身心。何故不得。故知亦得在地上。取前解无妨。下举三喻。景云。痈痤热喻二障可断。次瓦器熟喻道可修。众果熟喻菩提可证。下总合三喻。所成中景云。初三乘人即合不定种姓及无种姓即有五人。测云。有人依涅槃经说一切众生皆有佛性等文证。谤新翻经论非是正说。此即不可。所以者何。旧善戒经及地持论皆同说无种姓人可以人天而成熟之。又旧大庄严论第一云。次分别无姓位偈曰。一向行恶行。普断诸白法。无有解脱分。少善亦无因。释曰。无般涅槃法者。是无姓位。此略有二种。一者时边般涅槃法。二者毕竟无般涅槃法。时边般涅槃法者。有四种人。一者一向行恶行。二者普断诸善法。三者无解脱分善根。四者善不具足。毕竟无涅槃法者。无因故彼无般涅槃性。此谓但求生死不乐涅槃人。如此等文皆同此论说无种姓。何独谤新翻耶。但楞伽说阐提有二。一者断善。二者菩萨。断善阐提值善知识即得成佛。菩萨阐提毕竟不取无上菩提。西方解云。欲显菩萨毕竟不入大涅槃果。希前相故。且举断善阐提影略。而不说无涅槃。补特伽罗。成就差别中初举数列名。后依章别释。初释诸根成就。此据种姓所依人天之身能生众行名身为根。亦可所依身中偏举内六入根。故云诸根寿量具足等。八异熟如前自他利品广说。二释善根成就。谓即前姓习二种种姓成就能生众行名善根成就。即是依信就善根性离诸恶。三释智慧成就。谓即前善根中偏举智慧。由依智慧解脱烦恼。言能解善说恶说者。是其闻慧。下文有两师别配。景云。能正通达者是思慧。俱生妙慧者是修慧。测云。能受能持者是思慧。能正通达者是修慧。即此修慧任运淳熟故名俱生慧。此中用八胜身离三涂报。由有善根离恶业障。智慧能离烦恼。后释三品成熟。即前三种约位分别。有上中下故开为三也。成就方便中分之为三。初举数列名。二依章别释。三将因对释成方便。二十七中初之十种是其自利。次有六种是其利他。次有六种重明自利。末后五种重辨利他。就前十中以为五对。初二过现为对。界是过去。现缘是现在。次二信乐为对。趣入是信。摄乐是其乐欲。次二初非初对。次二远近为对。后二从意起行为对。次利他即为三对。初二财法摄受。次二现通说法对。次二说法隐显为对。次六重明自利三品。加行为初三。三慧为后三。次五重明利他。前二刚软相对。后三自他俱非相对。依章释中。言法毗奈耶者。景云。毗奈耶即律藏。法是余二藏。亦可法者是道谛。毗奈耶者是灭谛。初发处者。基云。谓初发心人于彼初发心人处而成就之名成就方便。远近等者。测云。十信已前名远。近即翻上。加行者。为欲获得初地已上诸胜义利。遂怖恶道及恶名称。二种怖畏在地前。以未离恶道怖故。言若无堪能为说正法伴助令彼发生正行者。谓彼所化若无堪能起于正行。菩萨伴助与共同行。复为说法令发起行。亲教师是阇梨。轨范师是和上。降伏者乃至不起毁犯故者。基云。此中意深防自过。方能见他下中上犯戒时。起谏诲起诃罚起驱摈。如其次第。当处见下中二品犯戒起谏诲诃罚时者前。被谏诲等人及彼时余类同学人皆得利益安乐。以止彼过故是利益。以还摄受故是安乐。若驱摈一种现逐却已还复摄令彼及余人皆利益安乐。以止恶摄受故。若逐却已不重摄受。但令余人见彼造过被逐。后自防护不起犯戒而得利益安乐。若所摈者不得利益及与安乐。是此中意。上品中有可摄受者义非一切。上品犯皆可摄受。如造五逆等不可摄受者。以菩萨为义一切皆摄。有师释云。摈中有二。一重摄受。俱谓家被摈等。二不重摄。谓灭摈等。有释。此言驱摈但灭摈。于中有重摄受者。谓学悔人。不重摄受者。不学悔人也。今勘第四十卷。诃责治罚驱摈各有三品。其驱摈中若有下中品过摧时驱摈后还摄受。有上品过尽寿摈不还摄。此明菩萨戒法故。何最约声闻戒法以释义耶。自成就者躬往。请他成就者令他度之。俱成就者共为导引。能成就人中云六地者即是师位。摄十二住以之为六。下四十九卷有文。此中宜列其名不出位地。故四十九云。初一胜解行地即是地前四十心位。若性种姓在十信前是所成就不入师位。习种姓者僧祇位与解行位其体是一。是故地前但有一也。二者净胜意乐地在初地。初得无分别智名胜意乐。三者行正行地。谓从二地终于七地。二地持戒。三地修定。四五六地修慧。第七地中修于无相有功用行。是故皆名行正行地。四者堕决定地。谓第八地。五者决定行正行地。谓第九地。六者究竟地。即第十地。旧地持错。初举数中有六地。及至列名但有其五。第四第五同名决定。执笔人错解遂合为一。以文少故。前代大德遂向下故。住无种姓人于往善趣而成熟之为初人。即云文中先列后五人。却列初一人。今翻译整顿二决定异具云有六。故知昔论及人俱错。所堕。住无种姓补特伽罗已下明有姓无姓进退差别可知。基云。此中胜解行。如摄论即第一僧祇菩萨以于四真谛理起决定胜解故。以此文证决择分善是第一僧祇。是胜解行位故。测云。住无种姓有数退等者。退下恶趣故安住种姓则无数退。已成就人相中明三乘人即为三段。声闻人中景云。三品俱在见道已前方便地中。望入圣道及以尽漏有其迟速。一者已修解脱分善乃至暖等。仍于恶趣未得不生。即于现身未能入圣得果尽漏。第二人者住方便中已免恶趣。现得入圣得沙门果。更受生死未能尽漏。第三人者住方便中现能入圣得果尽漏。是现般人。基云。此中下品准犹堕恶趣。即中下忍以前。中品则于现身得证果不堕恶趣。即增上忍以去人。若以前人无恶趣业不堕恶趣即于现身得果者。亦是此中收。此中亦约七生人得为论。故云非于现法得般涅槃。若约增上四生乃至六十劫为有修习者。即于现身亦入涅槃。不作此论。若异此者第三人摄。第三人皆有为余人应准知。此初人若准初下品菩萨即合见道已前皆是。今准文义皆不然。故别说。测云。旧人判云。下品人者在四善根位。中品人者在有学位。三藏云。下品人者于三生中第一生中种解脱分善。第二生中生在暖顶二位。即此位堕于恶趣。不得此身证沙门果亦不得涅槃。第二中品人在增上忍已去乃至那含。即是第二生也。此人现身虽证沙门果。要须经生故不得涅槃。第三上品人者是六十劫中修行成果。此是波罗蜜多声闻利根。于一生亦证预流果乃至入涅槃。如舍利子等。独觉中言亦尔者。三藏云。有三品。亦有四生亦有百劫得解脱者。亦如声闻说故云也。景云。初下品人已修解脱分等未免恶趣。于现身中未能入圣得果尽漏。复迳多时修习入圣。在无佛世得阿罗汉。第二人住方便道已得恶趣非择灭。即于现身入圣得果未能尽漏。入圣已作七生人等复受生死。于最后身在无佛世得阿罗汉。此前二人是其部行与声闻同。如此文中推。同声闻中。婆沙亦云。众出者如声闻。第三上品是百劫。显百劫满已于最后身出无佛世。依第四定起不净观乃至尽漏。基云。其独觉中必取那含果。或已百劫修习满讫起三十六心取独觉果等。菩萨中文分三。初约位分三品。二约八义释三品差别。三今于此中下解炽然等义。前中景云。住胜解行地名下品者。四十心位是习种姓与解行住体一不殊。性种即在十信已前非已成熟。故此不论。净胜意乐地名中品者。举始括后。故略不言二地至七地行正行地。住堕决定到究竟地名上品者。此举初后括其间。故略不明九地决定行正行地。基云。菩萨下品其实已离恶趣业不受恶趣生。然为利益有情时故往彼生。因即起染受彼报趣。故初劫时有生恶趣。如金翅鸟入海餐龙。食龙既讫上飞空里。因取龙故脚下有泥。其实无意本在取龙。取龙之时因遂泥污。菩萨亦然。因利有情遂被染系。故初劫时有生恶趣。若尔。如所引经若有成世间增上品正见颂云何通。义曰。彼约不以正见为缘生恶趣。何妨地前有起恶趣业而生恶趣。测云。下品中不说种姓地者。以后摄前故。次约八义分别人相。相者。一欲。二加行。三恶趣。四僧祇。五炽然。六无动。七极善清净。八觉品善法。此八人种要摄为四。初欲及加行品数分别。恶趣一种离未离分别。僧祇一种多少分别。炽然等四成不成分别。下解前炽然等义四。释曰义炽然。三义释无动。一义释清净。自下第三逐难重解。于中文二。初释成就方便品数不同。二明修习成就差别之意。前品数者。前明成就方便有二十七种。于中前五唯是下品。余二十二粗有三品。次分九品。后就差别有无量品。第二辨修意中。初为成就自佛法故修习成就六种差别。二为令他得出离修集六种成就差别。
瑜伽论记卷第九(之下终)
瑜伽论记卷第十(之上)(论本第三十八至四十)
释遁伦集撰
论本卷第三十八
菩提品
即所学处五品中第五品。七法中第七法也。菩提名觉。于此品也广明果德菩提之义名菩提。三明心。四出列。五无上。此中所辩无上菩提。既证真实现大神通成就自他。须有果证。故成就品后此品来也。文中有三。初约五门出菩提体。第二结说劝知。第三品末三句赞叹菩提。初五门文则为五。一约智断出菩提体下名自性。二约最胜以辨菩提。三约十号随念功德以辨菩提。五约差别等德以辨菩提。前后三。初约二智二断。次约三智二断。三约共不共德。二断二智是名菩提者。泰云。如九断智是智果故名智。二断亦是菩提果故名曰菩提。测云。问菩提名觉。二种无为体非是觉。云何名菩提。解云。如摄大乘论第十殊胜具足三身智殊胜。此亦如是智断二种皆名为智。所以尔者。以真如中具足一切恒沙功德性。随顺能生修生智等诸功德门。故名觉也。非缘照故名之为觉。真谛三藏云。有本觉智能缘平等理。即是金光明经唯有如。唯有如智者为法身。今三藏云。此说不然。人法二空所显真如非是识体。云何能照。言如照言如智名法身者。举智显真如名为法身。非即智真如名为法身。言二智者即人空智法空智也。三智二断中初列三智二断之名。一切烦恼并诸习气永害者。烦恼障断。遍一切种不染无明无余永断者。所知障断也。二次第解中但解三智不解二断。测云。断烦恼障并习气名清净智。即是正体智。断一切事中不染污无知故名一切智。即是后得智。言无滞智者有两释。一云。即前二智作用揵利故名无滞智。一云。唯约后得智上作用揵利义说无滞。无有别体。言一切烦恼者。一百二十八烦恼及二十随烦恼也。并诸习气者。旧云断粗品正使种子故有余残习气细品种子。此说不然。今云习气者。由烦恼种子故身中无堪任性亦名气。与五蕴身不一不异。无别体故不可言异。断粗重习气已五蕴不灭故不可言一。是名习气。言一切智者。依诸经论。一切种智是俗智。一切智是真智。若依真谛三藏所译经论。如理智名一切种智。以真如法界是一切诸法种因缘。种因名一切种智。从境得名也。如俱舍论云。一切种智灭诸冥。若俗智名一切。今依此文。缘真智名清净智。缘俗智名为一切智。共不共德中凡有二涂。一者据身成熟者。唯佛身成就功德。二乘不得名为不共。如中说三十二相八十好等。若共二乘同成就者则说为共。如此中说无诤愿智无碍解等。二者据说。若大小乘教同说佛德名共功德。谓三十二相八十随好等。若唯大乘中说诸佛功德小乘不说名为不共。如摄论等中二十功德最清净慧等。又依无上依经德品。明如来百八十不共之法。如彼广说。二约七最胜以辨菩提中。旧名无上今名最胜。最胜无上互得相释。由无上故所以最胜。由最胜故所以无上。然依梵本义当最胜。于中有四。初举数叹胜。二列七名。三依名解。四转名异释。所依胜者旧名身无上。智论中诸声闻菩提亦依不具足而得。独觉菩提或依一切身得乃至或依三十一相身得无有具依三十二相身得。唯佛菩提具依三十二相庄严身得名所依胜。四圆满者。三聚律仪名戒圆满。无邪见故名见圆满。行住等威仪名轨则圆满。无邪命乞求及说法等名净命圆满。住最胜中初立二章。由诸如来多住者是第一章。无上无等三住者是第二章。诸已下释中初列三住名。二当知下章释中先解第二章。二于此三住中下却释初章。三空门及灭定名圣住者。唯圣住得名为圣住。故明如来住三空行及住灭定。四禅四空是天种类是天之因。佛住天因故名天住。人虽得定不受定报不名人住。四无量开梵天道得梵天报多为梵住。于圣住中多住空及灭定者。若住无愿即厌依他。若住无相即忻真实。今住空即除厌乐。若入灭定缘虑皆息。下三定慧多定少。四空定多慧少。唯第四定定慧均等如来多住。四梵住中如来意多摄苦故住大悲。昼夜六时下释住大悲之意。如龙树大智度论说。前三住上加一佛住为四佛住者。谓首楞伽无量三昧及佛十力四无畏不共法等皆是佛住。或分十。六天住有八。谓色四无色四。梵住有四。即四无量。圣位有四。无愿等灭定。故有十六。广即无量。如彼论说。第三辨十号中基云。十号名随念功德者。随众生念而得功德故名随念功德。言世尊体唯是一有十名号。且如今三藏判十中后一总号前九别号。就别号中初三通二利。中三唯自利。后三种唯利他。若尔如初及第三但明言无虚妄觉法胜义何处明利益。为言言无虚妄理不孤言须有受人。故知来中亦有他利等准知。下准纯利他中亦有自利者。准解可尔。若如旧远法师。于九别号。前五自德之名。次四利他之号。应利他。如何言自德。又前五中各为二对。初彰道圆后观灭极。第三明初止观二因圆后一果德。今依义言。应者但有应利之义。非是他利。故亦自利。测云。如是十号得名有七。如来应供善逝三从因为名。正等觉从用及体为名。明行圆满从德及胜义为名。世间解及天人师从境及用为名。无上丈夫调御士从假人及用为名。佛从当体得名。薄伽从多义立名。谓自在等六义如佛地论说。言无虚妄名如来者。旧论云。非有如说故名如来。若如智度论成实云。乘如实道来成正觉故曰如来。涅槃说云。乘六波罗蜜十一空来故曰如来。大品般若云。乘萨般若来化众生故名如来。金刚般若云。无所从来亦无所去故名如来。问曰。若言无虚妄名如来者。佛本因缘发愿。若诸众生不入涅槃我亦不入。若诸众生不得菩提我亦不证。虽发是愿而诸众生不自涅槃不得菩提。佛舍众生自取涅槃及证菩提。云何得名言无虚妄。景师答曰。道理亦难。一说。根本发心虽有此愿。自后观菩萨虽利益而不及佛。若不成佛利他不广。故须成佛道。但诸众生不入无余终不入无余涅槃。故无虚妄。复有说言。根本发心誓度众生不得菩提我誓不证。今诸菩萨虽十地行成而不取证。如文殊等。即楞伽云。阐提有二。一断善根。二者菩萨阐提毕竟不取无上菩提。正等觉者。测云。此以正体智为体复言世间解以后得智为体。今解。亦可正智名正觉。后智名号觉。言如其胜义者。依他真实总名胜义。以对遍计所执情有法故。说依他亦名胜义。明谓三明。行如经说。止观二品等者如旧论云。三明如经说。行诸止观二法品。今论翻彼。以治三际愚故名三明。问曰。凡夫学人罗汉辟支菩萨诸佛皆知过去。何故有明非明有力非力。答曰。凡夫学人但总知果。知之有尽不得名明。罗汉辟支及具。诸佛因果并知照法周尽名明。八万劫前通所不及犹有无知。无知所屈不得名力。问曰。宿命知过去。凡夫二乘同知于八万。何故天眼见现在。即言凡夫见四天下梵王见小千声闻见二千辟支见三千耶。景云。天眼耳通五识中慧作用劣。故随人气力见远近。现境隔围随力见远近。宿命通等是意识强得知八万。有释。唯菩萨种姓无生能知八万劫。如数论等。非余凡夫故。婆沙第百辨常见见劫差别。云声闻种姓忆二万劫。独觉种姓忆四万劫。菩萨种姓忆八万劫。解天人师中。初列曰章复以义释。与显了义为开道故。释为实眼故。共一切义为所依故。释为实智故。义依智显为义所依也。共不了义为能了故等四句释为实义故。一如来于众生未了义能为决了。二共众生所生之义为能断故。三共第一义谛甚深处为能显故。四共初证甚深者更令明净故。具此四义故云为实义故。共一切法为根本故等三句释为实法故。法者教法也。如来共一切教法为根本故。为开导教法者故。为教法作所依者故。所以如来为实法也。上明师德下释师义。如来能正教诫授天人等。测云。言为实眼故者缘义智。为实智故者缘法智。为实义故者重举义智。为实法故者重举法智云云。于能引摄义利法聚等三者。旧论云。义饶益非义饶益非非义饶益也。此即善等三性。能破诸魔其多功德名薄伽梵者。依品西国此号最胜。无问外道及佛法人皆叹本师为薄伽梵。此间无名可翻故存梵语。若依梵本。一切经首皆言薄伽梵不著佛言。末后亦无世尊之号。依成实论云。具上九德故名世尊。亦不称理。第四辨出现中文分有三。初明一世界中或有多劫无佛或有一劫有多佛出。二彼彼已下明十方世界有无量佛。第三决定无有一佛土中下明一世界中无二佛出意。前中或有一劫有多佛出者。即于贤劫中有千佛出。故智论云。世界初成于大海中有千叶莲华。乃至阿迦尼师吒天见水聚中有千莲华。即云。此劫有千佛出为贤善。问若其千佛同在成坏一劫而出现者。何故真谛云成坏空劫皆无佛出唯于住劫有佛出世。于二十劫中前十劫中有佛出世。后十劫无。前十劫中前之五劫亦无佛出。第六劫中拘留孙佛出世。第七劫那含牟尼佛出世。第八劫中迦叶佛出。第九劫中释迦出。第十劫中弥勒佛出。从弥勒后无量劫中空无佛漏出。故知千佛不得出连一成坏劫。若贤劫有千佛。则言同在成坏一劫中。亦过去庄严劫中有千佛。亦应同在成坏一劫中。若言同者不然。如观药王药尚菩萨经说。佛告大众。我于往昔值妙光佛。最初发心闻说五十三佛名号心生欢喜。即为他说。千人发心。展转复说。更有千人发菩提心。如是展转教示复有千人发菩提心。善男子等初千人者即于过去庄严劫中千佛是也。中千人者即贤劫中千佛是也。后千人者于未来星宿劫中出现于世。如彼过去庄严中。末后三佛即毗婆尸佛即于九十劫中初劫出世。如尸弃佛毗舍浮佛即在三十二劫中出世。已后无佛。乃至第九十一劫即是贤劫之初。始有拘留孙佛最初出世。既说庄严劫中千佛末后三佛经九十劫中前后出世时劫。贤初千佛亦不同在一成坏劫。答曰。汝引真谛所判未足为证。所以者何。西方现判。今时正当住劫二十小劫。小劫已前四佛出世。弥勒当此初住劫。从减至增八万岁时方出于世。以大乘判二十住劫皆有一增一减方成一小劫故。若诸众生机根成熟有见佛缘。一一小劫有千佛出无有过。岂说更有十九小劫。汝依真谛而辄判云后十劫中无有佛出及前五劫亦无佛者。不应道理。又引俱舍言。庄严劫中后之三佛在彼释迦修相好业九十一劫中前后而出。时知不同一类劫有千佛者不然。大乘不说三僧祇后别于百劫修相好业。而言释迦三僧祇已满更于九十一劫值彼三佛修相好者。此是顺小乘不了义说。不可引之为证。是故今判观药王药尚经说。初千人者同在一庄严劫出世。亦是一水火劫。中千人者同在一贤劫出。后千人者同在一星宿劫出现于世。又即快顺智论所说云。此劫中有千佛出。如前第二卷记已说其义。第二文中分之为三。初略立宗。于多世界复有多佛。何以故下问答广辨。第三释已总结。何以故者。何以得十方世界有多佛故。于中亦三。初问次解后结。解中有三。初明修因有多成佛。亦多证有多佛。第二又于十方现有已下明一界中无二佛同出。证有多佛。第三又不应言下破执同时修因次第成佛及不成佛。前中云于如是分者。地持云。如是威仪此名为分。还若彼四威仪时则名分。亦可是彼六时分也。次云又于十方乃至一时成佛者。今此意明有修菩提资粮一时圆满众多菩萨。若不于余世界一时成佛而于一世界者不然。破小执言无十方佛故。下文意若并住睹史天次第成佛及不成佛者不然。此中有难。如一时发愿一时圆满。众生在一世界。一佛众生一时根熟。如何通。义曰。无此者。若尔弥勒释迦众生尚有前后。根熟而不相同。何说一时根熟众生同在一界。是故当知下第三结也。由此道理下第二大段中是第三文结有多佛文也。第三明一界无二佛意中。初略种一界无有二佛。第二问答广辨。答中有三。初举随昔愿无二佛同出。次明第二佛出应无所益。后明一佛出益多佛出损。自下第五约差别等德以辨菩提。先辨实德即同。次明化相有别。后明转依女身能证菩提。问若言女身不证菩提者。何故法华说龙女成佛等。云何通。义曰。然彼龙女亦变成男然后成佛。非以女身而成佛也。上来五段总是第一出菩提体。自下第二结说可知。第三三句赞叹中初列三种胜。一体胜。过寻思道故。二德胜。众德所集成故。三用胜。能生三乘菩提故。复以四名结叹也。
力种姓品
旧师云。上来五品明所学法。下十一品明其学行。虽后行品是法。前是法体。下是方便造修之仪。故通名为方便处矣。于中有三。初之一品明其根本摄学方便。次有九品造缘正学。后之一品因学成德也。今即不然。第三学持有十六品。前之五品辨所学处。宗明所学兼有能学之人。未明应如何学。第六一品正辨应如是学行。余之十品正明能学。宗明能学行兼有所学之法。故学持初云若所学处说如是学能修学。故有三章。若准下第一品即有生起若所学处文。解五品已至此力种姓品。复有生起若如是学文。明上来六品讫。解若能修学施品中初无生起能修学文。以此理准。前之五品宗明所学处兼有能学人。下十一品明所学之行兼明所学法能学人。即学持初三句若所学处若如是学是。判品多少。初句明初学法。虽明所学法而未彰应如是学。故次第二句明应如是学。若能修学是所学处如是学中兼以明之义此亦分未如前解分为三胜。若所学处若如是学前六品初有生起。能修学施品中虽无生起。明未功德亦有结文。故知十品是证学。力种姓者。力是十力。十力种子名力种姓。前第一种姓品通明一切性种姓未明习成十力种姓。今欲偏明习种姓故言力种姓品。文中初结前生后。次开列章门。后依章广辨。就开列中初举颂。第二长行属当。菩萨欲于前说五品七法所应学处精勤修学。先应发愿愿。是胜解。解已求法。自既求法。应为他说。说已应自修行。自既修已复教授他令其修善。复教诫他令其断恶。他住授诫。便能摄起善身语意。依章辨中即有十段。初明胜解中先明八种胜解。后总明修八成满因缘。前中云于其八种至决定喜乐者。景云。此中胜解信欲欲是喜乐并为愿体。于此八境名愿依处。测述两释。一云。胜解数。喜乐是欲数。创入佛位要须先起净信顺求三宝方乃得入故。一云。胜解是解脱数。于所缘三宝决定胜解。问若尔何故论云净信为先决定喜乐耶。解云。是信欲二法为解脱数同时助伴。由此二法于三宝境能作决定相耳。虽有两释先释为胜。下释其旧论不数一二等数。故远法师等错数八种胜解。即数三宝为三。于菩萨等为第四。真义为第五。因果令为第六。于应得义为第七。于得方便为第八。于善言语等者总说前八法。今此新论云。一二等分明不知。就也中一一例有二段。一引经说成胜解。二诸于已下弥勒菩萨释经意。一于三宝愿供。二神通愿得。三于二谛愿证。第四第五愿于因果理中通达。六愿得菩提。泰云。于应得义者。菩提有大义利名之为义。于应得大菩提故云于应得义。七修行菩提方便。八愿解了十二分教。言于善言善语善说者。景拟补云。十二部经约藏不同故有言语说别也。第二解求法中先问后答。问中有三。当何所求者问所求法。云何而求者问求方法。何义故求者问求之意。依此三问。答亦有三。答初问中有二。一开合五明明求四法。第二如是一切已下离合四法辨求五明。前中言当求菩萨藏声闻藏者。此开内明为二法也。一切外论者。此合因明声明医方明为外法。以外道论中先说因明声明等论。佛法亦间说因明。未多行用。后至如意论师方始纂习防护外道论难。方渐行之未能摧敌。后至陈那方始兴盛。一切外道悉来听习。是故从本合彼三明为外道论也。一切世间工业处论者。工巧明处所行事多独立为一以为第四。言当知于十二分教方广一分唯菩萨藏所余诸分为声闻藏者。旧地持云。余十一部唯声闻藏。是即大乘无十二部。今云。所余诸分有声闻藏。是即大乘具有十二。声闻中但有十一除方广分。一字参差理趣胡越。其义云何。方广一分明大乘理故唯菩萨藏。所余十一者是声闻藏。有非声闻藏也。若对法云。契经等五。声闻藏中素怛缆摄者。大乘亦有此五部义。以皆明方广事故方广之外不别立之。小乘无方广故别立此五。此五无别二藏相应故。但素怛缆藏摄。彼论后云。缘起譬喻本事本生此四二藏中毗奈耶藏菩萨眷属摄。方广未曾有法此二菩萨藏中素怛缆藏摄。余经论及此论藏后文有不同者。如前第四五卷记中含释。第二明离合四法辨求五明。初中列五明。第二问答分别。于中初问答辨五明诠法多少。第二广辨因明所诠之义。前中问五明教名诠义法名义相转。答中因明论诠义虽无量宗明因果。因明宗说比量。故显摧他自立道理。声闻明。一者显示安立界相者显示字体。能成立相者此明字缘。二者显示语工胜利相者辨声闻用。所谓男女上下等声名语工胜利。后二明相可知。自下问答广辨因明所诠之义。于中初解正因果相。后辨已作未作得失之相。前中有三。初解因相即是十因。次解果相即是五果。后总结菩萨知因果相已令处非处智力种姓渐得增长。前中初总举数。二列三章。三释。四解已总结无有过增。就第三释中先解举数。后解三章。前中先问后答。中初列十名。次解十因。后对二因四缘相摄通塞。解十因文即总解三性十因之义。于中名想言说三法为随说因。由想说法名故而起言说。由说义显。是即法随说显名随说因。基云。谓如先有色名。故后闻此名遂起想取像善恶。由此取像故遂起言说因为色等言。又如杂集论第四卷云。随说因谓名想见言说。兼用先为体。此论不言彼言见者有何意也。由想取色像故遂起执著执善名见。因著故起言说。问若清净因云何名著。清净因见即正见。称彼法知虽非执著亦名为见。彼论说者。以共想用各别故。此论等不说者。谓于取像起执著。即一物相似想中摄见故所以不论。又如泛有所说但唯有想未必起能。彼论据合作法并起执著说。此论唯约不执著说。无违。次观待此法为因故求取彼名观待因。言一切种子望后自果名牵引因者。依此中文通取有分熏习牵后异熟果。复有名言熏习引后同类果名牵引因。除因缘种所余三缘名摄受因。通收有分名言二种种子。初念自果名生起因。即同时生也。泰云。如决择云。依诸行净不净业习气依处施设牵引因。依有润种子因依处施设生起因。所以者何。由是色无色系法各从自种子生爱名能润。由此所润诸种子先所牵各别自体当所生起。如经言。业为盛生因。爱为生起因。释云。由爱种子润业故报方得生起。初起时须爱润起故。爱种子望初起果名生起因。后时相续更不由爱。如罗汉无爱报亦得相续。但由业力后起报相续。故云一切种子望后自果名牵引。此之二因即摄大乘论生引二因义。西方远师有三释。初释云。一切种子望初念报起名生因。望后念已去起报名引因。二释云。初望一报生身名生因。望后死尸名引因。故摄大乘论云。死犹相续。三释云。无明行望未来生老死名引因。爱取有望生老死为生因。故十二因缘中无明行为能引支。爱取有为能生支。次通收一切前种所生现行望后种所生现行名引发因。通收内外三性等法各别因缘名定别因。随何法起皆藉此观待因等亦方得生起名同事因。一切有为碍生法者是相违因。不相违因可知。依旧地持解。初二因及后二因共。此间同解中间六因中唯约外法无记因释。下举六种相违。正取生起相违名相违因。怨敌相违中云谓毒蛇鼠狼猫狸鼷鼠者。此中互相为怨敌。乃至鼷鼠转怖畏毒蛇。如是次第互为怨也。相见之时无心情也。自下对二因四缘相摄通塞。初对二因。当知牵引种子生起种子名能生因所诠诸因名方便因者。唯识二说。一云。此说牵引生起引发定异同事不相违中诸因缘种未成熟位名牵引种。种成熟位名生起种。彼六因中诸因缘种皆摄在此二位中故。虽间现能生因。如四因中生自种者而多间断。此略不说。或亲辨果二立种名如说现行谷麦等种。所余因谓初二五九及六因中非因缘法。皆是生熟因缘种余。故总说为方便因摄。非此二种唯属彼二因。余四因中有因缘种故。非唯彼八名所余因。彼二因亦有非因缘种。故言此说牵引生起种子。即彼二因所余诸因即彼余八虽二因内有非能生因。而因缘种胜显故遍说。虽余因内有非方便因。而增上多者显故遍说。三藏云。此菩萨地中明牵引生起二因。皆通有分及名言熏习。故此二因皆能生因摄。寻伺地中唯说有分熏习为牵引因。是故不入能生牵引因摄。基云。牵引生起二因何别。义曰。二别。一宽狭别。牵引因通增上缘因缘故是能生因方便因二因所摄。生起因狭唯因缘摄。二为润未润别。故依处中云。牵引因是习气因依处。行识支种未被润也。生起因是有润种子因依处。即已被润也。故有差别。次将四缘共二因相摄。此说因缘能生因摄。增上缘性即方便因中间二缘摄受因摄。唯识论释。虽方便因具后三缘。而增上缘多故此偏说。余因亦有中间二缘。然摄受中显故偏说。上来总是解初举数有十种因竟。自下解三性十因并作三问。后次第答。于中先解世间因。言广如摄谷论说者。景云。犹如此间商人要述相似。基云。谓彼土俗书明谷等事名摄谷论次解杂染十因。言观待境界所有爱味乃至为观待因者。爱是生死之本。由彼爱是诸烦恼之广生余惑发业得报。故有支相续。即说彼爱为说待因。于现法中无明等法乃至为牵引因者。泰云。现在无明行熏成种子。以此种子望于未来余生生老死等。远牵引故为牵引因。若现在爱取有望生老死为生起因。引发因中测云。前牵引因现在无明等种子望引生老死。今此引发因亦以名色六入等种子望引生老死。并是种子。有何差别。解云就实为论皆是种子。于一种子为其二义。亲能牵起名牵引因。疏而引发名引发因。言余无明支及自种子乃至有支能生那落迦等者。景云。余无明支者略不举行。自种子者即识等五支种子。乃至有支者越其爱取但言有支。从强但说于业。若持彼润已后强弱通收识等五支。名言种子亦是有支。泰云。从无明支乃至有支现起及种子为因各生五趣差别为定别因。测云。谓生那落迦无明支乃至有支对余四道名之为余。下明清净十因。观待诸行多过患故乐求清净等者。景云。观待诸行多过患者正出观待因体。乐求已下出观待因所生之果。乐来清净者发愿也。摄受清净者起行也。成满清净者得果也。基云。如次。谓初发心地前住已得无漏。初地已上及已满佛果无漏圆故。安住种姓乃至为牵引因者。景云。若望道谛即名宰引因。若望灭谛应名证得因。文中自说证有余望灭谛也。彼望清净为牵引因引道谛也。基云。即种姓望证二涅槃界智为牵引因。望涅槃诸根成就者。八种胜报如前已辨。种姓所摄至为生起因者。景云。此同时相生前牵引因远牵未来异时因果。测述西国三释。一依护法云。以本有法尔无漏种子能生一切无漏现行。是故初地已上无漏现行皆有因缘。或有地前新熏种子。是有漏故但是增上缘。初地已上新熏无漏种子望彼现行无漏亦得作因缘。以是无漏故。二护月云。唯有法尔种子。即用此种子为因缘生现行无漏。三胜军云。唯有新熏。今此论又就可生义说为种子。基云。定别因中唯以三乘作法者。此约粗为论。据细三乘中复分何果何因等无量无数。同事因中云若清净品者。简杂染同事。然前杂染中不言。若杂染品法同事因言。此乃影略。又此言若清净即知前杂染同事因故须简也。第四结云。如是现有杂染十因清净十因乃至除此无有过增者。泰云。前明三种十因中谷麦等十因亦是杂染品摄故。此中总明为二也。上来已解正因相竟。自下第二明正果相。即是五果。论体即以异熟生及名言异熟种子并是异熟果体。言异熟者。谓阿赖耶。一起酬因始终恒起遍通三界得名异熟。异熟生者。除赖耶外果报五蕴从异熟种起名异熟生。名言种子虽不酬因然是异熟之类亦名异熟果。又由无明及行所引发故亦名异熟果。次即通取内外三性漏无漏。结一切有为从前同类因生。皆名等流果。次择灭涅槃由圣道所克名离系果。通收一切有为及非择灭并由士夫作用所获皆名士用果。一切有为由不障碍因自体得生是增上果。又由圣道无为得显亦是增上果。论文简略而不具足。辨法不尽。次释其名。因是善恶果是无记。异因而熟故名异熟。从义得名一切有为前后相似名等流因。等流为果名等流果。即当体为名。亦可共等流为果名等流果。即从因为名。择灭无为体绝羁绊故名离系。离系即果。当体为名。五蕴和合假立士夫。士夫作用所得之果名士用果。此即从义作用为名。士夫是义用是作用。或万法不障一一法有增上。增上即果。当体为名。亦可用因有得果之功名为增上。增上为果名增上果。从因受称。又云或似先业后果随转者。如说杀生后寿即短命等。可得之果似于前因。故言似先业后果随转。第三总结如文。上来解正因果相竟。自下第二辨已作未作得失之相。于中先解后结。知已令业智力种姓渐得增长。景云。因受与之义。先明四缘受与。因缘生果果起。现在种子望果生相时得名受与。灭相过去无法不名辨受与。答名言种子自类相生。前念灭时有牵引果能名受。后念种起住生相时。前种子而得名共。等无间缘受与亦尔。所缘缘者。若缘现境心心所生时。境界作业同时受与。若缘过未龟毛兔角无法之时。相分当心显现相分生见分亦名受与。增上缘者。亦据现在生果名为受与。基云。言谓诸有情自所作业至终无失坏者。此通明有分熏习等义。亦无不作至或异果熟者。此结有取。泰云。此起隔对也。亦无不作业而有果熟。或后异作恶等因而有异香等异熟也。景后加解。无有彼人异作此人异熟。答初问竟。下答第二问中。初问次解后结。云前问远。故重举问言菩萨云何求闻正法。解中有三。初闻法殷重。第二校量显胜。第三重辨听法殷重。校量中三藏云。百分千分数分即当万分。等分即当亿分。乃至邬波尼杀昙分者。此乃西国数中之极。如似此间坏沟间载。载数最极。三藏又云。依小乘教有六十名一阿僧祇。若依大乘数有六百名一阿僧祇。测云。若大乘菩萨者中有百二十数。如藏严经说。即是第一百二十数。即此论名邬波尼杀昙分也。第三重辨听法殷重。光明敬重法故无难心。后明于师所无染散乱。于中初举两句。后别时二句。解无染中问解结。解中先举三句。次开三句相数。后别释云言不为随顺不等过失。拟补云。菩萨听法时不为随顺求为行人故听法。亦不法师过失听法。不自轻蔑者。谓起练磨心勿自轻蔑也。解无乱等云。聆音属耳者。聆者听也。听音专耳也。菩萨何故求闻正法下答第三问求法之意。欲求一切智智故求法也。第三解应说正法中。初结前生后。即为三问。当何所说者。问所说法。云何而说者。问说方法。何义故说者。问说法意。自下答中。先答初后二问。后答第二说之方。非谓诸菩萨正所应求即是所说者。即菩提涅槃所应求处为此菩提涅槃而为他说。依二种相应为他说已下答第二问明说方法。于中有三。初开二门。二次第解。三总结为三十相属当前章门。依随顺说有其十五。无间而说者。为他说义次第无有间断。不作师奉者。执提不舍之义名奉。菩萨说法不作奉手不悭。亦说不执作师长意而不悭正法。清净说有五相可知。第三以二十相属当两门。二十句者。若依景云。一应当安住如法威仪等名以时。又于正法生尊重名说法。又为一切说法下有十三句名次第说。如是依次勘名属当可知。测云。如其次第配前二十。基云。四者相续者。谓前不悭正法。谓不悭故相续为说。十者不摈。谓庆言慰有罪者不摈罚之但应庆慰。第四解法随法行中。初开五门。后次第解。身语意业为三。正思第四修第五。法随法行者如前释。测云。法者是学法。随法行者是学之仪式。解中分三。初解三业。二解正思。三解正修。初正答佛世尊制身语意者。即律仪戒。开身语意者。即摄善摄生二聚之戒。无倒远离者。离过即律仪戒。无倒修证者。即后二聚戒也。解正思中。初问次解后结。解中初明八思惟相。二由能远离不思议下更成八相有利益。前中谓诸菩萨乃至先当远离不思议处思惟彼法。是第一相。言不思议处。如器世间为有边无边众生世间有尽无尽等。若思即发生狂乱。显扬云。不思议处有九。一我。二有情。三世界。四业报。五静虑者境界。六诸佛境界。七十四不可记。第八非正法。九一切涅槃之所摄。广释如。次下至而无慢后是第二。次下至次理观察随而悟入第三。次下于其少分但深信解四。次下至但依其义不依其文五。如实了知黑说大说六。言黑说大说者。即是恶说善说。正能了知最初思惟七。既悟入已数数作意令得坚固八也。更成八相中泰师释云。于真实义无物无法能倾能动者。无人物能倾无教法能动。正法悟入初思惟者。思慧名最初思惟也。解正修中初问次释。释中有四。初举数列名。二依列解释。三结显修利。四总结四修摄行周尽。于四修中第一第二别修。第三俱修未得成满。第四乐修得成满任运起也。景云。道理止观但俱。以修止观时势有增减。止势若增名修奢摩他。观增名修毗钵舍那。止观均等即名双习。淳熟名乐修。测云。由八种思善依持故者。即前八种思相是言因。于离言说唯事唯义所缘境中者。是定所缘境。离言说依依他及离言说圆成实性义为所缘境。系心令住者正明体。离诸戏论等明离障。戏论即是五种。勘对法。于诸所缘而作彼解。勘声闻地。当知已下结显修利中。初番结上第三修习定慧。定慧清净是结上第四乐修习也。以下但别论依定所得。谓于所依中应除粗重者。除其身中刚圹不调柔性是止功能。及于所知应清净知见者是观功能。第五解教授中初问次释。释中初明八种教授。第二摄八为三。第三如是菩萨或由已下牒结教授成八姓。前中初先举数辨教授自他。于教授时已下正明八种。言谓或三摩地为依止故其于彼慈悲等者。明诸菩萨能教授他。言或由其余至为作教授者。明彼菩萨为他余大菩萨及佛教授。下文又自显。然八教授中前四审机以为教授方便。后四正明教授。初思其心者。泰云。心是定也。寻思是四寻思。如实智是四如实智。菩萨初以寻思寻思于定。复以如实智正知于定。次思根者。即信等四根。意乐即乐欲。思随眠者。寻思欲等种子即名为性。泰云。前明欲等皆据现起熏成种子名曰随眠。随眠者种子之通名。亦可偏约烦恼种子说。此心根欲性即是四力境界。皆先起寻思后起如实智也。下四明教授。第五教作五停心观。第六教观过去有因离于常执。第七教观未来有生老死果离于断见。第八教舍不得谓得增上慢心。远法师云。未作谓作未得谓得。此于教道起慢。乐触谓触未证谓证。此于证道所起慢。皆始终分二。摄论已后诸德等云何。前二约量智。后二约正体智。有非四慢无差别。有说。未作谓作是凡夫慢。不得谓得是预流慢。未触谓触是斯陀含慢。未证谓证阿那含慢者。有说。并是圣人慢。初二句明得有为果慢。后二句得无为果慢。此四即是遍趣行等。后四力如次配之。摄八为三中摄前五种为一。所谓住心摄。次通二种远离断常名得自利。第八为一舍于留难。若知彼心乃至无倒系念解释前五为初一义。答为宣说能治断常下解离断常为第二义。若念舍下解释第八为第三义。牒结教授成八力姓中。言或由从他得正教授者。牒结前文。或由其余菩萨或由如来等或由施他等。牒结或由三摩地为依止等三句也。所言八力种姓得增上者。景云。十力中前辨正因果相已。令处那处力种姓增长。次辨已作不失未作不得。又令业智力种姓增长。余八力未辨。为是今时但言八力种姓得增长。测云。前之二种泛说因果动物生信为教化。后八辨行授人令习说为教授。故今就此说之为八。或解同景。第六教诫可知。第七解方便所摄身语意中。云复何因缘唯四摄事说名方便者。问意。行众多。何故唯说四摄利他。下答意中。利他行广。于中略摄为四即尽。无有过增长随摄方便者。景云。布施摄他随顺爱语故名随摄方便。测云。布施前生随顺彼情故名随摄方便。能摄方便者。景云。爱语开导正为能摄。测云。彼未附己令其摄受观察正理名能摄方便。令入方便者。景云。利行令其离恶劝道调伏名令入也。测云。观察已后令入善处故名令入。随转方便者。景云。同事者于正事业同共修行。令彼随己行而转方便也。
第三十九卷
施品
上来菩提分持有十六品。已辨五品是所学法。分种姓品是学方法。从此向下有其十品。是能学行兼有所学。于中若景师判文。初之八品辨自利利他造修之行。菩提分法一品辨内证之行。末后功德一品由前二行证所成德。于前八品初之六品辨自利行。四摄一品辨利他行。第八供养亲近修习无量一品合明二行。虽有此说。今且依基等所判。初之七品是其自分。不明时重但自分之行。次有二品明其胜进。末后一品因成果满。就自分中品分为二。义判有三。品分为二者。初有六品明自利行。四摄一品明利他行。义判为三者。二判如上。即四摄品末如是已说多种施戒乃至同事下双结二利作业彰修成益。自利六品即名六度。施品建初故言施品。问曰。何故前明所学处如是学法品首生起。此第三明能修学文前不生起。有何意耶。义曰。义准可知。何法分别。下功德品中有结文。自利之文略。已如前力种姓品初解。自利行中初总举数列六度名。第二次第别解。第三慧品末后次如是六种已下总结六种引证叹胜。就别解中即为六段。初解施中初颂及长行总种纲要开九章门。第二依章广辨。第三释已总结。余之五度文例同此。自性施者总明施之体。一切施者别明施行之相也。施行非一故言一切。就此施行开余七门下自属当。言难行施者。难舍名曰难行。施行殊胜名难行施。一切门施者。一切施行摄入此门。摄行宽广名一切门中施。名一切门施。善士施者。施行纯善所作纯善名善施。一切种施者。施行具足。一切缘中成此施行名一切种也。故共前二一切之言名差别也。又三藏云。初自性门总心施体。次一切施别心一切施体。一切门施者心施前由。一切种施者明于前因种种施别名一切种施。下五度解三一切。准此应知。言遂求施者。称来者情随喜所有名遂求施。此世他乐者。利益此他二世得乐名为二世乐施。清净施者。施行无过所作无罪名清净施。依章辨中。自性施即以无贪俱思及身语业为施性也。就离唯出财施之体。道理法施无畏施亦具三业及无贪性。安住律仪者明不破戒也。阿笈摩下明不破见。旧名阿含讹也。今依梵本。阿笈摩此名传未即有二义。一者因能传果。知因之见名阿笈摩。二者教名传。三世诸佛展转说故。信教之见名阿笈摩见。自有于戒破见不破。见破戒不破。俱破不破。行施之人有此四句戒见不破俱不破二句是善施。余之二句非善施也。一切施中文分有三。初问次释后结前生后。释中有二。初广六施。后结略义。前中即六。一明有财无财施。二终不口授下明法施。三于一切施谓法施等下明无碍解施。四于诸有怨下明胜意乐施。五于其施障下明障对治智施。六内居闲静下明增上意乐胜解。前中有二。初明有财施。二又诸菩萨若现无有可施财物下明无财施。前中复二。初明内外施。二又诸菩萨那无差别下明对机应施不应施。前中复二。初总明内外施。二又诸菩萨略由二相下约内外分为四。前中复二。初举数列名以彰内外。后开释中。初内施。次释内外施。后释外施。文相可知。后开前内外为四中。初开内为二。一合施身。二分施支节。后开外为二。一受用二自在。景云。一施受用。如施衣服。一日受用施用一岁。非令施体名施受用。二求自在者。一切断心并皆施与。基云。谓于资具财中求受用者。恣彼所求随其受用是第一。不欲于财而受用之。但欲于财而得自在。菩萨断自物心舍财共彼住自在是第二。次明对机施不施中。先略后广。广中有三。一就内身辨施不施。二约外物辨施不施。三行布施时普于一切下明施方轨。前中言若诸菩萨于所行施意乐清净乃至不应舍正现在前利众生而施身分者。此中诸菩萨先来意乐清净不舍己身。于现前中有利众生事。设有来求生菩萨支节不应施与。以现前利益多故。舍利益少故。通多利益事行。若心退转自生念言。此应可共不共心。生悭吝。惜己身故。为破吝故。须舍身分。先心已清净不舍己身。现前后利益事多不应施身分。是此中意。约外物中意有十五句。第五戏乐等物中。初总标其义。次别释五句。后总结宗要。言若有来求罩罗罝弶者。罩罗取鱼之物。罝是网鹿之具。弶者取兔鸡等用也。第七不合父母师长中。云任所屠害捶缚货卖者。随顺父母以知恩故任彼屠害。尚自不敢窃坏施心。何况显然施来求者。此总结上不得施父母等。有心尚自不坏。何况显然品用布施。第八句意。谓不合以诸百姓等妻子眷属夺别取布施。唯总以此川土或全或分而布施时。其百姓妻子等在中总得布施。虽得布施仍告彼曰。如我恩化敬崇佛法。汝亦宜然。第十五不越学处而行惠施者。谓不以杀生盗他物等而行惠施。第三明施方轨中有二十九句。第四不以异意不以愤怒挠浊之心而惠施者。不以矫诈别有所期名不以异意也。第九终不妄计唯一切种极善清净而行惠施等者。或有妄计施者如法受者如法财物如法名一切种极善清净。如是施者是即世及出世间离欲清净之道。此乃非道计道。菩萨无此妄计。唯菩萨审了知所行布施三事如是者但是离欲清净资粮。非真清净道。真清净道者无漏慧也。第十三不施不合仪物中有标释结也。言又不告白乃至菩萨不为者。基云。谓如有人先不食葱不白他知如布施之法而共之意菩萨不为。乃至广说。非直此葱不施于彼。亦不以此合器不合仪式诸事业等而施于彼。是此中意也。又撩掷法而施摩设不故于彼菩萨不为。不正威仪而施于菩萨不为。基云。言或复处置等者。或处置他令作不如法事然后行施。如令他杀等然后施与。第十五不依名闻利养而行施中细折有四句。第二十六云。应时不以非时者。谓饥时施食不施衣等。热时施冷不施火等。自他净施者。谓不见授者受者。合仪者。所施彼刀毒酒等。无乱心施其义可知。第二十九增慧行施中。初总标句。次问答广释。后结。广释中有四番文。第三番中云性定悭贪是悭贪类者。本性悭贪名性是悭贪。若非本性悭贪为他教令悭贪者悭贪类也。第四番中云尚掩其过不令他知况触于彼者。况复现前以言触悟也。上明现有财施。下明现无财施中文分为二。初正辨现无财宝增慧行施。后判位。是地前假名菩萨行施。非是登地。第二明法施中。初约经卷等辨施不施。二云何菩萨方便不施下问答重释行施方便。前中有二。初辨用经卷施及不施。谓有佛法同学求于经卷。菩萨自量若于此经已辨其义即应施与。若自未解须有寻读不应施与。第二明无经卷等即观察自心有三句。初二句中云设我由此行法施故乃至况令阙乏妙智资粮者。泰云。假设由此法故即成痴哑不忍法悭烦恼过故尚应法施。况复法施之时以自无法故令现在阙乏妙智资粮而不痴哑不能施耶。今勘旧论云。我宁以法施现世痴哑为除烦恼犹尚应施。况作来智慧方便。第三句中复有三思忖。言为为损害自烦恼耶等者。谓为当损害自烦恼行法施耶。为当为圆满自智资粮行法施耶。等见不施彼此经卷等智资粮胜者。留经本自读长智资粮也。非施于彼建此功德者。施他经卷无此益也。但于当薄饶益法利非是觉慧者。若废自寻读施他经卷。但于来世得失法利不丰觉慧。第二问答重释方便中。言如苾刍净舍者。有展转净施。有真实净施。如律中说。第三明无碍解施。景云。此中谓于三施了达名体为他说法。即是法义二种无等行施。若了因果差别之理随乐为说。即名乐说无碍。善达方言劝修三施即辨无碍。泰云。若异门者。一分施慈悲名异门。若施体性若释施名若施因果皆如实知。此名无碍解施也。基述三藏云。若异门体相释名此是法义无碍解。能诠所诠多异门分别等故。若因果差别是辨无碍解。辨说因果故。又若准下结文但云由财施由法故此结上二门由无碍解故。不言是何无碍。何故不言四无碍皆摄。今释之云。谓于前财施法施无畏施中所有异门是法无碍。谓诸教法多以异门分别法相。若体相即义无碍。所诠之义多约实体言体相。若释名谓训词无碍。释名字故。若因果差别是辨说无碍。以能辨说法因果事故。即四无碍皆在此中。以于财等施上有此无碍。如实了知而行布施是名无碍解施。又四无碍解中一一皆有异门体相乃至因果等。未必别配之。今准旧论云。比类相貌若名义分别因果。即以基云异门是法无碍等为善释也。第四明无量心施。诸有恩等者依舍亲心也。第五明对治施。于中有二。初总举二别释。别释中三。初明所治四障。次明能治四智。后明四智用有差别。测云。四障体者。一先未串习以种子上无堪任性为体。二施物鲜阙。若论外物。以六法四相是诸尘故。若论内法等。以五蕴十二支为体。三耽著上妙悦意财物。以增上贪为体。四观见当来具足财果而深欣乐。以求来果邪见为体。次明能治四智。一者觉悟者。觉悟自己。昔来未串习施现有多财而不乐施励而行。二者忍受众苦者。施物本少能顿施之忍饥寒苦。三者遍知颠倒者。爱著妙财深为乐净。令知皆是发烦恼不净之本。故能抽舍。名知颠倒。四见行性不牢者。不著施果了无常性。第六明增上意乐施。旧名内独净心施。难行施中云或有上品恩者。旧论云增上施物。旧大德解云。谓精进物如七宝等。今依新论。有上品恩者。或可重恩遣赉将惠于人。或可儿女妻奴等于己有恩将惠于人。云为难矣。一切门施中略有四相者。若依旧论有五段文。四段共新论同。更有一句。若自集布施。是故旧人数四门不同。父母为一。妻子为二。奴婢作使为三。善友大臣为四。今依新论。自财为一。化他得财为二。施亲属父母等为三。施来者为四。前二约财分二。后约施境为二。善士施有五相可知。一切种施中有十三相。一无依施者。谓不依名闻果报。二广大施者。不观受者。凡圣乞求皆空故。善戒经云。不观福田非福田。欢喜施者三时欢喜也。五田器施者。施四边道净福田也。六非田器施。旧论第六名一切施。七一切物施者。谓有物皆舍。八一切处施。谓所简处所。九一切时施者。谓不简时节。十无罪施者。谓非法财物所以施人。十二方土施者。谓随方所须皆悉施。旧论阙有情物施。分财为二。数成十三。遂求施有八。旧论云除恼施。此世他世乐施略有九种者。基云。且如旧远师释云。财法无畏等各有三。财中者三者。上妙为第一。清净为二。如法为三。上妙即末尼等上妙物也。清净谓非劫盗得。如法者谓如法财非刀酒等。其无畏法施等各三者可知。又有人云。初谓财施法施无畏者。此辨三种体。于此三上分心六用。财施有二用。谓悭吝积藏垢。无畏施有三。明三畏。法施合为一。问曰。此中何故余处法施为初后明无畏。今此无畏施居先法施为后。义曰。下论曰。谓财施无畏能令众生此世安乐。此二俱现乐故。所以邻次财施先明无畏法施者后。为利后世所以后明。泰云。调伏悭吝谓舍财物著者。自有人知彼物于己无用。然悭吝执著故不施人。调伏积藏谓舍用著者。积集财物拟自受用。菩萨亦舍此心。于三施中第一舍上妙财物。第二第三非上妙财物。清净施有十相。言非来求者疾望得财如诸菩萨速希惠施者。共速希惠施。遇其前人疾望得财。不执取施者。旧论云不异见言或执此见空无有果等。有三见。一空无果见。二害为正法无。三非胜为胜见。此三皆是邪见所摄。所以者何。若依萨婆多。非胜为胜见是见取所摄。今依大乘。见取必像于见乃名见取。今于此中尽不缘见故非见取。又正亲见若别若总求者相似渐施顿施物平等何缘而执有差别者。谓若百人前后别渐别渐而施。一时总百顿施。其福平等。何缘而执福有差别。
第四十卷
戒品
若依梵本有其三名。尸罗此云清凉。即明戒体有胜威力能令行者身心清凉。梵语名毗奈耶此云调伏。据教是能调伏。又有一名名毗炽多此间名已调伏。此据行律之人名已调伏。梵本唯此三名亦无毗尼之名。若言律仪及以戒等并是此间名也。景云。有所遮防故名为戒。戒通善恶。善恶各有遮防。今明善戒遮防恶法所以名戒。若言防非止恶故名戒者。恶戒云何得名防非止恶。由有此妨故得言遮防名戒亦名律仪。内调名律外现法式名律仪律仪虽通善恶戒今明善律仪也。基云。戒是防非之异名。言恶戒者。恶体非尸罗。恶于尸罗名恶尸罗。若尔亦应恶体非是见。恶出见故名恶见。解即不然。种求以解是善恶并推求。清凉名尸罗。尸罗求恶体。前明施品以除外悭。今次持戒以防内垢。故此品来。文中有三。初问次解后结。解中复三。初解九门净戒。第二明戒胜利。第三明戒所作。前中初颂及长行开列九门。后依门辨即为九段。解自性中初问次解后结。解中有三。初举数列名。二次第列释。三结难胜利。列四中依修得戒名从他正受。不依师授要期自净名善净意业。旧论云。善净心受犯已即悔名还净。一向凉净名深敬专念。前二是受后二是持释中有三。初依二受生三据次明受随分别后明本净还净。前中本受对他言我能持。故今犯于他愧耻。本自要期我永不犯戒。于自惭羞。言二因缘故离诸恶作者。泰云。一从他正受。二意乐清净。以为因缘故后不生悔也。测有四释。一云。二受为一缘二持为一缘。二云。即以二持为二缘。三云。惭愧为二因缘二受为二缘。四云。二受为二因惭愧为二缘。虽有多释。今取即以二持为二缘。为顺文相之释也。结叹胜利中应知即是妙善净戒正受随学等。约律仪戒。应知即是无量净戒等。摄善诸戒。应知即是饶益一切有情等。摄有情戒。应知即是能获大果胜利净戒等。总三戒得大果利。一切戒中初问次释后结前生后。释中有二。初约在家出家略明一切戒。二又即依此下广明一切戒。于中复二。初明三聚戒体即是所学。二居诸菩萨欲于如是菩萨所学等下明依戒修学即能学。前中有三。初略明受中三聚戒体。二云何菩萨住律仪戒住摄善法戒下广明持中三聚戒相。第三结之。前中有二。初总牒开。二依章别释。谓诸菩萨所受七众别解脱律仪即是苾刍戒等者。景云。菩萨律仪远至菩提。今约七众形居律仪辨菩萨者。以制过粗同故。又彼菩萨身在七众。身语七支随彼七众有具不具。比丘比丘尼有身语七支。沙弥沙弥尼及正学等五众但有身语四支。意三皆具足。菩萨即大戒。二众具有十支。余之五众但有七支除语中三。亦可菩萨虽形居后五。然具离诸恶故。七众受律仪戒时皆具十善业道。以一切恶皆远离故。是善皆修是生皆摄故。测云。菩萨律仪与声闻律仪体实差别。但七众旧受声闻戒者后受菩萨戒时所发支种。若苾刍即如苾刍戒支种。除与声闻不共学者。其余支种即与苾刍所发支同。乃至若近事男女受五戒竟后更受菩萨戒时所发支种即与近事戒支种同。故言如是七种戒即是菩萨戒律仪戒。虽受不发但由支种同故言即是七众所受戒。其余菩萨四波罗夷四十二轻戒等皆是摄善法戒。摄众生戒中有违犯故立此诸戒。非是摄律仪戒。又失声闻戒不失菩萨戒。所以然者。声闻戒命终二形生等失声闻戒而不失菩萨戒。或有二缘。一退菩提心失。二起增上烦恼失。而不失声闻戒。故知菩萨戒与声闻戒差别。善法戒中言谓诸菩萨受律仪戒后所有一切为大菩提等者。是略标。景云。受三聚戒理实同时。义说前后。由先离恶后方善。测云。依旧论言谓菩萨受律仪戒上。旧人解云。形前唤后。校量胜律仪正意相同。七众所以不如。摄善作修不共二乘故名为上。今云受律仪戒后者。此是义说前后。非受前后。问三聚净戒俱说受得。何故今云受律仪后为大菩提积集诸善是摄善法戒耶。解云。此说相显。律仪戒是止善。说显摄善法戒是作善。住净戒已修习相显。故云受律仪为大菩提集善名摄善法戒。就实三聚戒并说受得故也。此复云何下广明。于中有三。初约三慧明摄善。二约三业明。如是时时等明身业。于诸妙境下明语业。于十方界下明意业。以身语意下总约三业明回向发愿及供养行而无放逸身业。初约敬田以明三。于疾病下约悲田以明。第三于诸学处下若依景云明七善。今依测云明九善。一正念。二正知。三正行。四防守密护根门。五于食知量。六初后夜常修悎寤。七亲近善士依止善支。八护持不犯。九犯已能悔。此九善法并如声闻地出离地二道资粮中说。此云正念当彼第五资粮。正能防护根律仪体。正知当彼第八资粮。正行当第四资粮安住具戒等。防守密护根门者心根律仪所防。六根体由所防无过清净故。等为一善处思量。言于食知量初后夜常修悎寤亲近善士等。如彼广说。言于自愆犯审谛了知深见过去者。当彼第四资粮。有六句中第五句于微少罪见大怖畏。饶益有情戒中。若依旧论。即于此初中分为二。谓彼彼事业及瞻侍病等开为二故。今此论以同皆是助伴故合为一。此论第四第五二门彼合为第五。故有此开合不同。故十一数同。彼有别言第一第二等字。此论有又字。旧人即依彼文判释云。十一中初二是其同事。次一是爱语。次四是布施。后四是利行。前同事中饶益为伴乐事。同病等为伴。共事中同。今依新论。初一是同事。次一爱语。次五布施。后四利行。同事有二。初随义利同事。二于拔苦同事。布施五中初一报恩施。次二无畏施。无畏施中初一故苦无畏施。次二除爱无畏施。次一正是财施。后一法施御众。利行四中初一于无德善人随顺心转。二于有德善人赞扬实德。言若隐若露等者。或在屏处或在众前叹他实德。三于有过软性有情调伏驱摈。于下品者调伏。中品者诃责治罚。上品者驱摈。四于有情过刚强恶人神力制伏。第二广明持中三聚戒相初并作三问。下次第答。答初律仪中初有十句解释。后牒十句结之。前十句中。第二云于未来世天魔王宫所有妙欲不生喜乐者。何故不愿生无色等。彼是定果。以律仪戒是散善故不生定地。因缘则能拘捡乃至彼不现行喜乐亦尔者。自敛摄名拘捡。由拘捡故不正言乃至寻思无复作心。如昔于彼不正言论现行生喜乐。菩萨于今安住。彼不正言论等不现行。喜乐亦同前现行喜乐。故云亦尔。第七云诸有情所无损害心无嗔恚心菩萨于彼由怀上品法大悲故者。旧论云。心不恚恨起法心悲心。远法师云。法心者是慧。以慧如彼是法数故。无人可嗔。悲心者救彼。恐当受苦。今又解云。法大悲者。由怀上品法可起大悲意救众生不论法也。第九五支不放逸行中。三于现在正所违犯如法悔除者。据大三世现在违犯寻即悔除。四先于后时当所违犯发起猛利自誓欲乐等乃至结云先时所作不放逸者。测述远师云。如所应行者作善法。如所应住止善法也。如是如是行乃至令无所犯者。是专心护。又释云。如如所应者牒前持法。如如所应住者牒前受法。此明所依法。如是行住等正辨持戒行。基云。此中意谓。如有一前身于未来所有犯处自誓不犯。于所应行皆誓之。过去发愿后身所有善法行之恶皆息之。是于中意。五若诸菩萨即以如是先时所作不放逸行为所依止乃至不起毁犯等者。景云。次前即取三际不放逸前如理作意为第四所受禁戒。今此第五。即由三际不放逸前如理作意为依。生于彼三际不放逸行俱行如理作意为第五。测云。此五中前三是悔过行。后之二种是防非行。悔过堕三世故有三异。防非过未故有二别。菩萨成就如是十支下有十句。结前十支广明义。第四又乐远离不生喜足结前文有二。以此二句寻义配之。准第十配之。第五亦尔。第十中有二。一具足轨则。二具足净命。具足轨则者。结发露己恶覆藏自善巧乃至威仪寂静。具足净命结前离矫诈等一切能起邪命之法。矫诈得财。是不净命。则令离此矫诈名具足净命。次答第二问摄善法戒中。初约六度开为十相。后结配上文。前中约之五度即为五相。开慧度以为五相。于中有二。初列五名。二是诸菩萨下释。一善知果胜利。二善知因。次善知因果例无倒为三四也。五善知摄善法障不于无常妄见为常等者。于四圣论苦相最粗。是故于中起于颠倒。非余三谛。摄善法障者即六合也。若依基师解云。于智度中别开为五处。五处者。谓知善果胜利第一。谓即能得菩提时有相好一切功德等了知善因。是第二。谓六度行等了知善因果倒不倒第三。谓即作常乐我净等解是倒因果。若作苦无常等是不倒因果。了知善法障第四。谓了知六度之障。谓悭等六趣。了知善果胜利寻求善因。于因果知倒不计为障等。了知善障等两能速疾远离之道第五。若依远师云。此之第三知善因果倒与不倒为二。如是倒二。如是非倒四。又字中分五处。是诸菩萨能于善果下覆解前前五处。今义不然。是诸菩萨下末之文云了知摄善法障为摄善故速能远离释前何文。若释前第五了知摄善法者。前但言知障不言远离。今言远离结前第五。岂不相违。今分是诸菩萨下为第五。以远离障与知障别也。问曰。若取远离障为第五。与前知善因何异。答曰。前知善因知六度等是因未能除障。今第五除障故有别也。汝若以知障除障不得为二为者。知倒非倒应不得为二。汝既不成。我义显立。知倒与善障何异。答曰。前倒谓四倒。障谓六蔽。故有别也。问曰。何故前问三聚戒中有六问。谓住律仪戒。善护律仪戒等。结律仪戒即双牒二法。今解摄善法戒下及饶益有情戒不结第二问。但结住摄善法戒等。有何意也。义曰。唯略结文。以前例后。律仪戒中双结说。例后二应知。故不说。更有余释。其别解脱律仪中初生起文中。但有住别解律仪言无善护别解戒言。下结文即双结之有善护之言。其第三解饶益有情戒中。初生起但有住之一言无第二善修摄善法戒之言。其结文中即二种俱结。其第二摄善法戒生起。唯有住言。其结文中云名住摄善法戒速能摄善一切种相之言者。意即结善修摄善法戒之言也。以理准。别解脱戒即生起及结具足有二。其摄善饶生互有准例。摄善俱二结生起。但一饶生即有二结。准中二问开九故文不足。又释。前问且三问。谓住律仪而能善护。此但义非有二问也。下饶生摄善准亦一问。故下解中生起及结亦只一种。无劳烦解。下结配中云渐次者。泰云。诸行不可顿修故渐次修施等也。下答第三问饶益有情戒中。初举数略标。次广释。后结。初云由十一相名住等者。远师云。十一相中一一相中各有十一相。所以得知者。准下第三报恩中具有十一一切种。例余相中亦可齐有。略而不说。又释。一一相中有众多相故言一切。未必具足十一也。基师解云。何者十一相。若勘前略解饶生十一相释下文十一切相者。谓诸菩萨于诸有情彼彼事业皆为助伴下为第一。又诸菩萨有情如理宣说谓于乐行恶行等下是第二。又诸菩萨于其有恩诸有情所深知恩惠下是第三。又诸菩萨于遭怖畏诸有情类能为救护是第四。又诸菩萨于处衰恼诸有情类能善开解下明第五。又诸菩萨备资生具随有来求即皆施与下是第六。又诸菩萨性好摄受诸有情类如御众下明第七。又诸菩萨于有情心性好随转随心转时下明第八。又诸菩萨性好赞扬真实功德令他欢喜下明第九。又诸菩萨性好悲愍以调伏法调伏有情下是第十。又诸菩萨为欲饶益诸有情故现神力下明第十一。此十一准上略解十一相配之。又依下四十三卷静虑中与此同。虽助伴为二仍合是第一。若分为二即十二相也。故知合助伴为一。若依旧地持自有一二乃至十一数。前略中亦尔。前解略中已会二论不同所以。今此中依旧地持。十一者。谓诸菩萨于诸有情彼彼事业皆为助伴下是一。于诸救苦亦为助伴下第二。即于前言第一中分二第二。即合前第四第五共为第五一相。地持前略解中已有如此开合不同。其广解与略文同。今若准下第四十三卷即事业助伴救苦为二门。又前言第三解报恩中。云如于事业如是于苦如理说等即分事业救苦为二何意也。义曰。今准前略。十一相义即事业救苦合为一。以为助伴义等故。若所为助伴一是事业一是救苦二义别故。以后四十三及报恩中开为二。何以得知。即报恩中解云。于如理说于方便说于如理说前言十一相第二相。方便说是何。第三是报恩方便说合当第三。报恩中何处有方便说义。今解第二如理说中有云。或复方便善巧宣说。如于乐行等即是方便说。此若十相明义即如理方便宣说合第二。若说虽同如理方便二义别故。故此中分为二。问曰若尔何以故此报恩十解不牒报恩来有何义也。义曰。此解报恩。报恩具前后十相。故更不别牒报恩相也。若方便说故苦各为一。前略中应十二相以助伴中分为二故。有义此助伴为二。若尔何故略中有十一又字。义曰。其第四第五又字合为第五。其第一谓字中分助伴为二。即此广文中须准勘知。义曰。此从古说。其实论梵本无一二三四等标名。翻译家自置。前第一义为正。若依远师。前二是同事。次一爱语。次四布施。后四利行。今则不然。初一同事。次一爱语。次五布施。次四利行。以二文违。如前别引。又同事中有乐苦同事初乐后苦。依文寻之。次一爱语相中。云以相应文句等乃至而为宣说者。即以七句明如理说相。一以相应文句。二助伴。三随顺。四清高。五有用。六相称应顺。七常委分资粮法。如此诸句广如显扬第十三卷及摄释分等说。摄释分三云何为文。谓有六种。一者名身。二者句身。三者文身。四者语。五者行相。六者机请。下云语者当知略具八分。谓先首美妙等。由彼语文句等相应乃至常委分资粮故能说正法。乃至三如是八语略具三德。一者趣向德。谓初一种。二者自体德。谓次二种。三者加行德。谓所余种。相应者谓名句文身次第善安立故。又依四种道理相应故。助伴者能成次第故。随顺者谓解释次第故。清彻者文句显了故。清净资助者善入众心故。相称者如众会故。应供故。称法故。引义故。顺时故。常委分资粮者审悉所作恒常所作故名常委。彼分者谓正见等此是彼资粮故。然此相应等句测分为分别。取应顺为第七故。基判为八句而释之。谓七应顺常委。八分别资粮法也。今皆不从。即判为七。次明布施有五。初一报恩施。二无畏施。次一财施。后一法施。报恩施中具前十一相。景云。初是报恩施。可解。次于彼事业已下明报恩施中同事。次于如理说于方便说者。报恩施中爱语。次于济怖畏于衰恼处开解愁忧者。明报恩施中无畏施。二句可解。于惠资具者。报恩施内财施名惠资具。于共依止者。报恩施内法施。下有四句于报恩施利行。于随心转者。于无德善人随其事转。于显实德令深欢悦者。于有德善人赞德令悦。于怀亲爱方便调伏者。于有过软心调伏驱摈。于现神通者是第十一。于有刚强现通。折伏惊恐引摄。如应广说当知亦尔者。如为惊恐所以现通。为欲引摄现通亦尔。泰云。祥处设座者。吉祥好处设床座也。性好随转下明利得中四。一于无德善人性好随转。先总后别。先知有情若体若性者。旧地持云。若性自性。远法师解。若性者有共住性。自性者无共住性。有自行性已随诸有情同住同行。自下别明随转有七句。初句有三。初明菩萨所现身语生他忧苦无益即止。有益则行。次明菩萨于他事中现行身语生余有情忧苦无益则止。有益则行。后明菩萨于自事中现行身语生他忧苦非学处摄不顺福智则止。若顺行。如生他忧苦生喜乐亦尔。上来生他苦乐有随不随。自下第二知他忿缠可舍不舍有随不随。三明他来须共谈论。四五六句如文可知。第七句云不屡希望知量而受者。于非亲情所不数希望供施设有供施不过分受欲物。虽有七句总是利行四句中是初句竟。二明赞有德。云于信功德等者。明七圣财略无惭愧。三明有过易调治罚驱摈。三品心犯三品诃责。四明有过难调。现通折伏或为恐怖或为引摄。先开二门后释可知。第二明依戒修学中。初明依戒修学。后明学戒胜利。前中又二。初广明修学。二逐难重解。略中复二。初明从他正受。后明自净心受。前中有三。初明从他正受。次明专精守护。后明犯已能悔。前中有四。初明受戒。次明持戒。第三重明受戒。第四广辨戒相。略中有二。初正明受戒。第二叹戒利益挍量显胜。前中有三。初明前方便。次明正受戒。三明受戒后方便。先略辨义有三门。一明受人。二明授师。三明戒因。前中有六。初明始学必须大乘已发愿者。二明界趣。受菩萨戒者通欲界四趣及色界。以梵网经说十八梵天一切鬼神等但解师语尽受得戒而不言地狱及无色界故。十八梵如大般若说。初禅中有四。一梵众天。二大梵天。三梵辅天。四梵天。二禅中有四。一少光天。二无量光天。三音天。四光天。三禅中有四。一少净天。二无量净天。三遍净天。四净天。四禅中有六。一福生天。二福爱天。三广果天。四清净天。五自在天。六大自在天。三明形相。即通道俗。四明遮难。如经说。比丘不得共七逆人现身受戒。七逆者。出佛身血。杀父母。杀阿阇梨。破羯磨。转法轮僧。杀圣人。若具七遮即身不得戒。余一切人得受戒。五明虚实。如经说乃至变化人尽受得戒。此即通于化人。非如小乘实报得受非变化人。六约五蕴。测师云。要具五蕴无心不得。非如小乘乃至入灭定唯有二蕴亦得戒。第二明能授师大乘菩萨学戒。依善生优婆塞戒经。二十师羯磨受如似六法尼。梵网经说。于佛菩萨形像前自誓受戒。若忏悔见好相便得戒。若不得好相不得戒。若现前受菩萨戒。师前受戒时不须要见好相。若千里内无能授戒师。得佛菩萨前受戒而要见好相。问曰。何故声闻十师菩萨唯一。答声闻戒因力弱。须假强缘故须十师。菩萨之人菩提心强。一师良得。又问准下文云。智者欲授菩萨戒。先应为说菩萨戒及犯戒相。令自思惟我堪受戒。何故声闻受戒已后为说四重。四依菩萨先说戒及犯相。答声闻法中若为先说恐成贼住不得先说。菩萨不尔。要须对面先菩萨筹量堪其不堪其。然后为受。第三明戒因。若总相辨因即菩提心。故此文云。发无上菩提愿已。若别论者。即发三心为三聚因。谓断恶修善度生也。又若依摄论。五根为三聚因。精进为初戒因。智根为第二戒因。定根为第三戒因。信念二根通三戒因。以此二根能通摄护故。就前方便中有三。所明受人远方便。谓先发愿。次请师求戒。后偏袒下念佛菩萨功德运心供养。言于语表义能授能开者。泰云。旧曰身口二作。今云身口二表。能表内心故也。于语作业能授。于语作业所诠义能令他开解。景云。我今欲于善男子所者。于出家无受菩萨戒者遍求戒。或长老所者。于出家小者。或大德所者。出家大者。今寻律藏善见律云。老者而言大德。小者而称长老。首律师云。此亦不定。谓四分律内牵他出房戒中。十七群书小六群而语六群言。长老是我等上座。又五百结集中离波多唤一切去最大上座作大德长老。十诵律云。从今不得直唤上座为长老。应言长老某甲。如唤长老舍利弗目连等。不辞劳倦哀愍听授者。愿师不辞劳倦哀愍听我请及授我戒也。二随共所有已下乃至默然而住明近方便。三尔时有智有力下明戒师近方便。测云。此中戒师远方便义有文无。所得知有者。别行戒本中正说戒即远方便。故知义有。然此一段文下者择是非中说故此不论。言若坐若立者。景云。若对立像戒师则立。若对坐像戒师坐。故言若坐若立。晖云。戒师壮少有力即立。者瘦无力即坐。此师依持论判。受戒章云。有三问答。一问种姓。二问名字。三问发愿。自此已后下三番羯磨是根本受菩萨戒。旧论无正法羯磨。三藏观此间无人受菩萨戒。故不肯翻。诸德或梦得羯磨文示于三藏。三藏云。遂为流行。别有羯磨正同此论。此文中能受师问受戒菩萨。皆答言能。不同受比丘戒三羯磨时无问答也。后方便中文二。初明戒师启请作证十方众前法尔相现。二明受已敬礼而退。叹胜校量中数有其七。一百。二千。三数。四计。五算。六喻。七邬波尼杀昙分。若依能断金刚经数有其十。一百。二千。三百千。四俱胝百千。五俱胝那庾多百千。六数。七计。八算。九喻。十邬波尼杀昙。此中略不言百千俱胝那庾多。若依般若论师。解前十数以为四种。一者百千百百。此三名为数胜。持经之福其数极多。胜前施福故。二者俱胝百千俱胝那庾多百千。此二名为力胜。持经之福如人身上有众多毛。唯依一毛折为百千分。布施之福不及一分。为明持经之福有大势力也。三者数计算喻。此四名不相似胜。持经之福其福广大如须弥山。持前施福比之犹如芥子。大小又云不相似也。四者邬波尼杀昙分者。此云因果胜。明将持经功德成就无漏因果。布施之福成有漏因果。今准此释。菩萨戒所有功德比声闻戒德亦尔。略无俱胝那庾多百千名为力胜也。上明受戒讫。自下第二明其持戒。于中初数谛思。后专心闻法。摩怛履迦者此名本母。生智本母即是论藏名也。又诸菩萨不从一切已下。第三重明受戒方便。即是远方便故回在后说。于中有三。初简择戒师。次明住戒人量机授法。后明师简弟子。前中有二。初明戒师有慧无信不应从受。次明戒师有其六蔽不修六度不应从受。有悭贪者等约檀障有四句。测云。初之二句约内外。于中初是内身。二是外贪。后之二句约世分别。于中前句是未来贪。如是菩萨住律仪戒有其四种他胜处法下。第四广辨戒相。于中有二。初明四重。后明四十二轻。前中有二。初辨四重相。二随义分别。若依梵网经具明十重。此论略无前六。旧名波罗夷。此六不共住。三藏云。梵语正波罗阇以迦。此云他胜处法。若犯此戒者他所胜。此四他胜处法具三聚戒。初不为贪求自赞毁他是律仪戒。即当胜鬘经于诸众生不起嫉心。第二不悭惜财法是饶益有情戒。即当胜鬘于内外法不起悭心。第三不忿结亦是饶益有情戒。第四不谤毁大乘说相似法是摄善法戒。此四他胜中初贪二悭三嗔四者痴慢如次为体。第二随义分别中有五。初明他胜所以。无二堪能为魔所胜。次明起下中缠犯戒不舍上缠即舍。言非诸菩萨暂一现行乃至即便弃舍别解脱戒者。景云。如小乘中经部上座部正量部等说。皆云于三品缠中随起何缠犯初重罪即舍律仪。唯萨婆多起三品缠犯他胜处皆不舍戒。今大乘宗不同彼二。若起上缠方舍净戒。中下缠犯即不舍戒。故非诸菩萨暂一现行他胜处法即舍律仪。如小乘说诸苾刍等犯他胜法即舍别解脱戒。如十轮经说。比丘犯重而不舍戒。为令俗人于僧起敬故言犯重不舍。此据起中品缠犯。下决择说五缘舍戒中。云或由舍所学处者。是作意舍戒或由犯根本罪故舍戒者据上缠犯故。涅槃言我诸弟子或言犯重舍戒。或说不舍。皆不解我意。今观此论文相大乘宗说。声闻戒暂犯重即舍。菩萨戒由数数起缠犯而后舍也。意大同。景师而言。如小乘说者今不用此言。第三明重受。第四明二缘舍菩萨戒。下决择说四缘舍戒。开合不同。至彼当释。景云。下五十三明五缘于苾刍戒。此中何故菩萨无善根断舍。一形没二形生舍。解云。菩萨戒从方便善发。断善前方便时已失方便善即失菩萨戒。不为正断善时方舍故无断善舍。菩萨本性纯善恶业轻微故无二形生。舍犯重舍者。即当起上缠犯他胜处。舍所学处即当退菩提愿菩萨戒。无命终舍。以经生不失故。第五明净戒经生不失。虽复重受不名新得。
瑜伽论记卷第十(之上终)
瑜伽论记卷第十(之下)(论本第四十一至四十三)
释遁伦集撰
论本卷第四十一
自下第二明轻戒中文分为三。先总劝知犯非犯相。必犯罪时有品阶降故言软中上也。第二别解。第三总结无犯。就别解中。若依旧论有四十二轻戒。新论有四十三。勘当二本。旧论无第九杀盗等七支性罪。一向不共故数有四十二。新论则有故具四十三。于中若其八遮罪有共不共别开为二。应言数有四十四。又其第二十九闻菩萨藏诸佛神力不生信解。毁谤中两舌别开为二。应数成四十五。而今两处皆合故云数有四十三也。若依仁王经云有四十八种。然不列名。梵网经中有四十八。一一别说。然与此论所明戒相多是不同。此四十三中大分为二。初犯四十二轻障于六度摄善法戒。后犯十一种轻障于四摄利众生戒。前中初犯七轻障施。次犯七轻障戒。次犯四轻障忍。次三障精进。次三障定。后八障慧。障施七中。初五障财施。次一法施。后一无畏施。前中初一空度日夜不供养三宝。制多者此云灵庙。言若不恭敬等者。测云。决择说言。菩萨于摄善法戒勤修习时略于六心应善观察。一轻蔑心。二懈怠俱行心。三有覆弊心。四勤劳倦心。五病随行心。六障随行心。广说乃至如是六心前三生起而忍受者一向有罪。病随行心进后忍受一向无罪。余之二心若生起已而忍受者或是有罪或是无罪。又于作有情利益或中勤修习时当观察六处摄行。所谓自他财衰财盛法盛。此中菩萨作自法衰令他财盛此不应为。如令财盛法盛亦尔。作自财衰令他财盛不引法衰此则应为。若引法衰此不应为。如令财盛法盛亦尔。又作自法盛令他财盛此则应为。如令财盛法盛亦尔。广说如彼。今此中云不恭敬当彼轻蔑心。懒惰懈怠者即俱行心。误失念而犯者即是障随行心。喜乐谈论等分或可六心所不摄无违犯。谓心狂乱者即当病随行心。自不犯不受明初地已上不犯。如已得四不坏净苾刍。第二名利无足障自布施。测云。言有其大欲等者。即当决择六心中第三覆弊。谓为断彼生起乐欲等者。由发勤精进故虽数起惑而名不犯。此当彼六心中劳倦心也。第一于长者有德不起承迎生谈论。测云。此明法施。又云。懈怠忘念者总说喜无记心。心法暂时不进义说懈怠忘念。非随烦恼故非染犯也。无违犯中有遭重病等十句。言或有违犯说正法者欲将说者。泰云。谓或耆长故来违犯说法。法师为欲将护说法者心故不起迎。第四他施资具憍慢不受障他布施。第五他施重宝恒恨不受亦障他施。生色可染者。金名生色。以始终不变故。银名可染。以可染变故。或后知彼于施迷乱者。谓彼不欲施但由迷乱错行施等。随舍随受者。谓施主多乐施得财即施。若随舍即受。施主由是定当贫匮。故拒不受无犯。窣都波者此云高胜处。第六悭法障法施。不犯中有八句。若依旧论。第七句中开为三句别有若字。谓若彼钝根闻深妙法生怖畏心。若知闻已增长邪见。若知闻已毁呰退没。言或复知彼法至其手转布非人者。非是法器故名非人。旧论云向恶人说。第七于破戒者弃舍不作饶益者障无畏施。次明戒七中。初一遮罪共不共。先明共学后明不共学。小事小业小希望者。旧云小利小作小方便。测解。不能广受檀越多施令生施福名小事。不能为人广有所求名小业。不能积财广摄众生名小方便。又解。五篇戒中唯约三十事有同不同。于中十一不同小学。一从非亲房士乞衣。二过知足取衣。三过三反六默怠功素衣。四纯黑卧具。五纯白卧具。六减六年作卧具。七不揲坐具。八受畜宝物。九乞钵。十自乞缕使非亲里织。十一过前求雨衣过前用。除此十一余皆是同有此释而大小行别未可定判。憍世耶衣者。梵云俱舍此云茧。西方无家神蚕茧唯有野神茧。蚕茧所出丝作衣名憍世耶衣。旧云憍舍耶衣。音讹也。第二七支性罪一向不共。菩萨为物权行不犯。若因守戒阙利物大行者亦名为犯。此一段文旧论全无。翻译偏脱。若依景师。此文还属戒六中初。今寻文相亦可同景。然以遮性不同故别取为一戒。于中先总标。后别释七测云。此中杀生据大地菩萨说。若八地已上于一切时恒入观故唯有善心杀生。七地已下有出入观位故得有无记心杀。故非地前。问地上菩萨不生地狱。何故言我若断彼恶众生命当堕地狱耶。解云。此假说而论。据实不生。嫉戒中出家菩萨一切不应行者。在家得行。出家菩萨为护世间诽谤重故制而不许。妄语中云为多有情解脱命难故说妄语。问曰。亦有菩萨为自命难不依正所知境说于妄语。何独为他耶。论通云。虽诸菩萨为自命难亦有不依正所知境说于妄语。然今说为救有情知而思择故说妄语。第三明邪命法生起诡诳现异相。第四掉动。第五起见立论令厌涅槃于诸烦恼不应厌怖。第六菩萨自身能发他人不信重言不护不雪。第七应行梵罚利物加行不行为犯。次明障忍有四。初释打骂不能安忍。第二于他有所侵犯或自不为彼疑侵犯由慢不谢不雪。第三他侵来谢不受名犯。第四于他怀忿坚持不舍。次明障精进有三。初一染心御众。第二懒惰懈怠耽睡眠。第三胜心谈说虚度时日。次明障定有三。初为惰慢不求禅法。第二不除五盖定障。第三贪味静虑。次明障慧有八。于中前五约法。后三就人。前五中。初一起见立论不许学小。第二学大未精舍大学小。基云。何故不云若于菩萨藏已精粹究方学声闻藏非是违犯也。答曰。以菩萨但有日分三时学。未有于菩萨已精碎究舍大学小义。故于次下戒时总开无犯。日分三时。上分修佛语。一分学外论。即小乘与外论俱。下开中义等也。第三于佛教未精研究而精研学异论。即外道论泛尔俗书。第四越菩萨法碎求异道深心实玩非如辛药而习近之者。景云。如为除病服辛味药即著辛味。为识邪宗暂之须披谈即爱邪论。又味药有除病用。外道邪论无生智用。又言非如辛药而习近之。基云。此外道论状同辛药。应厌背之不可近也。是此中意。第五闻菩萨藏诸佛神力不生信解增背厌谤。于中有二。初明毁谤有犯。后明强信无犯。景师云。此后段文仍属第五。基师云。此中言。菩萨名信佛语应强信。自知无慧眼于如来所说不应生谤。但知自无知不应诽谤。推佛能知等。是此中意也。言如来密意语言者。如密迹力士经说。如来秘要有三。谓身密口密意密。广说如彼。第六有爱有恚自赞毁他。第七闻说正法论议决择恒不听。第八于说法师轻毁嗤笑。上来三十二轻障于六度摄善法戒。自下有十一轻障于四摄摄有情戒。于中初一障同事。次一障爱语。次四障布施。后四障利行。前中初一不助事业。次一不共瘦病。基云。若准前卷十一种相无问广略。已如前辨。今此中但是彼十一相。初者谓于事业同助伴。第二于苦为助伴。此中不说第六虎狼狮子等畏。若依前卷无问广略。助伴令为第一乐事助伴。第五明救狮子等畏有二解。一解如旧地持标十一相三等名。二解如此论。略中解十一相为十一也。会此不同者。以为乐救苦事别所以此间开二。前卷以同为助伴故。此中以开助伴为二。故不说狮子等畏。又即共失财相似不论。彼卷令助伴故。所以论狮子等畏。又下四十三与前略十一相同。虽开助伴为二义。只是第一若为二。即十二相非十一相。问曰。何故前三十二略戒中不论十一相。此中以十一相属之也。义曰。三十二略戒中以六波罗蜜别摄故不以十一相属。今此十一相一一相具度。故不同前三十二略戒。三十二略戒义狭。此中义宽。下总结无犯。上来总是第一明从他正受竟。自下第二专精守护。由善清净求学意者。乐求受律仪戒心。菩提意乐者。求受摄善法戒心。饶益已下求受摄有情戒心。设有已下第三犯已能悔。初略后广。一切违犯皆是恶作者。景云。若轻若重皆可悔除皆名恶作。测云。即是菩萨四十五轻罪聚中第五恶作摄也。于语表义等者。测云。谓是能解语表非聋盲等人。大小虽异同是行人故得对之。上来三段总明从他正受。又诸菩萨乃至若不会过下第二明自障心受。若依璎珞经有三种受。一佛菩萨在世亲从受者名上品戒。二佛过去世后从受菩萨戒凡夫受名中品戒。三千里内无受人。要须多时悔除得好善相然后受名为下品戒。所余一切如前应知者。如前受戒已启白诸佛菩萨相现等事广学戒相专精护持忏悔还净。广说如前。又于菩萨犯戒道中无无余犯。已下第二逐难重解。于中初简声闻戒。声闻戒中若犯四重于现身中不可悔名无余犯。今明菩萨戒舍而还受故云无无余犯。明法师云。就前四他胜处法。第一以食犯。第二以悭犯。第三嗔。第四邪见。若邪见犯第四戒者不同。上中下皆失菩萨戒。若嗔犯第三戒。上中犯者即失。下品不失。若悭犯第二戒。上品即失。中下不失。若合三品犯第一戒者皆不失。声闻不尔。故云菩萨无无余犯。一解。声闻戒中一切烦恼并犯戒。故云言无余犯。菩萨戒中起贪烦恼或不犯。若利益有情贪不犯菩萨戒。为自利益即犯菩萨戒。若嗔烦恼为自为他并能犯戒。故云无无余犯。明度无极经中贪嗔相对分别失戒。嗔上品失戒。中下不失。贪三品犯不失戒。次明须受分齐。多分应共嗔所起犯非贪所起者。景云。起嗔犯戒。起贪不犯。若依旧论。如世尊说。菩萨起嗔。嗔恼犯应更受。非受贪欲犯。测云。问前说四他胜处法中贪犯亦失。云何此贪答若依旧论但言染犯失戒非贪。是故前后相违。今依新论。既云多分在嗔。即知贪犯亦失。是故前后两文不相违也。言非非所犯者。简非嗔所起。下明犯之轻重。如摄事分应当了知者。旧论中错云如四摄品应当了知。远师云。四摄品中无此义。不知为指何经四摄耶。彼不知此论别有摄事分第九十九卷说。上明依戒修学。如是菩萨依正一切自毗奈耶下第二明学戒胜利得三圆满。如是若略广宣说已下大文第三结上在家出家戒文。如是广宣说者。结上广明三聚戒文。
第四十二卷
难行戒有三。第三中准旧论即有三一切。一一切修行。二一切住定。三一切忆念。一切门戒有四。一正受戒。即从他正受及自净心受。二本性戒。谓十信已前由性种力所起身语恒清净转。三串习戒。即入十信已去习种姓中所有自利戒体。四方便相应戒。即四摄事利他戒也。善士戒五种如文。一切种戒中。尸罗庄严如声闻地者。旧人等知十七中自有声闻地所辨庄严之事。谓言别指小乘经中声闻地讫。止息戒等七者。景云。初是律仪戒。二转作戒。即摄善摄生二聚戒也。三防护戒。即总护前二以为第三。后四是果。第四大士相异熟戒。即三聚戒得涅槃相。第五增上心异熟戒。即前三聚得上二界果。第六可爱起异熟戒。即前三聚戒得欲界人天果。第七利有情异熟戒者。此当利他戒果。泰云。止息是止持。转作戒是作持转名为起。有所起作名转作戒。测云。增上心异熟戒者。谓定共戒能感色无色界异熟果。利有情异熟戒者。谓感人报殊胜果摄利有情。遂求戒者。旧名息苦戒。有八种。谓身语七。不善业道及手块杖等杀之方便以为第八。基云。问此中何故不论意三业也。义曰。若取意三参身口七即为十。若十者不成增数门。是以不取。前一切种门有六种七种。后二世乐有九门。今此遂求乘上来合增为八。故不取后意三以成十种也。又前七所发身口不离后三。能发身口必由后三故不论也。若尔岂无起后三耶。义曰。虽有隐不说。摄在能发前七中故不说也。二世乐戒中景云。遮止是律仪戒。开许是摄善戒。摄受调伏是饶益有情戒。无过者应摄受。有过者应调伏。此之四种总是戒度。余五度俱行戒复为五种。因戒得定名现乐。后得菩提名后乐。基云。即遮止开许摄授调伏为四。不取身口二业也。及五度不论戒度。此九即戒度也。测云。初分戒为四。后五度为五。合为九种。前四中前二自行后二利他。亦可前二就法分别。恶即遮善法即开。后之二门对人分别。善者即摄恶者即伏。此四是别解脱戒。后五中静虑俱行是定共戒。慧俱行是道共戒。施忍精进三俱行亦是别解脱随行摄。清净戒有十。景云。初一是受。第十明持。中间八种明离戒障。言不太沉及不太举者。由太沉故违犯于戒。设生惭愧亦复微薄。今远离之。由太举故非应悔处而生悔愧故今亦远离。泰云。不太沉举者。菩萨若犯戒时起增上惭愧也。又有人实不犯戒辄生悔愧名非处悔愧。是大举心菩萨亦离也。基云。十相如地持。此中第二彼开为二。太沉为一太举为一。摄此第六轨则第七净命为一。其实轨则净命义别不可为一。彼之谬也。此第二中太举戒。言非处者。谓据戒大过遂持非处可持之处名处过。此可持不可持处为非处。若大举过此至非处可生悔愧也。测云。如下七十五卷决择云。复次前戒品中已说十种尸罗清净。当知初一是意乐清净。余九是加行清净。于加行中复有五种。一无间断缺加行。二遍修加行。三通向加行。四助伴加行。五守护加行。第二第三为初加行。第四为第二加行。第五为第三加行。第六第七第八第九为第四加行。第十为第五加行。其第二第三明无间加行中。前一明离沈举以明无间加行。后一离懈怠等明无间加行。言太沉等者。明离小犯生于悔愧妨利他行。太举等者。于非戒处作悔愧。如外道鸡猪戒等。言如前所说五支不放逸者。指前戒品初持。谓三际俱行及先时所作俱明随行不放逸行。后摄事分亦明之。若依旧论。第六第七合之为一。今开为二。第二第三合为第二。准决择无间缺加行及助伴加行。得知旧论开合者错也。上来解九门净戒讫。下第二明戒胜利中。初明大尸罗戒当得菩提。二明未成佛来得五胜利。五中初二现报胜利。第三第四后报胜利。第五通现后胜利。自下第三明戒行所作。于中初摄九为三。次明三聚各有所作。后明摄所作尽。言律仪能安住心者。因戒得定名安住心中品。大段有三。前二已讫。第三结中云唯有尔所菩萨净戒者。牒前九门。唯有尔所净戒利者。牒第二门。唯有尔所净戒所作者者。牒第三门。除此无过增者。明摄周尽结无增减。过去已下结前诸戒。三世共皆同修学。
忍品
对境情安名之为忍。此品广明故云忍品。文中初问。次释。后结叹功能。释中有二。初开九章。二依章释。自性中云或思择力为所依止等者。景云。乃至堪忍怨害者。他不饶益忍体。此对一切苦具能忍故云遍于一切。对一切怨家等人能忍故云普于一切。以此文势偏解他不饶益。亦可思择力等明他不饶益忍。遍于一切已下明安受苦忍。普于一切已下明思惟解忍。言由无染心者。无志善根也。纯愍故者。众生缘悲也。者此后文顺于前解。泰述四释。一云。思慧忍名思择力。修慧忍名自性。以修慧自性能堪忍故。二云。地前忍者思择力。由作意故。地上忍名自性忍。任运起故。三云。初学忍名思择力。久学成名自性忍。前忍遍一切皆能忍。后忍普一切皆能忍。又释。遍一切众生皆能忍。普于一切事皆能忍。一众生中有多事。谓或打或骂等事非一故也。基云。竖通三界名遍忍。横润四生是普忍。又总通有情是遍忍。通怨亲是普忍。如是无量分别。由无染心能悲愍故者。依地持。无染心即无贪。以忍依无贪及悲心号忍。今无染心。染心即贪亦得。又即嗔亦得。测云。思择力为依者。明其忍因。或由自性者。对缘正出自性忍体。于中初正出忍体。遍于一切等者。对有情能忍。后普于一切等者。对法能忍。由无染心能悲愍故能忍者。释成忍义。由贪染爱己身逢违即忿。故依无染心能有堪忍。由嗔无悲怜物遇违便怒。故依悲愍能有堪忍。一切忍中初征次释后结前开后。释中有二。初约人分二。后约境开三。于中无约二开三。后依章列释。前中一耐他怨害忍。景云。用无恚及众生缘悲为性。测云。用无叹及慧为性。二安受苦忍。用精进及慧二数为性。三法思胜解忍。景云。用智慧无缘大悲为性。测云。用定慧二数为性。依章释中。初释耐他怨害忍文分有三。初问次解后结。解中有三。初举忍境。次应知如是学下对境修忍。后云何名忍下释忍者义。初云猛利者是重苦。无间者相续苦。种种者是多苦。长时者是久远苦。从他所生众苦现前者。则前四苦现前逼迫。对境修忍中有二。先修三观后修五想。言三观者。一自惟往业观。二诸行性苦观。三以小咒大观。言于性苦上更增是苦者。一切有漏法以行苦为性。即此性苦上增苦苦坏苦故云也。然五想中初结前略标。第二广释。亲教轨范尊似尊等者。和上名亲教师。阇梨名轨范师。大同学及有德人名尊是此下类名似尊。无常想中云诸有情若生若长者。基云。生谓化生类增长故。长谓余三生渐增长故。今解。初生长大终归于死。释名中景云。自无愤勃不报他怨者。于怨能忍也。亦不随眠流注恒续者。设暂起嗔不久相续。测云。自无愤等明无上心。亦不随眠等明种子断。次释安受苦忍文分有三。初问次释后结。解中有三。初举昔况今总标能忍。二云何下广释一切事苦三。又诸菩萨虽触众苦下总叹显胜。就广释。初列八苦。后次第释。依谓四依者。即是粪扫衣。常乞食。冢间树下座。病缘陈奇药。即此四种名为什物。世法处苦有九中。前四是八世法中四也。即违缘合故苦。此中不论利等四者。以是若欣非苦相故。后即爱法离故生苦。泰云。坏法坏等者。于可坏法坏时生苦。于可尽法尽时生苦。乃至可死法死时生苦。如是八法一时遇缘名若总。别缘一一而会名差别也。景云。坏尽者。是外资具住处由园林屋宇衣服坏尽名依上处苦。老病死者内报怀苦。基云。坏法坏者。且谓诸欲法性是坏法而至坏时名坏法坏。尽法者。谓诸欲法体至尽无时为尽。前坏法田有买。今尽法尽无质。老等准知。问曰。若尔尽法尽共死法死坏法坏共病法法病何别。义曰。一是外法一是内法。所以别也。摄法七中景云。前五是闻慧。小乘说受持经论是生得慧。大乘即闻慧心受持三藏。第六是思慧。第七是修慧。利他处。苦十一如前者。谓助伴等十一种事。下释法思胜解忍。初明八种生胜解处。后明由二因缘忍得安立。前中云于一切法能正思择者。明修观之始。由善观察等者。明修观终成。下出境体。若依旧论。不置一二等数。是以旧人三宝开为三。因果合为一。不数一切所知所应行处为别一数而成八也。今此八数如上力种姓品广说。但彼所列数之次第与此少异。彼处第二是威力。第三是真实义。今此威力为第三。实义为第二。余文可知。由二因缘一长时串习故者。力姓品云。多修胜解故。二证善净智故者。力姓品云。积集猛利忍故。善士忍中若远师云。谓诸菩萨乃至天世界中为一。见胜利已下为二。劝化下为三。赞忍为四。见能行忍下为五。景泰同之。测云。文分有三。初总明见忍胜利。二谓能堪忍下正明五忍。三见胜利下明胜利所作。言五忍者。初于当来世无多怨敌为一。无多卒难为二。有喜乐为三。临终无悔为四。于身坏后等为五。善戒经中说。一者不著恶心嗔心。乃至五者死已受天人乐。第三明胜利所作中有四句。初是自利。后三是利他。今依后释。即依见五利故生忍名为五忍。一切种忍中六种七种。云何六种。一非爱异熟怖故行忍。二愍诸有情亲善行忍。三于无上菩提起猛利心圆满忍度而能行忍。四出家法受忍。言由法受故者。景云。谓为欲法爱所正行。五已串习今安住忍。六知法无戏论忍。云何七种。一不饶益忍。即耐他怨害忍。二从一切忍。即安受苦忍也。此之四种对境分别。三一切处忍。四一切时忍。此二时处分别。五身忍。六语忍。七意忍。此即三业分别。前六自分别行。后七胜进行。总十三种。遂求忍中先解八种名遂求忍。后释忍名义。八中测云。前三是耐他怨害忍唯除自恼。后五是安受苦忍除自他恼。前中于诸有苦来求索者要通能忍者。善戒经云。贫穷之人数从菩萨乞索。依法大悲不损恼忍者。由依教法及依大悲故能忍故也。谓能堪耐除遣有苦有情众苦所有勤苦者。由彼有情有众苦故。菩萨依彼不生于疲倦能忍受也。若于有情所损恼由忍故离者。旧论云所可之小堪忍饶益。此他世乐忍中有九者。测云。旧论师生老病死即四。寒热饥渴合为一。除前不放逸故有九种。今解不然。初住不放逸为一。于诸善法为二。余句可知。又解。住不放逸者是总句。若身若心即合为二。余句可知。景基同后释。即于善能忍为第一。次寒热二。饥渴三。蚊虻四。风日五。蛇蝎六。身劬劳七。心劬劳八。生老等九。清净忍中有十者。谓诸菩萨乃至终不返报为一。亦不意愤二。亦无怨嫌三。意乐相续乃至非一尽已舍而不益四。于有怨者自性悔谢五。终不令他乃至才便受六。于不堪忍成就增上猛利惭愧七。依于堪忍乃至猛利故爱八。依不损悔乃至爱乐九。一切不忍下十。准旧地持中置一一等数。景云。一切不忍者。嗔恚也。并助伴法者。共嗔俱生身语业等。云并助伴法者。与嗔相应心心数法及根尘等法。皆得断故离欲界欲者。由前九种思择忍为因所生等十修习力忍故能断欲界烦恼欲入静虑地。七十五说。复次忍波罗蜜多十清净中略有二种清净。谓前九种名思择力清净。其第十种名修习力清净。思择力清净复有四种。一远离罪生清净。二彼不现行清净。三无罪生清净。四远离彼因缘清净。一种二种三种四种如其次第。下第三结叹功德。
精进品
策励勤修名精进。即用善位勤数为体。此中广明故名精进品。科文准前。解自性中测云。言其心勇悍堪能者。即是下擐甲精进。摄受无量善法者。即是下摄善法。利益安乐一切有情者。即是下饶益有情。今判其心勇悍是下释甲。堪能摄受善法是下摄善。一切精进中。无间章后别释。擐甲中云其心勇悍等有四句。初明其勇悍。二若我为脱一有情苦者明所为。故对法云。所为最胜为利益安乐一切有情故。三以千大劫乃至亦无退屈者明长时。故对法云。长时最胜经三千劫阿僧祇耶所积集故。四于求无上正等菩提下明究竟回向。故对法云。无尽最胜由回向大菩提究竟无尽。摄善中云谓诸菩萨有精进等者。地前能为六度加行。复能辨地上故。波罗蜜多略有七种者。远师云。然此七种行实同时随相以分。非无阶降。初三种姓行位。次一解行。次一初地。次一在于二地已上。后一在于八地已上。言一切分别种种分别者。如对法种种分别是十散动。一切分别即散动。次前解之。言方便相应精进乃至平等通达故者。泰云。无上菩提是所应得义。十地已上还名无颠倒道也。难行精进中有三者。测云。初无间修。次长时修。后无余修。意重一种义冠前三。一切门四中。初二对是四正勤。后二对明修胜利。由断二染三业净。因修四善三慧增。善士中云不舍一切欲加行者。谓不舍广大欲愿有善皆修。一切种中六种七种。六中测云。名虽有六摄为三对。初无间修殷重修以为一对。次二先因现起以为一对。后二自分胜进以为一对。无动中二。下辨不动。一不为现在众苦所动故名不动。二菩萨所修精进不转成余二乘三有性分故不动。基云。所以说言有势有勤等六属前六种者。谓有坚有猛等余四有六种也。七种中。测云。初六是转后一是还。前六中初一是擐甲。次四是摄善。后一是饶益利他。精进十一相指同饶益有情精进说。清净精进中有十种。如决择七十五卷说。复次精进波罗蜜多有十清净。一安处清净。二纯熟。三策发。四方便。五不虚所住。六不艰辛住。七出离。八摄受助伴。九速疾神通。十无尽性清净。始业初业者。基云。始业初业即初发心前明五停心观等是。测云。种解脱分善根名为始业。五停心观名为初业。于具种种止举舍相入住出相者。如前三摩呬多地说。言能善了知等者。旧论唯有二句。谓常善观察不妄分别。今依此文有其三句。一能善了知者能知入相。能无妄失者不妄住相。能善通达者通达出相。言无间修作殷重修作者。旧论无此。如三摩呬多地说。无间作意者。谓一切时无间无断相续而转。殷重作意者。谓不慢缓加行方便。言闻说种种最极广大者。是尽所有性即俗谛境。最极甚深者。是如所有性即胜义谛境。不思议成前俗境。不度成胜义境。
第四十三卷
静虑品
如对法云。其心纯善系心一境故名静虑。此品广明故云静虑品。科文准前。解自性中。于菩萨藏闻思为先者修定方便。所有好善者简别味定也。世出世者。有漏名世间。无漏名出世。又无漏中缘世谛者名世间。缘真谛者名出世。心一境性者出静虑体。心正受住者释静虑义。或奢摩他品等者。景云。于正修时定势偏多或智慧偏增。此据同聚出体。以四支五支皆名定故。言双运道通二品者。定慧均平二品俱转。基云。此中何故言毗钵舍那。景云。沈举也。意取奢摩他。又义曰。此中不然。今此中皆有品言。若在定时同时品中非无有慧余心心法等。若在观品时同时非先余心心法等。但以随增说为定品观品。持实当时具定慧等。其偏句既尔。俱句俱那亦然。测云。此四句即明四种正修。一奢摩他品。二毗钵舍那品。三能双运道。四俱通二品。即此所时与上力种姓品所说四种正修同。彼云。一者奢摩他。二者毗钵舍那。三者修习奢摩他毗钵舍那。四乐修习奢摩他毗钵舍那乃至广说。一切静虑中。初就位分二。后约行分三。测云。言远离一切分别等者。离见惑故身心轻安。远离憍举等。离修惑故泯一切相。次解引等持中。初明不共德。后明共二乘德。后解饶益有情十一相中。基云。此中同前戒中略十一相。以事业同伴能为救苦合为第一故。下第十与第十一别故。十是调伏第十一观通故。与略戒十一相同已。如前四十一二卷会之。难行静虑中有三难行。第一难行者。谓菩萨已得引发神通极善成熟静虑应生上界。为利有情故还生欲界。是为难行。此中意也。景云。此不起烦恼。但种子润生起或润生此亦无损。以七地已来皆有利益。须起烦恼尔时即起。善士静虑有五。一者无爱味静虑者。谓有漏净及无漏静虑也。后得智唯取无漏者。据胜而语。一切种中云一者无记变化静虑者。谓菩萨若嬉戏故现通此唯无记。若摄化故现神通此唯是善。如决择及杂集说。名缘义缘者。以修慧中缘似法及似义故。然理门论等云现量不缘名等者。据散心现量说。入定之心缘名义皆是现量。是故集量论云。一切定心皆是现量。遂求中云一者于诸毒药乃至能息能成咒术所依静虑者。菩萨依定能息诸毒药乃至灾患亦能成也。清净静虑中第六与第七何别。基云。第六顺入住出自在。第七逆入住出自在。故有别也。景云。九者离一切见趣者。离见惑也。十者一切烦恼所知障净者。离修惑也。测云。一清净清净。二无漏清净。三根本修方便清净。四证得根本清净。五自在方便清净。六住自在清净。七引发神通自在清净。八成熟有情自在清净。九降伏外道自在清净。十无上障除清净。
慧品
梵云般若此名为慧。当知第六度。梵云若那此名为智。当第十度。前明定品心专得照明。故次辨慧。此中广明故曰慧品。解自性中景基等云。说谓能悟入一切所知者。即无分别智也。及已悟入一切所知简择诸法等。是后得智。泰云。自性慧有二用。一能悟入一切所知境。二悟入已于所知境中重更简择普缘一切五明处而简择也。测云。此中初明缘真慧。二普缘下明缘俗慧。准上应有漏生慧性。略而不论。亦可利生随缘更无别性。言悟入一切所知者。谓加行正证二智。及已悟入下明缘理后得智。或可前是加行后是正证。后得言悟入一切所知简择诸法者。简择一切诸法圆成实性。非谓简择依他起性名简择也。普于一切下明缘俗智。如前力种姓品说。一切慧中云于离言说法无我性者。此举真智之境。或于真谛将欲觉寤者。即加行智。正觉寤者。正体智觉悟也。所有妙慧者。是后得智。最胜寂静明了知现前无有分别下明前三慧行相。入大总相者。谓真如是总相。又二无我是总也。基师问曰。何故此言有漏加行智耶。义曰。前明世间出世间有三种。故此中退有漏加行智。第二慧中基云。若真如行相唯无漏后得智。若退而言有漏种类后得智亦有。若持性而言。如三解脱门义说无分别亦有。今取退有漏无漏者好。如前加行智难。释言八处者。谓五明处为五。三性法为三也。此慧品上下皆以加行等三智配摄之。难行慧三者。一明证理甚深以明难。二能知有情调化方便以明难。三约智境无碍以明难。一切门慧有四者。一闻所成慧。二思所成。三应作而作应不作而思慧。测云。此即所成有漏修慧。四明修所生无漏修慧。善士慧有五者。景云。前三即是三慧。第四即法应知谓知因果智。五舍烦恼慧即证理慧。泰云。第四谓诸法自性名诸法法住。诸法差别名法安住。于诸法自性差别中无颠倒慧也。基云。法谓果法果法住在因法中故言住法也。测述两释。一云。知十二缘生中因智。一云。法有二种。一谓有一法。谓一切有无等五尘等诸自相各住其位。二法谓有法上种种差别。谓色等上常无常等可见不可见等差别义。言于诸法法住者缘有法。安立者缘法智。复有异门等者。景云。一处如所有。二知尽所有。此之二句论释有二。一如对法总举世谛事法皆尽名尽所有性。即彼事法有多义门。有漏无漏有对无对种种义门名如所有性。第二直就真谛理中以辩二种。如次第九清净门说。谓一味真如名如所有性。此真如即摄诸法如尽名尽所有性。一微细慧悟入所如知所有性缘理故。二周备慧悟入所知尽所有性缘事故。可皆云真如及四谛十六谛等者。如所有性。缘生蕴界处等一切事法名尽所有性。此如对法及瑜伽上下大有此文。三俱生慧等者。自性念生智菩萨得故。非生处得智。余趣得故。四具教慧即是闻慧。五具证慧即修慧。测云。前五闻思及修法证分别。后五境因具教住故地分别。后五中初二是境。一微细慧悟入所知如所有性故等。依真谛三藏云。如理智名如所有性。如量智名尽所有性。今解。皆通二智。言如所有性者。称法而知诸法自性。尽所有性者。于理及事分量尽知是诸法差别。如是二种皆有三句。一唯缘于理有其二种。二唯缘于事亦有二种。三理事命缘亦有二种。若准下文偏约缘理分其二种也。言俱生慧宿智等者。由前生数习智力故。于现身中任运智生名俱生慧。具教慧等者。能受闻义智故名教慧。具证慧者。初者初地已上所有智慧。如文。一切种慧中六种七种。六中四谛据在学地。尽无生在无学。七门法智类智义有种种所同。瑜伽说。缘下界名法。上界名类。成实说。缘现名法。缘过未名类。对法缘理名法智。缘能缘智名类。此缘自类名类。如对法九心见道中说。或初念法后念已去同缘初念家境名类。如对法意见道中说前二心是法第三是类。世俗智者即等智。神通智者即尽智。谓我生已尽梵行已立。无学初相名为相智。十力前行智者。即无生智。有无生智者根性最利能得十力名十力前行智。四道理中正道理智者即四谛智也。于四谛理中正遍知也。泰云。知诸法相名相智。十力前方便智名十力前加行。旧远师云。前三如上。神通智者六神通智。相智者是法智相也。十力方便是十力因。亦可用巧故名方便事。具足智者四无畏智。旧论云事具足。今云四道理智。基云。六七十六中何故不言余智。此以六门作法故。若取余智即数增之。故不说也。又因果门。因中四智摄智周故。果中二智摄智周故。又因位约谛故唯四四行智。果位通论故据二智摄说智尽之建七种智前不明取之。相智即尽智。十力前行智即无生智。若尔何故前四谛智此不取。有人云。相智谓缘三十二相智。十力前行智即欲起十力时方便之智。今释云。若据实而论。法类二智即四谛智。今以十智各相别论之非前四谛智。余智可知。相智者谓缘诸法相智。或缘一切法体相之智名相智。十力前行同前释。二世乐慧中有九者。五门处慧为五。即依此五于他愚痴放逸怯弱勤修正行后四。如其次第于愚示现。于放逸教导。于怯弱赞励。于勤行庆慰。基云。内明一种菩萨所行所证所为之慧是善安住。余四不然。非所安住。测云。初五明知法差别。后四化益差别。后四为化愚痴等四有情故。如次示现教导赞励庆慰。即是余经中所说示教利喜也。又如戒品说。所化有情有四差别。于无德善人随顺心转。即当此中赞励怯弱有情二于有德善人赞扬实德。当此庆慰勤修正行有情。三于有过软性有情调伏驱摈。当此教导放逸有情。四于有过刚强恶人神力制伏。当此示现愚痴有情也。清净慧中五对十种。景云。言于真实义有二种慧谓尽所有性及如所有性取真实义者。此于真如中义说为二。泰云。于真如理有二种慧。知真如自性名尽所有性。知真如实际法界差别门名如所有性。谓如差别也。基云。若自性缘一味如是如所有性。若十六行缘差别真如是尽所有性。因为一果为一流转二也。生死流转慧执常等例为一。执无常等不倒为一。为执受二也。究竟中二者与倒何别。义曰。彼唯约四倒。此约一切诸惑。测云。如决择说。复次慧波罗蜜多有五清净。一通达相清净。二通达缘起清净。三通达教导清净。四通达士用清净。五通达证得清净。如次即当此中五对义也。上来自利有三段中前二已说。复次已下第三总结六种引证叹胜。文分为二。初引经证成。二异名结叹。前中复二。初明六度是佛所说。令他正生信。二又诸如来下明此六度是佛因中本所修习令他乐修。前中复二。初总引说。后别引六度九门。言复次如是六度乃至应知者。三藏云。勘善戒经。初有如是我闻三纸许经。以是佛说三纸已后并是地持更无差别。疑初三纸翻译之人不解方音翻为经也。其实但是弥勒所造。谓若是佛说善戒者。此即佛于善戒中一处专说六度。不应此瑜伽说。此之六度处处散说。弥勒后时摄在一处。言趣入摄受者。谓于此九门趣入何门随义摄受。次明六度是佛本修。于中有二。初总明苦行依止六度。二戒唯依施下别明苦行依止差别。此中意云。谓如来本为菩萨时所行苦行舍身等。当知一切与施行相应。菩萨依止于施故行苦行。或时示现但行一度或二或三乃至五六。如是六种下第二异名结叹。于中有三。初明修所为。二是大白法溟等显六度异名。言是大白法溟者。一切白法中最为大故。名大法法海者。一切白法皆摄入中不离此六故。大宝泉地者。涌生功德无穷尽故。第三又即如是下明果称因。