大毗卢遮那成佛经疏 - 第 4 页/共 14 页
□须菩提 □诃栗底母(男五女五) ○羯句吒迦龙王
□舍利子 △阎摩殁[口*栗]底后 ○和修吉龙王
□大目连 □散支大将 △阎摩后 ○阿难陀龙王
□大迦叶 □童男菩萨 △阎摩但荼 (○大莲花龙王○波头花龙王)
□无量音声佛顶 □比丘众 △阎摩罗法王 ○商佉龙王
□广大佛顶 □胜授菩萨 △质呾罗笈多讯狱者 (○缚噜拏后○嚩噜拏龙王)
□火聚佛顶 □北方胜德佛 △夜黑天 □毗楼勒叉护方天王
□胜佛顶 □菩萨众 □辨才天
△如来锡杖 □比丘众 □童男菩萨 ○优婆逊那守门者
○如来钵 □童女菩萨 □比丘众 通门
○如来牙 □贤劫菩萨 □离优菩萨 ○逊那守门者
□豪相 □主田农神 □南方无优德佛 ○地神
△无能胜尊 □主象马厩神 □菩萨众 ○龙王并后眷属
□释迦牟尼佛 □比丘众 ○童男菩萨
△无能胜妃 □主王库藏 □童女菩萨 ○比丘众
○佛母 □主外道福处神
□别异地狱 ○行慧菩萨
○如来铄底印 △主严穴神 □贤劫菩萨 ○西方宝焰佛
□童男菩萨 □主伏藏神 △遮闷拏 (○菩萨众○比丘众)
□比丘僧 □主碛神 △娇吠唎 ○童女菩萨
□普光菩萨 □主尸林神 △吠瑟拏味 ○主平相侵神
□东方宝性佛 □主波池神 ○主日历神
□菩萨众 □主龙泉神 △娇唎 ○主时分神
□比丘僧 □主井神 △燕捺唎 ○主业作神
□童女菩萨 □主空中宫菀神 △嗟捺唎 ○主宿神
□佛袈裟 □主宫室神 △未啰弭 ○主宿对神
△佛军持 □主海神 □紧那罗妃 ○主夜神
□白伞佛顶 (□主室宅神□主巷曲神) (□紧那罗○童男菩萨) (□主月神○主日神)
□最胜佛顶 □方神 ○比丘众 ○六时神
□摧碎佛顶 □主街陌神 ○莲花手菩萨 ○主直神
□主河神 ○东南莲花胜德佛 (○主廿八宿神○主十二宫神)
□最高佛顶 □主道神 ○菩萨众 ○月后名赤色
□辟支佛 □主旷野神 ○比丘众 ○月后名月祥
□主郊野神 ○童女菩萨 ○月天子
□大梵并明妃眷属 □主痁肆神 △慕诃囊 ○月后名月相
□四禅天 □主城神 △阙名火神 ○童男菩萨
□无色天
□净居自在天子 □主村神 △劫微 ○比丘众
□普花天子 □主洲神 △芒囊娑 ○莲花胜菩萨
□光鬘天子 主鸟神 △讫洒也 ○下方莲花德佛
□主山神 △社吒啰 ○菩萨众
□意生天子 □主悉地物神 △句[口*路]诞囊 ○比丘众
□名称远闻天子 □主悉地神 △没栗拏 (○童女菩萨○贤劫菩萨)
□大自在妃并眷属 □主仙药神 △露系多 □阿修罗女眷属
□大自在天并眷属 □主药计神 △芒噜多 □阿修罗眷属
□摩醯首罗子及妃 □主药神 △捺噜迦
□持明妃 □悉地持明妃 △娑摩醯捺罗 ○摩睺罗伽女
□持明仙 □悉地持明仙 △诸火仙等 ○摩睺罗伽
右第三重竟
阿阇梨言。第一院东方如来钩。乃至如来甲等。皆是毗卢遮那三昧。一一作天女形。如漫荼罗方圆以辨其色。坐白莲台上。手中复持莲花。花上各以物像用为摽帜。如钩轮刀槊商佉铃铎罥索甲胄等。皆依本相画之。顶相豪相口舌牙唇等。准例推可解。如来脐于莲上图作连环圆好之相。如来腰亦颇旋曲如数珠鬘形。如来藏如轮王马宝藏相不现之形。如来施愿当作与愿手。如来法及辨说等或持经藏或作说法手。念处十力等皆是止观相应法。作寂然三昧之容。三昧耶当作佛顶相。如来顶相具摄一切功德。凡手中无物可为幖帜者。皆应置之。若漫荼罗不作尊形但示秘密印者。于金刚座上作莲华台。台上如前画作幖帜。其作字漫荼罗者。经中有种子字。当如法置之。如经不载。当取梵名中最初字为种子字。或可通用阿字也。北面莲花部诸尊。若经中不说形相者。通作红莲花色或净白色如金色尊等。则依名辨之。所持印相亦如佛部中说。然用莲花为幖帜。如莲花轮像。当以四莲花叶如十字之形用为轮辐。辐外作刃环围之。莲花刀当于莲上置刀。刀锋上又用莲花以为摽帜相。金刚杵戟等皆亦如是。莲花罥索以莲华为两茸。铎则以莲花为系。鬘则贯穿莲花以庄严身。或于所持花上置之。戴塔吉祥于顶髻上置窣堵波。或在所持花上。莲花尊则于花上重置莲花。宝德尊莲花上有宝。能授一切愿明王能满一切希愿。其状非一如观世音手持莲花。花上或置如意宝。随息灾增益降伏事。在彼相应坛中。大吉祥二手各持莲花。水吉祥或莲中出水或手垂出水。被鹿皮尊当以鹿皮严身。如梵天像。其契印漫荼罗例同前说。通用娑字为种子也。南面金刚部诸尊亦可依经。初所列名者皆具置之。随作方圆三角半月等坛。身色亦尔。或持一股拔折罗。或持三股五股。上下二锋等种种金刚标相。如经中所说随意置之。其刀斧钩针等。皆以金刚为摽帜。刀则刃锋柄饰。皆作金刚杵端铦锐之形。罥索连锁两端皆如三股拔折罗像。轮以十字金刚为辐辋。利刃环绕围之。铎以一股金刚为上系十字金刚为舌。余皆例推可解。契印漫荼罗。亦于金刚座上置白莲花。花上各表其物。若作字漫荼罗。执金刚所统眷属通用缚字。余金刚通用[合*牛]字为种子也。第二院诸菩萨众。若经中具载形相者。一一如其本教画之。无文者通用真陀摩尼印。当持莲花。花上置如意宝。周匝焰鬘围之。或随彼名中义趣以表其相。如宝冠菩萨即于花上置冠。宝网菩萨则于花上置网。宝掌菩萨掌中置宝。发心转法轮印手中持论。所有诸阙位处。皆置贤劫菩萨。其使者奉教等。皆作卑下之容。其使者操持刀捧状如夹门守御。奉教者或执持于捧印或瞻仰所尊。若受指麾教敕。守护者则如守门通信有所咨白。各随其类也。降阎摩尊是文殊眷属具大威势。其身六面六臂六足。水牛为座面有三目。色如玄云作极忿怒之状。当捡文殊梵本具足图之。凡此等诸尊。若余经中具说形相者。亦可依彼图画入曼荼罗时中。此诸尊。毗卢遮那经不载真言手印。即别出余经者。当依彼经授与真言手印。令依此经供养次第法行之也。第三院十方佛等。各依常相图之。若作契印当以如来顶相。种子则以阿字。声闻缘觉一同比丘仪式。是中缘觉小差别者。谓或有肉髻等大人之相。若契印当用钵袈裟锡杖等。其种子字如经中真言所说。东方日天之前或置摩利支天女。如陀罗尼集出之。北方夜叉八将图中阙少者。其形大抵相似。皆被甲胄持伽驮印。身相圆满端正。以彼趣所求无乏常快乐自恣故也。羊耳马耳象耳等。皆是鸠槃荼眷属。其形不同夜叉。皆露身垂毛作非人之像。耳同畜兽。图云持明仙者。是余药力等所成。悉地持明仙者。皆是专依咒术得悉地人。直言诸仙者。皆围陀事火之类。勤修苦行成五通神仙。又有夜叉持明。是彼类中福德最胜。天趣之所摄者。与世仙又殊也。其山海河池林树谷药城邑道路等神。各以本名为摽帜相。山神坐山河神在河。其树药等或手执持或依其上。当以义类推之。花严中更有足行神身众神。是护诸跂行之类及护身神。亦可依次列之。西方非人趣者。当知毗卢遮那普门身中。纯是杂类鬼神傍生等。图中无别名相者多在其中。所摄最多也。路系多是赤色。辟多是黄色。讫嘌瑟拏是黑色。其青色亦是中摄。若依此方中明义。则当各别出之。讫劳是白色。皆是一类龙王。各依本色画之。若加邬波字者其色稍浅。逊那邬波逊那亦是护门大龙王。皆右手持刀左持罥索。主年月时分神等皆作天女形。执持花枝等以为标相。若主善事者。其花亦令色相圆备。若主恶事者。则持萎萃花果等。其主六时神。亦可持六枝之花。作随时荣落之像以表其事。主昼夜者。亦可以花敷花合明之。他皆放此。南方苾陵吃嘌知。是摩醯首罗子。身极枯瘦。以常降伏怨敌。假使骨肉消尽要令得胜。故为此形。私谓即是智度所云。常修苦行割肉祀火。感生诸恶神者。所以位在南方。其十二火天。经中略说形像。有一神阙名者。但依诸火天总相形。余如图中所示也。
经云。尔时执金刚秘密主。于一切众会中。谛观大日如来。目不暂瞬者。时佛如所示现普门漫荼罗。演说诸尊图位竟。秘密主以普眼观此一一诸尊。皆不见根本亦无住处。悉是莲花台藏实相之身。出生种种方便不可穷尽。尔时深自庆幸发希有心。倍于此法生难遭想。将欲更问深义。故先说偈也。初偈意言。一切智慧者。出兴于世间。如彼灵瑞花。时时乃现一耳。佛优昙花虽则难遇。然此真言法要倍复难遇之。何以故。此是如来秘藏。长夜守护不妄授人。苟无顿悟之机则不入其手。世尊在世犹多怨嫉。况末代乎。复次此经。自释难现因缘。若众生一见此漫荼罗者。无始以来恶业重障。摧灭无余。必定得大菩提记故。非钝根薄福之人所能遭也。一见尚难。何况次第修行。当知是人转复希有。常为普门海会之所称叹名闻十方。又同大日如来有种种名号。故曰无量称也。
经云。行此无上句者。即是修行无上菩提句。此阿字门为一切真言之王。犹如世尊为诸法之王。故曰真言救世者。次二句明救世之业。所为能令行人成金刚性。止断诸恶趣一切苦不生也。
经云。若修如是行。妙慧深不动者。若具存真本。应言慧极深不动。如大海之心以极深广故。又极远离二边故。乃至大风起时不能摇动。若行者入此真言大海心时。亦复如是。以妙慧甚深无量。又极远离二边故。一切诸法不能动摇。如娑竭罗龙王降雨六天时。于自宫三业都无动作。若解如是义者。则知漫荼罗种种方便。皆悉住于实际也。
经云。时普集会一切大众。及诸持金刚者。以一音声赞叹金刚手者。彼诸大众。闻佛广演曼荼罗图位竟。欲问此中法界幖帜及金刚事业。敬重世尊故未敢发言。以金刚手能观察众心乘机说偈。必知欲决疑网。普利无量众生。是故称赞证明劝令发问。又十佛刹微尘众等以一心一味。令一人诵此法音。非谓人人俱时别说也。偈云善哉善哉大勤勇。汝已修行真言行。能问一切真言义。我等咸有意思惟者。真言行即是三平等法门。汝于持三密人中最为上首。故能问世尊普门深义。如仁者所欲问佛义。我等亦皆有是思惟。今悉同心思欲当速陈说也。次言。一切现为汝证验。依住真言之行力者。言我等初发心时。由住此无上句故。乃至能于金刚慧海甚深不动。是故必定师子吼。于汝前所说偈现作证明。我等诸有所作。皆由住真言行依真言势力。而与得成就。若汝咨问如来秘密方便者。诸有求大乘人。当于真言行法皆得通达。以通达故不久勤修。亦与我等无异。以见如是利义故。以一音声同心劝助也。尔时秘密主蒙大众劝发已。即说伽他广问世尊。初一偈问彩色义。有四句。第一句问云何是彩色义。第二句问当以何色。第三句问云何安置此色。先于何处。内耶外耶。第四句布色时以何色为先。此是造漫荼罗时一种支分也。次偈问诸门摽相。有三句偈。第一句问门旗形量。第二句问门厢形量。第三句问建立诸门法度形量。如是种种秘密摽帜。阿阇梨皆应善通达之。又是一支分也。次有二偈。大凡有八问。第一句问云何奉食及花香等。第二句问宝瓶法则。当知一切诸供养具皆在其中。阿阇梨当随事相办其性类。又是一种支分也。第三句问云何引召弟子入漫荼罗。第四句问云何作灌顶法。第五句问云何儭奉所尊。然此中复有二种。若初心行人依世谛漫荼罗。云何召入灌顶奉献阿阇梨。若已修习瑜伽作秘密灌顶。云何召入灌顶奉献阿阇梨。正作法时。所有加持教授方便皆此中摄。又是一种支分也。第六句问护摩处所。亦有浅密二释及息灾增益降伏等诸异方便。第七句问真言部类字义句义。第八句问三昧门浅深差别之相。凡阿阇梨未善通达如是法者。不应建立漫荼罗。又成三种支分也。如是问竟。大寂法王告执金刚言。汝当一心谛听。次说偈言。最胜真言道。出生大乘果者。大乘果即是佛无上慧。要由如是方便得生。由汝善言能请问我故。今普为诸摩诃萨。开示演说也。初一偈答色义云。染彼众生界。以法界之味。古佛所宣说。是名为色义者。犹如世间染色。能染净叠使同味故。以味解色。如云袈裟味者。即染作袈裟色也。今此漫荼罗色义亦然。以法界不思议色染众生心。同一净菩提味。复次如世间染衣先以。灰水洗。则易受染色。今以啰字门焚烧弟子心垢。使成灰烬。然后以嚩字门大慈悲水洗之。使纯一清白离诸戏论。然后染作法界漫荼罗。令种种普门身。皆同实相色也。次有两偈通答三问。问中云当以何色。今此答中具用青黄赤白黑五色也。偈云。先安布内色。非安布外色者。是答云何布色。何处先起何处后起也。洁白以为初。赤色为第二。如是黄及青。渐次而彰著。一切内深玄。是谓色先后者。是答是色谁为最初也。洁白是毗卢遮那净法界色。则一切众生本源。故最为初。赤是宝幢如来色。既发菩提心于明道中。降伏魔怨灭除盖障。故第二。黄色是娑罗树王色。以成正觉时。万德开敷皆到金刚实际。故第三。青是无量寿色。既到金刚实际。即以加持方便。普现大悲漫荼罗。如净虚空中具含万像。故第四。黑色是鼓音如来色。所以垂普门之迹。皆为显本。本者即是如来自证之地。住大涅槃。若舍加持神力。则一切心量众生非其境界。是故其色幽玄。而最居后也。复次如世间净帛。先受染色故。最后黑是染色之极。以最深故不可复加。是以居后。漫荼罗色义亦然。白是越百六十心垢义。此名信色故最初。赤者大勤勇义。是精进色故第二。黄谓一念相应时。定慧均等七觉开敷。是名念色故第三。青者大空三昧义。是名定色故第四。黑者谓大涅槃义。即是如来究竟之慧。是名慧色故名第五。或有说言白色最初。黄为第二。赤为第三。青为第四。黑为第五者。此约受染浅深有容有上之义。又白是信义最初。黄者犹如金刚不可俎坏。即是进义故第二。赤谓心障净除光明显照。即是念义故第三。余如上释。法门所表各殊也。复次白是寂灾色如来部义。故最初。黄是增益色莲花部义。故第二。赤是降伏色金刚部义。故第三。青是成办诸事亦出生随类之形。故第四。黑是摄召义。即诸奉教忿怒等所为众务。故第五也。复次如世间彩画不过五色。然更相涉有种种深浅不同。巧慧者善分布之。出生万像无有穷尽。法界不思议色亦复如是。统而言之不过五字门。然亦更相发挥。成种种差别智印。如来以普门善巧。图作悲生漫荼罗。乃至出生世界微尘数随类之形犹不穷尽。若瑜伽行人若得此中意者。当触类而长自在施为。寂灭真如中当在何次。如偈中所说。且举一途法门提其纲领耳。
经云。先安布内色。非安布外色者。凡图画法。当先建立内心秘密莲花藏竟。次造第一重伊字三点诸内眷属。次造第二重四菩萨等诸大眷属。以及第三重一切世天眷属。又诸界道。中央及第一重当具五色。先以白色为周界竟。次于其外布赤色界。次外又布黄色。次外又布青色。最外次布黑色。其第二重。亦依如上次第布白赤黄三色。第三重周界。但布纯白一色。皆极令均调正直。渐次右旋布之。其行道及供养处外缘等。随作一纯色界。瞿醯云。但用白色也。所以先白色从中向外者。明此菩提心五种根力渐次增广。乃至住于大般涅槃。则遍一切处无所不在故。黑色最居外也。若从浅至深自迹归本。则世尊府同六趣为初门眷属开发净菩提心。若众生入此明门超百六十心时。则已出过世间上菩萨位。故第三漫荼罗。唯以白色为界也。第二漫荼罗。于白之上更加赤色黄色者。赤是勤勇。菩提心中进修万行。黄是如来念处万德开敷。尔时即入重玄门居寂光土。乃至近居补处犹故不识一人。故于第二重。但以三色为界也。第一重漫荼罗。于三色之上更加青色黑色者。青是大空三昧。所谓如来身口意密无尽加持故。作大虚空色。黑谓如来寿量常住之身。如是妙身毕竟无像。故作深玄色。此二句是如来秘藏。非普为一切众生。故名眷属也又入此深玄色者。即是如来自证中胎花藏。尔时见五智色。皆同一法界色。何有浅深之殊。而诸众生。有渐入者有超升者有顿入者。然其所趣毕竟同归。故云一切内深玄也。
经云。建立门幖帜。量同中胎藏。厢卫亦如是。花台十六节者。漫荼罗夹门。皆竖幢旗以为幖帜。谓之门幖帜。二摽相距尺量。令与中胎正等。上置横括。其广亦然。幢竿上皆置偃月。月下置旗帜像。取缯帛裁令正方。可隅角破之以为两帜。各附幢竿之外。上锐下垂也。四维际亦置幢竿并偃月。其摽帜两向置之。于大勤勇门偃月上。各置如意宝。金刚手门偃月上。各置拔折罗。莲华手门偃月上。各置商佉。其四维上亦皆置宝也。夹门厢卫处如亚字形。而于中间通道。每于曲际皆置金刚撅。撅首如一股拔折罗形。其下铦锐。一箱六撅两边总十二撅。四门并四角总二十八枚。三重例尔。并备五色线。皆以不动真言或降三世真言。加持一百八遍或一千八十遍。阿阇梨正作法夜。既画曼荼罗竟。先观中胎及第一院知无阙少。即下金刚撅。其金刚撅。以金刚线周匝围之。至通门处。则止不须横断。三重皆如是置之。若不能尔者。其第三院。必应具依此法勿得阙少。至通门处。当举线随门摽。屈曲而上使不阂头。既结界竟。当依门出入不得辄越余处。每出入时。仍须诵不动真言。若是瑜伽阿阇梨。亦可周匝以线围断。若须出入时。想举此线而于下过。过已即还如故。或去门远急须出入者。当观自身作毗卢遮那以无挂碍身。勿生越线之想。随意出入无咎也。六撅间回屈处。皆令尺量均停。仍须通行道往来界院。最外门厢卫两边。亦与中胎正等。故云厢卫亦如是也。花台是灌顶处。莲花坛规制。大同中胎八叶之藏。极小者剂十六指。余义下当更说之。但开一门。其门令向大坛也。偈云。应知彼初门。与内坛齐等。谓第一重门相。当准约九分令广狭正齐。使门之中道正当花藏之心。所余第二第三。亦以此为率分之。自然渐次增广各得其所。于第二重门厢曲中。置二龙王兄弟。难陀在南拔难陀在北。其余众宝庄严。大同秘密漫荼罗位品。阿阇梨言。若作深密释者。四面方相正直均平等。是四念处义。四门是四静虑。亦是四摄法。门摽是四梵住。厢曲是四正勤。四维是四真谛。金刚线即是修多罗。以此连持三十七品作法门分剂也。所以外门摽相长短广狭之量。皆与中胎正等者。明如来一一法门。皆与法界相称。乃至无有毫牦增减。又合所行中道。正当莲花台实相之心。其普门之迹远而逾广。故云智者于外院。渐次而增加也。偈云。略说三摩地。一心住于缘。从此以下。答漫荼罗中三昧支分。若未修瑜伽者。不得作阿阇梨。以阙支分故法事不成也。经中。初略释三昧名义。次深广说之。初略释者。谓心系缘一境而不驰散。是等持义。故偈云略说三摩地一心住于缘也。且就有相瑜伽。自有上中下三种。上谓观毗卢遮那等诸如来身。中谓观文殊师利等诸菩萨身。下谓观因陀罗等随类之身。一一如漫荼罗所示。色像威仪秘密摽式或印或字。但一心住缘不复驰散。即是彼尊三昧门。以要言之。如漫荼罗海会佛刹微尘数一一善知识。皆一种入法界三昧门。若总观如是普门大众。一心住缘而不驰散。即是普眼三昧门。亦名普门世界三昧门。如一门及一切门者。或但入正遍知部三昧门。或但入莲花部三昧门。或但入金刚部三昧门。或以文殊眷属普皆集会为一三昧门。余三菩萨亦尔。随行人心量大小。种种不同也。行者修习瑜伽。或观本尊或观秘密印或观真言时。有种种境界现前。不与本观相同。皆是邪观也。如于定中。或见日月众星光明粲丽。或见大莲花王遍满空中。或见宝树楼阁殊胜庄严。犹如天宫及诸净刹。或复豁然不复有身心。相或见诸佛菩萨无量大众。或闻种种异声。或见悬崖巉绝至无间狱。以不依本所缘故。皆不应取。但如常一心意。虽得与定境相应。应须深修观察十缘生句。不应味著也。若见异境界以为殊妙而取著之。名为我慢定。亦名悭执定。但与正观相应时。自然得见俱胝佛刹。此中佛。谓百千众事刹为净处也。如是相应时。即知承前已来种种事相非无因缘。以如是如是因缘故。有如是如是事相。不由他悟而无所挂碍也。复次深秘释者。诸于一一善知识法门身真实相中。心住于缘。不生妄想戏论。是等持义。如入阿字门一念法界。是毗卢遮那三昧。于法莲花印一心不乱。是观自在三昧。于金刚慧印一心不乱。是秘密主三昧。乃至梵释诸尊。各于一法界门而得自在。若于彼解脱身一缘不乱。各彼净天眼三昧。若于大悲藏云海中一心不乱。名普眼三昧。亦名普现色身三昧。若使如来于无量阿僧祇劫。演说是中广义。犹不穷尽。今欲以两偈摄之。使究尽无余。故云广义复殊异。大众生谛听也。此中复二。初明如来三昧印。次明三昧道中差别印。偈云佛说一切空者。即是入阿字门。乃至无有少法而可得者。亦无定相可名三昧。住如是一心法界。名为正觉之等持也。所以然者。若出此心性。外有境界可缘。即非常住之境。为四相所迁时。住缘之心亦复随境界流。云何名为定耶。是故正觉三昧。觉诸法本不生故。唯是心自证心心自知心。从久远以来。常如实际无有变易。即以如是心自住如是缘故。得名为等持也。此正是毗卢遮那本尊。所现无尽庄严藏。亦不离如是本尊。若他观者。皆名邪观。故次说必定印言。三昧唯证心。非从异缘得。若据梵本质言之。当言彼更无异得。意言。更不从余处得之也。次云。彼如是境界。一切如来定者。如大般涅槃经明。一切有心者悉有佛性。此佛性即名首楞严定。亦名金刚三昧。亦名般若波罗蜜。佛佛道同更无异路。若行人初发心时。能如言正观心性者。亦即名为入如来定。岂烦渐超四处。方至究竟乎。复次瑜伽行人。若蒙诸佛威神加被故。乃至于三昧中。具见十佛刹土微尘众等。无量圣尊三种密印。互不相杂。或复一心不乱转成自身。虽则奇特难思。尚以有相有缘故。名为世间三昧。若此三昧现前时。行者观察十缘生句。净除一切妄相戏论。与空寂相应。即悟如是漫荼罗海会。皆悉从众缘生。如镜像水月干城等观无性相。是名出世间三昧。然尚以空病未空故。未得名为大空。及坐道场自证心性时。即知如是等加持境界。皆是心之实际。尔时心不住相亦不依空。而照见空与不空。毕竟无相而具一切相。故名大空三昧。住此三昧者。即是住于佛无碍慧。佛说是人一切智智究竟圆满。所以经云。故说为大空。圆满萨婆若也。
经本第二卷初云。尔时毗卢遮那世尊。与一切诸佛同共集会。各各宣说一切声闻缘觉菩萨三昧道者。如来已说究竟三空三昧印。为令普门进趣者无留难故。复说三昧道中差别印。三重漫荼罗所示种种类形。皆是如来一种法门身。是故悉名为佛。此等一切诸佛。各于本所流通法门。自说彼三昧道。若现世天身者。则说彼天三昧道。若现声闻身者。则说声闻三昧道。若现辟支佛身者。则说辟支佛三昧道。若现菩萨身者。则说菩萨三昧道。若现持金刚身者。则说金刚三昧道。当知此中偈颂。如是无量刹尘。非世间结集经卷所能具载。然诸行人。若深入瑜伽境界三昧时。自当了了听闻。如正说时无异。是以故名为佛加持日也。
经云。时佛入于一切如来一体速疾力三昧者。谓入此三昧时。则证知一切如来皆同一法界智体。于一念中。能次第观察无量世界海微尘等诸三昧门。知如是如是若干众生。于彼彼三昧门中。应得入道。知彼善知识。已为若干众生作种子因缘。未为若干众生作种子因缘。或有众生入如是法门。可得超升成佛。入余法门。久远稽留不得成佛。如是等种种根性不同。进趣方便皆亦随异。乃至游戏其中。次第修习出入超世间。于一一门。各得能成就无量众生。故名一体速疾力三昧也。尔时世尊遍观察已。了知种种三昧道。同归一体皆是佛乘。复为执金刚。说一切三昧道中成菩提印。初有二偈。明成佛之外迹谓我初坐道场。以此一体速疾力三昧。降伏天魔军众。然是中更有难降伏处。所谓烦恼等魔。无有形相方所亦无足迹。难可觉知。于一念中亦皆殄灭。故云降伏四魔也。以大勤勇声者。谓佛以诚实言告魔波旬。我于无量无数劫。为调伏众生故。弃舍身命不可称数。而今悉已成就。有入道之机故。我将证菩提。为彼等众生开发净眼。汝之势力何能留碍耶。适发此声时。一切众生怖畏悉除。天魔迷闷擗地寻皆退散。若有众生受持如是三角印者。乃至除无间狱中无量怖畏。何况天魔鬼神等怖耶。故言以大勤勇声。除众生怖畏。尔时地神欢喜展转称说。乃至声及净居。尔时大梵天等八部众生。徒见此伏魔之外迹。是故有名称生号为大勤勇者。然我实成佛处。则非彼等所能测量也。故次有二偈明菩提实义。我觉本不生者。谓觉自心从本以来不生。即是成佛。而实无觉无成也。一切众生不解如是常寂灭。想分别妄云有生。沦回六趣不能自出。今虽闻正法音。还于种种有为事迹中。推求挍计冀望成佛。何有得理耶。出过语言道者。从此已下皆是转释阿字门。觉本不生即是佛。佛自证之法。非思量分别之所能及。亦不可传授与人。智度谓之言语尽意不行处也。诸过得解脱者。一切妄想分别。名之为过。即是生灭断常去来一异等种种戏论。以不知诸法实相故。悉皆可破可转。若了诸法本无生际。即于如是一切过失。皆得解脱。是故金刚之身。远离百非也。远离诸因缘者。若法界体有生灭之相。则有因有缘可得宣说。而今法从缘生。则无自性。若无自性。则是本来不生。因缘和合时亦无所起。因缘离散时亦无有尽。是故如净虚空常不变易。大经亦云。唯有如来离诸因缘也。知空等虚空者。本来不生即是毕竟空义。以自性净无际无分别故。同于大虚。是故以世间易解空。譬不思议空也。如实相智生者。心之实相。即是毗卢遮那遍一切处。佛坐道场如法相解时。种种不如实见悉灭无余。是故萨婆若慧与虚空等也。已离一切暗者。于一切法相不如实知。即是无明。是故觉本不生时。即生遍法界明。以一切种观一切法。无不见闻触知也。第一实无垢者。此最实事更无过上。名为第一实际。所谓自性清净心。以离一切暗故。佛之知见无复垢污。皆是转释本不生义也。次有二句结云。诸趣唯想名佛相亦复然者。言六趣众生与毗卢遮那。本无二体。但随众生种种妄想。立种种名耳。佛亦如是。一切世间徒。见我降魔成道方便度人之迹。随彼心相而称说之。或云大沙门。或云大勤勇。乃至花严所说。于一世界中有无量异名。非谓自证法中。如其所说而可表示也。次一偈复释通世谛。明起教所由。故云。此第一实际。以加持力故。为度诸世间。而以文字说。谓以佛眼观之。如是种种名言。复不出第一实际。而诸众生入道因缘。种种不同。若应以文字语言得度者。则如来不动实际。以自在神力。加持彼彼声字而演说之。若众生如法修行。得与三密相应时。则知世谛不异第一义谛也。
经云。尔时执金刚具德者。得未曾有开敷眼。顶礼一切智。而说偈言者。具德。谓具足一切如来秘密庄严之德。如连花增长具足时。蒙日光所照。自然开敷端严可爱。执金刚亦尔。心莲花眼遇菩提印光。朗然开敷万德皆备。美畅于内彰于外容。亦有青莲花目开敷之相。而说伽他领解前旨也。初云。诸佛甚希有。权智不思议者。具存梵本。应云一切诸佛希有智方便不思议。智谓领解前偈中觉本不生。方便谓领解前偈中加持神力。复次智谓心莲花台具足。方便谓叶蕊开敷。二种具不可思议。故云希有也。次云离一切戏论。法佛自然智。是广叹不思议智。而为世间说。满足众希愿。是广叹不思议方便。若法依师而得。从于众因缘生。即是戏论生灭相。非法性佛自然之慧。若是自然之慧。则非修学可得。亦不可授人。如内证天甘露味。假令种种方便为未尝者说之。终不能解。然佛大方便力。以无相法身。作种种名相加持。令诸众生以因果法。证得非因非果法。是故权实二慧具不可思议也。次云。真言相如是。常依于二谛者。是结成不思议二智。领解。上文施设二谛之意。以知名相即实际故。能以实际加持而作名相。以知浅略即是深秘故。能以深秘为浅略。随众生所成义利。皆实不虚。若能解此世谛时。自当通达第一义谛。故云诸佛说法常依二谛也。次有一偈。明信解佛菩提印得无量福聚。故云。若有诸众生。知此法教者。世人应供养。犹如敬制底。制底是生身舍利所依。是故诸天世人福祐者。皆悉供养。若行人信受如是义者。即法身舍利所依。堪受一切世间供养恭敬也。复次梵音制底。与质多体同。此中秘密。谓心为佛塔也。如第三漫荼罗。以自心为基。次第增加。乃至中胎涅槃色。最居其上。故此制底甚高。又从中胎八叶。次第增加。乃至第三随类普门身。无处不遍。故此制底极广。莲华台达磨驮都。所谓法身舍利也。若众生解此心菩提印者。即同毗卢遮那。故云世间应供养如敬制底也。
经云。时执金刚说此偈已。谛观毗卢遮那。目不暂瞬。默然而住者。时执金刚。已闻毕竟三昧印。欲问三昧道中差别印。若以语言白佛恐乖至理。是以默然观佛一心而住。即是甚深发问也。复次执金刚默然住者。欲表如来照机义故。如常教所传。云佛于昼夜三时。观可化众生而度脱之。此随声闻心量。自作如是说耳。若佛眼观而后见。不观则无所见。观时则智慧生。不观则智慧不生。是则生灭明暗之境。不得名为平等大慧也。以如来无相无分别慧法尔无碍。常照法界根缘。如大海潮终不过限。是故金刚手适有可传之机。如来即为演说。不待问而后答也。复次金刚手。了知世谛即是第一义谛。所行处不异毕竟处。是故默然无言。如来了知第一义谛即世谛。毕竟处不异所行处。是故广分别说。为令众生通达二谛相故。更相发明。而实同归一致也。就如来答中。略有四句。第一句云。复次秘密主。一生补处菩萨。住佛地三昧道。离于造作知世间相。住于业地坚住佛地者。此是最上灌顶位。故先明之。如余经所明。此是一生所系菩萨。从此上生兜率天宫。次继佛位。故名一生补处也。今此经宗。言一生者。谓从一而生也。初得净菩提心时。从一实之地。发生无量无边三昧总持门。如是一一地中次第增长。当知亦尔。迄至第十地满足。未至第十一地。尔时从一实境界具足。发生一切庄严。唯少如来一位未得证知。更有一转法性生即补佛处。故名一生补处。此是究竟发菩提心。于一切三昧道中。最为牢强精进。进入佛道。故云住佛地三昧道也。离诸造作者。作谓修治地业。乃至庄严佛土成就众生。以有智分别心。犹是世间之相。今此菩萨。正行大空三昧。远离从缘生法微细戏论。故云离造作也。如世间相。谓实知世间实际。毕竟不异涅槃际。而能不动实际。悉见世间本起因缘。是故住此三昧道中。念念进趣如来地。住于业地。梵音质言之。当云作地。即是学如来金刚事业。皆得善巧。璎珞亦云入重玄门学佛威仪也。坚住佛地。即是于如来坚固不动。名之为住。与前住字义殊。如人渴乏求水。已经历多时。忽得睹见清凉池。中间更无障碍。但一心进趣无复异缘。是名补处三昧道。已到清凉池中希愿尽息。亦为佛地。故虽同名大空定。而义有差别也。
经云。秘密主八地菩萨三昧道。不得一切诸法。离于有生知一切如幻。是故世称观自在者。如上已说十地道。若次第而进当说佛地。若渐下者当说第九地。何故说八地耶。以一切菩萨初度第七地时。上不见诸佛可求。下不见众生可度。谓是住大涅槃。于万行休息。尔时十方佛。以此三昧道发起其心。得度菩提心难地。是故别说。从此进入九地中无别说。从此过患难故。不须别说行处印也。从初发意以来。深观十缘生句。入此地时得度性空彼岸。故云不得一切诸法离于有生。复以善巧方便。于如如不动中。起十缘生无边大用。以如幻三昧。遍至十方佛刹。亲近种种善知识。普学无量度人门。随诸众生应以何等像类言音而得度者。即皆现之而为说法。是故世间见如是事迹故。号为观世自在者。是初入莲花三昧之异名也。此中自在。梵本正翻是富贵义。如人得大势位具足财宝。随心所欲自然成就。此菩萨亦尔。假令十方世界一切有情。希求世出世间种种资具。随其性欲种种不同。能以如幻三昧一时给与。各得满其所愿。然未能绝起用之迹。使诸有所作皆如金刚。故分为二印耳。复次此中。应说初法明门三昧道。于上品中已说。故不重言。又如上所说一生补处及八地三昧。是约教道法门。作如此说耳。然秘密乘人于世谛中。即能通达第一义谛者。从初发心时。即具行大空三昧。其谓不然。则于一生之中。不能顿满诸地也。
大毗卢遮那成佛经疏卷第六
大毗卢遮那成佛经疏卷第七
沙门一行阿阇梨记
入漫荼罗具缘品第二之余
经云。复次秘密主。声闻众住有缘地。识生灭除二边。极观察智得不随顺修行因。是名声闻三昧道者。如阿毗昙。明九想八念背舍胜处一切入三三昧等。皆名住有缘地。依此等三昧为方便故。令其心恬然而静。得正观察。觉世间出世间法。皆悉有因有缘。世间以集为因。以苦为果。出世间以道为因。以灭为果。如阿含中广明。毗尼中举要言之。所谓诸法从缘起。如来说是因。彼法因缘尽。是大沙门说也。以知因缘生灭故。灭有无见远离断常二边。得真谛智生。故名极观察智。以能极观察故不倒不谬。故名为谛也。从无明至老死。此有故彼有。此生故彼生。乃至轮回无际。若随此而轮。名之为顺。既见四真谛已。背生死流随行圣道。乃至能自记说我生已尽梵行已立所作已办不受后有。是名不随顺。如是种种不随顺行。要三昧为因。故曰得不随顺修行因。声闻三昧。虽复诸部异说种种不同。但合如是法印者。即名正行。若无如是印者。是名邪行也。
经云。秘密主。缘觉观察因果。住无言说法不转无言说。于一切法证极灭语言三昧。是名缘觉三昧道者。因果即是十二因缘法。如声闻极观察智解了唯蕴无我。以厌怖心重故。疾断烦恼自证涅槃。不能分折推求十二因缘实相。辟支佛智慧深利故。能以总别之相深观察之。见一切集法皆是灭法。此与声闻异也。阿含云。十二因缘法者。有佛无佛法位常住。龙树亦云。此中法位即是如之别名。此是一切世间最难解处。故世尊始成道时不乐说法。意在于此。辟支佛所入渐深。故云住无言说法。言不转者。谓住此第一义时无有声字。故不可转以授人也。世尊得无碍知见于法自在。能于无言说法中。为作名字转受众生。辟支佛智慧有碍。是故不能演说。复次辟支佛。观一切集法皆悉如涅槃相。于种种有为境界中。皆亦戏论风息不知所云。故名证极灭语言三昧。修瑜伽与此相应。是名缘觉三昧也。此二种三昧。皆是菩提心难处。然但是所行道中一种心相。非谓不思议心性。可有如是三乘定相。是故行人。以此法印自印知已。便当直过无碍。若不善知识知。则为所留碍也。
经云。秘密主。世间因果及业若生若灭。系属他主空三昧生。是名世间三昧道者。谓一切世间三昧。以要言之。至于究竟之处。皆灭坏因果及从因办果时所有作业。谓此三事若生若灭。皆系属于他。他谓神我也。所以然者。若行人不解正因缘义。而修证诸禅。必当计著自心以为内我。彼见世间万法因心而有。则谓由神我生。设令不依内我必依外我。即是自在梵天等也。若深求此中至赜。自然拨除因业。唯我性独存。乃至无一法入心。而证空定。最是世间究极之理。是故垂尽三有还堕三途。虽于禅定中。发种种世间胜智具五神通。研其宗趣终归是处。故以斯一印。统收一切世间三昧道。若行者入此心时。当自觉知也。经中佛说摄偈。就五种三昧道中。大分为二。谓佛菩萨缘觉声闻四种。皆名出世三昧。若诸天等所说真言法教道。皆属世间三昧。出世间三昧皆有实益。故云摧害于诸过。世间三昧但有权益。故云为利众生故也。如余经所说。求小乘人。当修行作观。即便于世间法教深生厌离。求大乘人。又于声闻法教深生怖畏。此皆为未知秘密藏者。作此方便说耳。就此经宗。则五种三昧皆是开心实相门。如行者初住有相瑜伽。则是世间三昧。但于此中了知唯蕴无我。即是声闻三昧。若以十缘生句观诸蕴无性无生。即是菩萨三昧。余如住心品中广明。不同余教以心性之旨未明故。五乘殊辄不相融会也。若更作深秘密释者。如三重漫荼罗中五位三昧。皆是毗卢遮那秘密加持。其与相应者。皆可一生成佛。何有浅深之殊。今偈中所说。就彼等自所流传法教而言耳。
经云。复次世尊。告执金刚秘密主言。秘密主。汝当谛听诸真言支分也。大判真言。略有五种。谓如来说。或菩萨金刚说。或二乘说或诸天说。或地居天说谓龙鸟修罗之类。又前三种。通名圣者真言。第四名诸天众真言。第五名地居者真言。亦可通名诸神真言也。如圣者真言。亦说阿字或啰字等。彼诸世天乃至地居鬼神等。亦复说之。彼相有何殊异者。阿阇梨言。若佛菩萨所说。则于一字之中具无量义。且略言之。阿字自有三义。谓不生义。空义。有义。如梵本阿字有本初声。若有本初则是因缘之法。故名为有。又阿者是无生义。若法揽因缘成。则自无有性。是故为空。又不生者即是一实境界。即是中道。故龙树云。因缘生法。亦空亦假亦中。又大论明萨婆若。有三种名。一切智与二乘共。道种智与菩萨共。一切种智是佛不共法。此三智。其实一心中得。为分别令人易解故。作三种名。即此阿字义也。又如啰字亦有三义。一者尘义。二者以入阿字门故即是无尘义。又有波罗密义。以究竟到彼岸故即是本初不生。当知亦具三点。三点即摄一切法。如阿字啰字者。余诸字义皆然。又一切语言中带阿声者。皆阿字门所摄。若带啰声者。皆啰字门所摄。余字亦尔。与大论语等字等中释义亦同。下文不复广释也。若诸菩萨真言有阿字者。当知各于自所通达法界门中。具一切义。非于普门法界中具一切义。若二乘真言有阿字者。当知只约尽无生智寂灭涅槃明不生义。若梵天所说真言有阿字者。是约出离五欲觉观不生明义。若帝释护世真言有阿字者。是约十不善道及灾横不生明义。余皆以类可知也。如上所说皆是随他意语。明浅略义耳。若就随自意语明深密义。随入一门。皆具一切法界门。乃至诸世天等。悉是毗卢遮那。何有浅深之别。若行者。能于无差别中解差别义。差别中解无差别义。当知是人通达二谛议亦识真言相也。复次经中自说诸真言相。初偈云正等觉真言。言名成立相。如因陀罗宗。诸义利成就者。此明如来真言通相也。今但约最初三昧耶真言说之。言谓一一字。皆是一种入法界门。如言阿三迷者。阿字是无生门。娑字是无谛门。么字是大空门也。名谓此一一字门共成一名。阿名为无。三迷名为等。若更合之。即是无等也。成立为籍此众名。始终共成一义。如初句云无等。次云三等。次云三昧耶。共相成立。即是无等三平等三昧耶也。复次如以多名共成一句。所谓诸行无常等。乃至综此多句共为一偈。然后义圆。即是诸行无常是生灭法生灭灭已寂灭为乐等。皆是真言所成立相。余皆放此。如因陀罗宗者。因陀罗是天帝释异名。帝释自造声论。能于一言具含众义。故引以为证。世间智慧犹尚如此。何况如来于法自在耶。诸义利成就者。谓如来真言。于一一言。皆具能成就一切义利。一一名中。亦具能成就一切义利。一一成立相中。亦具能成就一切义利。且举三昧耶真言。最初阿字。以本不生义故。即有息灾用。以本不生故。一切功德具足无缺。即有增益用。以本不生故。无量过失殄灭无余。即有降伏用。更无一法出此本不生者。即有摄召用。如是本不生中无所有功。即能成办一切诸事。如阿字者。余一一字亦如是。如一一字者。一一名句及成立相。皆亦如是。是故当知即此真言中。具足一切功用也。已说真言通相竟。次明真言别相。故云有增加法句。本名行相应。谓凡作真言事业。当观此真言中。本所立名及所为意趣。辨其部类差别。随性相所应而行用之。若真言名义与所用。或不相应。则当依法增加语句。如真言中。法界法性大空不思议界种种差别名言。与如来自证真体相应者。当知是佛部真言。设令是余部者。亦可作佛部用。若有大悲普眼无染著等相应名义。当知是莲花部用。若有金刚不坏无戏论等相应名义。当知是金刚部用。如是等义无量无边。瑜伽者当以意推之。不可详载也。复次经中。自说名行相应之用。谓若诸真言中。有此(唵)([合*牛])(发)(磔迦)(颉唎)(媲)等字者。当知是佛顶名号也。若有(揭[口*栗]佷拏也)(是执取义)(佉陀耶)(是食义)(畔阇)(是破坏义)(诃娜)(是打义)(摩罗也)(是杀义)(钵吒也)(是扑义)如是等字义类。当知是忿怒等诸奉教者真言。可作降伏摄召用。如说啖食义者。啖食谓令诸忿怒等。吞灭一切毗那也迦之类。果如所言。诸佛则有杀众生罪。今此宗明义。所谓毗那也迦。即是一切能为障者此障皆从妄想心生。若能啖食如是重障。使心目开明。当知是名真忿怒者。以此佉字门。啖食一切众生障。则是如来所使。行如来事。余以类推之可解也。复次若真言中。有(纳么)(是归命义)(莎缚诃)(是摄取义)等字。当知是修三摩地。寂静相应真言也。或有(扇多)(是寂义)(微成陀)(是清净义)等字。当知是成满一切诸愿真言。又此扇多亦是息灾义。佛部相应。余如苏悉地等详说也。如上所说。皆是诸佛菩萨真言相。次云。若声闻所说。一一句安布者。以声闻因他得解入法性未深。不能于一言中具含众德。如说诸行无常一四句偈。要令次第安布文义无缺。乃成真言。不得以字门明义及增加名句。辟支佛虽无言说。亦能以神通力现出真言。诸有受持之者皆获义利。是中少有差别者。谓辟支佛与声闻。漏尽则同而三昧有浅深之异。能以神通利物。令其所愿皆得成就。除四大弟子之外。余声闻力所不能。又其真言唯说十二因缘寂灭之理。故云。谓三昧分异净除于业生也。经中次说真言如实相。故云。复次秘密主。此真言相。非一切诸佛所作。不令他作。亦不随喜。何以故。以是诸法法如是故。若诸如来出现。若诸如来不出。诸法法尔如是住。谓诸真言。真言法尔故者。以如来身语意毕竟等故。此真言相。声字皆常。常故不流。无有变易法尔如是。非造作所成。若可造成。即是生法。法若有生。则可破坏。四相迁流。无常无我。何得名为真实语耶。是故佛不自作。不令他作。设令有能作之人。亦不随喜。是故此真言相。若佛出兴于世。若不出世。若已说若未说若现说。法住法位性相常住。是故名必定印。众圣道同。即此大悲漫荼罗一切真言。一一真言之相。皆法尔如是。故重言之也。若如是者。则是诸真言相。毕竟寂灭不授与人。何故有时出兴有时隐没。故经复释所由云。秘密主成正等觉。一切智者一切见者。出兴于世。而自以此法。说种种道随种种乐欲。乃至种种诸趣音声。而以加持说真言道。此意言。如来自证法体。非佛自作非余天人所作。法尔常住。而以加持神力。出兴于世利益众生。今此真言门秘密身口意。即是法佛平等身口意。然亦以加持力故。出现于世利益众生也。如来无碍知见。在一切众生相续中。法尔成就无有缺减。以于此真言体相不如实觉故。名为生死中人。若能自知自见时。即名一切知者一切见者。是故如是知见。非佛自所造作。亦非他所传授也。佛坐道场证如是法已。了知一切世界。从本以来常是法界。即时生大悲心。云何众生。去佛道甚近不能自觉。故以此因缘。如来出兴于世。还用如是不思议法界。分作种种道开示种种乘。随种种乐欲心机。以种种文句方言。自在加持说真言道。虽从机感因缘生。而不动实际。虽善巧方便无所不为。然非佛所作。虽普门异说。而但以佛之知见示悟众生。若行者于此真言十喻中。妄见有为生灭更增心垢。则非如来之本意也。复次世尊。以未来世众生钝根故。迷于二谛不知即俗而真。是故殷勤指事。言秘密主。云何如来真言道。谓加持此书写文字。以世间文字语言实义。是故如来即以真言实义而加持之。若出法性外。别有世间文字者。即是妄心谬见。都无实体可求。而佛以神力加持之。是则随于颠倒。非真言也。已知所加持处。如来以何法加持耶。故佛次言秘密主。如来无量百千俱胝那庾多劫。积集修行真实谛语。四圣谛四念处。四神足十如来力。六波罗蜜七菩提宝。四梵住十八佛不共法。秘密主以要言之。诸如来一切智智。一切如来自福智力。自愿智力。一切法界加持力。随顺众生。如其种类开示真言教法者。谓以如来无量阿僧祇劫所集功德。而作遍一切处普门加持。是故随一一言名成立中。皆如因陀罗宗。一切义利无不成就。又此一一功德。即同真言之相。法性自尔非造作所成。今且约阿字一言以辨其义。如行者自证心时。了知世出世间因果本不生故。无苦集灭道而有一实谛。见此一实谛已。必定师子吼。广为众生说之。是名积集修行真实谛语。又知八倒本不生故。成如来念处。知四如意足本不生故。成法性神通。知是处非处智等本不生故。成佛自然智力。知六蔽本不生故。到于六度彼岸。知七菩提分本不生故。成七种无师觉宝。知四梵住本不生故。成无缘慈悲喜舍。知十八种法本不生故。是故出过心量不与一切众生共。乃至种种法门。当自在说之。复次如此经初品中义。若了知唯蕴无我。乃至证寂然界时。当约我人众生寿者本不生故。明种种法门。以五喻观察性空时。当约诸蕴本不生。故明种种法门。观察蕴阿赖耶。乃至觉心前后际不可得时。当约心之影像本不生。故明种种法门。极无自性心生时。当约净菩提心本不生。故明种种法门。乃至如来地。当约大悲胎藏漫荼罗究竟不生义明种种法门。如阿字不生门者。迦字无作门等皆应广说。如一一字者。乃至一一名一一成立皆应广说。复次世尊于法自在。或以一字摄菩提心等种种一法门。或以二字摄止观等种种二法门。或以三字摄三空等种种三法门也。或以四字摄念处等种种四法门。或以五字摄根力等种种五法门。或以六字摄六度等种种六法门。或以七字摄七菩提宝等种种七法门。或以八字摄八直道等种种八法门。或以九字摄九定等种种九法门。或以十字摄十力等种种十法门。乃至以无量字摄无量法门。诸名句等亦复如是。若就真言通。相如行者持一阿字门时。随彼性欲机缘。或悟四念处或悟四神通等。各各不同。然随解了一法门时。即具诸余法门。种种法宝不求自至。若就别相。如以四字摄四念处门。若如法修行时。虽自昔未曾正观身受心法。自然悟念处门。而入法界诸法门。常途名义如智度等广说也。复次如来以种种法门。不可遍举故。复举要言之。初云一切智智者。即是总举十方三世如来一切金刚智印。以此同共加持。则无所不周。又一切如来本行菩萨道时。所集无边福聚。发生无尽大愿。至萨婆若中究竟圆满。是故皆得智名。言以如是福愿智力。及一切法界本性加持力。随顺世间。如其种类而作加持。是故于一切众生种种身语意。皆可开示真言教法。
经云。秘密主云何真言法教者。即谓阿字门等。是真言教相。虽相不异体体不异相。相非造作修成不可示人。而能不离解脱现作声字。一一声字即是入法界门故。得名为真言法教也。至论真言法教。应遍一切随方诸趣名言。但以如来出世之迹始于天竺。传法者且约梵文。作一途明义耳。
经云。谓阿字门一切诸法本不生故者。阿字是一切法教之本。凡最初开口之音皆有阿声。若离阿声则无一切言说。故为众声之母。凡三界语言皆依于名。而名依于字。故悉昙阿字。亦为众字之母。当知阿字门真实义。亦复如是。遍于一切法义之中也。所以者何。以一切法无不从众缘生。从缘生者。悉皆有始有本。今观此能生之缘。亦复从众因缘生。展转从缘谁为其本。如是观察时则知本不生际。是万法之本。犹如闻一切语言时即是闻阿声。如是见一切法生时。即是见本不生际。若见本不生际者。即是如实知自心。如实知自心即是一切智智。故毗卢遮那。唯以此一字为真言也。而世间凡夫。不观诸法本源故。妄见有生。所以随生死流不能自出。如彼无智画师自运众彩作可畏夜叉之形。成已还自观之。心生怖畏顿躄于地。众生亦复如是。自运诸法本源画作三界。而还自没其中。自心炽然备受诸苦。如来有智画师既了知己。即能自在成立大悲漫荼罗。由是而言。所谓甚深秘藏者。众生自秘之耳。非佛有隐也。迦字门云一切诸法离作业故者。梵音迦哩耶是作业义。如诸外道计有作者使作者等。诸部论师。亦说有作有作者。有所用作法。三事和合故有果报。若因般若方便。谓有决定即堕无因。若堕无因一切法即无因果。能生法名因所生法名果。是二法无故。作及作者所用作法。罪福果报及涅槃道。一切皆无。复次作作者相因待生。若定有作法。则当定有作者。皆是不异外道论议。如中论观作作者品中广说。今正观察作作者等。悉从众缘生。即入本不生际。本不生际者。有佛无佛法尔如是。谁造作之首。是故若见迦字。则知一切诸法皆是造作所成。名为自相。若是作法者。当知毕竟无作。名为真实义也。佉字门一切诸法等虚空不可得故者。梵音佉字是虚空义。世间共许虚空是无生无作法。若一切法本不生离诸作。是毕竟如虚空相。今此空相亦复不可得也。何以故。如世间无色处名虚空相。色是作法无常。若色未生。色未生则无灭。尔时无虚空相。因色故有无色处。无色处名空。中论观六种品中广说。此中义亦如是。若色本来不生。何者名为无色处。无色处不可说。则无虚空定相。复次诸法如虚空相。是为不诳相涅槃。如经说五阴灭更不生余五阴。是涅槃义。若五阴本来不生。今何所灭而名涅槃耶。是故如虚空相亦不可得。是佉字门真实义。哦字门一切诸法一切行不可得故者。梵云哦哆也(二合)是名为行。行谓去来进退不住之义。今从阿字门展转释之。以诸法本不生故无作。无作故则无所待对可说为空。空者即是不行处。不行处尚不可得。况行处耶。中论观去来品明行止义。以相续故名行。如从谷子生牙茎叶。及无明缘诸行等。以断故名止。如谷子灭故牙茎灭。无明灭故诸行等灭。若法已行则无行。已行故未行亦无行。未有行法。故行时亦无行。不离已行未行故。以如是等种种门观察。毕竟无行。无行故则无所止。以无行无止故。则是无有往来诸趣者。亦无住涅槃者。复次若人。不动本处即是所诣处者。当知是人无行无到。故云一切行不可得也。伽字门一切诸法一合不可得故者。梵云伽那是密合义。如众微相合成一细尘。诸蕴相合而成一身等。中论观合品。诸论师言。以见可见见者三事故。而有所见。当知有合闻可闻闻者。乃至染可染染者等诸烦恼亦然。答者云。凡物皆以异故有合。而今一切法异相不可得。是故无合。如彼广说。以字门展转相释故。且以行义明之。凡有所行。当知必有行可行行者三事相合。今一切法。本不生故则无所行。若无所行。云何行可行行者得合耶。复次若诸法各各异相。终无合时。若至本不生际。则无异相亦不可合。是故一切法毕竟无合也。遮字门一切诸法离一切迁变故。梵云遮庾(二合)底即是迁变义。又梵音遮唎耶是诸行义。如见遮时。即知诸行迁变不住。中论观行品云。诸行名五阴。以从诸行生故。是五阴皆虚妄无有定相。如婴儿时色乃至老年时色。中间念念不住。分别决定性不可得。性名决定有。不可变异如。真金不变。今诸法虽生不住自性。是故当知无性。如彼广说。若无性者即是本初不生。本初不生者即是如来之身。常恒安住无有变易。故云离迁变也。复次若一切法是和合所成。则有迁变。今诸法无生无作乃至无所行故。则无和合。无和合故则离一切迁变。凡诸字门。皆当逆顺旋转相释使无挂碍。今且约次第相承耳。车字门一切诸法影像不可得者。梵音车(上声)野是影义。如人影像皆依自身。如是三界万法唯是识心。因缘变似众境。是事如密严经广说。乃至修瑜伽者有种种不思议事。或能面见十方诸佛普现色身。亦皆是心之影像。以心本不生故。当知影像亦无所生。无所生故乃至心无迁变故。影像亦无迁变。所以然者。如影自无定性行止随身。心影亦尔。以心动作戏论。无一念住时故。世间万用亦复为之流转。若了心如实相时。影亦如实相。故不可得也。惹字门一切诸法生不可得故者。梵云惹哆也是生义。如泥团轮绳陶师等和合故。有瓶生。缕绳机纻织师等和合故。有叠生。持地筑基梁椓泥草人功等和合故。有舍生。酪酪器钻人功等和合故。有苏生。种子地水火风虚空时节等和合故。有牙生。内法因缘亦如是。无明行等。各各生因而复生。是故若见惹字门。即知一切诸法无不从缘生。如说偈言。众因缘生法是即无自性。若无自性者云何有是法。是故生不可得也。外道论师。说种种邪因缘或无因缘生一切法。佛法中人。亦有失般若方便故。取著因缘生灭相。如中论广破。复次阿字门是诸法本性不生。惹字门以十喻观生。虽从缘有而不可得。若生毕竟不可得。则不异无生际。又十喻是心之影像。不出法界。故生亦不出无生际也。社字门一切诸法战敌不可得故者。梵云社么攞是战敌义。若见社字。则知一切诸法皆有战敌。如世间善不善法。逆生死流顺生死流法。布施悭贪。持戒乃至智慧无明等。更相待对胜负无常。乃至如来出世。以一切智力破魔军众。亦名为战。然一切法中。义不成故。智慧烦恼竟为属谁。而言毗婆舍那能破烦恼耶。若言明生时暗灭故名为破者。为已生故破。未生故破耶。已生则无暗。更何所破。未生则自无有体。又何能破。若生时名为半已生半未生。故明暗毕竟不相及。又一切法本不生。乃至无影像故。便同一相不出于如。云何佛界如与魔界如战。故佛坐道场时。但了知诸法无对。而世间谈议自立战胜之名耳。吒字门一切诸法慢不可得故者。梵音吒迦啰是慢义。谓见彼法卑下此法高胜。如三界六趣种种优劣不同。所起慢心无量差别。略说有七种相。如毗昙中广明。乃至求三乘人。犹有上地下地不平等见。今观诸法无生乃至无待对故。则知阿耨多罗三藐三菩提。于法平等无有高下。是故如来亦名一切金刚菩萨。亦名四果圣人。亦名凡夫外道。亦名种种恶趣众生。亦名五逆邪见人。大悲漫荼罗正表此义也。咤字门一切诸法长养不可得故者。梵音毗咤钵那是长养义。如世间种子为因五大。时节为缘。渐次滋长得成果实。内法亦尔。于业田中下识种子。无明所覆爱水所润。而得滋长。如稻芉经中广明。今此经违世顺世八心。相续增长亦有因缘。乃至净菩提心。以五字门为缘生大悲根。佛娑罗树增长弥布满于法界。然一切法。即由此五字门。本不生离言说自性净无因缘如虚空相故。长养不可得。复次从阿迦字以来展转相释。乃至诸法毕竟平等无有高下。以无高下故。当知即无有增长也。拏字门一切诸法怨对不可得故者。梵音云拏么啰是怨对义。如世间仇仇更相报复故名为对。又前云战敌是彼此相加。此中怨对是避仇之义。梵音各自不同。毗尼中。佛说以怨报怨怨终不绝。唯有无怨怨乃息耳。又说女人是梵行者怨。无量义经。亦说生死怨敌自然散坏。证无生忍半佛国宝。是故行者见拏字门时。则知一切法悉有怨对。名为了知字相。又以诸法本不生。乃至长养不可得故。当知怨对亦复本来不生。乃至无有长养。是故如来毕竟无有怨对。名为字门真实义也。荼字门一切诸法执持不可得故。梵音[王*易]迦是执持义。以荼字上安置点。是故转声为[王*易]。其体则同。又云檗哩何者。亦是此别名。
经云。鬼魅所著。或云非人所持。智度云著襄。皆是檗里何鬼所作。以著人不相舍离故。以为名。其日月五星等。亦以终始相随故。梵语名檗哩何。翻为九执。正相会一处。天竺历名正著时。此执持义。与陀罗不同也。见此荼字门。即知一切众生从无始来。为四魔所著不能舍离。是名字相。今以阿字等种种门。展转观一切法。皆不可得故。当知一切法无有怨对。以怨对本不生故。终不以平等法界执著平等法界。故云一切诸法执持不可得也。多字门一切诸法如如不可得故者。梵云哆他多是如如义。语势中兼有得声。证得如如即是解脱义。如谓诸法实相。种种不如实见戏论皆灭。常如本性不可破坏。若见多字门。即知一切诸法皆是如如相。名为字相。然有一类外道。计有如如之性。若知见此有名为解脱。虽作此说。只是于我见上转作异名。龙树以为声闻经中言法住者。亦是诸法如如义。以所入未深故。而生灭度之想谓证涅槃。然生死涅槃是相待法。若知生死从本际已来。常自如涅槃相。复待谁故说为涅槃。是故一切法。毕竟非实非虚非如非异。中论亦云。涅槃之实际及与世间际。如是二际者厘毛无别。以无差别故。一切法无怨对。无怨对故无执持。无执持故亦无如如解脱也。他字门一切诸法住处不可得故者。梵音萨他娜是住处义。亦是住义。如人从此住处升上某处。其所依处所说名为住。诸贤圣地位亦如是。约诸行道人心迹所依所止息处故。说种种名。若见他字时。即知一切诸法无不待缘成故。当知悉有所依住处。是为字相。然诸法本来不生。乃至如如解脱亦不可得。则无去无来无行无住。如是寂灭相中。当有何次位耶。复次入多字门时。了知诸法皆空故。不住生死中。即此如如亦不可得故。不住涅槃中。尔时行处尽息诸位皆尽。遍一切处的无所依。是名以不住法住于如来大住也。娜字门一切诸法施不可得故者。梵云檀那是舍施义。若见娜字。即知一切诸法皆是可舍相。所以者何。以一切法离合在缘。无有坚住。若于中执著生爱。必为所焚。乃至十地诸菩萨。于自地所生净妙功德。未到舍彼岸。故犹有不思议退失。不名第一安乐处。今观诸法不生故。施者施处及所施物。皆悉本来不生。乃至一切法无住处。无住处故。即此三事亦无住处。是故佛坐道场。都无所得亦无所舍。于虚空藏中无所蕴积。而普门流出遍施群生。是名见檀实相。亦名具足檀波罗蜜。又如来秘宝之藏。皆是法然。所谓不可授人。若施他时。还就众生心室中开出之耳。是故经云。一切诸法施不可得。名为字门真实义也。驮字门一切诸法法界不可得故者。梵云达摩驮都。名为法界。界是体义分义。佛之舍利亦名如来驮都。言是如来身分也。若见驮字门。即知一切诸法悉皆有体。谓以法界为体。所以者何。若离诸法实相。则一切法体义不成故。夫法界者。即是心界。以心界本不生故。当知法界亦本不生。乃至心界无得无舍故。当知法界亦复无得无舍。舍尚自无。无法可舍。况可得乎。若法界是可得相者。即是从众因缘生。若众因缘生。当知自无本体。何况为诸法体。故法界者。唯是自证常心。无别法也。复次如来大施者。所谓大悲漫荼罗。法界者。即是普门实相。如是实相。不可以加持神力示人。是故无法可得。波字门一切诸法第一义谛不可得故者。梵云波罗么他。翻为第一义。或云胜义。萨底也此翻为谛。谛义于娑字门说之。今此波字门正明第一义相。龙树云第一义名诸法实相。不破不坏故。复次诸法中第一。名为涅槃。如阿毗昙云。云何无上法。谓智缘尽。智缘尽即是涅槃。若见波字。即知一切法不离第一义。第一义不离诸法实相。是为字相。若字门真实义者。第一义亦不可得。何以故。无爱无著故。智论又云。以众生著涅槃音声。而作戏论若有若无。以破著故说涅槃空。是名第一义空。不破圣人心中所得。以圣人于一切法中不取相故。复次一切法。皆入平等法界则无高下。岂欲令无生法中有胜劣相耶。是故第一义不可得也。颇字门一切诸法不坚如聚沫故者。梵云沛奴译云聚沫。如大水中波涛鼓怒。相激而成聚沫有种种相生。乃至固结相持遂有坚固。然从粗至细一一观察。只是缘。复从缘不可撮摩。都无实性。至其本际。则举体是水都无所生。今世间种种五阴。亦复如是。今摄末归本去丈就尺观之。乃至如丝忽之际个然微动。皆是展转从缘。若是从众缘生则无自性。若无自性。当知是生即不生至。至于本不生际。但是心性海耳。而随六趣妄情。遂有世界之目。夫心性海者。即是法界。法界者即是胜义涅槃。若能如是见时。虽复洪波震荡作种种普现色身。亦不坏澄清之性也。么字门一切诸法缚不可得故者。梵云满驮此翻为缚。如人为缧绁所拘不可得动转。是缚义。若以方便解是结时。则名解脱。若离身绳。无别缚解法。如天帝释。以微细缚缚阿修罗王。置忉利天上。起念欲还时。五缚已在其身。若息念时缚自除解。若波旬罥网。复过于此百千倍数。何况业烦恼无为缚等耶。以要言之。若离诸因缘不堕诸法数者。乃谓无缚。是为字义。中论云。离五阴别有众生者。则应以阴缚众生。而实离五阴无众生。若离五阴别有烦恼者。别应以烦恼缚五阴。而实离五阴无别烦恼。以如是等种种因缘。当知无缚。无缚则无解。无缚解故涅槃即生死。生死即涅槃。如观缚解品中广说。复次若诸法本来不生乃至如聚沫者。是中谁为能解谁为所缚。是故诸缚不可得也。婆字门一切诸法一切有不可得故者。梵云婆嚩此翻为有。有谓三有乃至二十五有等。若见婆字。即知一切诸法皆悉有因缘。众缘合故说名为有。无决定性。所以者何。若法定有有相。则终无无相。是即为常。如说三世者。未来中有法相。是法来至现在转入过去。不舍本相。则堕常见。若说定有无。是无必先有今无。是则为断灭见。因是二见故。远离佛法。如中论破有无中广明。今观诸有。从缘即是本不生义以本不生故。无作无行乃至无缚无脱。是故婆字门。以从缘有故具足一切字门。若具一切字门。即是三昧王三昧。能破廿五有释迦牟尼。由此义故名为破有法王也。野字门一切诸法一切乘不可得故者。梵云衍那此翻为乘。亦名为道。如人乘驭舟车。则能任重致远有所至到。若见野字门。则知一切众生以种种因缘。趣向生死果报及趣涅槃者。各有所乘。亦知无量诸乘悉是佛乘。名为字相。今观诸法本不生故。即是无行无住不动不退。是中谁为乘者当乘何法耶。复次是乘。从三有中出至萨婆若。五百由旬无非实处者。欲行何道往诣何处乎。是故一切乘不可得。乃名摩诃衍道。啰字门一切诸法离一切尘染故者。梵云啰逝是尘染义。尘是妄情所行处。故说眼等六情行色等六尘。若见啰字门。则知一切可见闻触知法皆是尘相。犹如净衣为尘垢所染。亦如游尘纷动。使太虚昏浊日月不明。是为字相。中论以种种门谛求见法。无有见者。若无见者。谁能用见法分别外色。见可见见法无故。识触受爱四法皆无。以无爱故。十二因缘分亦无。是故眼见色时即是涅槃相。余尘例尔。复次以阿字门。展转观察诸尘。以其本不生故。无造作故。乃至无所乘法及乘者故。当知所可见闻触知法。悉是净法界。岂以净法界。染污如来六根耶。鸯掘摩罗经。以佛常眼具足无灭。明见常色。乃至意法亦如是。是啰字门真实义也。逻字门一切诸法一切相不可得故者。梵云逻吃洒此翻为相。有人言性相无有差别。如说火性即是热相。或言少有差别。性言其体。相言可识。如释子受持禁戒。是其性。剃发割截染衣。是其相。若见逻字门。即知一切法皆悉有相。相复二种。一者总相。谓无常苦空无我相。别谓诸法虽无常无我。而有各各相。如地坚水湿火热风动等。舍为施相。不悔不恼为持戒相。心不变异为忍相。发勤为精进相。摄心为禅相。无所著为慧相。能成事为方便相。织作生死为世间相。无织为涅槃相等。今观有为无为法体性皆空。此相与谁为相耶。如中论三相品及十二门中广说。复次净法界中。百六十心等种种诸相本不生。则无造作。无造作故乃至毕竟无尘。无尘故离一切相。以离一切相故。名为诸佛自证三菩提也。嚩字门一切诸法语言道断故者。梵音嚩劫跛名为语言。若见嚩字时。即知一切诸法不离语言地。以是诸法无不有因有缘故。若法本来不生。则是离诸因缘。是故语言道断。复次若法是作相。则可宣说。无作则语言道断。若虚空相是有相者。则可宣说。以诸法如虚空相亦复无相。是故语言道断。若法有行有迁变有影像。则可宣说。若无行无迁变无影像。则语言道断。乃至诸法若是有相者。则可宣说。今一切法离一切相。故不可表示不可授人。是故语言道断。复次无相亦无定相。当知一切法即相无相。即非相非无相。如彼三目不可思议。是故语言道断。余法门例此可知也。奢字门一切诸法本性寂故者。梵云扇底此翻为寂。如世间凡夫。获少分恬泊之心止息諠动。亦名为寂。乃至二乘人等。永断诸行轮回得涅槃证。亦名为寂。然非本性常寂。所以然者。诸法从本来常自寂灭相。三界六道何者非是涅槃。无漏智生时。复与凡夫何异。而今独于其中作灭度想。岂非颠倒耶。又若诸法本性寂者。于四十二地中。何者非是如来地。何者非是凡夫地。若弥勒菩萨以本性寂故。得一生记者。一切众生皆亦应得记。若一切众生于本性寂中。不妨修学凡夫事者。弥勒菩萨亦应修学凡夫事。而今作差别想。岂非戏论耶。若入奢字门时。则知是法平等无有高下。常无所动而无所不为。故云解脱之中多所容受。大般涅槃能建大义。皆以此也。沙字门一切诸法性钝故者。若梵本存质。当云性同于顽。顽谓犹如木石无所识知无触受之义。所云同者是兴喻之言。非一向即同于彼也。又大品云。般若无知自性钝故。即与此字门义合。故饰文者存古译之辞耳。夫自性钝者。即是极无分别心。不愚不智不慧。无识无智无妄无觉。乃至一切诸法不能动摇。但是一纯固金刚地耳。所以然者。如世间人以取舍不妄故。尚智慧而弃愚痴。尊涅槃而贱生死。而今一概本不生。乃至一概本性寂。则谁利谁钝耶。如彼金刚利刃。以对不坚物故。以偏用一边故。则名为利。若令所向之处悉是金刚。举体皆圆不可偏用。则利相同归于钝矣。娑字门一切诸法一切谛不可得故者。梵云萨跢也。此翻为谛。谛谓如诸法真相而知不倒不谬。如说日可令冷月可令热。佛说苦谛不可令异。集真是因更无异因。因灭则果灭。灭苦之道即是真道更无余道。复次涅槃云。解苦无苦是故无苦。而有真谛余三亦尔。乃至分别四谛。有无量相及一实谛。如圣行品中说之。是为字门之相。然一切法本不生。乃至毕竟无相故语言断故。本性寂故自性钝故。当知无见无断无证无修。如是见断证修。悉是不思议法界。亦空亦假亦中。不实不妄无定相可示。故云谛不可得。中论四谛品中。亦广辨其义也。诃字门一切诸法因不可得故者。梵云系怛嚩即是因义。因有六种。及因缘义中因有五种。如阿毗昙广说。若见诃字门。即知一切诸法无不从因缘生。是为字相。以诸法展转待因成故。当知最后无依。故说无住为诸法本。所以然者。如中论。以种种门观诸法因缘。悉不生故。当知万法唯心。心之实相即是一切种智。即是诸佛法界。法界即是诸法之体。不得为因也。以是言之。因亦是法界。缘亦是法界。因缘所生法亦是法界。前说阿字门。从本归末毕竟到如是处。今亦诃字门。亦从末归本毕竟到如是处。阿字从本不生生一切法。今亦以无因待为诸法因。终始同归。则中间旨趣皆可知矣。复次此中旋陀罗尼字轮相者。谓以一字释一切字义。以一切字释一字义。以一字义成立一切字义。以一切字义成立一字义。以一字义破一切字义。以一切字义破一字义。如一字一切字者。逆顺旋转例此可知。云何以一字释一切字。如释迦字时。但以种种因缘观本不生。即见无所作义。乃至释诃字时。亦以种种因缘观本不生。即见无因义。云何以一切字释一字。如释阿字门时。以种种因缘观无造作。即见本不生义。乃至以种种因缘观诸法无因。即见本不生义。余字例尔。当广说之。云何一切字成立一字。谓一切法本不生。以无作故。如虚空无相故。无行故无合故乃至无因故。云何一字成一切字。谓一切法无作。以其本不生故。乃至一切法无因。以其本不生故。云何以一切字破一字。如人执诸法有本有生。应破彼言。若诸法离于造作而云有生者。是义不然。乃至若诸法因不可得而云有生者。是义不然。云何一字破一切字。如人执有造作。应破彼言。若诸法本不生义已成立而云有作。是义不然。乃至执有因者。亦破彼言。若诸法本不生义已成立而云有因。是义不然。云何逆顺旋转。所谓若法本来不生则无造作。若无造作。则如虚空无相。若如虚空无相。即无有行。若无所行。则无有合。若无有合则无迁变。乃至若无因者当知法本不生。是名为顺。若法无因。则谛不可得。若谛不可得则自性钝。若是自性钝者当知本性寂。若本寂者当知无相。乃至若本不生者当知无因。如是八种义门。自在旋转说之。复次今言一切法者。是总相耳。若依摩诃般若经。色乃至一切种智。一一别异说之。义则无量。又一一门。当约真言住心品中浅深之相。次第分别。以字门转故义亦不同。以是义故。能出生百千万亿旋陀罗尼也。复次如来一切言说。无非真言故。当以如是字义。普入一切修多罗。是故智度论云。菩萨若一切语中闻阿字。即时随义。知所谓一切法从初来不生相(阿提秦言初。阿耨波陀秦言不生)若闻罗字。即随义知一切法离相(罗字秦言垢)若闻波字。即时知一切法入第一义中(波罗末陀秦言第一义)若闻遮字。即时知一切行皆非行(遮利夜秦言行)若闻那字。即知一切法不得不失不来不去(那秦言不)。如彼论四念处品中广说。复次一切名言中有阿声者。悉入阿字门。有迦声者悉入迦字门。乃至有诃声者悉入诃字门。是故一字门中具无量义。非从诃字门中但有无因义也。余字门当知例尔。且如娑哆也是谛义。是故经云。娑字门一切诸法谛不可得。又娑哆是著义。是故供养法中云。娑字门一切诸法无染著。又如婆嚩是有义。是故经云。婆字门一切诸法有不可得。又婆嚩娜是观义。是故供养法中云。婆字门一切法离诸观。余皆放此。所以大品经。及花严入法界品。皆说四十二字门。涅槃文字品。文殊所问经。大集陀罗尼自在王品。各释悉昙字母。与此经所说其义或同。若得此意。则诸经冷然悬会。无所违妨也。复次一一字门皆言不可得者。为明中道义故。今且寄车字门说之。如观镜中面像。以本质为因净镜为缘。有影复现为见。为是所生之法。妍蚩之相现前不谬。故名为有。以种种方便推求都不可得。是名为空。此有此空皆不出镜体。即一名中。三相不同而同不异而异。是故世间论者不能思议。今真言门亦尔。以观心为因三密为缘。普门海会现前不谬。故名为有。以种种门推求都不可得。是名为空。此有此空皆不出法界。故说为中。三谛不同而同不异而异。一切方便乘人不能思议。余法门例皆如此。不可遍举也。
经云。秘密主仰壤儜曩莽。于一切三昧。自在速能成办诸事。所为义利皆悉成就者。于迦遮吒多波五类声中。复各有五字。其第一至第四字皆是慧门。已如前说。第五字皆是证门。今合说之。梵书以此五字皆同圆点。且如迦佉哦伽四字。增加至第十一声。皆于首上安点。若欲除去此点。而于次后字上累加仰字等。其字即与有点不殊。又梵字十二声中。第一是本体故。即次第二字是行。第三以去以诸画增加者。皆名三昧。第十一其上安点是证。第十二傍置二点是般涅槃。若此仰字。能遍智慧三昧声故。当知即是大空义。是故别说。不与前字相合论也。涅槃经此五字亦具明字义。今毗卢遮那宗。寄此五字以明大空。大空是证处无法可说。故但以圆点表之。又此圆点虽自体无门。而遍一切法门。如虚空远离众相而含万像。是故一切字门若加空点者。具自在之用。悉能成办诸事也。且如阿字门无生妙慧。一切众生等共有之。但以不自证知故。如贫女宝藏不能得其势力。发行时如方便开发。入证时如宝藏现前。尔时随意受用所求必获。故云加此空点者。诸有义利皆得成就也。次世尊说偈中。真言三昧门。圆满一切愿者。具存梵本应于真言之下更加道字。加行人一缘住于阿字。即名阿字三昧。此阿字三昧。即是开心明道门。余一切字亦如是。一切愿者。梵云萨嚩奢。是心所祈愿之愿。谓诸众生修此三昧门者。一切志求皆得圆满。此愿圆满时。即是诸如来不思议果也。常住之果无师之慧。犹能给与众生。何况世间悉地之愿耶。复次如来一一三昧门声字实相。有佛无佛法如是故。即是故不流即是如来本地法身。为欲以此法身遍施众生故。还以自在神力。加持如是法尔声字。故此声字。是诸佛加持之身。此加持之身。即能普作随类之身。无所不在。当知加持声字亦复如是。是故行者。但一心谛缘观此声字。自当见佛加持身。若见加持身即见本地法身。若见本地法身时。即是行者自身。故此一一门。即是如来不思议果。不从别处来也。具足众胜愿。真言决定义者。具存梵本。当云具一切所有胜愿。真言决定实义。此中胜愿。梵云嚩嚧。是具足种种功德。所谓三昧总持力无畏等。所愿已满所求悉备之义。与前愿字梵音各殊。所云决定者。且如阿字门。若声若字举体不生。声字之义即全举体不生。若证时。还只证此不生。中间更无间杂亦无异路。若见此真实义时。假使十方诸佛同时现前。说种种相似波罗蜜。欲令改易其心。然亦不生疑惑。故云决也。复次具足众胜愿者。是如来十世界微尘数内证功德。以决定故。一一皆成金刚印。从此自证身复起加持身故。云超越于三世。无垢同虚空者。即是净无垢不思议心地也。以大方便。于此地上画作普门漫荼罗。故经次云。住不思议心。起作诸事业。梵本具云心地。以偈中五字成句不可累书。然地即是心体。故但云住不思议心也。真言三昧门中。虽有如是不思议果德。堪能周给一国等赐众生。若诸众生。不能生难遭想供养修行。譬如王膳盈前无心饮啖则诸佛其若云何。故经次云。若到修行地。授不思议果。此修行地。即是净菩提心初法明门。例如声闻见谛以后复入修道位也。此菩萨于百字明门中。各见莲花胎藏漫荼罗世界海。其庄严相皆悉不同。先从佉字门大空轮中。以诃字门起大风轮。次于其上以嚩字门起香水海。次于其上以阿字门起金刚地金刚轮山。余如花严经说。于此百莲花藏一一世界菩提漫荼罗。各有十世界诸菩萨金刚等。以为眷属。此瑜伽者能不起于座。悉至如是诸佛会中。亦能次第询求诸善知识。故云初地菩萨化满百佛国也。非起见之而已。亦能以此百莲花藏转作自身。至于初地牙茎花庖等十心满时。一明门中开出十解脱门成千世界。皆是随分蒙授不思议果。至十一地畔。于虚空云海明门中。一一皆见莲花藏庄严世界性相形类展转不同。用作自身自在无碍。是名不思议果满也。次有二偈。劝信印成故云。是第一真实。诸佛所开示。此中开示。即是佛之知见。与法花义同。次半偈云。若知此法教者。当获诸悉地。是引诸佛道同劝信世谛。若真言行者。明解此法教中次第方便。以必定信如说修行。当得成就一切悉地。若为此说不然。是十方三世佛。有违负本誓欺诳众生罪也。次一偈劝住真谛。然此悉昙字母。幼童皆亦诵持。至于护摩供养等。韦陀世仙亦皆共作。而今此真言门。所以独成秘密者。以真实义所加持耳。若但口诵真言而不思惟其义。只可成世间义利。岂得成金刚体性乎。故偈云。最胜真实声。真言真言相行者谛思惟。得成不坏句。此声即是真言门。语密之体。如阿声中第一真实义。所谓本不生也。初云真言。梵本以多声呼之即是。即是总指百字门世谛字轮之相。次云真言相者。是此真言实相也。即此真言实相。由谛思惟故。一一皆入莲花台。句是迹息之处也。
经云。尔时执金刚秘密主。白佛言。希有世尊。佛说不思议真言相道法者。如声闻法。解脱之中无有文字。而维摩诘。不离文字说解脱相。故名不思议解脱。今此字轮亦尔。即以无相法身。作种种声字。种种声字作无相法身。故名不可思议真言相也。不共一切声闻缘觉。亦非普为一切众生者。此经是法王秘宝。不妄示卑贱之人。如释迦出世四十余年。因舍利弗等殷勤三请。方为略说妙法莲花义。今此本地之身。又是妙法莲花寂深秘处。故寿量品云。常在灵鹫山。及余诸住处。乃至我净土不毁。而众见烧尽。即此宗瑜伽之意耳。又因补处菩萨殷勤三请。方为说之。苟无顿悟之机。则不入其手。故不普为于一切众生。亦是领前偈中。到修行地方授不思议果。次云领解劝信印成二偈。故云。若信此真言道者。诸功德法皆当满足。若满足时。即是具足众胜愿也。已上广说真言支分竟。执金刚复承蹑上文。请佛次说入漫荼罗所须次第。世尊说偈中。先答奉食香花等及与众宝瓶二句。总名供养支分也。就诸供养具中。先明献花。凡所奉献。各随诸尊性类及漫荼罗方位等。一一善分别之。当令色香味触适悦人心。其水陆不祥诸花。但可作折伏用耳。白黄赤三色中。如来部类当用白色。莲花眷属以黄色。金刚眷属以赤色。复次当如漫荼罗方位。圆坛者以白。方坛者以黄。三角坛者以赤。复次诸佛用白。诸菩萨以黄。诸世天以赤。其余香等亦当准傍此意。兼采苏悉地瞿醯等文用之。不可备载也。钵头摩是红莲花。凡青赤白莲等水生诸花。皆可通献诸尊也。龙花奔那伽者。此奔那伽是龙树花。弥勒世尊于此树下成佛。其直云龙花者。是龙中所尚之花。西方颇有其种。其计萨啰花末利花。得檗罗花瞻卜花。无忧花底罗剑花。钵吒罗花娑罗树花。皆是天竺所有。此方不可具识。
经云。是等鲜妙花者。梵本兼有或声。谓此等诸花皆可通用。故举以为例。然或余方所有彼方所无。但使人心所好世间以为吉祥者。皆可供养。当一一存意善分别之。采集以为鬘者。谓错杂庄严。或缀或结。以行人殷净淳厚心故。则令诸尊欢喜护念也。次明涂香。其旃檀青木郁金妒路婆草。是西方苜蓿香。与此间苜蓿香稍异也。及余妙涂香。如沉水甘松丁香桂心西方豆蔻香附子等。如苏悉地瞿醯中说。又云。其涂香中勿用众生身分及与紫矿并虫食等。当取净好者以水研之。若献佛。当用新好郁金或黑沉香。和以龙脑。莲花眷属当以白檀。金刚眷属亦当以白檀。自余诸尊随意而合用之。随所合香皆置龙脑也。次明焚香。当用沉水香松香嚩蓝香龙脑香。白檀香西方名为么啰庾。是山名。即智论所云除摩梨山。更无出旃檀处是也。白胶香是娑罗树汁。室利嚩塞迦香者似此方薰陆香。室利是具德吉祥义。言此香乃至天神皆悉爱乐。故以为称也。及余焚香类。芬馥世称美者。亦如上说。瞿醯云。烧香用白檀沉水相和。供养佛类。其树汁香。供养莲花类。黑沈及安悉供养金刚类。或依彼法作香。普遍和合以献诸尊。应当随法教者。谓以真言密印去垢加持等。如供养次第中说。自余涂香及花等。例此可知。次云依教献诸食者。如经大本中。诸食供等各有修治方便。至于深密之意。一一与法门相应。此方既不具。但依苏悉地等。如法造作结护加持。即名依教也。乳糜者。西方粥有多种。或以乌麻汁。或以诸豆并诸药味。如十诵药法等文广明。然最以乳糜为上。凡献食时。当更加以苏沙糖等。令色味兼具而先奉之也。又西方饭有多种。亦以酪饭为上。献此食时。应配以沙糖盐姜诸味。又当奉羹。依彼方造食之法。或随国俗所用也。欢喜丸。应以苏煮诸饼。糅以众味及三种辛药等令种种庄严。漫荼迦是此方薄饼。其叶饼是天竺饼法。以糖蜜诸味和面苏油煮之至为甘美。沙糖饼者。此沙糖名为蹇荼。状如益洲所出者。而色甚鲜白。触之便碎用此和水。先以面作饼。数渍其中。然后食之。净妙谓务令精洁。使色香兼备也。布利迦译云著[飢-几+監]饼。以种种上味和合。为鉴作之。间穴饼有二种。或刺为孔穴。或状如乱丝重重间穴。加以众味也。末涂失啰饼。亦著[飢-几+監]。兼以糖蜜涂之。媲诺迦饼。用起面作之著鉴。以苏油煮。状如水上浮泡甚可爱也。无忧是卷缘沙糖饼。播钵吒食是不起面饱[飢-几+俞]。如是诸肴膳者。又谓随诸方国。所有上味及珍妙果。随意献之也。其白糖石蜜沙糖苏蜜。又各别置之。种种诸浆饮者。西方浆法甚多。皆杂以香药。美而愈疾。及蒲陶等诸非时浆。如毗尼所说。其食乳酪。亦用毕拨或龙脑等。如医明食法为之。大抵西方造食及饮啖先后次第。多依药术。有养性防身之功故。多尽其天年鲜夭死之患也。凡置食处。当以涂香周遍涂之置食院内遍布莲荷叶或芭蕉叶等令使周遍。无应用新净白叠或净布。极以净水浣濯以香遍涂。布食时。上首诸尊当增加之。谓中胎藏毗卢遮那。第二院观音金刚手。次院文殊等四菩萨。外院释迦牟尼及所奉本尊等。假令余位置一分者。上首诸尊当二分。或余位置二分瞿醯云。漫荼罗主当数倍加之。虽有此阶降不同。然上自诸佛下至世间鬼神。皆应等心供养。务令丰厚均等也。乃至不办者。但当供养部主。或置食内院。运心供养一切诸尊。所奉香花等例此可知也。次说奉献灯明者。香油之类甚多。谓薝卜香油苏摩那花香油等。凡作香油法。当取新花如作鬘法穿之。悬置日中承以油器。以物取油。于花上灌之。令还堕油中。又复取而灌之。如是周而复始。从日出至日入乃停。明日又取新花作之如前。令此油香气。与此花香气均等然后止也。其献食及灯明等诸器。以众宝为上。若不能办用银铜等。乃至新净瓦器亦得充事也。四方缯幡盖者。若有财力。当于一一尊所各别置之。亦以杂宝为上。若不能办。彩乃至绘画画时当用净物。不得用胶等也。若不能广造者。下至四方各置一盖。门标铃铎等。皆随力分作种种庄严。兼准约入秘密漫荼罗品中所示之相。
大毗卢遮那成佛经疏卷第七
大毗卢遮那成佛经疏卷第八
沙门一行阿阇梨记
入漫荼罗具缘品第二之余
经云。或以心供养。一切皆作之者。如世尊说。诸供养中心最为上如。前一一供物。皆当运心遍及法界。以真言秘印持之。如供养次第中广说。或观大宝树王遍覆一切世界。如花严菩提树王之相具足庄严。随一一所须受用之具。悉于中出无有穷尽。遍至一切贤圣前。广大供养并普济一切众生。如是运心已。当用虚空藏转明妃加持。自然随意成就也。次说吉祥瓶法。当用金银等宝。乃至无者。应以瓷或净瓦为之。极令圆满端正又不泄漏。如毗尼中方便观漉净水盛满其中。内五宝五谷五药于瞿。醯中说之然此。五药夫皆出五天此方不。能遍有也取如。前所说诸涂香末和水。兼置龙脑牛黄。于瓶口捽以宝花。或随方土所有名花。取其花果条叶茷好圆具者。使间错垂布令极端严。以彩缯缠颈并系花鬘涂以众香。结护作净方便。亦如供养次第中说。中胎藏当安五瓶。最中大日瓶安在花台。余置外花蕊中。凡献中胎食时。四佛四菩萨各随本座。在花台内。奉毗卢遮那者。置花台前也。若有力者。于一一尊所皆置一瓶。如不能尔。随内外方于上首诸尊处置之。其四门处各置一一瓶。四角各置一瓶。通门外别有一瓶。用降三世真言印加持之。拟出入时洒身自护。及召弟子入时亦用洒之。护摩处又别置一瓶。大略可百余瓶者也。
经云。六瓶者。是最少之限。当于中胎四方各置其一。其门外一瓶必定不得。阙之若用十八瓶者。中胎置一瓶。第二院大勤勇处。莲花金刚类主。及门凡四瓶第二院四大菩萨。谓文殊等各置一。瓶外院四门四角及门外。者用之适。足所欲受灌顶者若。多各随人数令造一瓶。不得阙少也。如香水瓶者。诸阏伽器亦然。当用金银白琉璃等为垸。乃至商佉熟铜石木。或以树叶新瓦。盛众香水置诸名花。如前所置瓶处亦一一置之。又当于诸尊处各奉净衣。如前所说。上首诸尊亦准献食法倍增已。故云各奉兼服。若不能办者。但于上首诸尊处置之。或以箱箧随其所有。置在中胎院内。运心供养一切诸尊。凡献中胎供具。当置胎外一重空界中。若献无名诸尊。当置三重界缘之内。又供养时。先当奉阏伽水。次献涂香。次献花烧香饮食。后献灯明。经文先后不次也。复次若深秘释者。涂香是净义。如世间涂香。能净垢秽息除热恼。今行者以等虚空阏伽洗涤菩提心中百六十种戏论之垢。以住无为戒涂之。生死热恼除灭得清凉性。故曰涂香。所谓花者。是从慈悲生义。即此净心种子于大悲胎藏中。万行开敷庄严佛菩提树。故说为花。烧香是遍至法界义。如天树王开敷时。香气逆风顺风自然遍布。菩提香亦尔。随一一功德。即为慧火所焚。解脱风所吹。随悲愿力。自在而转普熏一切。故曰烧香。饮食是无上甘露不生不死之味。若服此果德成熟更无过上味时。即名入证。故说为食。所谓灯者。是如来光明破暗之义。言至果地时心障都尽。转无尽慧遍照众生。故说为灯若竖说者。一一地中皆具如是五义。若横说者。一一门中皆具如是五义。例如上文所明诸食。虽适口则一然。随调膳人身手。有种种滋味不同。余香花等当知例尔。若行者善能以五字门。作金刚舞戏普应众生。譬如和五味布五彩。韵五音调五药。虽性分不过五种。而千变万化巧转不穷。当知是人则解涂香三昧义。亦解花三昧烧香三昧。饮食灯明三昧义。亦解此五种陀罗尼义。以如是种种法门供具。供养心王如来。能令诸尊欢喜所求必获。若以此中意趣。反观世谛香花等。自然知彼色香性分所应用处。无量方便触物而生也。
经云。如是修供养。次引应度者。以下明正作法时。加持教受支分及护摩支分。就加持教授中。凡答金刚手三问所谓云何引弟子。云何令灌顶。云何供养师。问此三句讫已。方问护摩处。今此答中先说引弟子了。即明护摩。方答所余二句。然护摩通一切法事中。非但加持弟子而已。故宜别作一种支分也。于前卷中。已明第七夜正作法时画漫荼罗位。中间别明所要支分。是以文势间断。今更承蹑前文。作次第说之。阿阇梨既画漫荼罗竟。周遍观察知已圆备。方出外如法洒净。如前运心普礼一切如来。忏悔归依自净三业。然后依供养法。结结三昧耶明等以护其身。其诸供养物。亦以无动真言去垢辟除清净。如法素具而预备之。又当被服金刚甲等使一一如法。阿阇梨言。作如来身时用如来甲。作金刚身时用金刚甲。当转换用之。又准苏悉地等。以如来肉髻圆光诸相。而自严身尤善。或可通用。或成办诸事真言作之。如是作已。然后向漫荼罗位。随其所应而坐。住于瑜伽。先用啰字门遍净其心。次复净道场地。悉除众患相同虚空。然后以诃字起大风轮。于风轮上。以嚩字起香水海。即用阿字门。起金刚地妙高山王。当知此漫荼罗。即在其上。如供养次第中方便。观作种种庄严。以虚空藏持之。次于一一漫荼罗诸尊位上。各观本种子字。从此诸字皆转作本尊身。若彼阿阇梨。观道未融恐延时节者。但于中胎莲花台上。而观阿字。字门出无量光遍照诸尊座位。尔时诸尊即现。尔时以方便。转观如是诸尊与我身无二无别。即是诸尊即在身中。阿阇梨言。若行者未住瑜伽。云何能造如是坛法。乃至初建立时。已观在身中然后图画。若深行阿阇梨。则常与如是大悲胎藏圣众共俱。亦证知即是我心。同彼十缘生句毕竟不可得也。即观本尊已。次更运心作种种宝乘。以不动真言印加持。以此奉迎众圣及净治道路。次作请召。瞿醯云。当各以本真言奉请。或以漫荼罗主真言都请诸尊。或依本教所说。当随意广略。兼用召请真言印也。又此经宗。即于本座受请。还以不来相而来至此道场。不同粗方便中有此彼之相。大众集已。当用无动明遣除障者。即示三种三昧耶而作加持。次当奉阏伽水及与敷座。而作是言。善来世尊善来世尊。以本愿力而来降赴。愿垂加持。受斯所请及与微供。大慈悲故唯垂纳受。时阿阇梨欲作金刚事故。更以无动慧刀自除身障。转作金刚萨埵降伏魔业。仍以慧刀结诸方界。复更以如来大界真言印。重结周界。以四大护各护一方。又持无堪忍大护皆普护之。阿阇梨言。凡造漫茶罗。从初已来即用不动尊。或以降三世尊护持是地。中间每持诵时。即如法结界了还解之。至作法夜。更剂金刚线内具足结界。其灌顶护摩坛处。当于漫荼罗外。更以线为周域。令与内界相通。并置所出入门。漫荼罗外界。普以金刚线围断者。至护摩供养时。亦当运心。于通门之所举上金刚线。令通诸尊来往。又结界时。但当于本座处如常作法。若欲行绕一匝而结周界者。亦皆成就。若结界了忽尔妄念故。界破或种种魔事起。即当念持无堪忍大护。若欲令一切时无障者。其周界及供物等。皆先用大护护之。后时障起又当更用也。次当作礼奉阏伽水。以大慧刀遍洒诸供养具。净以不思议法界心。若献涂香时。即当住涂香真言持之。次第供养时。又一一加以彼尊真言。或通或别。或以自所持者。其余供物例尔。复当作心供养法。持以虚空藏明。及以金刚阿利沙吟讽赞叹。次又出外施旷野鬼神食。据图。于东门外施毗那野迦。南门外施蘖[口*栗]何。是魅鬼著人者。西门外施檗啰。是行疾疫者。北门外施荼吉尔。于门之左右各置四位。然瞿醯云。皆是罗刹毗舍遮部多。诸食啖血肉者。种种非人之类。或居地者或居树林者。及以心所念著。各随本方召集而遍施之。一切缘漫茶罗供养之食。悉皆取之和合一处。并及诸香花等。亦皆别出其分共置一处。阿阇梨当起大悲无限法施之心。于瑜伽中。观作种种受用之具。亦以虚空藏转明加持。而周散施。此诸鬼神受食。不作漫茶罗障也。当从东方为首。次往南西北方。如是一周竟。又施东北方。次往东南方西南方西北方。又一周竟。复至坛东施上方鬼神食。次往坛西施下方鬼神食。大凡三遍下食。于诸法事中此法尤难。当尔或自现种种极可畏形。或闻大声雷震野干吼等。如是种种异相。阿阇梨当自好安心。又欲施时。先更防护其身使一一如法。若彼食尽更求者。应复施之务使丰厚。令其欢喜。若物少者但随所有而已。凡坛中献物。亦当以平等之心。不得有所匮阙。瞿醯云。若行食时错误阙少。即应补之仍乞欢喜。所行食类若不遍者。应以余物充数也。施诸方食都竟。洗手洒净。于门前烧香供养。次入于内奉献阏伽烧香。运心奉献衣服以为儭施。然后住瑜伽座。以五轮字持身。首置百光遍照王。以无垢眼观自心花台本不生字。方作普门持诵。先于毗卢遮那心月中炳现真言。而后诵持并示密印。周遍中胎藏已。次及第二院诸尊。乃至终竟。或一一现前观之而作持诵。或自身作彼本尊。于其心月。现真言字而作持诵。乃至顿作漫荼罗身。而作持诵。随行者观。心势力。若不能尔者。当以一心诵部主真言百遍。所余上首诸尊各诵七遍。并作彼印也。具如供养次第中说。阿阇梨如是作法毕已。复以诚心顶礼诸尊。然后召诸弟子一一令入。以前香水洒净。授彼涂香令用涂手。次授净花。略为宣说住心品中菩提心实义。令知自归依处作真正发心。至诚殷重忆念一切诸佛。所以然者。以行者能发佛心。即是佛子。当受法王子灌顶之位。生如来种性中故。当动止云为不忘诸佛。今此经中。每将说一切真言。辄云普归命一切诸佛。即是此意也。言净佛者。声闻法中阿罗汉亦名为佛。诸余大乘未了义经。亦有成佛义。然不得名为遮净。今正明本心常佛故。以净字甄之。梵本正翻。佛家当云佛部。是种族部类之义也。时阿阇梨观弟子身作五轮。以五字持之。兼于心花台中置阿字等。使即同大日之体。以入佛三昧耶印印其顶上。次以法界生印印心。又作转法轮印印齐轮上。各三诵彼真言。次即转彼心中阿字门为嚩字门。结金刚萨埵印印诸支分。所谓五处。所以如此。为欲成彼金刚事业也。时阿阇梨。亦当更以三昧耶等而自护持。次取新净白叠或余缯帛。先以不动真言如法作净。复用本部真言王。三转加之。如作大日漫荼罗。即用毗卢遮那真言。莲花手金刚手亦当准说。用此彩净帛。周覆弟子面门。当深起慈悲护念之心。耳语告彼三昧耶戒。勿令诸余未入坛者闻声。此一偈当于转字轮漫荼罗行品中说之。又观彼顶上有一啰字。字上安点。故云严以大空点(此是囕字也)此字四边遍有光焰。犹如花鬘连环不断。字中又遍流出白光如净满月之晖。以此净法界心所加持故。能除内外诸障。次引至第一重门。逊那优波逊那二龙王守卫之处。令正当门厢不得前却。师当为彼结作三昧耶印。三遍诵彼真言。置花印上。令弟子以至诚心向道场散之。随花所至之处。当知即是行人。往昔因缘法门善知识。即依此方便门进趣修行也。瞿醯云。将入坛时。阿阇梨应作是言。我某甲如法。作此漫荼罗。将弟子入。随其福德种性及与成就所堪法器。唯愿于此漫荼罗中。示现其相。既散花已。次应开面令瞻睹道场。以欢喜心而告之曰。汝今观此妙漫荼罗。深生敬信。汝已生诸佛家。诸明尊等同共加护。一切吉祥及与悉地皆现前。是故坚持三昧耶戒。于真言法教应勤修习。次令弟子以香花等。普供养漫荼罗圣众。即于道场授与本真言印。令坐一处诵之。次引余人入。凡阿阇梨。当观花所至处辨其性类。若堕佛首上成就佛顶及豪相等。堕面上应成就佛眼。在身中分当知成就诸心。若堕下分成就诸使者等。又随佛身上中下分。知上中下成就。莲花金刚亦然。自余诸尊。但知上中下之相。若花堕去彼尊远者。久远方乃成就。若堕供养院。随所属之尊授彼真言。若堕两尊之间。当观其远近。若先堕内院即移出外院者。彼人信心不具。若强持诵得下成就。堕诸界道及行道院者。彼人无决定心不获成就。若彼欲更掷者。应为作护摩然后掷之。余如彼说也。次当为诸弟子作寂然护摩。是扇底迦法。亦可翻为息灾也。次此是一种支分。今如来答中。约行事次第故。说加持教授支分。未竟。即于此中间说护摩。或可与灌顶等法。合为一种支分耳。
经云。作寂然护摩。护摩依法住者。上言护摩。谓应作此护摩之法。次云护摩者。是诫作法之人。若护摩时当依法住。故重言之。此中以瑜伽法加持自身。乃至奉请结界等。皆依念诵方便。故云当依法住。初自中胎藏。至第二之外。于漫荼罗中。作无疑虑心者。上文密语。以释迦眷属院为第二。大坛之外令与中胎藏相当。阿阇梨又在其外。面向漫荼罗。于此二位之中而置火坛。梵文故为密语云。阿阇梨漫荼罗中作护摩坛。若不从师受者。多失其旨。或于漫荼罗院中而造作之也。今以灌顶坛。又须正对中胎。可移此坛令稍近南。乃至西南角以来。皆是三位相望。于理无失。不疑虑心。即是息灾之意。应一缘不乱作之。若行者住奢字门。而观诸法常寂然。疑悔求尽盖障净除。即是寂然护摩之本意也。作漫荼罗法。取自身肘量纵广一肘。其深半之。周匝安缘。广四指节高亦如是。凡护摩坛。方圆三角随事业而转。但此中作法当用方坛耳。瞿摩夷瞿摸怛啰涂。洒以香水。中表金刚印者。谓于炉内当画作拔折罗。所以然者。护摩是如来慧火。能烧业因缘所生一切灾横。廊然荡尽无复遗余。方坛名大因陀罗。是心王之义。明此慧火之印穷彼源底。从金刚性生。是故同于金刚不可破坏。至下世出世护摩品中。世尊自广说因缘。若真言行者但作世谛护摩。不解此中密意。则与韦陀火祀岂不相滥耶。故译者兼智之名。庶令浅深二释义用兼举。
经云。师位之右方。护摩具支分者。假令大漫荼罗门向西开。火坛当在大坛西。阿阇梨又在火坛之西。东面而坐。诸护摩所用具缘支分。当在师位之南也。护摩薪当用乳木。谓桑谷之类。或用牛膝茎截之。剂十二指量。皆须湿润新采者。取其条理端直。当观上下一向置之。以香水洒净令根本向身。若欲燃时。当于乳酪苏蜜之中。揾其两头掷置炉内。或以沉水香。量长四节粗如拇指。揾苏合香。作一百八遍用之尤善。其应漫荼罗中所献诸食及香花等。各各取之用辨事真言。如法洒净置于座右。其阏伽器当置左边。所献诸食。当用苏酪等调和共置一器。及诸五谷。亦以苏油等润之和合一处。置于别器皆令素辨。若作深秘释者。此护摩支分。是众因缘义。由此因缘能生三有灾患。今还以此为慧火之资。供养一切普门身。增益不思议势力。
经云。烦恼为薪智慧为火。以是因缘成涅槃饭。令诸弟子悉皆甘嗜。即是义也。又为弟子作法时。于阿阇梨北边。籍以生茅使蹲踞而坐。阿阇梨亦当坐于茅座。不得加以床褥之类也。然受用生茅略有三义。一者其性洁净离处乐触。可以蠲除行者昏怠恣慢之心。二者此是吉祥草。世尊以为敷坐而证菩提。是故能除一切诸障。三者以此吉祥茅表慧性也。此草两边多有利刺。若坐卧执持无方便者反为所伤。若顺手将护之则不能为害。一切诸法亦如是。若顺谛理观之。一切尘劳皆有性净之用。若失方便。则能损坏智身。故以为法门表像也。若于大石上作漫荼罗。或重阁上不可穿掘。作炉者。当用彩色画之。极令分明严丽便可充用。是名略作护摩处。若室中造漫荼罗。隘迮者。当出外于望见道场处如法作炉。炉四面皆当周匝布以生茅皆令右旋。次第皆令相压而出其头。余如护摩品中所说。又当周匝广厚勿令露地。遍以香水洒之。当用成辨诸事加持。以上文所说洒地真言也。此中护摩行法。凡阿阇梨。初于漫荼罗中供养持诵竟。次当出外而作火法。东向在吉祥座。先取乳木干薪置于炉中。用苏洒上燃之。后置湿薪用辨事真言。去垢辟除并洒净已。当住瑜伽以火天之种子转作火尊。在三角漫荼罗中。如下品中所示十二火尊。随取其一事业相应者。既相应已。当观火尊之身与己身无二无别。如火尊者。当知火漫荼罗亦然。当观三处皆同一相。然后以火天真言而奉请之。苏悉地云。欲奉请时先作是言。我今奉请火天之首。天中之仙梵行所宗敬者。唯愿降临此处受纳护摩。次说火天真言曰。
南摩三曼多勃陀喃阿揭娜曳莎诃