阿毗达磨顺正理论 - 第 24 页/共 38 页
非四颠倒总摄众苦。故知彼经义如我释。又彼经说。若诸有情为此四种想心见倒乱倒其心。彼心便于彼彼迷乱。乃至广说。此中可说由想见倒乱倒其心。心相应故。如何心倒能乱倒心。是故彼经应观密意。不可如说执为定依所引伽他。于对法理亦无违害。所以者何。非我等言欲贪映蔽想无乱倒。但作是言。非诸乱倒皆名颠倒。所以然者。见倒俱行乱倒想心方名倒故。若诸乱倒皆成倒者。则诸烦恼皆应成倒。诸阿罗汉游衢路时。想乱倒力心便迷谬。或想乱倒见绳谓蛇。故乱倒中少分立倒。以要最胜方立倒名。最胜因缘如先已辩。故有染想学位现行。非得倒名。何所违害。又经不说彼辩自在。定居学位为证不成。论说预流已断倒者。为除疑故作如是言。勿诸世间见预流者。以花严体用香熏衣。贮畜珍财耽淫嗜味便疑颠倒仍未全除。无知覆心故为此事。为除如是世间所疑。故说预流诸倒已断。或预流者已断无别。随信法行有断未断。显定已断故说预流。正理无违如伽他释。或太过失。谓何不言诸圣犹应我想现起。非于女等及于自身离有情想心有起欲贪故。不应许圣有我想心。于唯有法智已生故。由此颠倒唯见苦断。分别论者作如是言。常我各三乐净见倒。如是八倒唯见所断。四通见修断。谓乐净想心。破此如前释伽陀理。故彼所说唯凭妄计。彼上座言。诸预流者。见倒已全断。心想倒有余。非于无常乐我净想不忘失者烦恼可行。故安隐经作如是说。圣者安隐作如是言。我色等中不随执我。然于如是五取蕴中。有我慢爱随眠未断。故知圣者有我想心。常乐净三准亦定有。上座此说违自意趣。违经违理不可信依。言彼说违自意趣者。且彼自释倒经起因言。为有愚流转还灭次第理者。欲令于彼解无颠倒。故说此经非善遍知四圣谛理。于诸生死已作分齐。诸烦恼障极少为余。将得涅槃如临至掌。具如是德补特伽罗。可有愚于流转还灭次第理趣。起颠倒者圣智照明在身中故。又彼自辩诸倒体中。问言见倒何见为体。即自答言。且苦谓乐。不净谓净。邪见为体复自问言。岂不邪见拨无施与。乃至广说。还自答言。若于生死计乐计净。彼定拨无真阿罗汉正至正行。岂不此言便显圣者。既于生死有乐净想。彼定应有拨阿罗汉正至正行邪想现行。若谓圣者邪见断故无邪想者。则应圣者见倒断故无颠倒想。言违经者。谓契经说。想心见倒皆见谛断。二经证此具引如前。若谓此八想心颠倒。于修位中终由如实见知圣谛方得永断。离此无余永断方便。故此所说不违经者。岂不见倒应同彼执。同想心说见谛断故。若谓诸见有余经中遮修所断故。但应说想心二倒通修断者。余经合说心想见三有四倒故。何缘不许离见倒时心想非倒。若谓经说有学圣者有想乱倒。此前已释。前释者何。谓非乱倒皆名颠倒或非彼经说辩自在定居学位。言违理者。且有学圣为求乐故受用境时。境中虽无谛理乐净。而有事乐净能引想心。故乐净想心圣容现起都无。常我诸行聚中常我想心何容现起。以乐净倒托有事生托无事生。常我二倒由有乐受是胜义摄。此义决定如后当辩。有漏法中有少分净。契经说有三净业故。净解脱境。经所说故。乐净实有世极成故。诸行聚中若事若理。都无常我实体可得。故未见谛者。于诸行中妄起执常我想心见倒。亦托少分事乐净中。一向执为理实乐净故。有执乐净想心见倒成。已见谛者。于行聚中以毕竟无常我事故。亦定不起常我想心。由此应知圣者相续。常我二倒决定非有。乐净想心托有事故。于圣相续亦得现行。有得乱倒名无。名颠倒者。倒唯迷理分别起故。然彼所引安隐契经不能证圣有常我想心倒。不成倒义如前已辩。如是详察上座所言。于圣教理无不违害。故彼所说不可信依。辩见随眠差别相已。为余亦有差别相耶。亦有。云何。颂曰。
慢七九从三 皆通见修断
圣如杀缠等 有修断不行
论曰。有愚痴者。先于有事非有事中。校量自他心生高举。说名为慢。由行转异分为七种。一慢二过慢。三慢过慢。四我慢。五增上慢。六卑慢。七邪慢。于他劣等族朋等中。谓己胜等高举名慢。岂不此二俱于境中如实而转不应成慢。方劣言胜。方等言等。称量而知。何失名慢。于可爱事心生爱染如实而转。如何成贪。此既耽求诸可意事。无有颠倒应非烦恼。然由此起能染恼心。既许成贪是烦恼性。如是虽实胜劣处生。而能令心高举染恼。名慢烦恼。于理何失。故先略述慢。总相中说讫。有非有二俱容起慢。如于处非处愤恚俱名嗔。于他等胜族朋等中。谓己胜等。名为过慢。于他殊胜族朋等中。谓己胜彼。名慢过慢。于五取蕴执我我所心便高举。名为我慢。由此证知于未缺减有身见位。可言有我想心二倒。非缺减时于未证得地道断等殊胜得中谓已证得。名增上慢。未得得言。其义何别。前得后得义无异故。此言为显未得德得。得复有得宗所许故。诸有在家或出家者。于他工巧尸罗等德多分胜中。谓己少劣心生高举。名为卑慢。此中于己心高举者。于他多胜谓己少劣。有增己故亦说为高。有余师言。于己功力不信谓劣。名为卑慢。如是谓劣高举不成。是故应知前说为胜。于无德中谓己有德。名为邪慢。言无德者。谓诸恶行。违功德故立无德名。犹如不善彼于成此无德法中。谓己有斯殊胜功德。恃恶高举。故名邪慢。若谓无德者。是遮有德言。于实无德中谓有名邪慢。彼辩增上邪慢别中。说无种子名增上慢。有种子者名为邪慢。或全增益名增上慢。少分增益名为邪慢如是差别理应不成。是故应知前说为胜。有说。唯除我我所见。以余邪见为先。所生令心高举。名为邪慢。有余师说。恃全实事高举名慢。恃少实事心生高举。名为过慢。恃无实事心生高举。名慢过慢。于五取蕴我爱为先。恃我高举。名为我慢。于证少德谓已证多。心生高举。名增上慢。摄受少事心谓为足。恃生高举。名为卑慢。实鄙恶类。自谓有德。心生高举。名为邪慢。然本论说慢类有九。类是品类义。即慢之差别。九类者何。一我胜慢类。二我等慢类。三我劣慢类。四有胜我慢类。五有等我慢类。六有劣我慢类。七无胜我慢类。八无等我慢类。九无劣我慢类。此九皆依有身。见起我胜者是过慢类。我等者是慢类。我劣者是卑慢类。有胜我者是卑慢类。有等我者是慢类有劣我者是过慢类。无胜我者是慢类。无等我者是过慢类。无劣我者是卑慢类。是故此九从三慢出。谓慢过慢及卑慢。三行次有殊成三三类。无劣我慢类高举如何成。谓有如斯于自所乐胜有情聚。虽于己身知极下劣。而自尊重如呈瑞者。或旃荼罗。彼虽自知世所共恶。然于呈瑞执所作时。尊重自身故成高举。如是七慢何所断耶。有余师言。我慢邪慢唯见所断。余通见修。理实应言七皆通二。故能安隐作如是言。我色等中不随执我。然于如是五取蕴中。有我慢爱随眠未断。谓修所断圣未断时。定可现行此不决定。谓有已断而可现行。如已离欲贪信苦眠眼等。有虽未断而定不行。如未离欲贪圣者杀缠等。言杀缠者。谓由此缠发起故思断众生命。等者等取盗淫。诳缠无有爱全。有爱一分。无有名何法。谓三界无常。于此贪求名无有爱。由此已简无漏无常。彼定非贪安足处故。有爱一分。谓愿当为蔼罗筏拏大龙王等。等言为显阿素洛王北俱卢洲无想天等。此杀缠等虽修所断。而诸圣者定不现行。此修断不行言成无用。以当说圣有而不起故。若圣身中有容现起。遮言不起是有用言。非圣身中有见所断。容可现起而更须遮。既有而遮已知修断。及不行义何烦预说。若谓前说慢通见修。勿杀等缠亦通见断故说修断。此亦不然。说杀缠等言已简见断故。又观后释义足可知。如慢类等见所增故。由是此言但应在法。又释中言。此诸缠爱。一切皆缘修所断故。唯修断者此非定因。见所断亦缘修所断法故。若作是释。此含唯言是则此因能为定证。岂不见所断亦有无常无有爱。何缘唯修所断。实亦见断。且随经说。谓契经中说有三爱。欲爱有爱无有爱三。于此经中说无有爱取缘众同分无常为境者。贪求异熟相续断故。如契经言。一类苦逼作如是念。愿我死后断坏无有无病乐哉。今且据斯说唯修断非见所断。无无有爱。如前已说。慢类我慢有修所断。圣者犹有不说自成。此等何缘圣者犹有而不现起。颂曰。
慢类等我慢 恶作中不善
圣有而不起 见疑所增故
论曰。等言为显杀等诸缠。无有爱全有爱一分。以诸圣者善修空故。善知业果相属理故。此慢类等我慢恶悔。圣虽未断而定不行。又此见疑亲所增故。见疑已断故不复行。谓慢类我慢有身见所增。杀生等缠邪见所增。诸无有爱断见所增。有爱一分常见所增。不善恶作是疑所增。故圣身中虽有未断。而由背折皆定不行。
说一切有部顺正理论卷第四十七
阿毗达磨顺正理论卷第四十八
尊者众贤造
三藏法师玄奘奉 诏译
辩随眠品第五之四
九十八随眠中几是遍行。几非遍行颂曰。
见苦集所断 诸见疑相应
及不共无明 遍行自界地
于中除二见 余九能上缘
除得余随行 亦是遍行摄
论曰。唯见苦集所断随眠。力能遍行。然非一切。谓唯诸见疑彼相应不共无明非余贪等。见有七见。疑有二疑。相应无明即摄属彼。不共有二。故成十一。如是十一。于诸界地中各能遍行。自界地五部。谓自界地五部法中。遍缘随眠为因生染。是故唯此立遍行名。且约界说言三十三是遍然有师说。三十三中二十七是遍。余六应分别。彼师于此唐设劬劳。以相应无明如所相应惑。遍非遍理不说成故。由是此中标别数者取自力起。不共无明非此无明。见苦集所断有非是遍。是故但言三十三是遍。此说为善。依何义立此不共名。如是说者。相杂名共。以非共故立不共名即是彼此各别为义。如契经说。不共佛僧。此显佛僧二宝各别。以不共行故名不共无明。非余随眠相杂行故。或普名共。即是遍义。由非共故立不共名。此不共名显非共有。即是不遍诸烦恼义。与诸随眠不相应故。有余师说。与余烦恼不相关涉。名为不共。即是惛重无动摇义。相应无明与余烦恼共相应故。相有警动。不共无明由自力起。于诸事业皆不欲为惛重无动摇。如珊若娑病。是故名曰不共无明。何故唯于见苦集断诸随眠内有遍行耶。唯此普缘诸有漏法。意乐无别势力坚牢。故能为因遍生五部见灭见道所断随眠。唯有能缘有漏一分。所缘有别势不坚牢。不能为因遍生五部。故唯前二部有遍行随眠。何缘得知修断染法。以见所断遍行为因。如何不知世间现见有我见者。由我见力外境贪增。我见若无。便于外境贪微薄故。又由至教。如说。云何见断为因法。谓诸染污法。又说。云何无记为因法。谓不善法无记有为法。由此等证知彼为因。若遍行因生修断染。已断未断有何差别。彼已断时修所断染。亦得现起如未断故。又若一切修所断染。皆用见断为遍行因。因已断时修所断染既得现起。何故圣者慢类等法必不现行。且初难言。已断未断何差别者。甚有差别。谓未断位。于自身中能为遍因取果与果。后已断位。虽能为因不能取果。唯除先时已取果者。今有与义。又已断位。虽能为因不障圣道。于自相续不复能引自得令生。与此相违是未断位。何故圣者慢类等法。必不行者前已说因。修断既同宁有起不起。此难非理。因有近远故。谓修断染有以见疑为邻近因连续而起见疑。若断彼必不行。与彼相违容有起义。又非择灭得未得殊。故有现行不现行者。由此所说二过俱无。此遍行名为目何义。但于一切有漏法中。能周遍缘是遍行义。谓上所说三十三随眠。自界地中各能缘五部。虽有于受偏起我执。而此非唯缘自身受。以兼缘此种类法故。若起邪见。谓所修行妙行恶行皆空无果。此亦非唯缘自身业。总拨一切业生果能。由此准知余遍缘义。贪等烦恼唯托见闻。所思量事方得现起。以于妻等起贪等时缘显非形缘形非显。故知贪等皆非遍缘。且据随眠能遍缘义释遍行义。故作是说。若据随眠同聚诸法所有遍义。释遍行名。则诸随眠具三遍义。谓于五部遍缘随眠。及能为因遍生染法。彼相应法具二遍义。谓于三义唯阙随眠。彼俱有法具一遍义。谓但为因遍生染法。故前所释无缺减过。虽尔无一能遍随眠。于自体等不随眠故。则应无有遍行随眠。此难不然。以于五部无碍转故。立遍行名。非顿随眠诸有漏故。又于自体俱有法中。由于去来彼种类法。有随眠故遍义亦成。何因无明修所断者。唯名自相惑非见所断耶。由此无明所缘少故。见所断法非所缘故。又此但随贪等转故。贪等唯是自相惑故。见断无明有是不共。彼唯行在异生身中。闻思位中修观行者。以苦等行观诸行时。由彼无明损翳慧眼。令起多品诸颠倒见。故应举喻显彼过失。如日初没。有一丈夫。遥见怨家便作是念。彼有怨家我不应往。正思念已。至黄昏时。夜前行闇损翳其目。不能记忆怨相状故。便于怨所起是杌觉或谓非怨或谓亲友。如是应了不共无明。修断无明则不如是。但由因力或境逼故。以贪嗔等为上首生。能遮障爱味过患出离觉。于所逼境唯不能知。非于诸境中皆无欲行转。如珊若娑病惛重无动摇故。此无明唯自相惑若遍行惑能缘五部萨迦耶见。缘见灭道所断法生为见何断。若见苦断贪等亦应缘五部故唯见苦断又如见取缘见灭道所断。能缘无漏境者。以彼亲迷迷灭道故。亦是见灭见道所断。如是身见亦是亲迷迷灭道故应见彼断。或应辩此差别因缘。又如见灭见道断见取。要由遍知境所缘故断。如是身见例亦。应然。复如身见遍知所缘断。如是见取例亦应然。如是二途宗皆不许。是故所立于理不然。理必应然。义有别故。且初所例贪等亦应缘五部故唯见苦断。或且举此反例身见。理亦应通五部摄者。此例非理。贪等亦应一念顿缘五部法故。谓有身见一刹那中顿缘五部。受乃至识为我我所。理不应言一念身见体分五部。贪等皆是自相惑故。尚无一念顿缘二部。况能缘五。故例不成。后所例言。如见灭道所断。见取身见亦然。俱是亲迷迷灭道故。应亦见灭见道断者。亦不应理萨迦耶见不能称誉。谤彼见故。又所缘境无分限故。非有身见要先称誉谤灭道见。方计为我。亦非于境作分限缘。见取必由称誉能谤灭道邪见。方计第一于所缘境作分限缘。义既有殊不可为例。然有身。见见苦谛时。遍知所缘即全永断。非见取者此有别因所缘行解等不等故。谓如三界见苦所断诸蕴无我。乃至修断诸蕴无我其相亦然。故见苦时无我见起。缘所见苦我见皆除。计胜不然。有于少法观余少法计为胜故。由此身见随行见取。虽缘见灭道所断法生粗。故如身见唯见苦断。如缘修道所断法生。谤灭道见随行见取。虽亦缘彼所断法生。而彼望前极微细故。乐净行解所不摄故。亲执不欲灭道无明。所引邪见为最胜故。虽见苦位遍知所缘。而要所缘永断方断。是故见取非如身见唯见苦时即全永断。故所说断差别理成。或缘见灭见道所断见取各三。谓见苦集及见灭道随一断故。若于见灭见道所断。执果分胜是见苦断。执因分胜是见集断。若唯执彼为真实觉。不偏执彼因分果分。随缘何生与彼俱断。故见取断非如身见。虽尔应说见苦见集所断见取差别。云何非由所缘行相有别。俱缘一切有漏为境。并执第一行相转故。有作是言。若缘见苦见集所断。见为最胜如其次第。见苦集断彼越所宗许遍行故。若必尔者应许见苦所断。见取有见集断。见集所断有见苦断。然不许尔故不可依。今详此二有差别者。若由常乐我净等见力近引生。于诸行中执为最胜是见苦断。若由拨无后有因见力近引生。于诸行中执为最胜是见集断。有余师言。所有见取若异熟果为门而入。于诸行中执为最胜是见苦断。若业烦恼为门而入。于诸行中执为最胜是见集断若有身见戒取见取。顿缘五部名为遍行。是则遍行非唯尔所。以于是处有我见行。是处必应起我爱慢。若于是处净胜见行。是处必应希求高举。是则爱慢应亦遍行。此难不然。虽见力起而此二种分限缘故。谓虽是处我见等行。是处必应起我爱慢而不可说爱慢顿缘。先已说为自相惑故。是故遍行唯此十一。余非准此不说自成。前说十一于诸界地中。各能遍行自界地五部为有他界他地遍行。简彼故言自界自地。亦有他界他地遍行。谓十一中除身边见。所余九种亦能上缘。上言正明上界上地。兼显无有缘下随眠。缘下则应遍知界坏。上境胜故。缘无此失。且欲见苦所断邪见。谤色无色苦果为无。见取于中执为最胜。戒取于彼非因计因疑怀犹豫。无明不了见集所断。如应当说色缘无色。倒此应知准界应思约地分别。然诸界地决定异者。欲界乃至第四静虑。有缘上界上地遍行。三无色中阙缘上界。有顶一地二种俱无。虽有随眠通缘自上。然理无有自上顿缘。以自地中诸境界事。是所缘境亦所随眠。若上地中诸境界事。是所缘境非所随眠。不可一念烦恼缘境。有随眠处有不随眠。勿于相应亦有尔故。于上界地必顿缘耶。非必顿缘或别或总。故本论说。有诸随眠是欲界系缘色界系。有诸随眠是欲界系缘无色界系。有诸随眠是欲界系缘色无色界系。有诸随眠是色界系缘无色界系。约地分别准界应知。身边见何缘不缘上界地。缘他界地执我我所。及计断常理不成故。谓非于此界此地中。生他界地蕴中有计为我。执有二我理不成故。执我不成故执我所不成。所执必依我执起故。边见随从有身见生。故亦无容缘他界地。由此唯九缘上理成。有余师言。身边二见爱力起故取有执受为己有故。以现见法为境界故必不上缘。生欲界中若缘大梵。起有情常见为何见摄耶。理实应言。此二非见。是身边见所引邪智现见蕴中执我常已。于不现见比谓如斯故。有先观有执受蕴为无我已。后亦于彼非执受蕴无我智生。知一一身皆无有我。若尔身见应非遍行。唯于执受蕴方计为我故。非他相续自所执受。不尔亦取种类法故。谓于受中计为我者。不言我受是我非余。但作是思。此受是我。非大梵受有同此失。无惑顿缘自上地故。身见唯自界自地遍行故。经主于此作是责言。何缘所余缘彼是见。此亦缘彼而非见耶。以欲界生不作是执我是大梵。亦不执言梵是我所。故非身见。身见无故边见亦无。边见必随身见起故。非有余见作此行相。故是身见所引邪智。诸作是说。生欲界中缘梵计常。此非边见于劣计胜是见取摄。彼说非理。违本论故。如本论说。无常见常是边见中常边见摄。上座应计此我常见。如乐净见邪见所摄。以上座执于四倒中乐净二倒邪见为体。彼自释言。若于生死计乐计净。彼定拨无真阿罗汉正至正行。是故于苦不净境中计乐计净。是邪见摄。今详彼说理亦应许。若于生死计我计常。彼定拨无真阿罗汉。无差别因故应亦邪见摄。然彼所说理定不然。于事增减是别见故。谓诸邪见实有事中。定拨为无。宁执乐净。乐净二见实无事中定执为有。宁是邪见。是故上座诸法相中背理凶言不应收采。傍论已了。应申正论。为遍行体唯是随眠。不尔。云何。并随行法谓上所说遍行随眠。并彼随行受等生等。皆遍行摄。同一果故。然随行中唯除诸得。得与所得非一果故。由是遍行因与随眠相对具成四句差别。九十八随眠中。几缘有漏。几缘无漏。颂曰。
见灭道所断 邪见疑相应
及不共无明 六能缘无漏
于中缘灭者 唯缘自地灭
缘道六九地 由别治相因
贪嗔慢二取 并非无漏缘
应离境非怨 静净胜性故
论曰。唯见灭道所断邪见疑。彼相应不共无明各三成六。能缘无漏。谓见灭道断。二邪见二疑相应无明。即摄属彼不共有二故合成六。如是六种诸界地中。能缘灭道名缘无漏。余缘有漏不说自成。有说。无明无所缘故非缘无漏。何缘知此定无所缘。无智性故。非无智性可说缘境。譬如世间非智外闇。谓如外闇有损见能。不可说言彼能取境。无智亦尔。障解境智。不可说言与智俱转。是故知此定无所缘。定有所缘心相应故。且已成立无明实有。若无明体非心相应。譬如外闇障心心所。令于境中不能取者。则心心所应永不生。应相续中恒现有故。如无心定无想异熟。不应说彼名迷所缘。非外黑闇障心心所。令于诸境皆不得生。色处所摄眼识境故。但于余境有损见能。无明亦然。但于苦等四圣谛理障真见生。非于境中障我等见。既不能障一切见生。故知无明有所缘境。又如眠体应有所缘。如眠但能损覆智用。非不与智于境俱转。以眠亦有取境用故。然于所缘令心昧钝。无明亦尔。非无所缘。何故无缘见灭道断。见灭道断不共无明。见苦集时彼皆断故。谓如见取于诸有漏法。由因果门乐净行等转。如是见取虽亦能缘见灭道断。而真实见苦集谛时一切永断。迷因果理对治生故。如是能障八行觉生。不共无明苦集现观对治生故一切皆断。除此更无缘见所断诸法为境。不共无明岂不此应如彼见取。非全如彼行相别故。谓于有漏见取生时。行相众多迷谬而转。修观行者见苦集时于见灭道所断诸法见为苦等。虽已能违计乐净等迷因果行。而于见灭见道所断。见为功德余最胜行。所有见取犹未能违。是故虽于苦集二谛已得现观。犹有见灭见道所断见取未除。不共无明无别行相。唯有惛重不欲行转。于四圣谛各别亲迷。除此更无余别行相。缘见所断非迷苦集。何须固访不共无明。有别行相缘见灭道断。令见灭道断同见取耶。何缘此中缘见所断。所起一切不共无明。见苦集时悉皆永断。非缘修断不共无明。见苦集时一切永断。不应于此重责其缘。许不共无明有修所断者。彼必应许不共无明。有唯能缘修所断法。非迷苦集二圣谛理。说此无明缘见断法。及无漏法理不成故。又必应许圣思法时离染恚高有染障故。谓彼修习正法观时。应有惛迷不欲行转。如眠惛昧障蔽其心。不共无明是修所断。故知圣者集智已生。犹有唯缘修所断法障思正法。不共无明见苦集时此何不断。此无明是智所害故。诸忍非彼对治道故。不迷苦集二谛理故。不缘亲迷谛理法故。谤灭邪见为见灭耶。不见灭耶。若见灭者。如何见灭谤言无灭。若不见灭者。如何无漏缘。又如何言此物非有应言见灭。但寻教见即谤如是所说灭无。岂不此见亲能缘灭。如何即拨此灭为无。如有目者于多杌处。遥见人立拨为非人。虽亲缘人而非不谤。故有见灭而拨为无。然非所有谤灭道慧。皆是见灭见道所断谓若有慧非审察生。闻说灭道便生诽谤。唯缘名故非见彼断。若慧于境因审寻伺推度而生。决定拨无。所说灭道方见彼断。如为离系说如是言。若能知风为水所镇。即知寻伺所引诸见生起可息。乃至广说。此无漏缘于一一地。各缘几地灭道为境。诸缘灭者缘自地灭。谓欲界系缘灭随眠。唯缘欲界诸行择灭。乃至有顶缘灭随眠。唯缘有顶诸行择灭。诸缘道者缘六九地。谓欲界系缘道随眠。唯缘六地法智品道。若治欲界若能治余。诸法智品皆能缘故。色无色界八地所有缘道随眠。一一唯能通缘九地类智品道。若治自地若能治余。诸类智品皆能缘故。何缘谤苦谤集邪见。欲界系者能缘九地。初静虑者能缘八地。乃至有顶唯缘彼地。谤灭邪见于九地中。一一唯能缘自地灭此有所以。所以者何。谓若有法此地爱所润。此地身见执为我我所。彼诸法灭还为此地见灭所断。邪见所缘此所以非未遣疑。故谓何理故邪见缘灭。非如缘苦集通缘自他地。或诸邪见缘苦集者。何不如缘灭但缘于自地。故上所以未遣此疑。非未遣疑但不了意。然上意显若诸行中。此地我爱我见转者。彼由耽著此地行故。若闻说有此地行灭。便起此地邪见拨无。非上行中有下耽著。宁下邪见拨彼灭无。虽界地相望因果隔绝。而九地苦集展转相牵。又生依立因更互为因故。一地邪见容有缘多灭。无相牵及相因理故。谤灭邪见唯缘自地灭。若尔善智缘灭谛时。应分齐缘如谤灭见。不应一念智顿缘多地灭。此二所缘理无别故。且有善智缘一地灭。然有顿缘多地灭者。由于前理与邪见异。谓前已说若诸行中。有耽著者闻此行灭。便起此地邪见拨无。非上行中有下耽著。宁下邪见拨彼灭无。善智不由耽著引起。缘多地灭于理何违。然善智生观诸行过。审观过已希求彼灭。故一地智缘多地境。且如暖等以总行相。观诸行过欣求彼灭。不应执彼同于邪见。于所缘境有分限缘。迷悟理殊。不应为例。谓修观者观自地中过失所恼。欣自地灭。由此亦能观于他地。诸行出离过失功德故。善智起悟境理通容有顿缘多地行灭。诸邪见起于境迷谬。固执所隔不能总缘。何缘邪见缘苦集灭。有通唯别缘道不然。由治有殊互相因故。谓所缘道虽诸地别。而展转相属互为因果故。因此邪见六九总缘。灭不相因唯缘自地。岂不法类二智品道。亦互相因下上邪见。应俱能缘法类品道。如缘苦集诸地无遮。此责不然。非对治故。若尔六地法智品道。应非欲界邪见总缘。上五地中法智品道。于欲界法非对治故。未至地亦非全属上地者非欲治故治欲者亦非全邪见。唯是忍所治故。色无色界谤道邪见。应亦能缘法智品道。有法智品道治色无色故。若谓法智非全治彼。苦集法智品非彼对治故。亦非全能治色无色。不能治彼见所断故。初品法智不能治彼初品烦恼。非此所治故法智品非彼所缘。是则应许色无色邪见。不能总缘九地类智品。非类智品总能对治上二界中诸烦恼故。谓非第二静虑地等类智品道。亦能为初静虑地等烦恼对治。初静虑等亦非全。两节推征如前说。又缘道谛三界随眠。非苦集灭忍所对治。故谤道见理应无能下上总缘。六九地道如是过网理实皆无。法类相望种类别故。法类智品治类同故。互相因故。互相缘故。谓法智品道同是欲界中。缘道谛惑对治种类。此同断道由互相因互相缘故。设非对治亦欲缘道烦恼所缘。类智品道与法智品。虽互相因。由对治门种类别故。不相缘故。非欲缘道烦恼所缘。准此已遮色无色界缘道烦恼。亦应能缘治色无色法智品过。谓于此中虽有少分法智品道。能治上界少分烦恼亦互相因。而由治门种类别故。与类智品不相缘故。非上缘道烦恼所缘。于九地中类智品道。由一种类展转相因。更互相缘治类同故。虽非对治而可总为上八地中缘道惑境。是故如颂所说理成。何故贪嗔慢及二取见。无漏断不缘无漏。以诸欣求真解脱者。于贪烦恼定应舍离。若缘无漏如善法欲。希求涅槃及圣道故。求解脱者不应离贪。又灭道谛应是所断。佛说离贪境名断故。如契经说。汝于色中。若能断贪色亦名断。又于贪境见过失故方得离贪。若许有贪缘无漏者。应于灭道见过失时。贪方得离。此见非净。岂能尽惑。又于贪境见功德故贪方得生。若许有贪缘无漏者。灭静等行观无漏时贪应增长。如何因此能尽诸惑。既俱不尽惑。生死应无穷。是故知贪不缘无漏。缘怨害事方得生嗔。无漏事中离怨害相。故缘无漏嗔必不生。又嗔随眠其相粗恶。诸无漏法最极微妙。故嗔于彼无容得行。诸慢随眠高举相故性不寂静。诸无漏法极寂静故不生高举。又生慢者作是念言。我得此法。非无漏法力能为缘起如是慢。以无漏法能治慢故。二取若能缘无漏者。是则应与正见相同。无漏是真净胜性故。二取既无倒。应非见所断。是故二取非无漏缘。若尔有于谤涅槃者。邪见等上起嗔随眠。既称所缘应无有过。于有过法起憎背心。正合其仪应远离故。则应嗔恚非见灭断。无如是失。愚灭相者于能谤者方起嗔故。谓于余处执解脱已。于谤真解脱方起不忍心。是故要愚真灭相者。方于谤灭邪见等上。起极憎背见灭断嗔。诸有不愚真灭相者。于能谤灭邪见等上。若生厌背非嗔随眠。乃是无贪善根所摄。又如腹内积多病者。为活命故虽食美食。病所杂故皆成衰损。腹无病者。凡有所食一切于身有益无损。如是若有于非灭中妄谓是灭生贪爱者。相续秽故。于邪见等所起憎嫌。皆说名为缘见灭断。邪见等法所起嗔恚。若有如理于真灭中知是真灭。无贪爱者相续净故。于能谤灭邪见等中。所生厌背皆无过失。若于知有涅槃正见。所起嗔恚见何所断。此不应责见所断嗔。理必无容缘善法故。此缘正见。定修所断。然已见谛者此不复行。缘谤灭见贪已永断故。宁不信有缘无漏嗔。岂不此嗔世现知有。谓有外道言。涅槃中永灭诸根。是大衰损故。我于此定不欣求。此本非嗔乃是邪见。故本论说。于乐计苦。是见灭断邪见所摄。理必应然。以一切苦至极乐处方得永灭。极乐处者。唯真涅槃。此极乐言。显胜义乐。彼不能了此乐相故。又不能知生死过故。耽著诸有不乐出离。故起邪见非拨涅槃。宁执此为缘灭嗔恚。然上座说。许邪见疑及二无明缘无漏者。则应灭道俱成有漏。若谓灭道非惑所魅。要有漏事惑所魅者。是则若有于彼事中。有所求得可起烦恼。定无灭道成有漏失。由彼不成有漏相故。以佛说有漏唯是爱恚事。灭道既非爱恚事摄。故彼虽被邪见等缘。而决定无成有漏失。若尔不许贪嗔随眠是共相惑。非一切境皆为贪嗔所系缚故。应有有漏事亦成无漏失。彼定不了对法义宗。以许未来自相烦恼。定能系缚诸有漏事。非灭道谛与三时中贪嗔随眠为依为境。故与彼事不可例同。岂不世间诸外道类。现于无漏亦有起嗔。谓现有于他正见等真涅槃道。及涅槃中起极憎嫌。经中处处亦见广说憎灭道者。又诸烦恼依总相说。皆入贪嗔二品摄故。如说三随眠。复说七随眠。有说三结。复说九结。非三随眠不摄七随眠。非三结不摄九结。又如经说大病有三。岂身见等非大病摄。若彼品摄亦名大病。贪嗔亦然。总摄无失。谓贪能总摄乐相应烦恼。嗔复能总摄苦相应烦恼。故许邪见疑二无明能缘灭道。则应灭道亦是嗔事成有漏失。如是所说理皆不然。且初所言诸外道类。现于无漏有起嗔者。彼由不了无漏相故。但阙乐欲非谓起嗔。谓彼深心乐著生死不乐出离。故起邪见。非谤灭道岂即名嗔。彼或拨无或谓有过。故于无漏唯不忍许。非不忍许即名为嗔。如佛弟子于外道说。自性士夫时方我等。亦不忍许岂即是嗔。又彼所言依总相说。贪嗔总摄一切烦恼。以邪见等缘灭道故。灭道则应嗔事所摄。成有漏者理亦不然。违自意故。太过失故。不决定故。应异说故。谓彼上座处处自言。世尊不应作迷谬说。若佛于此但举贪嗔。意欲总摄一切烦恼。岂不此言极为迷谬。或若举二便能摄余。则后说余便为无用。故彼所说自意相违。如何彼言有太过失。谓先已释贪慢二取。不缘灭道其理极成。准汝所言应有缘义。以有邪见与乐相应。灭道亦应成贪事故。或虽许二总摄诸惑。而非总能缘灭道者。则应唯许邪见等缘。不应许嗔离怨相故。又约余义有太过失。谓应但说大病有二。以许贪嗔总摄诸惑。业因缘集应无有三。如是等门数皆应减。不决定者。谓彼所言唯说贪嗔能摄诸惑。如随眠等少能摄多。此不定然有处说少唯如名摄不摄余故。有说总名许摄别故。如缘起处说爱缘取。彼宗唯许爱为取缘。非摄所余乐相应惑。取名虽总唯许摄爱。又契经言。吾当为汝说诸爱网。此中唯说贪求相故摄爱非余。又见余经总说烦恼而不摄见。如五浊中或举别名而总摄惑。如契经说无明缘行。又于此中三随眠等。亦容说彼非摄一切。应异说者。谓若世尊欲依总相说诸烦恼。不应于此说贪与嗔。但应说无明如无明缘行。此能总摄一切烦恼。与诸烦恼相随行故。若说贪嗔唯能自摄彼前所说。是则若有于彼事中。有所求得可起烦恼者。此言有何义非我宗说。要于境中有所求得方起烦恼。但由于境不能了知。起背起求起中烦恼。若尔宁说惑所魅言。谓若境中惑得自在。能摄受境令顺生增。非惑生时摄取于境。置于心首宝玩名魅。但是境中惑得自在。摄令顺已得生增义。若非所魅惑于境中。虽缘彼生而不增长。如人举目观日月轮。能令眼根损减增长。是故贪等不缘无漏其理极成。灭道虽为邪见等境。而非有漏。
说一切有部顺正理论卷第四十八
阿毗达磨顺正理论卷第四十九
尊者众贤造
三藏法师玄奘奉 诏译
辩随眠品第五之五
为显上义复应思择九十八随眠中。几由所缘故随增。几由相应故随增。颂曰。
未断遍随眠 于自地一切
非遍于自部 所缘故随增
非无漏上缘 无摄有违故
随于相应法 相应故随增
论曰。遍行随眠差别有二。谓于自界地他界地遍行。不遍随眠差别亦二。谓有漏无漏缘。且遍行中自界地者。普于五部自界地法所缘随增。不遍行中有漏缘者。唯于自部自界地法所缘随增。不遍行中无漏缘者。及遍行中他界缘者。于所缘境无随增义。所以者何。彼所缘境非所摄受及相违故。谓若有法为此地中身见及爱摄为己有。可有为此身见爱。地中所有随眠所缘随增理。言随增者。谓诸随眠于此法中随住增长。即是随缚增惛滞义。如衣有润尘随住中。如有润田种子增长。非诸无漏及上地法。为诸下身见爱摄为己有故。缘彼下惑非所缘随增。以不随缚增惛滞故。若下地生求上地等。是善法欲非谓染污。为求离染此欲生故。圣道涅槃及上地法。与能缘彼下惑相违。故彼二亦无所缘随增理。如于炎石足不随住。如火焰中鹅不增长。此随眠起亲由所依。然正起时兼托彼境。如是已辩所缘随增。随何随眠于相应法。由相应故于彼随增。所说随增谓至未断故。初颂首摽未断言。由此应知诸缘无漏。他界他烦恼唯相应随增。诸缘有漏自界地遍具有所缘相应随增。如何随眠于相应法。及所缘境有随增义。先轨[簐-欠+丸]师作如是说。如城邑侧有杂秽聚。粪水土等所共合成。于此聚中由粪过失。令水土等亦成不净。由水等力令粪转增。更互相依皆甚可恶。如是烦恼相应聚中。由烦恼力染心心所。烦恼由彼势力转增。更互相依皆成秽污。此聚相续秽污渐增。亦令随行生等成染。如猪犬等居杂秽聚。生极耽乐眠戏其中。粪秽所涂转增不净。复由猪等秽聚渐增。如是所缘自地有漏。由烦恼力有漏义成。彼复有能顺烦恼力。令其三品相次渐增。如滑净人误堕秽聚。虽触粪秽而非所增。人亦无能增彼秽聚。如是无漏异界地法。虽有亦被烦恼所缘。而彼相望互无增义。此缘无漏异地随眠。但由相应有随增理。有余于此复作是说。如酒杂毒酷烈转增。毒势亦增功能等故。如是有漏与诸烦恼。相助俱增功能等故。如以良药。置诸毒中。令毒功能有损无益。如是无漏虽被惑缘。令惑功能有损无益。故缘无漏有邪见生。而彼无能断善根力。亦有至教显诸随眠。有无漏缘无随增理。如契经说苾刍当知。疑食者何。所谓三世于过去世有惑有疑。现在未来说亦如是。无为虽是烦恼所缘非所随增故此不说。既不说此无漏有为。准此亦应非疑所食。如经总说诸行无常。理实于中唯说有漏法以于后说彼寂为乐。故本论亦言无漏缘烦恼随增。唯有相应非所缘。去来随眠有随增。不应言定有能发得故。若异此者诸异生类。无染心位应离随眠。然世尊言幼稚童子婴孩眠病。虽无染欲而有欲贪随眠随增。故说随增乃至未断。若彼已断则无所缘相应随增随眠。宁有彼犹不失随眠相故。谓由对治坏其势力故不随增。然彼随眠体相不失。故言犹有。或据曾当有此用故。今虽无用亦号随眠。如失国王犹存王号。工匠停作其名尚存。上座此中作如是说。随眠无有相应所缘二随增义。但有自性于相续中。随缚不舍为有自体。随缚相续为有有性无自体耶。彼自答言唯有有性。诸缠可有相应所缘。若尔亦应执有我性及瓶等性。异蕴色等如是僻执宜自隐覆。九十八随眠中几不善几无记。颂曰。
上二界随眠 及欲身边见
彼俱痴无记 此余皆不善
论曰。色无色界一切随眠。四支五支定所伏故。无有势力招异熟果故。彼皆是无记性摄。若谓彼能招异熟果。应上二界有非爱受。染招爱受理不成故。然无圣道成无记失。唯有漏法有异熟故。此种类中无异熟者。方可说为无记性故。岂不经言诸圣弟子。若有能入第四静虑。能舍不善修习善法此亦何失。如契经言诸圣弟子。已证不动心善解脱。具末尼宝能舍不善修习善法。非诸阿罗汉有不善可舍。又已永断诸不善者。亦许勤修四正断故。当知皆约厌坏对治。远分对治说无有失。云何知然以契经说。离诸欲恶不善法故。上座释言约定位说。彼释非理欲界亦应如彼说故。欲界亦有善三摩地。应言离欲恶不善法无差别故。又诸异生入初静虑。亦说离欲恶不善法。非汝所宗诸异生类。有漏相续离诸烦恼。彼许有学法尚有随眠故。契经既说入初静虑。离诸欲恶不善法言。故上二界定无不善。若异此者异生现入初静虑时。应如欲界非离自地恶不善法。又生此界上界烦恼亦容现行。应定位中亦有不离恶不善法。惑所发业能招后有。故知生此容起彼惑。既曾无说彼不离言。由此定知彼释非理。又言上界烦恼亦应感非爱果如欲界惑。谓如欲界不善烦恼。虽助施等感人天生。然彼非无所招异熟。色无色界烦恼亦然。烦恼功能有差别故。非唯能感苦受异熟。理亦不然欲界中有诸恶趣故。诸处皆同一随眠故。他化自在烦恼亦能招恶趣果。非色无色有别处所。可受烦恼非爱异熟故。彼应执恶异熟因有无果者。或彼应执上界有受非爱果处。又于欲界人天趣中。有受不善圆满果义。非色无色可与此同。又如汝宗一切烦恼。虽同不善功能别故。有感苦受有无感能。如是亦应许诸烦恼虽同于境乱倒而缘。而彼功能有差别故。有是无记有是不善。又彼烦恼若不善性。既不许招苦受异熟。许彼能感乐受果耶。不尔。若然应成无记诸有漏业。若不能招爱非爱果。一切皆许是无记性宁独言非。又言无知性非善巧。一切烦恼彼摄受故。由此皆应是不善者亦不应理。虽彼皆同非善巧性无知摄受。而许其中有差别故。如汝虽许不善性同。而望苦受因非因异。又彼学法应成不善。谓彼自许诸有学法。望不善巧所摄随眠。亦得名为有随眠故。又彼不应说诸烦恼。皆非善巧无知摄受。摄受自体理不成故。理无二思同时起故。若谓引生名为摄受。则诸善行应成不善。无明为缘引彼生故。由此不可以彼为因。证色无色廛烦恼是不善。身边二见及相应痴。欲界系者。亦无记性颠倒转故宁非不善。且有身见顺善行故。违断善故定非不善。若谓亦能顺不善故应成不善。以身见后一切烦恼容现行故。由此但是有覆无记。非我说彼顺善行故即成善性。如何难言顺不善故成不善性。如有漏善虽顺两边不失善性此亦应尔。若谓贪求天上快乐。顺福行故应无记者此例不然。即我见力于天快乐起希求故。谓为我当受天快乐。即此为门能造福行。然贪于彼断善根时。说为强因故是不善。或由我见天爱方行。谓由见我当受天乐。方于彼乐起贪求故。我慢亦随身见后起。令心高举故不顺修善业。又违亲近善友等故。谓由我慢心自举恃。近善友等皆难得成。边执见中执断边者。计生断故不违涅槃。顺厌离门故非不善。如世尊说若起此见。我于一切皆不忍受。当知此见不顺贪欲随顺无贪乃至广说。又世尊说。于诸外道诸见趣中此见最胜。谓我不有我所亦不有。我当不有我所当不有。又此不畏大怖处故。如契经说愚夫异生无正闻者。有能不畏大可怖处。谓我不有我所亦不有。我当不有。我所当不有而不惊怖。上座于此作如是言。何有如斯下劣边见能顺解脱。以诸有情一切妄见皆入此摄。然我不知有何意趣。执此边见能顺解脱。此见下劣诚如所言。非方便门执生断故。然此行相。世尊有时为诸苾刍无问自说。或有一类作是思惟。谓我不有我所亦不有。我当不有我所当不有。如是胜解时便断下分结。故知此见能顺解脱。由是应知非不善性。又于如是边执见中。无非方便中执为方便见。无于下劣执为胜见。无于实有拨为无见。无非我常执我常见。如何乃说以诸有情一切妄见皆入此摄。执常边见顺我见生。是无记理如我见说。然彼未得证真理智。又未承奉达真理师。恒起我能为梯隥慢自作是说。然我不知有何意趣。执此边见能顺解脱实如所言。有余复言。身边二见生死本故应是不善彼说不然因有三故。一者起因。二者生因。三异熟因。由起因故不越界地。由生因故令得受生。由异熟因故生已受异熟。身边二见是起生因。非异熟因名生死本。故本论说身见能令三有相续。乃至广说。然经主言俱生身见是无记性。如禽兽等身见现行。若分别生是不善性。此不应理不能分别而言见摄。见道所断理不成故。此不应言是修所断。与无我解正相违故。应知但是修道所断。不染无记邪智所摄。若不许然有太过失。谓禽兽等前际等中不能分别。亦应得有疑等现行如有身见。色无色界亦有分别烦恼现行应是不善。彼有不善如前已遮。故欲界中身边二见。唯是有覆无记性摄。余欲界系一切随眠。与上相违皆不善性。此谓欲界显欲界中上所说余皆是不善颂。无烦说此余皆不善故。于上所说不善惑中。有几能为不善根体。颂曰。
不善根欲界 贪嗔不善痴
论曰。唯欲界系一切贪嗔。及不善痴不善根摄。如其次第世尊说为贪嗔痴三不善根。体唯不善烦恼为不善法。根名不善根宗义如是。岂不一切已生恶法。皆为后因非唯三种。无越三理以不善根翻对善根而建立故。何缘不建立不慢等善根佛于法中知而建立。有余师说。五识身中无恶慢等可翻对故。又具五义立不善根。谓通五部。遍依六识。是随眠性。发恶身语。断善根时为强加行。慢等不尔非不善根。义准已成故颂不说。如不善惑有不善根。无记惑中有是根不。亦有何谓。颂曰。
无记根有三 无记爱痴慧
非余二高故 外方立四种
中爱见慢痴 三定皆痴故
论曰。迦湿弥罗国诸毗婆沙师。说无记根亦有三种。谓诸无记爱痴慧三。一切应知无记根摄。慧根通摄有覆无覆。根是因义无覆无记慧。亦能为因故无记根摄。此三有力生诸无记。何缘疑慢非无记根。疑二趣转慢高转故。谓疑犹豫二趣动转。故不立根根坚住故。慢高举相向上而转。故不立根根趣下故。世间共见根相如是。隐于土下故名为根。是体下垂上生苗义。此三如彼故亦名根。余非随眠惑无胜用。故不立彼为无记根。外方诸师立此有四。谓诸无记爱见慢痴。无记名中遮善恶故。何缘此四立无记根。以诸愚夫修上定者。不过依托爱见慢三。此三皆依无明力转。故立此四为无记根。彼作是言无覆无记。慧力劣故非无记根。根义必依坚牢立故。由慢力故诸瑜伽师。退失百千殊胜功德。故慢力胜立无记根。此四能生无记染法。上座于此作如是言。无无记根无圣教故。善恶猛利起必由根。无记羸劣不由功用。任运而起何藉根为。无圣教言且为非理。无记烦恼有极成故。谓何缘故少分染起。藉同类根少分不尔。无记染法有同类根。是染法故如不善法。又何定执此无圣教。非彼上座耳所未闻。便可拨言此非圣教。无量圣教皆已灭没。上座不闻岂非圣教。然于古昔诸大论师。皆共详论无说根义。故知必有圣教明文摽以总名无别名数。由斯诤论或四或三。又圣教中处处说有记无记法。又处处说记无记法从根而生。有处亦依有记根上。方便建立无记根名。故不应言此无圣教。又羸劣法转应计为由根力生非猛利者。是故非彼所立理趣。能遮我等立无记根。诸契经中说有十四诸无记事。彼为同此非善不善名无记耶。不尔。云何应舍置故。谓问记论总有四种其四者何。颂曰。
应一向分别 反诘舍置记
如死生殊胜 我蕴一异等
论曰。等言为摄有约异门。且问四者。一应一向记。二应分别记。三应反诘记。四应舍置记。此四如次如有问者。问死生胜劣一异等。记有四者。谓答四问。若作是问。一切生者皆当死耶。应一向记。一切生者皆定当死。若作是问。一切死者皆当生耶。应分别记。有烦恼者死已当生。无烦恼者死已不生。若作是问。人为胜劣。应反诘记。为何所方为方诸天为方恶趣。若言方天应记人劣。若言方恶应记人胜。若作是问。蕴与有情为一为异。应舍置记有情无实故。一异性不成如马角等利钝等性。有作是说。彼第二问不应分别应一向记。谓问死者皆当生耶。此应一向记言不尔。设彼复问谁当生耶。应一向记有烦恼者。或彼复问谁不当生应一向记无烦恼者彼第三问不应反诘。应一向记谓问人趣为胜劣耶。应一向记亦胜亦劣所待异故。如有问识为果因耶。应一向记亦果亦因所待异故。彼第四问既全不记。蕴与有情若异若一不应名记。岂不如彼生闻梵志问世尊言。乔答摩氏我有亲爱先已命终。今欲为其施所信食。彼为得此所施食耶。世尊告言。此非一向。若汝亲爱生于如是饿鬼族中有得此食。既许彼是应分别记。此中亦问一切死者皆当生耶。于此亦应不一向记。应为分别有烦恼者生非无烦恼者。如何此非应分别记。一向为问非一向答。此与经说文义既同。俱应名为应一向记。或应俱名应分别记理所逼故。必应许同于人趣中。差别问故应差别记。谓有问言人趣为胜。此应反诘汝何所方。问劣亦应如是反诘。若双问者应一向记亦胜亦劣。非于此中胜劣双问。但随问一说一。为声意显别问。为胜为劣故此问成应反诘记。应舍置中难定非有。问记四种经所说故。不尔问记应但说三。若尔何缘经列四处。前三有记第四无耶。不记问者意所问故。若尔何故亦立记名以说。此中如所应故谓此亦说应舍置言。应置问中应言应置。若作余语记便不成。此中如何说有四问。谁言于此问有四耶。以问唯一相无别故。但约四记显问有殊。是故说为四应记。问何谓问相。有作是说。依二无遮是谓问相。此非问相。是扇帙略所造论中所说疑相。实问相者谓有相违或无相违。为欲了达所未了义。有所陈请设无陈请但依二义随观遮一。有所踌躇未能决了是名疑相。以实问相蕴在心中。对法诸师安立问记。一向记者。若有问言行无常耶。应一向记。分别记者。若有直心请言愿尊为我说法。应为分别法有众多。谓去来今欲说何者。若言为我说过去法。应复分别过去法中亦有众多色乃至识。若请说色应分别言。色中有三善恶无记。若请说善应分别言。善中有七谓离杀生广说乃至离杂秽语。若彼复请说离杀生。应分别言。此有三种。谓无贪嗔痴三善根所发。若彼请说无贪发者。应分别言。此复有二。谓表无表欲说何者。如是分别至究竟时。便令问者了所问义。故此分别记相即成。由此已遮有作是难。于分别后既更无容有余记言不应成记。以即分别说为记故。谓分别时问者自了所欲问义。分别终时已能影显所记义故。由是分别记相得成。未分别时彼未能解。分别已解故名为记。此于能记立以记名。然于此中置讫埵者。唯为显后不离前义。如世间说度山至河。非此为明山前河后。但欲令解非离度山有至河义。置讫埵缘如是此中。要有分别方成记义。非离分别故唯为显后不离前。非为显成前后别义。反诘记者。若有谄心请言。愿尊为我说法。应反诘彼法有众多。欲说何者不应分别。过去未来现在等异。所以然者。记者知其心怀谄曲求非故。问不应为彼分别诸法。但应反诘令默然住。或令自记无便求非。反诘终时已能影显所说义故。由是亦应许此反诘即名为记。由反诘言记被问故。有作是难此记亦不成诘。后无容有余记言故。问俱不与问相相应。请言愿尊为我说法。此不成问但应名请。此中前难应准前遮。然此与前有差别者。谓若反诘令彼自然。有正解生方得名记。如契经说我还问汝。如汝所忍应如实答。又如经说。汝意云何。色为无常为是常等。非佛于此自为分别。但由反诘令彼自解。岂不此中名佛为记。若能记者默无所言。令他解生名最胜记。又此中说反诘记者。有以反诘为记方便。如是应知依二义释反诘记名。一由反诘即名为记。二由反诘为方便已方记彼问。问与问相不相应者。此亦非理。依二无遮得问相名。非我许故汝虽许尔然自违宗。叙彼宗中当显违理。有虽不以二道为依而但希望知诸道相。作如是问为我说道。此岂不是问于道相。此依何二言无所遮。故汝所言唯能显己憎他善说爱自妄计岂由此故能破我宗。又彼云何安立问记。彼亦少分采取正宗。兼率己情作如是说。若问诸行常无常耶。应一向记言皆是无常性。问有两向谓常无常。然于记中唯有一向。如是一切皆应准知。如是名为应一向记。应分别记者。如生闻梵志问世尊言。乔答摩氏我有亲爱先已命终。今欲为其施所信食。彼为得此所施食耶。世尊告言。此非一向趣有五种。谓那落迦傍生饿鬼天人别故。若汝亲爱生地狱中。尔时唯应食地狱食。汝所施食彼不能受广说乃至。若生人中尔时唯应食人中食。汝所施食亦不能受。然有处所名饿鬼族。若汝亲爱生彼族中。则能受汝所施饮食。若据我宗如是所问。应分别记理实无违。然据汝宗如是所问。应一向记不应分别。进退推征如前已辨。应反诘记者。彼谓若问我常无常耶。应反诘言。依何我问若依色我乃至识。我应答无常若有问我有耶无耶。应反诘言依何我问。若言依彼十二处中随一我问。应答言有。若依余问应答言无。今谓此中反诘非理。且初问我常无常耶。应一向答是无常性。以唯于蕴执有我故。诸蕴唯是无常性故。以契经说。苾刍当知世间沙门婆罗门等。诸有执我等随观见一切。唯于五取蕴起。无容更有第二记故。应一向记不应反诘。设彼答言不依色我乃至识我。当如何记离蕴必无起我见者所问非理。当如何记以不应记非常无常。亦不可言我是常性。必无如是种类蕴故。离蕴必无起我见故。由此定是应一向记第二问我有耶无耶。亦不应反诘。汝依何我问。以诸我见必定唯于十二处中随一处起。离此无容有我见故。唯应一向答言是有。然于此中容可反诘。汝向所问我有无者。为问常我为无常耶。若问无常应记言有。彼于取蕴说我声故。若问常我应记言。无诸取蕴中皆无常故。如是理趣圣教所显。故拊掌喻契经中说。苾刍寻伺我我是何。佛知其心广为摽释十八界已。告言苾刍。汝等若谓此法是我。当言此我无常无恒广说乃至。苾刍汝等意谓此眼为常无常。白言大德。是无常性。既是无常为苦非苦。白言大德。亦是苦性。既无常苦即变易法为有。多闻诸圣弟子于此执有我我所耶。苾刍白言。不尔大德。此中意说若执无常法为无常。我应言我是有。若执眼等诸无常法。以为常我应言我无。又离如斯眼等法外。无别少分常住之法可计为我。故常我无。由此余经亦作是说。所有诸行皆空无常。无恒无住无不变易。亦复空无我我所性。又前说我无常无恒。不可保信有变易法。余处复说苾刍。汝今亦生亦老乃至广说。此等意显常住我空。无常不空故作是说。如上所引经说。世尊反诘苾刍。汝等意谓此眼等界无常无常。以此为问于后方记无常常我是有是无。又阎莫迦西腻迦等契经亦说。反诘苾刍诸蕴常无常记我为无有。以此准彼理亦应然。谓于此中有作是问。我体为有为是无耶。应反诘言。所问我者为问常我为无常耶。若问无常应记言有。若问常我应记言无。故彼所言皆不应理。应舍置者。彼谓苾刍问世尊言。大德应说过去诸劫其数有几。佛告苾刍。过去诸劫数有尔所不易可说。此中苾刍不知劫数故以问佛世尊。答彼过去劫数不可了知。如应舍置而为记别。是故说此名应舍置。此中何有依二无遮。而汝于斯许有问相。世尊未说有何未遮。可说为问世尊说已。有何所遮可说为记。苾刍先问由总不知。世尊说已仍未了达。于此有可问记二相。而汝亦许成问记耶。及契经言有四问记。然彼自说即由此因。列四名中前三有记。唯于第四不说记声。若尔何缘先作是解如应舍置而为记别。岂不前后自互相违。若随应置而为记者。应许第四亦有记声。若谓此中无记相故。于列名处不说记声。如何复言随应舍置。而为记别故。自相违。又于他宗不应设难。既全不记蕴与有情。若异若一不应名记。是故彼宗极为恶立。诸问记相前释可依。
说一切有部顺正理论卷第四十九
阿毗达磨顺正理论卷第五十
尊者众贤造
三藏法师玄奘奉 诏译
辩随眠品第五之六
因辩随眠不善无记傍论已了。今应思择何等随眠于何事系。何名为事。事虽非一而于此中辩所系事。此复有二。其二者何。谓就依缘及部类辩。就依缘者。谓眼识俱所有随眠。唯于色处为所缘系。于自相应诸心心所意处法处为相应系。如是乃至若身识俱所有随眠。唯于触处为所缘系。于自相应诸心心所意处法处为相应系。若意识俱所有随眠。于十二处为所缘系。于自相应诸心心所意处法处为相应系。就部类者。谓见苦断遍行随眠。于五部法为所缘系。于自相应诸心心所为相应系。见苦所断非遍随眠。唯于自部为所缘系。于自相应诸心心所为相应系。如是一切随应当说就三世辩何等有情有何随眠能系何事。颂曰。
若于此事中 未断贪嗔慢
过现若已起 未来意遍行
五可生自世 不生亦遍行
余过未遍行 现正缘能系
论曰。若有情类于此事中随眠随增名系此事。夫为能系必是未断。故初未断如应遍流。且诸随眠总有二种。一者自相谓贪嗔慢。二者共相谓见疑痴。贪嗔慢三是自相惑如前已辩。诸圣教中处处见有分明文证。且如经言告衣袋母。汝眼于色若不见时。彼色为缘起欲贪不。不尔大德乃至广说。又契经说佛告大母。汝意云何。诸所有色。非汝眼见非汝曾见。非汝当见非希求见。汝为因此起欲起贪起亲起爱起阿赖耶起尼延底起耽著不不尔大德。乃至广说。故此事中有贪嗔慢于过去世已生未断。现在已生能系此事以贪嗔慢是自相惑。非诸有情定遍起故。岂不已断系义便无。既说系言已显未断。何缘说此被未断系。复说过去已生未断。此未断言应成无用。无无用过。此未断言显有品别渐次断故。即于此论。次下文中。亦说未来意遍行等。谓彼贪等九品不同。修道断时九品别断有缘此事。上品随眠已起已灭已得永断。彼于此事尚有未来余品随眠。未起未灭未得永断犹能为系。是故本论于此义中。虽说未来爱等所系。而于过去说未断言。故未断言深成有用。然过去世此品随眠得永断时未来亦断。容有余品未来随眠能系此事未得永断。以未来世意识相应贪嗔慢三遍缘三世。虽于此事或生不生。但未断时皆名能系。未来五识相应贪嗔。若未断可生唯系未来世。由此已显五识相应可生随眠。若至过去唯系过去至现亦尔。义准若与意识相应可生随眠。若至过现未断容系非自世法。非唯意识相应随眠。若在未来能缚三世。诸与五识相应随眠。若定不生亦缚三世。谓彼境界或在未来或在现在或在过去。彼虽已得毕竟不生。而未断时性能系缚。所余一切见疑无明。去来未断遍缚三世。由此三种是共相惑。一切有情俱遍缚故。若现在世正缘境时。随其所应能缚此事。以何为证知贪等惑。缘过去等三世境生。即于其中能为系缚。由圣教证故契经言。欲贪处法总有三种。一者过去欲贪处法。二者未来欲贪处法。三者现在欲贪处法。若缘过去欲贪处法生于欲贪。此欲贪生当言于彼过去诸法系非离系。乃至广说。又契经言。若于过去未来现在所见色中起爱起恚。应知于此非色系眼非眼系色。此中欲贪是真能系。如是等类圣教非一。今应思择过去未来。为实有无方可辩系。然于过未实有无中。自古诸师怀朋党执互相弹斥竞兴论道。俱申教理成立己宗。处处传闻如斯诤论。实有论者广引理教。种种方便破无立有。实无论者广引理教。种种方便破有立无。由是俱生大过失聚。故我今者发大正勤。如理思惟立去来世。异于现在非毕竟无。谓立去来非如现有。亦非如彼马角等无。而立去来体具是有。唯此符会对法正宗。于此先应辩诸有相。以此有相蕴在心中。方可了知去来定有。由所辩相显了易知。令固执者亦能契实。此中一类作如是言。已生未灭是为有相。彼说不然已生未灭即是现在差别名故。若说现世为有相者。义准己说去来是无理。于此中复应征责。何缘有相唯现非余。故彼所辩非真有相。我于此中作如是说。为境生觉是真有相。此总有二。一者实有。二者假有。以依世俗及胜义谛而安立故。若无所待于中生觉。是实有相如色受等。若有所待于中生觉。是假有相如瓶军等有余于此更立第三。谓相待有如此彼岸。此即摄在前二有中。名虽有殊所目无异。又彼所执违越契经。契经唯言有二有故。实有复二。其二者何。一唯有体。二有作用。此有作用复有二种一有功能。二功能阙。由此已释唯有体者。假有亦二其二者何。一者依实。二者依假。此二如次如瓶如军。诸圣教中总集一切说有言教。略有四种。一实物有。二缘合有。三成就有。四因性有。如契经说有色无常。我于其中等随知见。又如经说世间所无。我知我见无有是处如是等文说实物有。如契经说。要由有树方得有影。汝等苾刍若有和合。更无有师与我等者。如是等文说缘合有如契经说。有随俱行善根未断又如经言有内眼结。又如经说彼二无暖。又如经说非有爱者名有眼人。如是等文说成就有。如契经说此有彼有此无彼无如是等文说因性有。如契经说无有淤泥。如诸欲者设欲施设终无理趣。如是等教说毕竟无。非诸唯执有现世者。能具正辩圣教有言。如斯理趣后当具显。是谓我宗所辩有相譬喻论者作如是言。此亦未为真实有相许非有亦能为境生觉故。谓必应许非有亦能为境生觉。旋火轮我二觉生时境非有故又有遍处等胜解作意故。若一切觉皆有所缘。是则应无胜解作意。又幻网中说缘非有见故。又契经说知非有故。如契经言。于无欲欲则能如实了知为无。又诸世间梦中翳目多月识等境非有故。又于非有了知为无。此觉以何为所缘境又若缘声先非有者。此能缘觉为何所缘。是故应知有及非有。二种皆能为境生觉故此所说非真有相。对法诸师作如是说。无无境觉二缘定故。以契经中说六种觉。皆决定有所依所缘。谓眼觉生依眼缘色至意觉生依意缘法。无第七觉离境而生。可执彼为缘无境觉。若许有觉离境而生。亦应许有离所依觉。则应生盲等有眼等。觉生差别因缘不可得故。又非无法可说名为是六境中随一所摄故执有觉缘无而生。违理背教极为疏野。有余于此作是难言。若见少分有所缘觉。谓一切觉皆有所缘。既见少分缘去来觉。应眼等觉亦缘去来。若不许然亦不应许。以见少分有所缘觉。谓一切觉皆有所缘。是故不应立斯比量。或立便有不定过失。故无境觉实有极成。此但有言都无理趣。要由有境为别所缘。觉方有殊如眼等觉。谓如现在差别境中。眼等觉生而非一切。皆以一切现在为境。如是于有差别境中。一切觉生而非一切。皆以一切有法为境。又见少分有所缘觉。彼此极成以此例余。皆应有境可无过失。不见少分无所缘觉。彼此极成如何能证。有觉无境可无过失。然譬喻者先作是言。有非有皆能为境生觉者此不应理。觉对所觉要有所觉觉方成故。谓能得境方立觉名。所得若无谁之能得。又能了境是识自性。所识若无识何所了。故彼所许无所缘识。应不名识无所了故。夫言非有谓体都无。无必越于自相共相。何名所觉或所识耶。若谓即无是所觉识。不尔觉识必有境故。谓诸所有心心所法。唯以自相共相为境。非都无法为境而生。辩涅槃中已略显示。又执有觉缘无境生。此觉应是狂乱性故。谓执有觉无境论者。彼所执有缘无境觉。此觉定应狂乱为性。如世尊说。世间所无我若观之我应狂乱。非薄伽梵有狂乱理。故知定无缘无境觉。理不应说容有少分。可生心处非佛所缘。又必定无缘无境觉说。无不可知及不可得故。如契经说前际不可知。又契经言。作者不可得。此意显觉必定有境。以彼无故不可知得。若许有觉缘无境生。前际应可知作者。应可得无所有中无障碍故。亦不可说于非有中。少分是境少分非境。以此非有与彼非有。不可说言有胜劣故。又说定无知见无故。如契经说世间所无。我知我见无有是处。经主释此契经义言。意说他人怀增上慢。亦于非有现相谓有。我唯于有方观为有。若异此者则一切觉皆有所缘何缘于境得有犹豫。或有差别如是解释。但率己情非于非有。有所现相如何可说。增上慢人亦于非有现相观有。若于非有可得现相。于第十三处应现相。可得如是所说非有之相。超十二种所知聚故。定无有能观彼相者理趣阙故。经意不然理实应言增上慢者。亦于未现相谓已现相。我唯于现相观为现相。理应容有颠倒境智。必无有智无境而生。故一切觉皆缘有境。由此于境得有犹豫。谓我于此所见境中为是正知为是颠倒。即由此故差别理成。同有相中见有别故。非无与有少有相同。如何于中得有差别。唯于有法有差别故。但于有境觉有差别故。唯有境觉有差别理成。非于有无可辩差别。经主于此重决断言理必应然。以薄伽梵于余处说。善来苾刍汝等若能为我弟子。无谄无诳有信有勤。我旦教汝令暮获胜。我暮教汝令旦获胜。便知萨是萨非萨是非萨。彼谓此显知有无义。由不详审故作是言。此中萨声正显妙义。非萨声显非妙义故。谓有世间由邪教力。令其弟子起颠倒解。非妙谓妙妙谓非妙。佛则不然由正教力。令诸弟子解无颠倒。于妙不妙能如实知。如是名为此中经意理必应尔故。次复言有上是有上。无上是无上。勿有谓上知萨非萨言。正显弟子知有非有义故。次后复说知有上无上。为令解上知萨非萨言。正显弟子知妙非妙义。言妙非妙者是无失有失。有失是有上无失是无上。故有上无上显妙非妙义。或为显此妙非妙中有胜有劣。故复为说有上无上令其了知。若作如斯释经义者。显佛说法有大义利。谓令弟子于诸法中了妙非妙胜劣差别。能于诸法发大正勤。有断有修逮殊胜法。非唯令知有及非有。可名说法有大义利。又此经文前后所说。无不皆与我释相符。谓此经中前作是说。若有诸法令诸有情。能证不能证彼彼胜解迹。如来于中得无所畏。能正了知如是诸法。云何于此能正了知。谓正了知如是诸法。此于彼彼胜解迹中。有能作证有不能者。于正了知得无畏者。以善通达诸法性故。此中意显佛知诸法。此是能障碍此是出离道。于如是法无倒了知。经次复言。若有于我正师子吼。有惑有疑善来苾刍。乃至广说。于此经后复作是言。苾刍当知。此是定道。此非定道。乃至广说。是故经主所释经义极为迷谬意趣粗浅于缘无识为证不成。故说定无知见无故。无缘无觉其理极成。又彼所言自相违害。谓说有觉非有为境。若觉有境则不应言此境非有。若境非有则不应言此觉有境。以非有者是都无故。若谓此觉境体都无。则应直言此觉无境。何所怯怖怀谄诈心。矫说有觉非有为境。是故定无缘非有觉。又彼所说旋火轮我。二觉生时境非有者。亦不应理许二觉生。如人等觉亦有境故。谓如世间于远闇处。见杌色已便起人觉。作如是说。我今见人。非所见人少有实体。非所起觉缘无境生。即以杌色为所缘故。若不尔者何不亦于无杌等处起此人觉。旋火轮觉理亦应然。谓轮觉生非全无境。即火[火*曹]色速于余方周旋而生为此觉境。然火[火*曹]色体实非轮。而觉生时谓为轮者。是觉于境行相颠倒。非此轮觉缘无境生。我觉亦应准此而释。谓此我觉即缘色等蕴为境故。唯有行相非我谓我颠倒而生。非谓所缘亦有颠倒。故契经说苾刍当知。世间沙门婆罗门等。诸有执我等随观见一切唯于五取蕴起。理必缘蕴而起我见。以于诸蕴如实见时。一切我见皆永断故。胜解作意准此应知谓瑜伽师见少相已。自胜解力于所见中。起广行相生如是觉。此觉即缘诸蕴为境。住空闲者作如是言。如是相生是胜定果。谓胜定力于定位中。引广相生如所变化。又彼所言幻网中说。缘非有见理亦不然。即彼经中说缘有故。谓彼经说见幻事者。虽所执无非无幻相。若不许尔幻相应无。幻相是何谓幻术果。如神通者所化作色。如是幻相有实显形。从幻术生能为见境。所执实事是毕竟无。故彼经中说为非有。由诸幻事有相无实。能惑乱他名能乱眼。又引经说知非有故。如契经言。于无欲欲。则能如实了知无者。此亦不然知对治故。又约断灭说为无故。谓彼永断说为彼无。非此无言显无体性。又说世间梦中翳目多月识等境非有者理亦不然。且梦中识缘非有境非极成故。谓由将睡计度思惟。或正睡时天神加被。或由身内诸界互违。故睡位中于过去境。起追念觉说之为梦。过去非有理不极成。如何引证有缘无觉。梦所见境皆所曾更。然所曾更非唯所见。如菩萨梦是所曾闻。而有梦中见兔角者。曾于异处见兔见角。令于梦中由心惛倒。谓于一处和合追忆。或大海中有此形兽曾见闻故今梦追忆。所余梦境准此应思。故梦不能证缘无觉。依翳目识境亦非无。谓此识生亦缘形显。由根有翳取境不明。故于境中起颠倒解。行相虽倒境实非无。以翳目人要有色处。见种种相非色全无。异此则应无色处见。缘多月识境亦非无。谓眼识生但见一月。由根变异发识不明。迷乱觉生谓有多月。非谓此觉缘非有生。即以月轮为所缘境。若不尔者无处应见。既无月处此识不生。故此即缘月轮为境。然梦等识缘有境生行相分明有差别故。如觉等位缘青等心。宁引证成有缘无识言于非有了知为无。此觉以何为所缘者。此缘遮有能诠而生。非即以无为所缘境。谓遮于有能诠名言。即是说无能诠差别。故于非有能诠名言。若了觉生便作无解。是故此觉非缘无生。岂不说无能诠是有。如何了觉拨彼为无。非了觉生拨名言体。但能了彼所诠为无。谓了觉生缘遮有境。不以非有为境而生。何等名为能遮有境。谓于非有所起能诠。此觉既缘能诠为境。不应执此缘无境生理必应尔。如世间说非婆罗门及无常等。虽遮余有而体非无。此中智生缘遮梵志及常等性。能诠所诠即此能诠能遮梵志及常等性。于自所诠刹帝利身诸行等转。然诸所有遮诠名言。或有有所诠有无所诠者。有所诠者如非梵志无常等言。无所诠者如说非有无物等言。因有所诠而生智者。此智初起但缘能诠。便能了知所遮非有。后起亦有能缘所诠。知彼体中所遮非有。因无所诠而生智者。初起后起但缘能诠。于中了知所遮非有。然非有等能诠名言。都无所诠亦无有失。以非有等都无体故。若都无体亦是所诠。则应世间无无义语。有作是说。一切名言皆有所诠名能诠故。若尔非有无物等言。及第二头第三手等。能表无法所有名言何为所诠。而言皆有以缘此想为此所诠。若无所诠有能诠者。应无所觉有能觉生。此既不然彼云何尔。此例非等以觉生时要托所缘。如羸凭杖诸心心所。法尔生时必托四缘非如色等。诸能诠起非托所诠。由因刹那等起力发。随自心想所欲而生。非要凭托所诠方起。故经说有无义言声。心心所法起必托境。故经说彼名有所缘。非有不应说名为有。了达无我正觉生时。此觉即缘诸法为境。如契经说。当于尔时。以慧正观诸法无我。经主叙彼所设难言。若有缘声先非有者。此能缘识为何所缘。若谓即缘彼声为境。求声无者应更发声。若谓声无住未来位。未来实有如何谓无。若谓去来无现世者此亦非理其体一故。若有少分体差别者。本无今有其理自成。故识通缘。有非有者此亦非理。前于思择涅槃体中已辩释故。彼于彼处已作是言。如说有声有先非有有后非有。乃至广说。我先已释。为于毕竟非有物上说此有言。为此有言。即于有上遮余而立。若别有物居声先后。可遮声故说非有言。谓彼物中此声非有。诸互非有定依有说。若于毕竟非有物中。而说有言何不违理。既尔经主不应复言。若谓即缘彼声为境。乘斯展转起多释难。准先所释有非有言。此中缘声先非有识。缘声依处非即缘声。谓但缘声所依众具。未发声位为声非有。如于非有了知为无。即缘有法遮余而起。此亦应尔宁为别释。设许即缘彼声为境。所设过难理亦不成以许去来。虽体是有而与现在有义不同。然不即成本无今有。作用与体非一异故。如是等义后当广辩。又如何知声先非有。以未生故此亦同疑。谓于此中正共思择。声未生位为有为无。故问宁知声先非有。如何但答以声未生。未生与先义无别故。既未生故不能为因。证声未生都无有体。如何可以声未生无。证能缘识以无为境。又后当辩。一切识生无不皆缘有法为境。且无非有为所缘觉。由前决择其理极成。此觉既无我先所说。为境生觉有相理成。若有诸师以此有相。摽于心首应固立宗。过去未来决定是有。以能为境生诸觉故。复应思择如上所言。实有假有俱能生觉。既缘过未亦有觉生。过去未来为实为假。有说唯假彼说不然。假法所依去来无故。若谓现在是彼所依。理亦不然不相待故。谓不待现亦有能缘去来为境诸智转故。先作是说。若有所待。于中觉生是假有相。又世现见诸假所依。若都尽时假不转故。谓世现见补特伽罗瓶衣车等诸假有法。所依尽时彼则不转。然见现在诸法尽时。过去未来犹可施设。故彼所救理定不然又假所依与能依假。现见展转不相违故。诸有为法行于世时。过去未来与现不并。如何依现假立去来。是故去来非唯假有。又未曾见前后位中。转假为实实为假故。若执未来唯是假有。应许现在亦假非实。或许现在是实有故。应许过去亦实非假。如是彼言极违理故。宜速舍弃不应固执。又假定非圣道境故。谓非假有补特伽罗瓶衣等事是圣道境然诸圣道亦以去来诸有为法为所缘境。若异此者过去未来诸有为法。则不应为现观忍智之所了知。又现观时若不许以去来受等为其所缘。则自身中受等诸法。毕竟不为现观所缘。彼执不能缘过未故。无二受等俱现行故。是则圣道于诸有为。不能遍知便违经说。若于一法未达未知。我说不能作苦边际。是故圣道必缘去来。如就应知证去来世。非唯假有可成所知。如是就余应断应证。及应修等差别法门。随其所应皆证过未非唯假有义可得成。假法定非所断等故。又假与实不可定言。是一是异如世伊字。三点所成一异难说。去来今世前后位殊。如何可言去来二世。体唯是假依现在立。是故彼论与理相违。不顺圣言无可收采。即说定有过去未来。云何应知彼定有相。如对法者所说应知。对法诸师如何说有。由有因果染离染事。自性非虚说为实有。非如现在得实有名。谓彼去来非如马角。及空花等是毕竟无非。如瓶衣军林车室数取趣等。唯是假有非如现在是实有性。所以者何。非如马角及空花等。诸毕竟无瓶衣军林。车室等假可得名有因果等性。又非已灭及未已生。可得说言同现实有。以如是理蕴在心中。应固立宗去来定有。诸有为法历三世时。体相无差有性宁别。岂不现见有法同时。体相无差而有性别。如地界等内外性殊。受等自他乐等性别。此性与有理定无差。性既有殊有必有别。由是地等体相虽同。而可说为内外性别。受等领等体相。虽同而可说为乐等性别。又如眼等在一相续。清净所造色体相同。而于其中有性类别。以见闻等功能别故。非于此中功能异有。可有性等功能差别。然见等功能即眼等有。由功能别故有性定别。故知诸法有同一时。体相无差有性类别。既现见有法体同时。体相无差有性类别。故知诸法历三世时。体相无差有性类别。如是善立对法义宗。经主于中朋附上座。所立宗趣作是诘言。过去未来若俱是有。如何可说是去来性。此诘于义都不相关。同实有中许有种种。有性差别理极成故。三世有论亦可诘言。过去未来若俱非有。如何可说此去此来。说常有宗依有体法。由自性异因缘不同。容可立有性类差别。说去来世无体论者。去来世体既决定无。自性因缘不可说异。如何分判去来世别。如彼唯托实无体中。矫立言词尚能说有去来世异。况此凭托实有体中。以正道理不能说有去来世别。
说一切有部顺正理论卷第五十
阿毗达磨顺正理论卷第五十一
尊者众贤造
三藏法师玄奘奉 诏译