阿毗达磨顺正理论 - 第 23 页/共 38 页
论曰。顺福分善。谓感世间人天等中爱果种子。由此力故能感世间高族大宗大富妙色。轮王帝释魔王梵王。如是等类诸可爱果。顺解脱分善。谓安立解脱善阿世耶令无倾动。由此决定当般涅槃。辩此善根自性地等。应知如辩贤圣处说。顺决择分善。谓暖等四此亦如后辩贤处说。如世间所说书印算文数。此五自体云何应知。颂曰。
诸如理所起 三业并能发
如次为书印 算文数自体
论曰。如理起者正加行生。三业应知即身语意。能发即是能起此三。如其所应受想等法。此中书印以前身业及彼能发五蕴为体。非诸字像即名为书。所雕印文即名为印。然由业造字像印文。应知名为此中书印次算及文。以前语业及彼能发五蕴为体。后数应知以前意业。及彼能发四蕴为体。但由意思能数法故。应辩圣教诸法相中。少分异名令不迷谬。颂曰。
善无漏名妙 染有罪覆劣
善有为应习 解脱名无上
论曰。善无漏法亦名为妙。胜染无记及有漏法故唯此法独受妙名。诸染污法亦名有罪。是诸智者所诃厌故亦名有覆。以能覆障解脱道故。亦名为劣极鄙秽故应弃舍故。准此妙劣余中已成。故颂不辩即有漏善。无覆无记总名为中。诸有为善亦名应习。余非应习义准已成。何故无为不名应习。以不可说在相续中。数习令增及无果故。谓若有法于相续中。可数令生习令增长。如圣道等可名应习。无为不尔故不立应习名。然劝以涅槃置在心中者。教有情类令趣涅槃。劝令数现起缘涅槃善智。故作是言非谓应习。又为果故习无为无果故。不善无记非应习者。以彼体非升进法故。解脱涅槃亦名无上。以无一法能胜涅槃。是善是常超众法故。涅槃是善何理。应知以契经言极安隐故。又说安隐是善义故。余法有上义准已成。即一切有为虚空非择灭。
说一切有部顺正理论卷第四十四
阿毗达磨顺正理论卷第四十五
尊者众贤造
三藏法师玄奘奉 诏译
辩随眠品第五之一
广辩诸业并决择已。诸契经中说感有处。皆言诸业能为引因。然见世间有离染者。虽亦造善身语意业。而无功能招后有果。故于感有业应非因。业独为因非我所许。要随眠助方有感能。非离随眠业独能感。故缘起教初说随眠。此复何因随眠有几。颂曰。
随眠诸有本 此差别有六
谓贪嗔亦慢 无明见及疑
论曰。由此随眠是诸有本。故业离此无感有能。何故随眠能为有本。诸烦恼现起为十六事故。一坚固根本令得坚牢。对治远故烦恼根本谓烦恼得。二生依粗重能辩所依中无堪任性故。三建立相续能数令余连续起故。四修治自田令所依止顺彼住故。五憎背功德性相能违诸功德故。六为厌诃本发智所。厌诃身语意业故。七引毒等流能引如自随烦恼故。八拥解脱路弃背亲近正说者故。九能发业有发起能招后有业故。十摄自资粮能数数摄。起非理作意故。十一迷于所缘能害自身正觉慧故。十二殖众苦种能生一切生死苦故。十三将导识流于后有所缘能引发识故。十四违越善品令诸善法皆退失故。十五广系缚义令不能越自界自地。以能长养染污界故。十六摄世非爱诸增上果。因此外物皆衰变故。由是随眠能为有本。故业因此有感有能虽离染者亦造善业。而无势力能招后有。是故智者应勤精进。思择随眠速令除灭。以何门义思择随眠。谓观随眠此见所断。此修所断。此唯一部此二此四此通五部。此是遍行此非遍行。此自界遍此他界遍。此有漏缘此无漏缘。此有为缘此无为缘。此云何起云何随增。此由遍知所缘故断此由断灭所缘故断。此由永害助伴故断。此由清净相续故断。此与彼相应此与彼不相应。此断已可退此断已不可退。此有非爱异熟此全无异熟。此是彼等无间此是彼所缘。此因所缘断此因所缘不断。此体虽已断而所缘故缚。此于定地无容得有。此非世间治道所灭。此唯意识身此通六识身。此能等起身语二业。此能断善根此能续善根。此是见性此非见性。此唯九品断此唯一品断。此一品断或九品断此田彼故成就。此由彼故不成就。此由彼故相应。此由彼故不相应。此于彼位容有现行。此虽未断而不现行。此唯在欲界断此亦在上界断。有成就此果有不成就此果。此同对治此别对治。以如是等众多义门应善思择。诸随眠相如是。善知随眠相已方能决定除灭随眠。亦能为他无倒显说。自他相续善品更生。能速了知遣除方便。是故若欲利乐自他。应于随眠如是思择。随眠差别略有六种。谓贪嗔慢无明见疑。经主于此作如是释。颂说亦言意显慢等亦由贪力于境随增。谓契经言因爱生恚。如嗔由贪力于境随增。慢等亦由贪故复言亦。此释无理非文意故。谓此本为标数列名。不明此因彼于境随增义。今详亦字为满句言。若必欲令此有别义。更为方便作无过释。谓嗔如贪虽有多类。而可总说为一随眠。慢等亦然故复言亦。或此为显如贪与嗔行相不同是故别立。如是慢等。行相虽同余义有殊故亦别立。及声为显释据相违。或显总摄随眠类尽。若诸随眠数唯有六。何缘经说有七随眠。颂曰。
六由贪异七 有贪上二界
于内门转故 为遮解脱想
论曰。即前所说六随眠中。分贪为二故经说七。何等为七。一欲贪随眠。二嗔随眠。三有贪随眠。四慢随眠。五无明随眠。六见随眠。七疑随眠。欲贪随眠依何义释为欲贪。体即是随眠为是欲贪之随眠义。于余六义征问亦尔。经主于此作是释言。此是欲贪之随眠义。然随眠体非心相应。非不相应无别物故。烦恼睡位说名随眠。于觉位中即名缠故。何名为睡。谓不现行种子随逐。何名为觉。谓诸烦恼现起缠心。何等名为烦恼种子。谓自体上差别功能。从烦恼生能生烦恼。如念种子是证智生能生当念功能差别。又如芽等有前果生能生后果功能差别。今详彼释于理不然。自许随眠离诸烦恼无别物故。不染污法为烦恼体理不成故。不可说为睡随眠体。故无少物名睡随眠。又若随眠是烦恼种。离诸烦恼无别有物。则不应说谓自体上差别功能。从烦恼生能生烦恼名烦恼种。又彼所执烦恼功能。若是烦恼以生为性则不可说此睡烦恼。离觉烦恼无别有物。若非烦恼以生为性。如是生性岂非别物。又不应说烦恼睡位说名随眠。若此功能即是烦恼亦非烦恼。如是言义曾所未闻。若此功能非烦恼性。亦非余性而说是生。此极希有无体而许。是现在故非无体法。可得说言从烦恼生能生烦恼。又彼所立宗因相违。所以者何。谓彼所说然随眠体。非心相应非不相应无别物故。今应责彼无别物言。为离觉时诸缠自体。为离睡位所依自体。为离异二第三聚法无别物耶。然皆非理彼法非此品类性故。又此离彼无别体故。又离相应不相应外。应别有一违二法生。然此第三必不可得。故彼所说但有虚言。又彼初言然随眠体非心。相应非不相应。此言诚实都无体故。后不应说差别功能。从烦恼生能生烦恼。以无体法非因果故。又彼此中据何别理。唯执烦恼不现行位种子随逐说名随眠非余法种亦立斯号。如彼所执亦有心等差别功能。从心等生能生心等名为种子。何不亦说心等随眠。上座此中立多因证。谓随眠者。是诸有情相续所持烦恼类故。不由功力恒随逐故。由遍知彼息众苦故。观彼速能依对治故。智者恒观为病性故。如是所立皆非证因。许有情身中具五蕴类故。或且彼许有业类故。心等功能不由功力亦恒随故。契经中言遍知诸法息众苦故。若观现行缠过失者。彼最能速依对治故。经言有智应常观察五种取蕴为病性故。谁有鉴者于彼所立证随眠因心能生喜。又随眠体于自相续既恒随逐何非现行。以现行名目现在故。由此经主恶立随眠。又所立喻如念种子是证智生能生当念功能差别。亦不相似以我宗言念种子者。即于证智后初重缘实念。从先证智俱起念生能生后时忆智俱念。此显即念前后相引为能赴感差别功能。彼自体俱生无别实烦恼。从前缠起能生后缠可名随眠。烦恼种子故喻于法相去极遥。由此应知彼第二喻。于所况法亦无证能。谓芽等中有实色等。从前果位实色等生生后果时实色等法。彼宗所立烦恼随眠差别功能无如是事。又无芽等同类相续因果俱时。有自体中烦恼种子。与缠俱义则不应计。于自体中烦恼功能。从前已灭诸烦恼起。犹如芽等从前果生功能差别。如斯乃是食米脐宗岂得引来摸托圣旨恶说法者妄所执故。况经主论劣甚彼宗。谓彼宗中许有别法说名为行是智果因。然经主宗无别实物名为种子。如何说是烦恼果因故为甚劣。上座于此谓佛世尊自说诸缠与随眠异。谓诸烦恼现起名缠以能现前缚相续故。烦恼随界说名随眠。因性恒随而眠伏故。以契经说幼稚童子婴孩眠病。虽无染欲而有欲贪随眠随增。此唯说有诸随眠性。又说一类于多时中为欲贪缠缠心而住。此文唯说有烦恼缠。又说一类非于多时为欲贪缠缠心而住。设心暂尔起欲贪缠寻如实知出离方便。彼由此故于欲贪缠能正遣除并随眠断。此文通说缠及随眠由此故知。现起烦恼烦恼随界名缠随眠。若随眠声目烦恼得此不应理曾无说故。又已除遣别有得故如是随眠以何为体。若彼随眠以彼为体。是随彼法功能性故。或此通用四蕴为体功能随逐心心所故。此相应性亦不相应如诸心所。然其自体不可说故而不记别。遣此多同破经主义。再详仍有粗过未除。且彼叙前宗随眠声目得。便作是斥此不应理。复辨因言曾无说故。又已除遣别有得故。此因无能随界同故。谓曾无处说随界名随眠。不说虽同而许得理胜。以契经说并随眠断故非无实体。法可与有俱断。由此已遣已遣得言。离得说何为随眠性。而说遣缠位并随眠断耶。非经部师能定显示。此随眠性是有可断又非随眠体。有说。随眠声故随眠声目得无失。谓佛但说有七随眠而随眠声有处说色。如契经说。有色随眠。若觉若思便随增故。如是随眠得虽非随眠。而说随眠声理亦为善。又彼所释前后相违。许贪等言说随眠故。谓彼先释贪等非随眠。后释经言随眠即贪等。又审思择上座所宗。缠与随眠断俱非理。是故应舍随眠异缠俱非理因如后当辩。今引违彼前所引经。谓有经言汝今何故乔答摩所修梵行耶。为求断故。求断何法。断贪嗔痴及三结等。此中不别说断随眠。上座此中作如是释。此中贪等即是随眠。岂不前言并随眠者。是随眠得非目随眠。不尔二经应相违害。曾无说故已显非理。非经部宗经有断义心相应故。去来无故非随眠断故缠后不生名断经说并断言显二俱时断故。又此经说缠胜随眠。先说遣缠并随眠故。不尔应说随眠并缠。若断随眠缠方断者。则随眠胜理应先说。又随眠未断缠容有不生。故非不生即名为断。或缠不生位即得断名。非随眠断故缠方名断。或应随眠断缠方不生。非于未断时有不生理。彼随眠体亦无断义。无别物故。如空花等。又彼所说若彼随眠以彼为体。是随彼法功能性故此亦非善。若欲贪缠所引随眠即欲贪者学心应与欲贪体一。与彼随眠无别体故。学心是学诸欲贪缠非学无学。如何可说若彼随眠以彼为体。又随眠位诸欲贪缠已灭无体。如何可说有欲贪随眠。以欲贪为体故彼所说有言无义。又彼所言或此通用四蕴为体。功能随逐心心所故亦不应理。欲贪随眠体无差别。执差别法以为自体。非观理者生喜处故。又受想识欲贪所随。即说名为欲贪自体。亦非鉴者生喜处故。又彼所说此相应性亦不相应如诸心所。彼言如有不识槃豆时缚迦花。拘枳罗鸟有作是问。拘枳罗鸟其色如何。答言。鲜白正似槃豆时缚迦花。曾无处说亦无理证。诸心所体是不相应。宁说随眠如诸心所。是相应性亦不相应。若作是言心所自体异类行相则不相应所许。随眠与随眠体异类行相既得相应则不应言诸随眠体。如诸心所亦不相应。又不应许诸心所法有不相应。非待相应方建立有不相应故。又彼所言随眠自体不可说故而不记别。诚如所言。彼宗随眠犹如马角不可说故。以要言之。彼宗所执多分无有实体可记。欲于佛教求正解者。不应习近如是论师。以聪慧人习彼论者。所有觉慧皆渐昧劣。彼论所说多不定故。前后义文互相违故。不任诘故。越圣教故。对法诸师咸作是说。欲贪等体即是随眠。如契经言。若触乐受便生欣悦。庆慰耽著坚执而住。即于乐受有贪随眠。此中随眠声即说欣悦等。经主此中作如是释。经但说有不言尔时。即有随眠何所违害。于何时有。于彼睡时。或假于因立随眠想。此释非理。尔时随眠说现有声理不成故。谓非正起贪缠刹那有贪随眠可说现有。即于乐受有贪随眠言显乐受中现有随眠故。又随眠自体应不可知故。谓经所说有随眠声若有性俱。若即有性于无体法理俱不成。无非有俱及有性故。又经但说有随眠言。宁知非尔时于余时方有。有谓有体。是现有义。如契经说。于诸欲中若有欲贪心被缚住。乃至广说。又如经说。有诸有情于可爱境有欲有贪。乃至广说。岂亦执此有及缚言。非于尔时余时有缚。又如经说。此无故彼无。岂亦可言是余时无义。故经主释定为非理。由此已遣于因假立。谓经但说有随眠言。宁知说因非随眠体。又随眠体尔时无故。不应于有立非有名。故知随眠即欲贪等。于自相续随增眠故。然我今释大母经中欲贪随眠即欲贪体。非此意辩诸随眠得。欲贪随眠所随增者是随缚义。如何随缚非由自体由起得故。如强怨敌虽住远方密遣使随伺求瑕隙。故本论释总随眠名。谓恒随行及恒随缚。此说起得非显得体。又即彼经言并随眠断者。显欲贪缠无余尽义。谓断八品修所断时。一品随眠犹能随缚。为显体断说正遣除。并随眠断言显随缚皆尽。如契经说。于此所生无量种类恶不善法。无余永灭并随缚断。此意亦显并随眠灭。是故随眠即欲贪等非随界等。其理善成。分别论师作如是说。诸随眠体是不相应。不觉不思有随眠故。谓契经说。不觉不思亦为随眠随增随缚。又道烦恼应俱时故。谓圣道起与心相应。若断与心相应烦恼。则应圣道有烦恼俱。又应非无学亦无烦恼故。谓执随眠心相应者。异生有学善无记心现在前时应无烦恼。然非所许。故知随眠是不相应行蕴所摄。此可破经部非预我宗。我宗许去来有实体故。谓虽现在不觉不思。而为去来觉思所引。诸随眠体与心相应实相随眠随增随缚。乃至未断觉思等前。于相续中恒现起得随增随缚曾无间断。由此亦无道惑俱失。亦无非无学有无烦恼过。以烦恼得非烦恼故。由此去来烦恼缚故。如汝宗圣者现起烦恼时无烦恼道俱及成异生过。我宗有学起圣道时无道烦恼俱及无烦恼失。又何用执此不相应以能为因生诸缠故。此不应理。曾无说故。佛说烦恼但以无明相不律仪。非理作意邪分别等为因故生。不说随眠为因故起。然分别论及经部师妄执随眠为缠因性。又此所计有太过失。谓若随眠为缠因故。执随眠体是不相应。经说无明因谓非理作意。此非理作意应是不相应。此不许然彼云何尔。又随眠体若许相应。可能为缠随眠因性。非余妄计不相应者。以契经说。诸有苾刍。于彼彼事中。若多起寻伺。由此由此心便沉着。又如是理世现可知。以下欲贪先数现起。后便数起上品欲贪。又若随眠非相应性。唯此能作贪等缠因。未离欲贪诸有情类。若遇境界缠起应同。以现生因无差别故。既不许尔。故执随眠与缠为因。定为横计。然随眠体定是相应。以经说随眠为欢悦等故。谓前所引契经中说。若触乐受生欢悦等。即于乐受有贪随眠。非不相应名欢悦等。又经说随眠映蔽心等。故谓契经说贪映蔽心。由此便能行身语意恶行。若随眠体是不相应。应一切时造诸恶行。又契经说。心受贪染若随眠体。是不相应应不染心。或应恒染。若谓所引皆是诸缠。此中并无随眠声故。如何不谓皆是随眠。以于此中无缠声故。又彼所释违害自宗。若无随眠声即执为缠者。如契经说。无明为因生贪嗔痴。亦应执缠为因生缠。非随眠力。是则违害先所立宗随眠为因生诸缠义。又随眠体若不相应。彼与善心为相违不。若相违者。则诸善心应毕竟不生随眠恒有故。不相违者。则诸随眠应不染恼心。然经说染恼。如契经说。贪染恼心令不解脱。无明染慧令不清净。若谓贪染恼非贪随眠。以何理为因证知如是。如贪染为性能染恼心。如是贪随眠亦染为性。如何不说能染恼心。又如爱结体即是爱能染恼心。应贪随眠体即是贪亦能染恼。或彼应辨差别因缘。由何爱结是相应性。贪随眠体是不相应。佛观有情意乐差别。于诸烦恼立种种名。如一欲贪说名欲漏欲取欲扼欲贪随眠欲瀑流贪欲盖爱结等种种名。于一欲贪差别名内。若随眠体是不相应。执是欲贪之随眠者。则欲漏等应不相应。亦应执为欲之漏等。若欲漏等非不相应。应许随眠是相应法。等是欲贪名差别故。由此理证欲贪随眠体即欲贪能为染恼。以契经说贪染恼心令不解脱。故不可执随眠恒有。是不相应。以诸善心容有起位。故随眠体定是相应。经主此中先叙尊者法胜所说。以诸随眠染恼心故。覆障心故。能违善故。非不相应。后即斥言。此皆非证。许随眠体是不相应。不许随眠为上三事。但许三事是缠所为。此都未详彼大德意。彼大德意如我先辩。若谓随眠如烦恼得。体虽恒有不障善心。此亦不然。随眠烦恼差别名体曾无说故。且分别论执随眠体是不相应可少有用。彼宗非拨过去未来。勿烦恼生无有因故。然犊子部信有去来。执有随眠非相应法。如是所执极为无用。如彼论言。诸欲贪缠一切皆是欲贪随眠。有欲贪随眠非欲贪缠。谓不相应行欲贪随眠。何缘彼部作如是执。以经论文俱可得故。释彼一切皆如前说。若但如文而取义者。如契经说。有色随眠。此文亦应不别观察。解释理趣如文而取。则随眠体非唯可执。通相应性及不相应。亦应执通有色无色。有见无见等种种差别门。又彼何缘憎背诸得。若信有得具能释通。诸圣教中幽隐文义。诸邪执类不能如实设难弹斥信有得宗。执不相应随眠论者。常为无量过难所随。不能释通圣教文义。而固方便背正执邪。未审蕴何在心故尔。何劳征问。以诸世间得及前因无始皆等。而现见有唯贪猛利。广说乃至。有杂行者。非无别因有如是事故。应由别有不相应随眠此亦不然。若信实有去来二世。虽不别立不相应行名为随眠。贪猛利等皆得成就。谓由近远二同类因境等别缘资助觉发。令其引果势力别故。且止广诤。如契经言。有贪随眠此何为体色无色爱。佛说有贪此名何因唯于彼立彼贪。多托内门转故。谓欲界贪多于欲境外门而转。不名有贪。上二界贪多于定境内门而转。故名有贪。又由有人于色无色起解脱想。为遮彼故。谓上二界有求解脱。妄想为先得生于彼。故有计彼为真解脱。佛为遮其真解脱想。故于上界立以有名。贪二界贪立有贪想。夫言有者是生身义。此则显示欲求解脱。于一切有不应希求。经主于斯复作是释。此中自体立以有名。彼诸有情多于等至及所依止深生味著。故说彼唯味著自体非味著境。离欲贪故。由此唯彼立有贪名。此释与前义有何别。谓前已说上二界贪多于定境内门而转。又说有人于色无色生身有境起解脱想。则为已说定及生身皆得有名俱自体故。详经主释。义不异前。但构浮词似有少异。上座说有二类随眠。一唯欲缠。二通三界。自兴疑问。岂不有贪。有论说言。唯上二界都无圣教。于色无色偏说有声。故难依信。然于处处诸圣教中。皆以有声通说三界。岂不于境亦说有声。欲贪随眠不应别立。此难非理。转有异故。谓诸欲贪于外门转。内门转者说名有贪。又如耽境与耽有异。所引随眠差别亦尔。又缘境界缘生身贪。对治不同故别立二。又必损伏欲贪及嗔。外仙方能入色无色。故欲贪体非即有贪。以彼有情缘自相续。我爱随逐恒无断故。上座于斯极为恶立随眠差别。以欲贪声容说一切欲界贪故。欲界生身亦欲界摄。如何缘彼贪非欲贪。如说色贪非唯缘色。总说一切缘色界贪。如是欲贪非唯缘欲总说一切缘欲界贪。上座所持契经亦说。若缘欲界起染起贪。起阿赖耶起尼延底。起诸耽著。是欲贪相。故执有贪通三界者。非为善执。又非佛说唯通三界可说有声。所以者何。有声或说一界少分二界少分三界少分。如七有经极七有等。如应配释。故此所说欲贪随眠。通摄一切欲界贪尽。余二界爱总名有贪。立名因缘。如先已辨。若唯缘内贪名有贪。则色界中色声触爱。非缘内起应非有贪。则诸随眠应立有八。又言有者。不唯生身。以契经中说业有中有。故如欲有声兼说欲境。如是欲界缘生身贪亦是欲贪随眠所摄。是故一切欲界系贪。皆以欲贪随眠声说。或于欲境亦说有声。欲贪随眠别说无用。言转异故。理亦不然。说多分言容可尔故。谓约多分理则可。然以欲界贪多外门。转色无色爱多于内门。非执欲贪。唯缘外起。唯缘内起。方名有贪。可说二贪转异故别。或彼应许色无色贪一向无缘外门转者。又诸耽境即是耽有。以诸境界亦名有故。或诸耽有即是耽境。诸有亦为境界摄故。由此所言。又如耽境与耽有异。非为善说。又彼所说由境身贪对治不同别立二者。此言对治为别为通。若谓此言约别对治。即境界贪应分多种。谓色声等诸境界贪。制伏对治各有异故。若谓此言约通对治。此二对治有异有同。如何定言对治有异。或色无色二界中贪治有不同。应亦分二。又言损伏欲贪及嗔。外仙方能入色无色。故欲贪体非即有贪。以彼有情缘自相续。我爱随逐恒无断者。此言极与圣教理违。唯不现行名为损伏。若欲界系缘生身贪。亦名有贪亦名我爱。若此我爱恒随现行。彼定无容入色无色。若不损伏下生身贪。而诸外仙容入上地。则不应说伏欲贪嗔。外仙方能入色无色。若谓现起欲境贪嗔。能障外仙入色无色。非欲界系缘生身贪。能障外仙此有何理。厌下身境方生上故。虽彼复言。岂不乃至阿罗汉向住欲界者。于欲界身有我慢爱必无是事。或何不许阿罗汉果亦有是事。若离欲界染不断欲界贪。离有顶染时亦应无断理。由彼于此非对治故。或应一切下地烦恼与有顶染俱时断灭。修前治道便为无用。或应说彼差别因缘。等欲界贪断有渐顿。若谓此证由安隐经。不尔。不了彼经义故。谓彼具寿已见谛理。依修所断欲界所系我爱我慢。故作是言。我色等中不随执我。然于如是五取蕴中。有我慢爱随眠未断。谓此烦恼随身见行。身见断故此不现起。然犹未永断。未得对治故。作如是释。何所相违有所相违。谓彼经说。佛为彼说此法门时具寿安隐成阿罗汉。诸漏永尽心善解脱。由此知彼先是不还。曾已进修阿罗汉向。于出观位作如是言。我色等中乃至广说佛为说法。经但言成阿罗汉果。不言余故。此不成证。彼契经中偏举所得最胜果故。如拊掌喻契经等说。非诸圣者作是寻思。我我似何。乃至广说。世尊方便开悟其心。经但言成阿罗汉果。谓经说彼悟佛所言成阿罗汉心善解脱。非说异生闻法顿证阿罗汉果。作是说者。偏举最胜。此亦应然。或彼契经约取蕴类作如是说。然于如是五取蕴中。有我慢爱随眠未断。理实但有上取蕴中我慢我爱。自称释子必不应言已离欲贪。犹有欲界我慢我爱随眠未断。况言此二恒随现行。是故有贪唯色无色非于欲界。其理极成。既说有贪在上二界。义准欲界贪名欲贪。故于颂中不别显示。
说一切有部顺正理论卷第四十五
阿毗达磨顺正理论卷第四十六
尊者众贤造
三藏法师玄奘奉 诏译
辩随眠品第五之二
如前所说六种随眠。复约异门建立为十。如何成十。颂曰。
六由见异十 异谓有身见
边执见邪见 见取戒禁取
论曰。六随眠中见行异为五余非见。五积数总成十故。于十中五是见性。一有身见。二边执见。三邪见。四见取。五戒禁取。五非见性。一贪。二嗔。三慢。四无明五疑。见与非见合成十种。又即六种复约异门建立。便成九十八种。依何门建立成九十八耶。颂曰。
六行部界异 故成九十八
欲见苦等断 十七七八四
谓如次具离 三二见见疑
色无色除嗔 余等如欲说
论曰。六种随眠由行部界门差别故成九十八。谓于六中由见行异建立为十如前已辩。即此所辩十种随眠。部界不同成九十八。部谓见四谛修所断五部。界谓欲色无色三界。且于欲界五部不同乘十随眠成三十六。谓见苦谛至修所断。如次有十七七八。四即上五部于十随眠。一二一一如其次第。具离三见二见见疑。谓见苦谛所断具十。一切皆违见苦谛故。见集灭谛所断各七。离有身见边见戒取。见道谛所断八。于前七增戒取。修所断四。离见及疑。如是合成三十六种。前三十二名见所断。才见谛时彼则断故。最后有四名修所断。见四谛已后后时中数数习道彼方断故。由此已显十随眠中。萨迦耶见唯在一部。谓见苦所断边执见亦尔。戒禁取通在二部。谓见苦见道所断。邪见通四部。谓见苦集灭道所断。见取疑亦尔。余贪等四各通五部。谓见四谛及修所断。如是总说见分十二。疑分为四余四各五。故欲界中有三十六。经主于此自问答言。此中何相见苦所断。乃至何相是修所断。若缘见此所断为境名见。此所断余名修所断。此不应理。所以者何。遍行随眠缘五部故。则见苦集所断随眠。亦应通是见集苦等所断。又见灭道所断随眠。缘非所断法。当言何所断。故彼非善立所断相应言。若见缘苦为境名为见苦。即是苦法苦类智忍。此二所断总说名为见苦所断。乃至见道所断亦然。数习名修。谓见迹者为得上义。于苦等智数数熏习。说名为修。此道所除名修所断。是名为善立所断相。色无色界五部各除嗔。余与欲同。故各三十一。由是一切正理论师。以六随眠约行部界门差别故立九十八。于此所辩九十八中。八十八见所断忍所害故。十随眠修所断智所害故。何缘于此约界不同建立随眠非约地异。如无欲色异界随眠于一事中俱随增理。初二静虑异地亦然。若谓地虽殊而有同对治。非欲色界对治有同。是则不应别立无色。以无色与色有同对治故。若修所断对治渐生。故色无色应别立者。诸地亦尔。何不别说。故应立二百八十四随眠。设许如斯亦无有过。且约界异立九十八。所以然者。由离界贪建立遍知沙门果故。谓立此二由断随眠。此断随眠约界非地。故不约地建立随眠。宿旧师言。佛于法性明了通达能说示他。定应善观四静虑地诸烦恼法性少相似虽有四地而合说一。于四无色合说亦然。经但说色贪无色贪等故。由此义故正理论师建立随眠约界非地。如何四地性少相似。有说。同是摄支地故。此释非理。所以者何。诸近分地中有生烦恼故。有说。同是遍照地摄故。有说。等是色贪类惑故。我说。此中少相似者。唯薄伽梵明了通达。要于永断第四静虑下下品惑方立遍知。下位不然。故知四地必有少分性类相似。非上地烦恼能缘缚下地。下三静虑得离系时。宁不别立断遍知体。定知一类烦恼未除。虽已离系与系相似。要同类惑永断无余。方得名为究竟离系。故唯约界建立随眠不约地立。于理为胜有余师说。如有为怨禁在囹圄。方便走出乃至未到。与怨城林田空闲等不相似处。虽越怨狱未大安隐。如是若断下三定贪。未到彼贪不相似处。虽越少分未大安隐。故唯约界建立随眠。有余师言。若越欲界便为已越。多趣多生大蕴处界无量苦法。若越色界。便为已越一取蕴全多处多界。若越无色界。便为已越一切生死摄蕴处界尽。离下三定所越不然故立随眠约界非地。然诸古昔正理论师。亦许随眠约地建立。故设如是假问答言。颇有异生于九十八随眠永断具成就耶。有。谓异生生在欲界得第三定未离彼贪。颇有异生得第三定。于向所说九十八种随眠永断不具成耶。有谓彼异生从欲界已殁。颇有住见道苦法智忍位。具成九十八随眠永断耶。有。谓彼异生得入正决定。颇有诸圣补特伽罗。于十智中唯成就四而得八十二随眠永断耶。有。谓具缚入正决定。于正住在苦类智时。若色界中四静虑地同一系缚如欲何过。此则善顺约断界贪建立遍知及沙门果。又顺本论说。遍行因为因能生自界染法。不尔经论理相违故。且引经文证四静虑非同一系。如契经言。彼作是思。我当安住寻伺寂静第二定中。虽作是思而不能入。复作是念。何因何缘。我于此中心不能入。作是念已。便自了知。以我犹于寻伺过患未识未达。未见未知于无寻伺静虑功德。未能修习多修习故。于第二定心不能入。广说乃至。我由住此数数发动寻伺俱行。诸想作意过患令起。今定应断。乃至广说。此中意显。如越欲界。如是当越静虑地等。下地所有诸想作意能障离染。及能退故。说为过患非自地者。故知色界非一系缚。又见过患能为厌因。厌为离因。离故解脱。若同一缚此应唐捐。又说寻等渐次息故。谓契经说。若瑜伽师入第二定寻伺便息。广说乃至。得入无边虚空处定色想便息。色界诸地若同一缚。诸瑜伽者。既无力能顿舍寻伺喜乐色想。以心怖怯极重担故。应毕竟无舍寻等者。又说离喜断乐言故。谓契经言。离喜断乐非同一缚。欲界诸处有毛端量未得离贪。可说名为全离欲系。唯除已断见所断法。虽永未离修所断贪而名离缚。非彼境故。色界诸地若同一缚。应有余缚。离断不成。此等名为经相违故。次引论文证四静虑非同一系。如本论言。谁成乐根。谓生遍净若生下地。若圣上生。谁于此不成。谓异生生上非下地法。生上地时。虽曰不成。而不由断于同一缚。欲界等中不见如斯定成等理。然于本论说遍行因为因能生自界染者。且就约界建立随眠辩遍行因。故作是说。亦有本说生自地染。此等名为论相违故。如何一系与理相违。且与随经理相违者。不应于二定说内等净支。未断寻伺俱诸烦恼浊故。又生第四静虑有情。亦应成染寻伺喜乐。然契经说寻等息言。又契经言。离喜断乐与随本论理相违者。谓本论中说。第二等味相应定。能与初等味相应定。唯作二缘。谓增上缘及等无间。色界诸地若同一缚。诸上地贪于下地爱。亦应能作因及所缘。又除受生时。应为等无间。又初定爱乃至应与第四定贪为等无间。又应从初味定无间。乃至第四净定现前。又除受生。应从第四净定无间初味定起。如是上下等无间缘。展转相生应立多难。又不应于第四业内。说四思能断白白异熟业。又不应说上近分定能断下惑。同一缚故。又得初定诸不还者。与得四定所断应同。是故定应许上下地如界业惑因果皆殊。由理不同。一系缚故。如前所说上界除嗔。以何因缘彼嗔非有。彼嗔随眠事非有故。谓于苦受有嗔随增。苦受彼无。故嗔非有。又嗔随眠干涩相故。谓此烦恼其相干涩犹如风病。彼有情类由奢摩他润滑相续。故彼无有干涩相嗔。又彼非嗔异熟因故。谓嗔必感非爱异熟。上二界无诸非爱事。外无毒刺茅灰等缘。内无热风癫痫等故。有说。彼无恼害事故。慈等善根所居处故。诸所摄受皆远离故。有余师说。嗔性躁急速可远离。故瑜伽师离欲贪时即能止息。如不居穴诸干涩垢。才加洗拭速可遣除。分别论师作如是说。无九十八所立随眠。经说随眠唯有七故。谓契经说。若欲永断七种随眠。汝等从今应于我所勤修梵行。由此故知正理论者唯依自计立九十八随眠。若离圣言依自计立。则应许有无量随眠。无量有情身中转故。今观具寿于圣教理不能审谛。如实观察于此所立理教极成。随眠数中能固非拨。且非彼所引七随眠经有证定数能非了义故谓余经言。若欲于色厌离欲灭永解脱者。应于我所勤修梵行。乃至于识说亦如是。此经唯说欲断随眠。应于我所勤修梵行。故知此经非了义说。又于余处亦有唯依欲离一界染。一随眠少分说。应于我所勤修梵行言如契经言。若于乐受欲永害贪随眠应于我所勤修梵行。又契经言。若于苦受欲永害嗔随眠。应于我所勤修梵行。岂以彼经所说极少便应非拨说七随眠。故知此经文同彼非了义。今应详辩。此契经中欲断七随眠应修梵行。意谓此经意为显随眠种类有殊故标七数。如契经说。法有二种。非离二种别有余法。岂由此不许说十八界耶。然意类中说余六界。故二十八互不相违。又如经中说盖有五。非无明体非盖所摄。经说无明能覆盖故。又即五盖余经说十。如契经说。苾刍当知。贪欲盖体差别有二。一内二外。乃至广说。又如经说。由四因故大地振动非无余因。又如经言。世有三法宜应开发。然有说四。又如经言。谛唯有一更无第二。然为梵志说谛有三及说四等。又如经说智有二种。谓尽无生非无余智。又如经说。心有二种谓善不善。非无无记。如是等类无量契经佛顺机宜说意各别。不能了达圣教理趣。唯计损坏他宗为德。此类岂能逮善说果。如世尊告邬陀夷言。若于如来异门所说。一切一切物一切一切种。不欲于中求解义者。汝应知彼于圣教中求斗诤住。乃至广说。又彼所说则应许有无量随眠。许亦何失。约依身别数无量故。然就体类分别随眠但成六种。此六约门异成十六。或十或二十八或三十六。或七十四或九十八。谓佛处处约界行部诸门差别显示随眠。正理论师随佛所说约界等异立九十八随眠。且诸随眠体类有六。谓贪嗔慢无明见疑。体类别故如前已辨。以薄伽梵于契经中说三界贪总名爱结故知体类唯六随眠。即六随眠约界差别世尊且说贪分二种。谓欲有贪随眠异故。由贪差别可类解余。为显随眠定不定界各成二故作如是说。然唯说贪界差别者。以多处说贪为首故。谓诸建立烦恼教中。处处说贪以为上首。如说九结三不善根五盖。上分三业道缚业缘集等无量。契经以贪随眠是生死本故。于诸处多说在初。既说最初分为二种。由此类显余亦应然。然不可说嗔亦约界分二。由欲有贪显余差别。此非如慢等说上亦有故。由如是教已显随眠。随其所应定散界别。佛余处复约有贪异门。显定界随眠亦有差别。谓世尊说上分结中色无色贪别立为二。由贪差别可类解余。为显随眠。于诸定界色无色异故作是说。然非上分结唯修所断故。则唯修所断有贪界。有别见所断惑。与修所断种类既同。必亦异故前总显示见修所断定散界别。今别显示唯修所断色无色殊。以无漏道如是断故。谓色无色见所断贪同一对治。修所断贪各别对治。故于定界见所断贪不显界别。修所断贪则显界别。如是别引二经证贪有三界殊。显余亦别。今复总引一经为证。如契经言。爱有三种。一欲爱。二色爱。三无色爱。由爱差别可类解余。为显随眠欲色无色界差别故作如是说。已举圣教证诸随眠界有差别理亦有异。谓有一类补特伽罗。于欲界法总得离系非色无色。彼由断此诸随眠故不欲界生。此所断随眠应知欲界系。色无色界类此应知。是故随眠由圣教理。界定有异数成十六。已显界别。行异云何。即六随眠见由行异。世尊处处说见有五。有身见等如前已列。故六随眠约行有异敷积成十如前已辨。行界合分成二十八。已显行别。部异云何。部谓随眠约别对治。谓有一类由见苦断。有由见集灭道亦然。有由后时随于一智数数修习增胜故断。若异此者立四谛见及后果智则为唐捐。然见道中于四圣谛必渐现观如后当辩。如是五部决定差别。佛于经中自正显示。如世尊言。
我昔与汝等 涉生死长途
由不能如实 见四圣谛故
若能见四谛 永断诸有缚
则生死都灭 便无后诸有
此中若能见四谛者。显断见四谛所断四无明。复言永断诸有缚者。显断修道所断无明。岂不此中有缚说爱。如何引证五部无明。此中无明不说成故。谓诸世间无有一物爱结所系非无明者。但修所断许有爱结有无明结岂更须成非不愚痴有爱生故。复有别证显诸烦恼诸部差别。如契经言。于苦无智于集无智于灭无智于道无智。此中总收前际愚等。约四谛境立四无智。应知此处以无明声显一切随眠。如缘起中辩。故诸烦恼有部差别。然非无明有五部故。类显余惑皆有五部。以余烦恼有遮说故。谓世尊说永断见疑得预流果。由此为证遮见及疑是修所断。又经但说。断往恶趣。贪嗔痴慢得预流果。故预流果无见及疑。有修所断贪嗔痴慢。由此为证知六随眠。约部不同成二十八。部行合分成三十六。部界合分成七十四。约部行界总分随眠成九十八如前已辨。故对法者随佛圣教。推求正理分别随眠。立九十八不可倾动。然彼朽昧上座复言。虽经非无所引名相。而曾无处说此随眠。是见苦所断乃至修所断。今应征诘入见道时。已见苦谛未见集等。为有现起见所断惑。而言未拔彼随眠耶不尔何烦张戏论网。又如汝执烦恼相缘。不见所缘而得永断。如是烦恼虽缘三谛。见苦谛时何妨顿断。然有征难。若见苦时便能顿断见所断惑。见后三谛应无用者。理亦不然。彼于此位。不求见集等。不欲断随眠。然由先智展转引发。法尔次第见于集等。若不尔者。现观中间求见等心应为间杂。又曾无处佛说随眠有九十八。若有应说佛有说处。我则信受上座如是征诘随眠。巨细推寻未为切中。且先已辨。佛于经中说诸随眠见苦断等。谓契经说。不见四谛久涉生死。见便都灭。如何可说佛曾无处。说有随眠见苦断等。又说于苦等有四无智。如何四无智唯见苦断。故知定有五部随眠。又彼诘言。已见苦谛未见集等。为有现起见所断惑。而言未拔彼随眠者。此甚浮词。未见苦时见苦断惑亦不现起。应言已拔。则不应说见苦时断。若未见苦既不能拔见苦所断一切随眠。余亦应然。未见集等亦不能断彼所断得。能治彼得道未生故。或彼应辩二差别因。何故随眠等不现起。而一未拔余已拔耶。故彼所诘有言无理。又言。如汝烦恼相缘不见所缘而得永断。如是烦恼虽缘三谛。见苦谛时容顿断者非我宗许。诸烦恼相缘皆不见所缘而得永断。虽见灭道所断惑中。有漏缘随眠不见所缘断。而彼烦恼依灭道生。明无漏缘诸烦恼起。是彼烦恼所长养故。义说亦名迷于灭道。故是缘彼道力所灭。非缘三谛所有随眠。有苦等中计为乐等。亦无明托迷苦惑生。宁见苦时彼便顿断。故彼引此例彼不齐。又彼所言彼于此位。不求见集等。不欲断随眠。然由先智展转引发。法尔次第见集等者。此亦无理。彼于此位亦不求见苦不欲断随眠。然由先时暖等位智。展转引发法尔见苦。尔时应不断见苦断随眠。此既断随眠见余亦应尔。又非我等说现观时。起加行心求见求断。然我亦说现观位中。于见集等离别加行。但由先智展转引发法尔次第见于集等。即于见时有断有证。深成有用非类汝宗。若谓定无见余三谛所断烦恼。则见集等习彼境智应全无用。大师说此岂不唐捐。法尔自应能见集等。佛但应说习见苦智。又四圣谛其相不同。如何解余谛断迷余谛惑。故非见苦顿断随眠。又彼所说曾无有处。佛说随眠有九十八。若有应说佛有说处我则信者。此亦不然。我不见汝曹有信佛教相。以我先据圣教正理。建立随眠有九十八。汝等都无信受心故。又复汝等具吉祥伦。今时何从逮殊胜智。知曾无处佛说随眠。行部界殊有九十八。传闻增一阿笈摩中从一法增乃至百法。佛灭度后此土有情。内慧念命日日损减。外药草等味势熟德渐渐衰退功能鲜少。人多为恶事业牵缠。岂能具持如来圣教。故今增一阿笈摩中。唯从一增至十法在。于中犹有多分零落。况于过十能有受持。故知经中说随眠处。定有具说九十八文。如是传闻理必应尔。故佛于彼十应经中说甚深经渐当隐没乃至最后隐没无余又自古来诸圣造论。处处皆说有九十八随眠。兼有明文释有理趣。故知根本阿笈摩中。定有诚文标此名数。今更略引诸阿笈摩。证多契经今已隐没。如佛于彼婆拖梨经告婆拖梨。我于往昔为苾刍众。宣说少年贤良马法。尔时汝类于此法门少不实有。彼经今者已没不现。又佛于彼苦蕴经中。为释种大名说。我于往昔一时住在王舍大城游广胁山。见诸离系皆高举手。自苦求常。便告之言。乃至广说。彼经今者已没不现。又彼庆喜大空经中作如是言。我于往昔佛一时住释种大城。居彼所营大客馆内。时告我曰。汝阿难陀。我所住空汝欲知不。我便请问。佛为我说。我寻解佛所说义趣。彼经今者亦已隐没。又佛于彼邬陀夷经作如是言。我于往昔说有四受更代现前。彼经今时亦已隐没。又薄伽梵于他经中作如是言。我于往昔一时住在王舍大城游于山谷。时有众多出家外道。来至我所请问我义。乃至广说。彼经今者亦没不现。又佛于彼出爱王经告言。大王。我忆往昔曾作是说。非去来今有诸沙门婆罗门等。于一切法顿见顿知。能顿见知无有是处。彼经今者亦已隐没。又雨相外道于瞿博迦经作如是言。我忆往昔曾见释氏乔答摩尊。住那地迦城郡市迦林内。赞静虑等一切法门。彼经今时亦没不现。又彼庆喜于满经中言。我幼时见满慈子。为众广说甚深法门。彼经今时亦已隐没。又佛于彼蓝薄迦经作如是言。我于往昔一时曾告五苾刍言。我未出家恒乐观察居家迫迮多诸过患。应速厌离。乃至广说。彼经今者亦没不现。又彼圣者护国经中。彼言。大王。有四厌道。唯薄伽梵正见正知。虽诸如来应正等觉曾广宣说。而诸世间不能精勤修厌离行。当知定是竭爱驮娑。彼经今时亦已隐没。又给孤独于趣经中言。我曾于薄伽梵所亲闻亲受如是法门。若有有情施园林等。由此因力身坏命终。生于天中受妙快乐。广说乃至。法施为因。彼经今时亦没不现。又彼庆喜涅槃经中白无灭言。我曾佛所亲闻亲受如是法门。佛世尊依无动寂静第四静虑明眼涅槃。彼经今时亦已隐没。有如是等无量契经。皆于今时隐没不现。本所结集多分凋零。上座何容辄作是说。佛曾无处说九十八随眠。已辩随眠差别理趣。本所说义今次应辩。前说八十八见所断等。此见修所断为定尔耶。不尔。云何。颂曰。
忍所害随眠 有顶唯见断
余通见修断 智所害唯修
论曰。于忍所害诸随眠中。有顶地摄唯见所断。唯类智忍方能断故。余八地摄通见修断。谓圣者断唯见非修。法类智忍如应断故。若异生断唯修非见。数习世俗智所断故。智所害诸随眠。一切地摄唯修所断。以诸圣者及诸异生。如其所应皆由数习无漏世俗智所断故。颂言余通见修断者。此言不说义准可知。云何可知。由前后故。谓前别说忍所害随眠有顶唯见断。后复总说智所害唯修。余通准知故。令义显故正说无失。有余师说。外道诸仙不能伏断见所断惑。如大分别诸业契经。说离欲贪诸外道类。有缘欲界邪见现行。及梵网经亦说彼类。有缘欲界诸见现行。谓于前际分别论者有执全常。有执一分。有执诸法无因生等。非色界惑缘欲界生。于欲界境已离贪故。定是欲界诸见未断。此说不然。见修所断皆能连续欲界生故。虽断一分余分亦应续自界生如预流等。然诸外道亦有乃至生有顶天。彼有欲界烦恼现行必不应理。又有何理彼诸外仙。由断修惑名离欲者。非由不断见所断惑亦说名为不离欲者。又先因释能安隐经。已显如斯所说理趣。故彼所引二种契经。与理相违成不了义。毗婆沙者释彼经言。彼起见时从离欲暂退。犹如天授暂退已还得。若唯二十八定见所断。何缘处处经说八十八耶。彼文遍依次第者说。此据尽理故不相违。又彼意明圣道用胜。又设先离下八地贪。要由见道起无漏得。得彼择灭故说无过。见修所断异相云何。若由唯见慧所断惑名见所断。若由见智慧所断惑名修所断。如是若由一品顿断。若由九品渐渐而断。若圣断已毕竟不退。若圣断已或退不退。若断容证四三二果。若断容证三二一果。若圣断时彼非择灭。必定应在择灭前证。若前或后或俱时证。如是等类异相众多。
说一切有部顺正理论卷第四十六
阿毗达磨顺正理论卷第四十七
尊者众贤造
三藏法师玄奘奉 诏译
辩随眠品第五之三
如前所辩六随眠中。由行有殊见分为五。名先已列。自体如何。颂曰。
我我所断常 拨无劣谓胜
非因道妄谓 是五见自体
论曰。由因教力有诸愚夫。五取蕴中执我我所。此见名为萨迦耶见。有故名萨。聚谓迦耶。即是和合积聚为义。迦耶即萨名萨迦耶。即是实有非一为义。此见执我。然我实无。勿无所缘而起此见。故于见境立以有声。复恐因斯执有是我。为遮彼执复立身声。谓执我者于一相续。或多相续计有一我。此皆非身。身非一故。由如是见缘萨迦耶。故说名为萨迦耶见。即是唯缘五取蕴义。如契经说。苾刍当知世间沙门。婆罗门等诸有执我等。随观见一切。唯于五取蕴起。由此但于我我所见。世尊标别萨迦耶名。勿以我无许智缘无境。或智缘有执我体非无。不尔则应缘有漏见无不建立萨迦耶名。经主此中作如是释。坏故名萨。聚谓迦耶。即是无常和合蕴义。迦耶即萨名萨迦耶。此萨迦耶即五取蕴。为遮常一想故立此名。要此想为先方执我故。若尔何用标以萨声。但迦耶声足遮常故。则应但立迦耶见名。无法是常而可聚集。何用身上标以坏声。即于所执我我所事。执断执常名边执见。以妄执取断常边故。于实有体苦等谛中。起见拨无名为邪见。五种妄见皆颠倒转。并应名邪。而但拨无名邪见者。以过甚故。如说臭酥恶执恶等此唯损减余增益故。于劣谓胜名为见取。有漏名劣。圣所断故。执劣为胜总名见取。理实应立见等取名。略去等言但名见取。或见胜故但举见名。以见为初取余法故。于非因道谓因道见。一切总说名戒禁取。谓大自在时性。或余实非苦因妄起因执。道有二种。一增上生道。二决定胜道。投水火等种种邪行。非生天因妄执为因名第一道。唯受持戒禁性士夫智等。非解脱因妄执为因。名第二道。如前际等或戒禁胜。是故但立戒禁取名。应知五见自体如是。若于自在等非因计因。如是戒禁取迷于因义。此见何故非见集断。颂曰。
于大自在等 非因妄执因
从常我倒生 故唯见苦断
论曰。于自在等非因计因。彼必不能观察深理。但于自在等诸蕴粗果义。妄谓是常一我作者。此为上首方执为因。是故此执见苦所断。谓执我者是有身见。于苦果义妄执为我。故现观苦我见即除。无我智生非于后位。若有身见见集等断。于相续中我见随故。则无我智应不得生。以见唯法时我见则灭故。无我智起我见已除。然有身见于自在等相续法中计一我已。次即于彼相续法上。起边执见计度为常。由此应知于自在等法。常我二执唯见苦所断。故有颂言。
未如实见苦 便见彼为我
若如实见苦 则不见为我
由此已显灭边执见。以无我论宗断见是正见摄。执有我论者断见是边执见。故知二见俱见苦断。以无常等诸无漏行见苦谛时二见既灭。于自在等非因计因。随二见生亦俱时灭。故说计因执唯见苦所断。然于非道计为道中。若违见道强则见道所断。岂不如计自在等为因。执苦为因。唯许见苦断非见集断。如是亦应于非道计道执苦为道。唯许见苦断非见道断。此难不然以于苦谛见为无常等非彼对治故。谓若有执自在等为因。必先计为无始无终等故。此因执唯见苦断。以无常等想治常等想故非见苦谛。无常等时。能治非道计为道执。故彼道执非见苦断。由此亦遮见集所断。由见因等非彼治故。谓非于集见因等时能治非道计为道执。要于道谛见道等时。方能治彼非道道执故。彼道执应见道断。若尔如是非道道执。理必应通见集灭断。谓如邪见拨无真道。后即计此能得清净。此戒禁取许见道断。如是邪见拨无集灭。后亦计为能得清净。彼二戒禁取应见集灭断。此难不然。体不成故。谓戒禁取其体有二。一非因计因。二非道计道。若有计彼谤集邪见能得清净。岂不此见无断集用则不应生。以都无心信有因故。又苦与集无别物故。自在等蕴亦应被拨。若有计彼谤灭邪见能得清净。岂不此见无证灭用则不应生。如何拨无灭谛见后计灭方便非不唐捐。如是不成戒禁取体而言应有。故彼非难。如何非难。见道所断戒禁取体亦应不成。以于拨无道谛见后即计有道应不成故。谓缘道谛邪见或疑。若拨若疑无解脱道。如何即执此能得永清净。此戒禁取体非不成。以许有于谤道邪见执为能证永清净道。由彼计为如理解故。谓彼先以余解脱道蕴在心中。后执非谤真道邪见为如理觉。言如理者。彼谓拨疑真解脱道是不颠倒。以如理故执为净因。由此得成戒禁取体。彼心所蕴余解脱道非见道所断。戒禁取所缘以彼唯缘自部法故。道有多类于理无失。由此经主所作是言。若彼拨无真解脱道。妄执别有余清净因。是则执余能得清净非邪见等。此缘见道所断诸法理亦不成。彼全未详对法宗义。若尔见灭谛所断戒禁取。体亦应成。与道同故。谓有先以余解脱处蕴在心中后执谤真解脱邪见为如理觉。以如理故执为净因。如前应成戒禁取体。无如是理。总计解脱是常是寂执谤彼心为清净因。理不成故。如计涅槃体实非实。谓若希求解脱方便。彼应必定计有解脱。诸计解脱决定有者。必应许彼体是常寂。若不许尔不应希求。如正法中于涅槃体。虽有谓实谓非实异。而同许彼是常是寂故。于非拨俱见为过如是。若有以余解脱蕴在心中。彼必总计涅槃常寂。由此不执谤解脱见为如理解。故见灭所断戒禁取定无。又如天授。虽总许有常寂涅槃。而离八支别计五法为解脱道。外道所计理亦应然。是故有于八支圣道能谤邪见。谓如理觉无于谤灭。谓如理解以戒禁等自体行相与圣道殊。无谓涅槃常寂体相。有差别者。是故无灭与道同义。有余师言。有执于道谓非道邪见为道戒禁取。不言此是彼灭道故。设执于灭谓非灭邪见。言此是道戒禁取不成。谓执此为所拨灭道定不应理。适拨无故。若执此为余涅槃道。则应一体有二解能。见此是彼得方便故。又无见灭所断诸法。用余部法为所缘义。然彼外道必应计度余苦差别为解脱故。今应思择非道计道。谓执戒禁为解脱因。或执我见能证解脱。此为见苦断。为见道断耶。若执二俱见苦断者。则见道断毕竟应无。或应说别因等。非道计道何缘此二见苦所断。所余乃是见道断耶。若执二俱见道断者。应说何故见道断耶。非见道时能了彼境。或了彼自体。或断彼所缘。或应遍知建立理坏。谓若见道所断随眠。能缘见苦所断为境。谁遮遍知建立坏失。如现观位苦智已生集智未生。见苦所断犹为见集所断缘缚。虽已永断未立遍知。如是乃至灭智已生道智未生。见苦所断犹为见道所断缘缚。亦应虽断未立遍知。然非所许应辩理趣。我宗说二俱见苦断。如本论言有诸外道起如是见立如是论。若有士夫补特伽罗。受持牛戒鹿戒狗戒。便得清净解脱出离。永超众苦乐至超苦乐处。如是等类非因执因。一切应知是戒禁取见苦所断如彼广说。此复何因见苦所断。唯见苦所断缘牛戒等故。但计粗果为彼因故。由此己遮经主所难。迷苦谛故有太过失。缘有漏惑皆迷苦故。以非一切缘有漏惑皆以果苦为所缘故。如何得有太过失耶。非许二俱见苦所断。见道所断便毕竟无。非道计道有二类故。一缘戒禁等。二缘亲迷道。缘戒禁等违悟道信。力不如缘亲迷道者。缘戒禁等者。行相极粗故。不远随逐故。意乐不坚故。少设劬劳即便断灭。缘亲迷道与此相违。由此应知非道计道。诸戒禁取有二类别。一见苦断。二见道断。如前所说常我倒生。为但有斯二种颠倒。不尔。颠倒总有四种。一于无常执常颠倒。二于诸苦执乐颠倒。三于不净执净颠倒。四于无我执我颠倒。如是四倒其体云何。颂曰。
四颠倒自体 谓从于三见
唯倒推增故 想心随见力
论曰。从于三见立四倒体。谓边见中唯取常见以为常倒。诸见取中取计乐净为乐净倒。有身见中唯取我见以为我倒。如是所说是一师宗。然毗婆沙决定义者。约部分别十二见中。唯二见半是颠倒体。谓有身见苦见取全。边执见中取计常分。断常二见行相互违。故可说言二体各别。诸计我论者。即执我于彼有自在力是我所见。此即我见由二门转。岂不诸烦恼皆颠倒转。故应皆是倒非唯四种。不尔建立倒相异故。何谓倒相。谓具三因。何谓三因。一向倒故。推度性故。妄增益故。增声亦显体增胜故。非余烦恼具此三因。谓戒禁取非一向倒所计。容有能离欲染等故。少分别时得清净故。断见邪见非妄增益。于坏事门此二转故。余部见取非增胜故。所余烦恼非推度故。由此颠倒唯四非余。岂不经中说诸颠倒总有十二。如契经言。于无常计常有想心见倒。于苦不净无我亦然。不尔想心非推度故。随见倒力亦立倒名。与见相应。行相同故。然非受等亦如想心。可立倒名。有别因故。谓于无常等起常等见时。必由境中取常等相。能取相者是想非余。故立倒名非于受等。又治倒慧亦立想名。谓无常等行中。说为无常等想。由慧与想近相资故。相从立名。受等不尔。由所依力有倒推增。取境相成故心名倒。如契经说。心引世间于惑瀑流处处漂溺。毗婆沙说。唯想与心可立倒名。世极成故。谓心想倒世间极成。受等不然。故经不说。由此心想随见倒力立颠倒名非于受等。上座于此言以何缘。颠倒唯三不增不减。唯有尔所应成倒故。谓此三倒。想倒摄想。心倒摄识。见倒摄行。不可说受亦倒所摄。触为因生如应领故。岂不行蕴更有所余作意等法彼何非倒。不尔但由彼颠倒故。令心想见成颠倒体。故契经言。所有无量恶不善法。一切皆由非理作意为根本起。广说乃至。一切皆是作意所生触为其集。由此证知想心见倒。皆非理作意无明触所生。由彼倒故此成倒体。今观彼说前后相违。由是定知非契经义。若想心见由从非理作意等生。彼颠倒故此成倒体。受亦非理作意等生何缘非倒。若受从倒作意等生非颠倒者。想心见三应非倒体。无别因故。又言不可受亦倒。摄触为因生如应领故。岂不想倒亦应不成。触为因生如应想故。由说想等倒无明触所生。岂不触为因如应领。故弥能证受体是颠倒摄。受亦无明触所生故。由此彼说唯有尔所应成倒故。倒唯有三不增减者。言成无义。又若非理作意力故。想等成倒非理作意。亦应是倒然曾不说。故彼所言从自执起。或虽许彼体是颠倒。而不说为颠倒体者。则应想等亦不说倒。是则违害经说倒名。若谓如仁有别因故。虽由见力诸心心所皆有倒义。而经但说想心倒名。非余受等。我宗亦尔。即由此因。是故定无想等非倒。或余是倒违经过失。此亦非理。不相似故。谓如我宗由见势力。虽心心所皆有倒义。由别因故唯于想心立颠倒名。非于受等。然所由见正立倒名。如是汝宗由作意力。令心心所皆有倒义。所由作意应立倒名。又如我宗想等体非倒。但由见力假立以倒名。真实倒名目所由见。汝宗应亦尔。由作意力。想等实非倒假立倒名。则真实倒名目所由作意。不应由非倒诸法势力。令余非倒法得倒名故。又何不许由想势力。能令作意成颠倒体。要由妄想取相势力。方起俱生非理作意。故契经说。由取相势力能令贪等恶不善法生。又契经言。由想乱倒故心焦热。不言心热由于非理作意故生。又理应由胜倒法力。令想心体亦名颠倒理非作意倒胜想等。如何但言由作意力想等成倒非想等力。能令作意成颠倒耶。故彼所言唯凭自执。又经亦说欲为法本。或说烦恼无明为根。如何不言由彼势力。能令想等亦成颠倒。但说颠倒由作意成。是故应知依对法理。立颠倒体最为殊胜。如是诸倒何所断耶。正理论者言。唯见苦所断。以常颠倒等唯于苦转故。了无常等觉唯缘苦生。故不应后见集灭道时。方舍常乐我净见故。若尔便违经论正理。且违经者。谓契经言。若有多闻诸圣弟子。于苦圣谛如实见知。如是于集灭道圣谛如实见知。当于尔时彼圣弟子。无常计常想心见倒皆已永断。乃至广说。若诸颠倒唯见苦断。经不应说。如实见知集等谛时皆已永断。又契经说。若闻如来说苦集灭道四圣谛法已。便能永断常等四倒。非诸颠倒唯见苦断。佛为断彼可说余三见集等觉非彼治故。又庆喜告辩自在言。
由有想乱倒 故汝心焦热
远离彼想已 贪息心便净
言违论者。如本论言。此四颠倒诸预流者。几种已断几未断耶。应作是言。一切已断。若四颠倒唯见苦断。则随信法行亦有已断者。何故唯说预流已断。违正理者。未离欲圣若离乐净想。如何起欲贪。我宗于三皆无违害。且我今见初经义者。若圣弟子于四圣谛得现观时。无始时来所集四倒皆已永断。不可由此便证四倒。一一皆由见四谛断。前已成立身边二见。唯见苦断常我倒体。即是身边二见所摄。如何见集等断常我倒耶。然此经中于具见谛说已永断。何所相违。于第二经无违害者。非薄伽梵说四谛法唯为断。斯四种颠倒总为毕竟静息众苦。然有闻已随对治力永断四倒。何所相违。理实应然。故彼经说。
佛说此法时 为永寂众苦
有闻已知实 无常乐我净