阿毗达磨大毗婆沙论 - 第 26 页/共 53 页

智蕴第三中五种纳息第二之三   如契经说。佛告梵志。若有沙门婆罗门等。舍恶见趣而不取者。当知此类少中复少。问此类云何少中复少。答世间有情性愚钝者如大地土。性聪慧者如爪上土。性聪慧中。邪见者多正见者少。喻如前说。是故名为少中复少。问如见蕴说断常见者展转相违。云何此中说有一类起如是见。我一分忍一分不忍而不相违。答此中说。一补特伽罗。若执色蕴为常。彼执四蕴为断。若执四蕴为常。彼执色蕴为断。故此二见非互相违。见蕴说二补特伽罗。一执色常。一执色断乃至执识亦有二种。故彼二见展转相违。彼经复说。世尊说此见趣法时。长爪梵志远尘离垢。于诸法中生净法眼。时舍利子受具足戒已经半月。随观此法得阿罗汉。问时舍利子随观何法。尊者世友作如是说。尊者舍利子。即随观世尊为彼梵志说见趣法。成阿罗汉。复有说者。尊者舍利子。即随观梵志得预流果道所观法。成阿罗汉。有作是说。尊者舍利子。即随观梵志得预流果能证学法。成阿罗汉。大德说曰。彼舍利子。随观缘起有十二支差别性法。成阿罗汉。是名舍利子所随观法。   诸起此见。有阿罗汉。天魔所娆漏失不净。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别佛涅槃后。假名苾刍所起恶见。令有智者知而制之。故作斯论。诸起此见。有阿罗汉。天魔所娆漏失不净。此于五见何见摄。见何谛断此见耶。答非因计因戒禁取摄。见苦所断。此中非因计因者。谓彼不净从烦恼生。而说天魔所娆故出。故戒禁取以为自性。见苦所断显彼对治。苦智生时能断如是不实推求不实分别。颠倒恶见令永灭故名见苦断。广说如前。诸起此见。有阿罗汉。于自解脱犹有无知。此于五见何见摄。见何谛断此见耶。答谤阿罗汉无漏智见。邪见摄。见道所断。此中谤阿罗汉无漏智见者。谓阿罗汉于自解脱。由无漏智见已离无知。而说犹有无知。则拨无彼无漏智见。是故邪见以为自性。见道所断显彼对治。道智生时能断如是不实推求。乃至广说如前应知。诸起此见。有阿罗汉。于自解脱犹有疑惑。此于五见何见摄。见何谛断此见耶。答谤阿罗汉越渡疑惑。邪见摄。见道所断。此中谤阿罗汉越渡疑惑者。谓阿罗汉于自解脱。由无漏道已断疑惑。而说犹有疑惑。则拨无彼道。是故邪见以为自性。见道所断显彼对治。道智生时能断如是不实推求。乃至广说如前应知。诸起此见。有阿罗汉。但由他度。此于五见何见摄。见何谛。断此见耶。答谤阿罗汉无障无背。现量慧眼身证自在。邪见摄见道所断。此中谤阿罗汉无障无背现量慧眼身证自在者。谓阿罗汉实自证得无障无背现量慧眼身证自在。非但由他而得度脱。然说但由他故得度。则谤圣道。是故邪见以为自性。见道所断显彼对治。道智生时能断如是不实推求。乃至广说如前应知。诸起此见。道及道支苦言所召。此于五见何见摄。见何谛断此见耶。答非因计因戒禁取摄见苦所断此中非因计因者。谓诸圣道要修方得。而说苦言能召令起。故戒禁取以为自性。见苦所断显彼对治。苦智生时能断如是不实推求。乃至广说如前应知。此于苦果计为道因。故见苦时永断此见。   已说五种恶见自性及彼对治。等起云何。谓大天因缘是此等起。昔末土罗国有一商主。少娉妻室生一男儿。颜容端正与字大天。未久之间商主持宝远适他国。展转贸易经久不还。其子长大染秽于母。后闻父还心既怖惧。与母设计遂杀其父。彼既造一无间业已。事渐彰露。便将其母展转逃隐波吒梨城。彼后遇逢本国所供养阿罗汉苾刍。复恐事彰。遂设方计杀彼苾刍。既造第二无间业已。心转忧戚。后复见母与余交通。便愤恚言。我为此故造二重罪。移流他国跉跰不安。今复舍我更好他人。如是倡秽谁堪容忍。于是方便复杀其母。彼造第三无间业已。由彼不断善根力故。深生忧悔寝处不安。自惟重罪何缘当灭。彼后传闻沙门释子有灭罪法。遂往鸡园僧伽蓝所。于其门外见一苾刍徐步经行。诵伽他曰。   若人造重罪  修善以灭除   彼能照世间  如月出云翳   时彼闻已欢喜勇跃。知归佛教定能灭罪。因即往诣一苾刍所。殷勤固请求度出家。时彼苾刍既见固请。不审捡问遂度出家。还字大天教授教诫。大天聪慧。出家未久。便能诵持三藏文义。言词清巧善能化导。波吒梨城无不归仰。王闻召请数入内宫。恭敬供养而请说法。彼后既出在僧伽蓝。不正思惟梦失不净。然彼先称是阿罗汉。而令弟子浣所污衣。弟子白言。阿罗汉者诸漏已尽。师今何容犹有斯事。大天告言。天魔所娆汝不应怪。然所漏失略有二种。一者烦恼。二者不净。烦恼漏失阿罗汉无。犹未能免不净漏失。所以者何。诸阿罗汉烦恼虽尽。岂无便利涕唾等事。然诸天魔常于佛法而生憎嫉。见修善者便往坏之。纵阿罗汉亦为其娆故我漏失。是彼所为。汝今不应有所疑怪。是名第一恶见等起。又彼大天欲令弟子欢喜亲附。矫设方便次第记别四沙门果。时彼弟子稽首白言。阿罗汉等应有证智。如何我等都不自知。彼遂告言。诸阿罗汉亦有无知。汝今不应于己不信。谓诸无知略有二种。一者染污。阿罗汉已无。二者不染污。阿罗汉犹有。由此汝辈不能自知。是名第二恶见等起。时诸弟子复白彼言。曾闻圣者已度疑惑。如何我等于谛实中犹怀疑惑。彼复告言。诸阿罗汉亦有疑惑。疑有二种。一者随眠性疑。阿罗汉已断。二者处非处疑。阿罗汉未断。独觉于此而犹成就。况汝声闻于诸谛实能无疑惑而自轻耶。是名第三恶见等起。后彼弟子披读诸经。说阿罗汉有圣慧眼。于自解脱能自证知。因白师言。我等若是阿罗汉者应自证知。如何但由师之令入都无现智能自证知。彼即答言。有阿罗汉但由他入不能自知。如舍利子智慧第一。大目乾连神通第一。佛若未记彼不自知。况由他入而能自了。故汝于此不应穷诘。是名第四恶见等起。然彼大天虽造众恶。而不断灭诸善根故。后于中夜自惟罪重。当于何处受诸剧苦。忧惶所逼数唱苦哉。近住弟子闻之惊怪。晨朝参问。起居安不。大天答言。吾甚安乐。弟子寻白。若尔昨夜何唱苦哉。彼遂告言。我呼圣道汝不应怪。谓诸圣道若不至诚。称苦召命终不现起。故我昨夜数唱苦哉。是名第五恶见等起。大天于后集先所说。五恶见事。而作颂言。   余所诱无知  犹豫他令入   道因声故起  是名真佛教   于后渐次鸡园寺中。上座苾刍多皆灭殁。十五日夜布洒他时。次当大天升座说戒。彼便自诵所造伽他。尔时众中。有学无学多闻持戒修静虑者。闻彼所说无不惊诃。咄哉愚人宁作是说。此于三藏曾所未闻。咸即对之翻彼颂曰。   余所诱无知  犹豫他令入   道因声故起  汝言非佛教   于是竟夜斗诤纷然。乃至终朝朋党转盛。城中士庶乃至大臣。相次来和皆不能息。王闻自出诣僧伽蓝。于是两朋各执己诵。时王闻已亦自生疑。寻白大天。孰非谁是我等今者当寄何朋。大天白王。戒经中说若欲灭诤依多人语。王遂令僧两朋别住。贤圣朋内耆年虽多而僧数少。大天朋内耆年虽少而众数多。王遂从多依大天众。诃伏余众。事毕还宫。尔时鸡园诤犹未息后随异见遂分二部。一上座部。二大众部。时诸贤圣知众乖违。便舍鸡园欲往他处。诸臣闻已遂速白王。王闻既嗔便敕臣曰。宜皆引至殑伽河边。载以破船中流坠溺。即验斯辈是圣是凡。臣奉王言便将验试。时诸贤圣各起神通。犹如雁王陵虚而往。复以神力摄取船中同舍鸡园未得通者。现诸神变作种种形相。次乘空西北而去。王闻见已深生愧悔。闷绝躄地水洒乃苏。速即遣人寻其所趣。使还知在迦湿弥罗。复固请还僧皆辞命。王遂总舍迦湿弥罗国。造僧伽蓝安置贤圣众。随先所变作种种形。即以摽题僧伽蓝号。谓鸡园等数有五百。复遣使人多赍珍宝营办什物而供养之。由是尔来此国多有诸贤圣众任持佛法。相传制造于今犹盛。波吒梨王既失彼众。相率供养住鸡园僧。于后大天因游城邑有占相者。遇尔见之窃记彼言。今此释子却后七日定当命终。弟子闻之忧惶启告。彼便报曰。吾已久知。还至鸡园遣诸弟子。分散遍告波吒梨城。王及诸臣长者居士。却后七日吾当涅槃。王等闻之无不伤叹。至第七日彼遂命终。王及诸臣城中士庶悲哀恋慕。各办香薪。并诸酥油花香等物。积置一处而焚葬之。持火来烧随至随灭。种种方计竟不能然。有占相师。谓众人曰。彼不消此殊胜葬具。宜以狗粪而洒秽之。便用其言火遂炎发。须臾焚荡俄成灰烬。暴风卒至飘散无遗。故彼是前恶见等起。诸有智者应知避之。   智蕴第三中他心智纳息第三之一   云何他心智。云何宿住随念智。如是等章及解章义。既领会已。次应广释。问何故尊者依前二智而作论耶。答是彼尊者意欲尔故。谓本论师随欲造论不违法相。故不应责。如此尊者于根蕴中。依法类二智而作论。于定蕴中依尽无生二智而作论。复于根蕴中依苦集灭道四智而作论。于结蕴定蕴及此蕴后依八智而作论。于修智等处依十智而作论。如是尊者于此蕴初依他心宿住二智而作论。如善巧陶师先熟调泥团置轮上。随自意乐造器等物。尊者亦尔。闻思修慧观察法相。断自性愚及所缘愚。随欲造论。故不应责。复次以前二智俱通加行及离染得。俱是修所成。俱是通自性。俱是四支五支静虑果。故偏依之而作此论。复次以前二智俱以智见为自性。俱于所缘分齐而取。谓他心智唯缘现在。宿住随念智但缘过去。故偏依之而作此论。有作是说。以此二智俱通有漏无漏二品。故偏依之而作此论。评曰。彼不应作是说。宿住随念智唯是有漏故。   云何他心智。答若智修所成。是修果。依止修。已得不失。能知他相续现在欲色界心心所法。或无漏心心所法。是谓他心智。此中若智修所成者。谓修所成慧为自性故。是修果者。谓是四支五支静虑果故。依止修者。谓依数习而成就故。已得不失者。已证得不舍故。问何故不说未得已失。答应说而不说者。当知此义有余。复次若由此智说名成就他心通者。此中说之。未得已失诸他心智无如是义。是故不说。能知他相续现在欲色界心心所法或无漏心心所法者。谓能如实知他有情身中现在世欲色界。或无漏心心所法。此说他心智所缘境相。有别诵言。若智现起如实知他有情有所寻求。有所伺察。有所摄受。众缘所起意及意所有。是谓他心智。此中若智现起者。说现行他心智。如实知者。简别占相智等。他有情者。简别知自心心所法。有所寻求者。谓欲界初静虑心心所法。有所伺察者。谓静虑中间心心所法。有所摄受者。谓后三静虑心心所法。复有说者。有所寻求显欲界初静虑。有所伺察。显从欲界乃至静虑中间。有所摄受。显从欲界乃至第四静虑。此中显示能寻求等。故色等法非此智境。众缘所起者。如能知智由四缘生。所知亦由四缘生故。意及意所有者。意即是心。诸心所法名意所有。如是皆说他心智境。此他心智或应说一。谓他心智通及示导。或应说二。谓有漏无漏。有缚解脱。有系不系。或应说三。谓下中上品。或应说四。谓四静虑果。或应说六。谓有漏无漏各有三品。或应说八。谓四静虑果各有有漏无漏。或应说九。谓下下品乃至上上品。或应说十二。谓四静虑果各有三品。或应说十八。谓有漏无漏各有九品。或应说二十四。谓四静虑果各有有漏无漏。此复各有三品。或应说三十六。谓四静虑果各有九品。或应说七十二。谓四静虑果各有有漏无漏。此复各有九品。若以在身刹那分别应说无量无边。此中总说一他心智。问此他心智以何为自性。答以慧为自性。是谓他心智自性我物自体相分本性。已说自性。所以今当说。   问何故名他心智。他心智是何义耶。答知他心故名他心智。问此亦知他诸心所法。何故但名他心智耶。答诸瑜伽师意乐加行。欲知他心非他心所。是故但立他心智名。以心为先亦知心所。譬如有人意乐加行但欲见王。若见王时亦见臣等。复次诸法立名依多缘故。谓或依自性。或依对治。或依加行。或依相应。或依所依。或依所缘。或依行相。或依所缘及行相等。依自性立名者。谓五蕴四谛世俗智等。依对治立名者。谓法智类智对治欲界上二界故。依加行立名者。谓空识无边处无所有处。五现见定他心智等。依相应立名者如品类足说。云何顺乐受等法。谓乐受等相应。如是一切依所依立名者。谓眼识等。依所缘立名者。谓四念住无相定等。依行相立名者。谓苦集智。此二行相无杂所缘杂故。依所缘及行相立名者。谓灭道智。此二所缘行相俱无杂故。诸如是等立名因缘乃有无量。今他心智但依加行立名非余。复次相应品中心最胜故。依知胜法立此智名。如说王来非无臣等。复次以依心故名心所法。心是大地。故诸心所法名大地。所有故但说心。复次修他心通无间道位。唯缘心故但说知心。   此他心智界者。有漏他心智是色界。无漏他心智是不系。问何故无色界无他心智耶。答非田器故。乃至广说。复次修他心智依色起故。地者唯在四根本静虑非近分。无色彼地不能发五通故。问静虑中间心心所法何地智能知耶。有作是说。初静虑上品智能知。复有说者。第二静虑下品智能知。评曰。应作是说初静虑三品智皆能知。所以者何。一地摄故。所依者唯依欲色界身起。行相者。无漏他心智。作缘道谛四行相转。有漏他心智。作不明了行相转。所缘者。初静虑他心智缘欲界初静虑地心心所法。第二静虑他心智缘欲界初二静虑地心心所法。第三静虑他心智缘欲界前三静虑地心心所法。第四静虑他心智缘欲界四静虑地心心所法。无他心智能知无色心心所法。彼地胜故。如初静虑等他心智。不知第二静虑等心心所法。问生欲色界起无色地心心所法。是他心智所缘境不。答非所缘境。如不知果因亦尔故。念住者。是三念住除身念住。智者是四智。谓法类道世俗智。即总说彼为他心智。三摩地俱者。无漏他心智道无愿俱。有漏他心智非三摩地俱。根相应者。总说此与三根相应。谓乐喜舍。三世者。是三世缘。三世者。过去缘过去。现在缘现在。未来若生法缘未来。若不生法缘三世。善不善无记者。唯是善。缘善不善无记者缘三种。系不系者。有漏他心智唯色界系。无漏他心智唯不系。缘系不系者。缘欲色界系及不系。学无学非学非无学者。通三种。缘学无学非学非无学者。缘三种。见修所断不断者。有漏他心智唯修所断。无漏他心智是不断。缘见修所断及不断者。缘三种。缘名缘义者。唯缘义。缘自他相续非相续者。唯缘他相续。加行离染得者。通加行离染得。离染得者。谓初静虑者离欲界染时得。乃至第四静虑者离第三静虑染时得。或离自地上地染时亦容修得。加行得者。谓修胜进加行时得。及起加行令现在前。谓诸声闻以中上品加行。独觉唯以下品加行。佛不以加行能现在前。曾得未曾得者。一切圣者及内法异生。皆通曾得未曾得。外法异生唯是曾得。   问修他心智加行云何。答施设论说。初修业者于世俗定。已得自在数起现前。令转明利先审观察自身心相。若时身。有如是相现。尔时便起如是相心。若时自起如是相心。尔时身有如是相现。自审观察身心相已。次审观察他身心相。若时身有如是相现。尔时便起如是相心。若时他起如是相心。尔时身有如是相现。审观察他身心相已。次纯观彼心心所法。作是思惟。我应观彼心心所法。何所寻求。何所伺察。何所摄受。既思惟已纯观彼心相续前后行相差别。观彼心相若得纯熟。齐是名为修他心智加行成满。集异门论作如是说。修他心智加行云何。谓审观察缘五取蕴。为苦非常空非我智行相差别。渐次能引无漏智生。善知他心名他心智。问无漏他心智能缘四谛智。何故但说缘苦智耶。答亦应说缘余三谛智。而不说者当知有余。复次此中但说初入加行。但缘苦智不说缘余。后相续时亦缘余智。问前施设论后集异门所说加行有何差别。答前说有漏他心智加行。后说无漏他心智加行。复次前说他心智加行。非胜妙明净。后说他心智加行。胜妙明净。然他心智虽加行时亦缘色起。而成满时不复缘色。所以者何。先观粗法为入细故。又他心智虽加行时亦缘自相续。而成满时唯缘他相续。所以者何。缘自不名他心智故。又他心智但缘他心。不缘他心所缘行相。若缘他心所缘行相。应缘自心非他心智。自心是彼所缘及能缘行相故。问若眼不见色为能知他心不。答能知。耳闻声故。问若不见色闻声为能知他心不。答能知。鼻臭香故。问若不见色闻声臭香。为能知他心不。答能知。舌尝味故。问若不见色闻声臭香尝味。为能知他心不。答能知。身觉触故。问若不见色闻声臭香尝味觉触。为能知他心不。有作是说。彼不能知。所以者何。他心智起因缘色故。评曰。应作是说。初引发时则不能知。已成满者虽不缘色而亦能知。曾得有漏心心所法有十五种。是他心智所应取境。谓欲界及四静虑。各有下中上三品心心所法。曾得有漏他心智有十二种。谓四静虑各有下中上三品他心智。此中初静虑曾得有漏他心智下品者。能知欲界三品及初静虑下品。曾得有漏心心所法中品者。能知欲界三品及初静虑下中二品曾得有漏心心所法。上品者。能知欲界及初静虑各三品曾得有漏心心所法。如是展转乃至第四静虑曾得有漏上品他心智。能知欲界及四静虑各三品曾得有漏心心所法。如曾得有漏十二种他心智知十五种曾得有漏心心所法。未曾得有漏十二种他心智知十五种未曾得有漏心心所法亦尔。无漏心心所法有十二种。是他心智所应取境。无漏他心智亦有十二种。谓四静虑各有三品。此中第二静虑无漏他心智下品者。能知初静虑及第二静虑。各唯下品无漏心心所法。中品者。能知初静虑及第二静虑各下中二品无漏心心所法。上品者。能知初静虑及第二静虑各三品无漏心心所法。如是展转乃至第四静虑上品无漏他心智。能知四静虑各三品无漏心心所法。问何故上地下中品有漏他心智俱能知下地三品有漏心心所法。上地下中品无漏他心智。不知下地中上品无漏心心所法耶。答有漏无漏心心所法建立各异。谓有漏心心所法依相续建立。有一身相续中成就三品有漏心心所法。无漏心心所法依根品建立。无一身相续中成就二品无漏心心所法。况有成就三者。建立既别故知有异。   有十四种通果心心所法。皆是他心智所应取境。谓欲界初静虑各有四静虑果。第二静虑有后三静虑果。第三静虑有后二静虑果。第四静虑唯有第四静虑果。问初静虑他心智。于欲界四静虑通果心心所法。能知几种。有作是说。能知四种。所以者何。一切皆是欲界摄故。复有说者。唯能知初静虑果不知余三。所以者何。如不知因果亦尔故。   诸他心智。于地度。根度。补特伽罗度。心心所法皆不能知。于地度心心所法不能知者。谓初静虑他心智。不能知第二静虑以上心心所法。乃至第三静虑他心智。不能知第四静虑以上心心所法。于根度心心所法不能知者。谓钝根者他心智。不能知利根者心心所法。于补特伽罗度心心所法不能知者。谓有学他心智。不能知无学心心所法。问一切无学他心智。皆能知一切有学心心所法耶。答不也。谓时解脱他心智。不能知见至心心所法。见至他心智。亦不能知时解脱心心所法。所以者何。时解脱他心智。于见至心心所法根度故不知见至他心智。于时解脱心心所法补特伽罗度故不知。问有学上地他心智。无学下地他心智。此二为得互相知耶。答不也。所以者何。有学上地他心智。于无学下地他心智。补特伽罗度故不知。无学下地他心智。于有学上地他心智地度故不知。问声闻上地他心智。如来下地他心智。此二为得互相知耶。答不也。所以者何。声闻上地他心智。于如来下地他心智根度故不知。如来下地他心智。于声闻上地他心智地度故不知。独觉望余乘准前义应说。   如来无漏心心所法。及未曾得有漏心心所法。俱非他心智现所取境。曾得有漏心心所法。佛欲令他知者即知。谓佛若欲令钝根者知我心。非利根者则蛇奴等亦知佛心。舍利子等皆不能知。若欲令傍生趣等知我心。非人天趣则傍生趣等亦知佛心。人及天趣皆不能知。云何知然。契经说故。谓契经说。一时佛住广严城猕猴池侧重阁精舍。时诸苾刍以世尊钵及彼自钵皆置露处。有一猕猴下娑罗树来趣钵所。时苾刍众恐彼损钵竞驱逐之。佛言汝等不应驱逐。彼有别意须臾当知。时彼猕猴取世尊钵。徐还上树成满流蜜。安庠而下持奉世尊。以有虫故世尊不受。佛起曾得有漏心品令彼去虫。猕猴即知退住一处。择去虫已来奉世尊。未作净故佛复不受。佛起曾得有漏心品。令彼以水遍洒作净。猕猴即知退住一处。以水作净还奉世尊。于是世尊哀愍为受。猕猴欢喜踊跃无量。舞[跳-兆+(焰-火)]却行堕坑而死。乘斯福业得生人中。长大出家勤修梵行。不久便获阿罗汉果。世共号为献蜜上座。尊者论力由彼因缘。以妙伽他而赞佛曰。   无上天人调御士  能令恶趣亦知心   若住甚深微妙定  乃至人天不能了   佛他心智能知三道。独觉他心智能知二道。声闻他心智能知一道。问佛得缘佛他心智不。有说不得。所以者何。无二如来俱出世故。复有说得。此说能缘不说现起。问独觉得缘独觉他心智不。答麟角喻者唯佛应知。众出独觉决定得缘独觉他心智。此说能缘亦说现起。声闻亦定得缘声闻他心智。此亦说能缘亦说现起。异生定得缘异生他心智。如众出独觉及诸声闻说。有作是说。麟角喻独觉亦定得缘麟角喻独觉他心智。亦说能缘亦说现起。余世界中有麟角喻独觉出世无理遮故。唯佛无漏心心所法。及未曾得有漏心心所法。定无他心智能缘现起者。无色界一切心心所法。定非他心智所缘。非其境故。     说一切有部发智大毗婆沙论卷第九十九     阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百     五百大阿罗汉等造     三藏法师玄奘奉 诏译   智蕴第三中他心智纳息第三之二   诸有情类。有流转者有还灭者。流转者谓更受生。还灭者谓趣涅槃。若诸有情生欲色界。及诸异生生无色界。修他心智者。于彼心心所法。由二事故得他心智。一者能缘。二者现起。若诸有情已般涅槃。及诸圣者生无色界。修他心智者。于彼心心所法由一事故得他心智。谓但能缘不能现起。问若诸圣者生无色界。能修下地他心智不。有说不修。以彼毕竟无起义故。评曰。应作是说。虽必不起而彼得修。生上能修下无漏故。如法智品不违理故。异生生彼无修此义。   或有心心所法是佛他心智境非独觉声闻。或有心心所法是佛独觉他心智境非诸声闻。或有心心所法是佛独觉声闻他心智境。如契经说。苾刍当知。大雪山中有如是处猕猴与人俱不能行。有如是处。猕猴能行人不能行。有如是处猕猴与人二俱能行。此契经中大雪山者。显所知法。如是处者。显在见道十五刹那。猕猴显独觉。人显声闻。能行不能行显诸他心智。然他心智能知同类心心所法非不同类。谓有漏者知有漏。无漏者知无漏。曾得者知曾得。未曾得者知未曾得。法智品者知法智品。类智品者知类智品。声闻他心智于见道唯能知二刹那心。独觉他心智于见道唯能知三刹那心。佛他心智于见道次第能知十五刹那心。所以者何。佛他心智。不由加行而现在前。独觉他心智。由下加行而得现前。声闻他心智。由中加行或上加行方现前故。谓修观者将入见道。声闻欲知彼见道心。先修法智品他心智加行。彼修观者既入见道。此他心智加行已满。便能知彼二刹那心。谓苦法智忍。及苦法智俱心。彼修观者入类智品。声闻复修类智品他心智加行。经十三刹那加行方满。乃能知彼第十六心。谓本欲知第三心。今乃知彼第十六心。是故声闻他心智唯知见道初二心。若修观者将入见道。独觉欲知彼见道心。先修法智品他心智加行。彼修观者既入见道。此他心智加行已满。便能知彼二刹那心。谓苦法智忍及苦法智俱心。彼修观者入类智品。独觉复修类智品他心智加行。经五刹那加行方满。乃知彼第八心。谓本欲知彼第三心。今乃知彼集类智俱心。有说。知彼第十五心。经十二刹那加行满故。有说。独觉能知四心。谓知初二及第八第十四心。有余师说。能知初二及第十一第十二心。即灭类智忍及灭类智俱心。佛他心智不由加行故。具知彼见道十五刹那心。   佛智于三道皆能知自相共相。独觉智于独觉声闻道。能知自相共相。于佛道能知共相非自相。声闻智于声闻道能知自相共相。于佛独觉道能知共相非自相。问声闻入现观时。于佛独觉道能现观不设尔何失。若能现观。云何声闻他心智不能知佛及独觉心。若不能现观。云何亦得缘彼证净。又应现观时不遍观道谛。答应作是说。声闻入现观时。于佛独觉道亦能现观。问若尔云何声闻他心智不能知佛及独觉心。答入现观时知彼共相非自相故。能现观他心智唯知自相故。彼他心智。不知佛及独觉心。   问一有情相续中所有他心智。能知一切有情随其所应心心所法。此智于彼为知总物类。为知别刹那。设尔何失。若知总物类非别刹那者。于别刹那云何能知。若知别刹那者。云何此智所依非多。谓我他心智聚。有二十一法缘一有情一刹那受。如一刹那受。一切刹那受亦尔。如受刹那无量无边。诸余一切心心所法刹那亦尔。如一有情心心所法刹那无量无边。诸余一切有情心心所法刹那亦尔。如是我心心所法则为多。余一切有情由智多故所依亦多。有作是说。知总物类非别刹那。问若尔于别刹那云何能知。答无有是处。然为分别。假使能知物类智尽。于余刹那不复欲知。设复欲知亦不能知。智若未尽欲知即知。又物类智于诸刹那不欲别知。设欲别知亦不能知。诸欲知者唯于物类。复有说者。知别刹那。问若尔云何此智所依非多。答无如是失。此彼等故。如我他心智聚二十一法。有无量无边刹那。于余一切有情一切心心所法。一一刹那别别能缘。如是诸余一切有情他心智聚。亦各有无量无边刹那。于余一切有情一切心心所法。一一刹那别别能缘。故智所依无偏多失。评曰。应知此中后说为善。心心所法所缘定故。   问诸他心智。为能通缘三世。为但缘现在耶。答诸他心智但缘现在。问若尔论说当云何通。如说过去未来法九智知。除灭智。答应作是说。过去未来法八智知。除灭智。他心智现在法九智知。除灭智。而不作是说者。应知有别意趣。谓彼种类九智所知。若在过去即是过去他心智所知。亦是未来不生法。他心智所知。若在未来唯是未来他心智所知。若在现在即是现在他心智所知。亦是未来不生法他心智所知。依此意说过去未来法是九智所知。不说过去未来法是现在他心智所知。复有欲令他心智现在前时能知他相续三刹那心。谓现在前者。次前灭者次后生者。论依此说亦不相违。评曰。彼不应作是说。以他心智唯知现在他心心所。非余法故。问诸他心智为缘一物。为缘俱生心心所聚。设尔何过。若缘一物。契经所说当云何通。如契经说。于有贪心如实知此是有贪心。乃至广说。若于一时知贪及心岂非缘聚。余经所说复云何通。如世尊说。我一作意遍知苾刍僧诸心之所念。若缘聚者。云何他心智有三念住别。答应作是说。一刹那顷他心智起但缘一物。问若尔契经所说当云何通。如说。于有贪心如实知此是有贪心耶。答有贪心者。谓贪相应心。然知贪时不即知心。若知心时不复知贪。如观有垢衣。若观垢时则不观衣。若观衣时不复观垢。此亦如是。故不相违。问若尔余经所说复云何通。如世尊说。我一作意遍知苾刍僧诸心之所念耶。答彼经不说他心智但说比智。谓佛先以一他心智观一苾刍心所念已。后以比智总观苾刍僧诸心之所念。知彼皆住寂静正行。有作是说。此非他心智。亦非比智。乃是愿智。总知苾刍诸心所念。复有说者。此非他心智。亦非比智及愿智。然世尊尽智现在前时得。欲界如是种类未曾得无覆无记心心所法。不入静虑亦不起通。一作意时由此则能遍知苾刍僧诸心之所念。有说。此是欲界善心尽智时得。谓胜思慧。有余师说。诸他心智能缘俱生心心所聚。问若尔云何他心智有三念住别。答初引发时有三念住。后成满时总缘俱起心心所法。作杂缘法念住。评曰。一切他心智。一刹那顷但缘一法。唯缘实物。唯观自相。唯观现在时。唯观他相续。唯观心心所。不在见道。非空无相三摩地俱。亦非尽智无生智摄。无间道中不修不起是容豫道种类摄故。   云何宿住随念智。答若智修所成是修果依止修已得不失。能现忆知诸宿住事。种种相状及所言说。是谓宿住随念智。此中若智修所成者。谓修所成慧为自性故。是修果者。谓是四支五支静虑果故。依止修者。谓依数习而成就故。已得不失者。已证得不舍故。问何故不说未得已失。答应说而不说者。当知此义有余。复次若由此智说名成就宿住通者。此中说之。未得已失。诸宿住智无如是义。是故不说。能现忆知诸宿住事者。谓此智能明了忆知过去生中。欲色界自他相续等事。种种相状及所言说者。谓生本死有名种种相状。可显示彼相状别故。中有名所言说。中有微细但可言说。不可示其相状别故。有作是说。中有名种种相状。似本有故。生本死有名所言说。可说彼为刹帝利等种姓别故。又本有时能起种种言论事故。复有说者。种种相状者。略显前生事。及所言说者广显前生事。有余师说。种种相状者。显过去世所诠表事。及所言说者显过去世能诠表事。如契经说。佛告阿难。若有相状及有言说可施设。有色身名身。若无相状及无言说可施设。有增语触有对触不。阿难白佛。不也。世尊此中内六处名相状。外六处名言说。有作是说。外六处名相状。内六处名言说。所以者何。依内六处可说六识及触言故。谓说名眼识眼触乃至意识意触。又契经说。由如是相状入初静虑具足住。此中相者谓加行相。状者谓所缘状。如论所说。除前相者相谓所名。如伽他说。   若成就八智  十六行相者   如赡部真金  无能说其过   此中相声说无漏慧。应知此中诸宿住事。种种相状及所言说。皆显宿住随念智境。即欲色界过去生中。自他所更有漏五蕴。   此宿住随念智。或应说一。谓宿住随念智通明力。或应说二。谓曾得未曾得。或应说三。谓下中上三品。或应说四。谓四静虑果。或应说六。谓曾得未曾得各有三品。或应说八。谓四静虑果各有曾得未曾得。或应说九。谓下下品乃至上上品。或应说十二。谓四静虑果各有三品。或应说十八。谓曾得未曾得各有九品。或应说二十四。谓四静虑果各有曾得未曾得。此复各有三品。或应说三十六。谓四静虑果各有九品。或应说七十二。谓四静虑果各有曾得未曾得此复各有九品。若以在身刹那分别应说无量无边。此中总说一宿住随念智。问此宿住随念智以何为自性。答以慧为自性。是谓宿住随念智自性。我物自体相分本性。   已说自性。所以今当说。问何故名宿住随念智。宿住随念智是何义耶。答诸过去生有漏五蕴名为宿住。随念势力而能知彼。故名宿住随念智。谓此聚中虽有多法。而念力增故说随念。如四念住虽慧为体。而念力增故名念住。如持息念虽慧为体。而念力增名持息念。如本性念生智。虽慧为体。而念力增名本性念生智。如伏除色想虽慧为体。而想力增名伏除色想。此亦如是虽体是慧。而念力增名宿住随念智。   此宿住随念智。界者是色界。问何故无色界无宿住随念智耶。答非田器故。乃至广说。复次宿住随念智依色引发。无色界无色故无此智。地者唯在四根本静虑。非近分无色。彼地不能发五通故。问静虑中间诸宿住事。依何地智能随念知。有作是说。初静虑上品随念智能知。复有说者。第二静虑下品随念智能知。评曰。应作是说。初静虑三品随念智皆能知。所以者何。一地摄故。所依者唯依欲色界身起。行相者作不明了行相。非十六行相摄故。所缘者初静虑宿住随念智。缘欲界初静虑前际有漏五蕴。乃至第四静虑宿住随念智。缘欲界四静虑前际有漏五蕴。此智不能缘无色界诸宿住事。彼地胜故。如初静虑宿住随念智。不知第二静虑以上诸宿住事。乃至第三静虑宿住随念智。不知第四静虑以上诸宿住事。是故第四静虑宿住随念智。不知无色界诸宿住事。问曾生欲色界所起无色界诸宿住事。是此智所缘不。答非此智所缘。如不知果。因亦尔故。问若宿住随念智。不能知无色界宿住事者。契经所说当云何通。如契经说。世尊于过去诸宿住事。若有色若无色。若有想若无想。种种相状及所言说皆能忆知。有作是说。若有色者。谓欲色界生本死有色相粗故。若无色者。谓中有位色微细故。评曰。彼不应作是说。所以者何。若作是说。声闻亦知与佛何异。而舍利子以此赞佛无上德耶。应作是说。若有色者。谓欲色界。若无色者。谓无色界。然佛不以宿住随念智忆知无色界诸宿住事。但以比智知无色界诸宿住事。问若尔外道及诸声闻亦有比智与佛何异。而舍利子以此赞佛无上德耶。答应知比智略有三种。一外道。二声闻。三佛。外道欲观诸宿住事。若观欲色界或二万劫不见。或四万劫不见。或六万劫不见。或八万劫不见。便谓断灭。声闻欲观诸宿住事。若观欲色界二万劫不见。便谓彼生空无边处。而彼或生上地寿量不尽而死。若观欲色界四万劫不见。便谓彼生识无边处。而彼或再生空无边处。或生上地寿量不尽而死。若观欲色界六万劫不见。便谓彼生无所有处。而彼或三生空无边处。或一生半生识无边处。或生非想非非想处寿量不尽而死。若观欲色界八万劫不见。便谓彼生非想非非想处。而彼或四生空无边处。或再生识无边处。或一生一分生无所有处。世尊欲观诸宿住事。若观欲色界命终时心。或结生时心。即如实知。如是有情当生空无边处。或从彼殁。如是有情当生识无边处。或从彼殁。如是有情当生无所有处。或从彼殁。如是有情当生非想非非想处。或从彼殁。于此四处或寿量尽而死。或寿量不尽而死。皆如实知。是故外道比智谓彼断灭。声闻比智或如其事或不如其事。佛比智明净胜妙皆如实知。内法异生及诸独觉。比智无色诸宿住事。如诸声闻应知其相。问第四静虑所起宿住随念智。为一刹那总缘五地诸宿住事。为地地别缘。设尔何失。若总缘五地。云何粗细一时能知。若地地别缘。何故说此能缘五地。答应作是说。地地别缘。问若尔何故说此能缘五地。答但说此智能缘五地。不说一时斯有何失。下三静虑准此应知。有作是说。若初引起地地别缘。若至成满时能总缘五地。念住者唯是杂缘法念住。尊者妙音作如是说。通四念住。如契经说。我念过去受乐受苦。既念知乐苦即是受念处。评曰。应作是说。念过去世诸乐苦具名受乐苦。非但缘受故彼非证。然宿住随念智。总观前生分位差别。唯是杂缘法念住摄。智者唯是世俗智。尊者妙音作如是说。此通六智。谓八智中除他心智及灭智。除他心智者。彼缘现在。此缘过去故。除灭智者彼缘无为。此缘有为故。评曰。应作是说。此唯世俗智缘前际事故。三摩地俱者。非三摩地俱。唯有漏故。根相应者。三根相应。谓乐喜舍。三世者是三世。缘三世者。过去现在者缘过去。未来者缘三种。善不善无记者。唯是善。缘善不善无记者。缘三种。系不系者。唯色界系。缘系不系者。唯缘欲色界系。学无学非学非无学者。唯非学非无学。缘学无学非学非无学者。唯缘非学非无学。见修所断不断者。唯修所断。缘见修所断不断者。缘见修所断。缘名缘义者。通缘名义。缘自他相续非相续者。缘自他相续。加行离染得者。通加行离染得。离染得者。谓初静虑者。离欲界染时得。乃至第四静虑者。离第三静虑染时得。或离自地上地染时亦容修得。加行得者。谓修胜进加行时得。及起加行令现在前。谓诸声闻以中上品加行。独觉唯以下品加行。佛不以加行能现在前。此所得者。唯修所成。在定有故。曾得本曾得者。一切圣者及内法异生。皆通曾得未曾得。外法异生唯是曾得。有作是说。住最后有异生及诸圣者。通曾得未曾得。诸余异生唯是曾得。   问修宿住随念智加行云何。答施设论说。初修业者。于世俗定已得自在。数起现前令转明利。先审忆念次前灭心随念知已。次审忆念久已灭心随念知已。展转乃至加行成满。此中有说。渐审忆念至入母胎。前一刹那心名加行成满。若作是说非善成满。所以者何。入母胎前一刹那心是中有位。中有即是此生所摄。以众同分无差别故。犹忆此生岂善成满。应作是说。渐审忆念至此中有。前一刹那心名加行成满。彼是前生命终心故。能随念知名善成满。问修此加行渐忆念时。为以刹那。为以分位。答此以分位。不以刹那。若以刹那渐次忆念半生未尽即便命终。岂能修至加行成满。谓先忆念此生老位。次复忆念此生中年位。次复忆念此生少年位。次复忆念此生童子位。次复忆念此生婴孩位。次复忆念此生钵罗奢佉位。次复忆念此生键南位。次复忆念此生闭尸位。次复忆念此生頞部昙位。次复忆念此生羯刺蓝位。次复忆念入母胎位。次复忆念住中有位。次复忆念初受中有位。最后忆念前生命终位。尔时此智加行成满。问修此加行时为依自相续。为依他相续耶。有作是说。依自相续。若尔自前生欲色界者可尔。若前生无色界者云何可尔。复有说者。依他相续。若尔他前生欲色界者可尔。若前生无色界者云何可尔。评曰。应作是说。修此加行时。亦依自相续。亦依他相续。依自相续修加行者。若自前生欲色界者。即依自相续加行成满。若自前生无色界者。转依他相续加行成满。依他相续修加行者。若他前生欲色界者。即依他相续加行成满。若他前生无色界者。转依自相续加行成满。问修此加行时。为依欲界。为依色界耶。答此有四种。或有依欲界初修加行。后依色界加行成满。谓与暴恶难共住者。同住一处作是思惟。此必前生从欲界死。渐审忆念此乃前生从色界死。或有依色界初修加行。后依欲界加行成满。谓与调善易共住者。同住一处作是思惟。此必前生从色界死。渐审忆念此乃前生从欲界死。或有依欲界初修加行。还依欲界加行成满。谓与暴恶难共住者。同住一处作是思惟。此必前生从欲界死。渐审忆念此果前生从欲界死。或有依色界初修加行。还依色界加行成满。谓与调善易共住者。同住一处作是思惟。此必前生从色界死。渐审忆念此果前生从色界死。如依界修加行差别。依趣等亦尔。   问此宿住随念智为但忆知曾所更事。为亦忆知未曾更事。答此但忆知曾所更事。问若尔此智应不忆知五净居事。无始时来未生彼故。答曾所更事略有二种。一者曾见。二者曾闻。虽未曾见五净居事。而曾闻故亦能忆知。余欲色界极远极胜。诸难知事准此应知。   问此宿住随念智。为一入定唯知一生。为一入定知多生耶。答初引发时若一入定唯知一生。后成熟时若一入定知百千生。世尊一入定若初若后皆能知百千生。问此宿住随念智。为能舍近百千生事。而知远百千生事耶。答初引发时不能。后成熟时则能。世尊若初若后俱能。   问此宿住随念智。渐次忆知前际无量宿住事已。欲退出时为依前入渐次退出。为顿出耶。有作是说。必依前入渐次退出。评曰。应作是说。随所意乐。若渐若顿皆能退出。问以宿住智忆知前际宿住事已。无间即能起死生智。观察后际死生事耶。答佛能非余。诸佛功德不作加行能现前故。独觉声闻诸外道等。要作加行方能起故。   问此宿住随念智。一刹那顷能知几生。答能知一生。云何知然。有圣教故。如毗奈耶说。尊者净妙告诸苾刍言。我一起心忆知过去五百生事。时诸苾刍皆共诃摈言。汝自称得过人法不应共住。必无但起一刹那心知多生故。尔时佛告诸苾刍言。汝等不应诃摈净妙。随实想说不犯重故。谓此净妙曾生无想有情天中。五百劫寿今忆彼事。谓五百生随实想说故不犯重。由此证知一刹那顷但知一生。问此宿住随念智。一刹那顷能知几趣耶。有作是说。此智一刹那顷但知一趣。谓或知地狱趣。乃至或知天趣。复有说者。此智一刹那顷能知二趣。谓或知地狱傍生趣。或知鬼界傍生趣。或知人傍生趣。或知天傍生趣。评曰。应作是说。此智一刹那顷。随其所应能知多趣。谓若忆念转轮王事。一刹那顷即知人鬼傍生三趣。若知轮王诸臣眷属。名知人趣。若知能转轮及受祀鬼等。名知鬼趣。若知象马等。名知傍生趣。若能忆念曼驮多王。与天帝释共集会事。能知四趣。唯除地狱知余三趣。广说如前。知天趣者。谓知帝释及彼眷属。假使五趣一处集会一刹那顷皆能忆知。是故此智一刹那顷。随其所应能知多趣。   如契经说。常见论者忆知宿住事。有三种差别。一有常见论者能忆知二万劫事。二有常见论者能忆知四万劫事。三有常见论者能忆知八万劫事。复有别诵。第三忆知六万劫事。问何等常见论者能忆知二万劫事。乃至何等常见论者能忆知八万劫事耶。答常见论者根有三品。若下根者能忆知二万劫。若中根者能忆知四万劫。若上根者能忆知八万劫。复次常见论者能忆知三劫坏事。若能忆知火劫坏事者。彼能忆知二万劫。若能忆知水劫坏事者。彼能忆知四万劫。若能忆知风劫坏事者。彼能忆知八万劫。复次常见论者。能忆知三根坏事。若能忆知喜根坏事者。彼能忆知二万劫。若能忆知乐根坏事者。彼能忆知四万劫。若能忆知舍根坏事者。彼能忆知八万劫。复次常见论者有三乘种性差别。若有声闻种性者。彼能忆知二万劫。若有独觉种性者。彼能忆知四万劫。若有佛种性者。彼能忆知八万劫。是谓三种别忆知缘。问已说二智自性。杂不杂相今当说。诸他心智皆现知他心心所法耶。答应作四句。此中他心智通三世。现知他心心所法者唯现在。然通他心智。及非他心智。故有四句。有他心智非现知他心心所法。谓过去未来他心智。此有他心智相。而无现知他心等用。谓过去者作用已灭故。未来者未有作用故。有现知他心心所法。非他心智。谓如有一或睹相。或闻语或得如是生处得智。能现知他心心所法。睹相现知他心心所法者。人趣中有如邬波难陀释子。至一近事家。见其门边有一驳犊。便告近事。若得卧具如汝门边驳犊皮者岂不美哉。时彼近事作是念言。今此释子定应欲得我驳犊皮持作卧具。便害驳犊以皮施与释子。受之还本所止。犊母悲唤寻后而行。故知人中有睹相智。闻语现知他心心所法者。人趣中有如邬波难陀释子。见一居士著新好衣入誓多林。便告彼曰。若得三衣敷具似汝所著衣者岂不美哉。时彼居士作是念言。今此释子定应欲得我所著衣作衣卧具。便脱施与。故知人中有闻语智。有作是说。所引二种皆闻语摄或俱睹相。此本论文。应作是说。或睹相或占卜。能现知他心心所法。或睹相者。如前所说。及余见闻身语业相知他心者。或占卜者。如诸外道种种占卜知他心者。生处得智现知他心心所法者。谓地狱等。有其事云何。且地狱中亦有生处得智能知他心等。然无别现事可说。问彼于何时知他心等。答初生地狱未受苦时。若受苦已尚不能知自心所念。况能知他心心所法。问彼住何心知他心等。善耶。染污耶。无覆无记耶。答三种皆能知。问为住意识。为住五识知他心等。答唯住意识。问为住威仪路心。为住工巧处心。为住异熟生心知他心等。答唯住威仪路心。所以者何。彼无现起工巧处心故。彼异熟生心唯五识有故。     说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百     阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百一     五百大阿罗汉等造     三藏法师玄奘奉 诏译   智蕴第三中他心智纳息第三之三   傍生趣亦有生处得智能知他心等。云何知然。昔有女人置儿一处作余事业。时有一狼持其儿去。傍人为逐语彼狼言。汝今何缘将他儿去。狼遂报曰。其母过去五百生中常害我子。我亦过去五百生中常害彼子。怨怨相报于今未息。彼若能舍我亦舍之。傍人便告彼儿母曰。汝若惜子当舍怨心。女人报言我已舍矣。狼观女意都不舍怨。但恐害儿妄言已舍。遂害其子舍之而去。问傍生何时知他心等。答初中后位皆悉能知。问彼住何心知他心等。善耶。染污耶。无覆无记耶。答三种皆能知。问为住意识。为住五识。知他心等。答唯住意识。问为住威仪路心。为住工巧处心。为住异熟生心知他心等。答三种皆能知。彼亦现起工巧处心故。彼异熟生心意识亦有故。非如地狱决定不受善异熟果。鬼趣亦有生处得智知他心等。云何知然。昔有女人。为鬼所魅羸瘦将死。咒师问鬼汝今何为恼此女人。鬼便报言。此女过去五百生中常害我命。我亦过去五百生中常害彼命。怨怨相报于今未息。彼若能舍我亦舍之。咒师因报彼女人曰。汝若惜命当舍怨心。女人报言我已舍矣。鬼观女意都不舍怨。恐命不全妄言已舍。遂断其命舍之而去。问鬼趣何时知他心等。答初中后位皆悉能知。问彼住何心知他心等。善耶。染污耶。无覆无记耶。答三种皆能知。问为住意识。为住五识知他心等。答唯住意识。问为住威仪路心。为住工巧处心。为住异熟生心知他心等。答三种皆能知。如傍生趣说。   天趣亦有生处得智知他心等。然微细故不别说之。余如傍生鬼趣广说。人趣中无生处得智知他心等。所以者何。非田器故。有胜睹相。闻语智等所覆损故。有他心通及愿智等所映蔽故。问谁生处得智知几趣心耶。有作是说。各唯自知。复有说者。地狱唯知地狱。傍生知二。鬼趣知三。天趣知五。施设论说哀罗筏拏善住龙王知天心者。是比相智知非生处得智。评曰。应作是说。于四趣中生处得智。各知五趣。于理无违。问人趣亦有本性念生智类。应能知他心等。何故不说。答应说而不说者。当知此义有余。复次少故不说。谓人趣中得此智者极少有故而不说之。有作是说。本性念生智类。不能现知他心心所法故此不说有他心智亦现知他心心所法。谓若智修所成。是修果依止。修已得不失。能现知他现在欲色界心心所法。或无漏心心所法。此是现在他心智通广如前释。有非他心智亦非现知他心心所法。谓除前相。相谓所名乃至广说。谓行蕴中总除三世他心智通。及除现在睹相闻语生处得智。能现知他心心所者。诸余行蕴及四蕴全并无为法作第四句。   诸宿住随念智皆现忆知诸宿住事耶。答应作四句。此中宿住随念智通三世。现忆知诸宿住事者唯现在。然通宿住随念智。及非宿住随念智。故有四句。有宿住随念智。非现忆知诸宿住事。谓过去未来宿住随念智。此有宿住随念智相。而无现忆知诸宿住事用。诸过去者作用已灭故。未来者未有作用故。有现忆知诸宿住事。非宿住随念智。谓如有一得本性念生智。或得如是生处得智。能现忆知诸宿住事。本性念生智现忆知宿住事者唯人趣有。余四趣中无此智故。生处得智能现忆知诸宿住事者。谓地狱等有。其事云何。且地狱中如契经说。地狱有情互相谓言奇哉自误。我等过去曾闻沙门婆罗门说诸欲过患。能引未来可怖畏事汝等应断。我等虽闻而不信用。今因彼欲受斯剧苦。问彼于何时忆宿住事。答初生地狱未受苦时。若受苦已次前灭事尚不能忆。况久灭事而能忆知。问彼住何心忆宿住事。答住善染污无覆无记皆能忆知。于六识中唯住意识。于三无记中唯住威仪路。问彼生处得智能忆知几生答能忆知一生。谓从彼殁来生此者。有说。乃至知五百生。傍生趣有生处得智。能现忆知宿住事者。如契经说。有螺音狗。昔为梵志。名刀提那忆宿住事子令升座食饭示宝。皆随其言。问于何时忆宿住事。答初中后位皆能忆知。问彼住何心忆宿住事。答住善染污无覆无记皆能忆知于六识中唯住意识。三无记中通住三种。问彼生处得智能忆知几生。有作是说。唯忆一生。谓从彼殁来生此者。评曰。应作是说能忆多生。如狼忆知五百生事。鬼趣亦有生处得智。能现忆知宿住事者。如伽他说。   我昔集珍财  以法或非法   他今受富乐  我独受贫苦   问彼于何时忆宿住事。答初中后位皆能忆知。问彼住何心忆宿住事。答住善染污无覆无记皆能忆知。于六识中唯住意识。三无记中通住三种。问彼生处得智能忆知几生。有作是说。唯忆一生。谓从彼殁来生此者评曰。应作是说。能忆多生。如鬼忆知五百生事。天趣亦有生处得智。能现忆知宿住事者。如伽他说。   我施誓多林  蒙大法王住   贤圣僧受用  故我心欢喜   问彼于何时忆宿住事。答初中后位皆能忆知。问彼住何心忆宿住事。答住善染污无覆无记皆能忆知。于六识中唯住意识。三无记中通住三种。问彼生处得智能忆知几生。有作是说。唯忆一生。谓从彼殁来生此者。评曰。应作是说。能忆多生。人趣中无生处得智忆宿住事。非田器故。为本性念生智等所损覆故。为宿住随念通。及愿智等所映蔽故。   有宿住随念智亦现忆知诸宿住事。谓若智修所成。是修果依止。修已得不失。能现忆知诸宿住事种种相状及所言说。此是现在宿住随念智通。广如前释。有非宿住随念智亦非现忆知诸宿住事。谓除前相。相谓所名乃至广说。谓行蕴中总除三世宿住随念智通。及除现在本性念生智。生处得智。能现忆知宿住事者。诸余行蕴及四蕴全并无为法作第四句。   诸宿住随念智。皆知他过去蕴处界心相续耶。答应作四句。此中初句是缘自相续宿住随念智。第二句是缘他相续愿智。及宿住随念智加行。第三句是缘他相续宿住随念智。第四句是缘自相续愿智。及宿住智加行。是谓此处略毗婆沙。有宿住随念智。非知他过去蕴处界心相续。谓若智修所成。是修果依止。修已得不失。知自前生过去蕴处界心相续。此即缘自相续宿住随念智。缘过去生自宿住事故。有知他过去蕴处界心相续。非宿住随念智。谓若智修所成。是修果依止。修已得不失。知他此生过去蕴处界心相续。此即缘他相续愿智。及宿住智加行。缘现在生他过去事故。有宿住随念智亦知他过去蕴处界心相续。谓智修所成。是修果依止。修已得不失。知他前生过去蕴处界心相续。此即缘他相续宿住随念智。缘过去生他宿住事故。有非宿住随念智。亦非知他过去蕴处界心相续。若智修所成。是修果依止。修已得不失。知自此生过去蕴处界心相续。此即缘自相续愿智。及宿住随念智加行。缘自此生过去事故。此中愿智唯缘此生。过去诸有漏法。宿住随念智唯缘前生过去诸有漏法。宿住随念智加行。亦唯缘此生过去诸有漏法。然诸愿智通缘三世。此中唯取缘此生过去有漏法者。问前所说本性念生智。以何为自性。答以慧为自性。是谓本性念生智自性我物自体相分本性。已说自性。所以今当说。问何故名本性念生智。本性念生智是何义耶。答生谓前生诸有漏法。智谓此生能知彼智。念谓此智俱生胜念。言本性者简别修得。即本性智由胜念力知过去生诸有漏法故。名本性念生智。复次住本性心由胜念力发起此智。知过去生诸有漏法。故名本性念生智。本性心者。谓善染污无覆无记。不由修得故名本性。复次本性者。谓诸法自性即过去生诸有漏法自性。智由念力知本性生。故名本性念生智。复次本性者。谓前际法性即过去生有漏法性。智由念力知本性生故名本性念生智。问此智俱生法有多种何故但说念耶。答念力增故。如四念住持息念宿住随念智。虽慧为体。而念力增故名念住等。如伏除色想虽体是慧。而想力增故名伏除色想。此亦如是。虽体是慧。而念力增故名本性念生智。问此本性念生智在何界有。答唯欲界有。问此本性念生智在何趣有。答唯人趣有。所以者何。唯欲界人趣中能造殊胜业引得此智。又人趣中智慧猛利胜余趣故。问此本性念生智。由何业力而引起耶。有作是说。若诸有情喜作爱语令他欢喜。由彼业力能引此智。复有说者。若诸有情喜传好事令他心悦身得安乐。由彼业力能引此智。有余师说。若诸有情见他惶怖。方便慰喻为作归依令得无畏。由彼业力能引此智。或有说者。若诸有情见他愁恼以法开喻令得无忧。由彼业力能引此智。有余复说。若诸有情见险隘处修令宽博。使往来者无有艰难。由彼业力在母腹中无迫迮苦故得此智。或有余说。若诸有情施他种种美妙饮食。由彼业力能引此智。评曰。应作是说。若诸有情。不造恼害他业。恒作饶益他事。由斯业故在母腹中。不为风热痰癊病等之所逼切。后出胎时无迫迮苦。是故能忆诸宿住事。故有是说。若诸有情住在母腹及出胎时。不受众病迫迮苦者。皆应能忆过去生事但由母病及迫迮苦皆悉忘之。问此本性念生智。初中后时何者为胜。答此不决定。谓或有初生时胜。如世跋罗等初生之时。便作是说。今此家中颇有财物。令我随意行布施耶。或有中年时胜如尊者护国等。或有老年时胜。如庵婆瑟搋等。广说如契经问此本性念生智能忆几生事耶。有作是说。唯能忆一生事。谓从彼殁来生此者。或有说者。此能忆二生。或乃至七生事如王舍城内有一屠儿。名曰伽吒。是未生怨王少小知友。曾白太子。汝登王位与我何愿。太子语言当恣汝请。后未生怨害父自立。伽吒于是从王乞愿。王便告曰随汝意求。伽吒白言。愿王许我王舍城中独行屠杀。王遂告曰。汝今云何求此恶愿。岂不怖畏当来苦耶。屠儿白王。诸善恶业皆无有果何所怖畏。王遂告曰汝云何知。伽吒白王。我忆过去六生。于此王舍城中常行屠杀。最后生在三十三天多受快乐。从彼天殁来生此间。少小与王得为知友。故知善恶其果定无。王闻生疑便往白佛。佛告王曰。此事不虚。然彼屠儿曾以一食施与独觉发邪愿言。使我常于王舍城内独行屠杀后得生天。由胜业因果遂其愿。彼先胜业与果今尽。却后七日定当命终生号叫地狱。次第受先屠业苦果。是故此智极知七生。复有说者。此极能忆五百生事。谓有苾刍自忆过去五百生中堕饿鬼趣。念彼所受饥渴苦时。遍身流汗深心怖恼。息诸事业精进炽然。后经多时得预流果。彼作是念。我从先来。赖诸苾刍济惠资具。令我所怖已得永灭。今应追觅诸资身具以酬先恩。作是念已处处求觅诸资身具。时诸苾刍见而谓曰。汝先少事今何故多。彼遂为他具说本事。复有苾刍自忆过去五百生中堕地狱趣。念彼所受地狱苦时。诸毛孔中遍皆流血。身及衣服非常臭秽。每日诣水澡浴浣衣。众人谓之计水为净。彼息事业精进炽然经于多时证阿罗汉。于后不数澡浴浣衣。众人怪问。彼亦为他具说本事。由此故知此智忆念极五百生。有余师说。此智能知过去坏劫及成劫事。谓佛往昔为菩萨时。为化有情发大誓愿。有时曾作旃茶罗王名曰三钩。善通一切书论咒术。尔时阿难作彼王子名师子耳。颜貌端正世所绝伦。时舍利子作婆罗门名曰池坚。善通明论及诸眷属。彼有一女名为贞洁。容貌端严众所乐见。时王往诣婆罗门所为子求婚。池坚大忿白彼王言。汝诸姓中最为卑贱。我是梵志诸姓中尊。何缘来此故相轻辱。时王遂告婆罗门言。族姓尊卑亦无常定。汝何见忽而自矜高。汝颇曾闻诸梵书字是谁所造。池坚报曰。我闻古昔有婆罗门名瞿频陀。是彼所造。王曰。彼时瞿频陀者即我身是。汝又颇闻佉卢瑟吒书字是谁所造。婆罗门曰我闻古昔有大仙人名佉卢瑟吒。是彼所造。王曰。彼时大仙人者即我身是。王又问言。汝颇曾闻诸吠陀论及彼眷属世俗书等是谁造耶。婆罗门言如是如是部党书论。即是彼彼诸婆罗门仙人等造王又报言。彼皆是我昔时名字汝颇知耶。如何汝今自矜见蔑。池坚于是一一推征如王所言是实非谬。深心敬慕遂许王婚。由此故知此智能忆极过去世劫成坏事。   如契经说。佛告邑主。我自忆念过去九十一劫以来。于净戒田施饮食等尝无废阙。又亦不忆为饮食等于戒毁伤。问世尊为以宿住随念智忆知此事。为以本性念生智忆知此事。设尔何失。若以宿住随念智忆知此事。何故但忆九十一劫而不多耶。若以本性念生智忆知此事。何故前说有说此智唯忆一生。有说忆二乃至极七生。有说忆五百生。有说忆劫成坏。而不说能忆九。十一劫耶。答应作是说世尊以宿住随念智忆知此事。问若尔。何故但忆九十一劫而不忆多。答实能忆多且说尔许。问若尔。何故不说忆多。胁尊者曰。一切生疑若说忆多若说忆少皆生疑问。故随事说于理无违不应责问。复次从彼建立七佛世尊是故偏说。复次从彼以来修相好业故偏说之。复次从彼以来业道清净不堕恶趣。恒受男身常忆宿住是故偏说。复有说者。世尊以本性念生智忆知此事。问若尔。何故前说有说唯忆一生。乃至有说忆劫成坏。而不说能忆九十一劫耶。答前说余人能忆多少而不说佛。若说佛者亦能忆多。   问本性念生智为能忆知中有事不。有作是说。不能忆知。所以者何。以中有事极微细故非此智境。评曰。应作是说本性念生智亦能忆知中有中事。所以者何。若不忆知此智知境应成间杂。谓少分能知。少分不知故。问菩萨前生既有本性念生智。于最后生为亦有不。设尔何失。若有者。云何缘力非胜因力耶若无者。云何菩萨非转衰退。答应作是说。菩萨最后身亦有本性念生智。问若尔。云何缘力非胜因力耶。答非无缘力者。名有内因力。及以利根故名有内因力。谓此菩萨于诸有情根性最胜名有因力。又谁说菩萨无缘力耶。有净居天现老病死。觉发菩萨厌生死心岂非缘力。又鹿释女为菩萨说赞涅槃颂。觉发菩萨欣涅槃心。亦是缘力。如说。   不久汝当得  安乐以为母   无忧以为父  寂灭以为妻   菩萨见闻如是事已。既增厌欣逾城出家。又过去生有无量佛。为菩萨说菩提资粮。诸如是等皆名缘力。有作是说。菩萨最后身无本性念生智。问若尔。云何非转衰退。答虽无此智。而有殊胜宿住随念智。及愿智等。故非衰退。评曰。应知此中前说应理。从九十一劫恒有此智故。   云何时爱心解脱乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。谓契经说。佛告阿难。苾刍不应乐与众聚耽诸戏论。若乐众聚耽戏论者。能证时爱心解脱。及不动心解脱。无有是处。若诸苾刍不乐众聚不耽戏论。能证二解脱。斯有是处。契经虽作是说。而不广释其义。不说此二解脱自性。及得因缘。根蕴虽说得二因缘。不显自性。今欲显之。复次为止他宗显正理故。谓或有说。时爱心解脱是有学有所作。不动心解脱是无学无所作。为遮彼意显二解脱俱是无学更无所作。或复有说。时爱心解脱是有漏。不动心解脱是无漏。为遮彼意显二解脱俱是无漏。复有欲令时爱心解脱是有为不动心解脱是无为。为遮彼意显二解脱俱是有为。由此等缘故作斯论云何时爱心解脱。答时解脱阿罗汉尽智。或无学正见相应心胜解。已胜解当胜解。云何不动心解脱。答不动法阿罗汉尽智无生智。或无学正见相应心胜解。已胜解当胜解。此中尽无生智无学正见相应心者。简别有学及有漏。心胜解者谓现在。已胜解者谓过去。当胜解者谓未来。此即简异无为解脱。显二解脱唯以无学无漏心相应胜解为自性。然一切法中唯有二法是解脱自性。谓无为法中择灭是解脱自性。有为法中大地法所摄胜解是解脱自性。此胜解有二种。一染污。谓贪等相应名邪胜解。二不染污。谓无贪等相应名正胜解。此正胜解复有二种。一有漏。谓不净观持息念。无量解脱胜处遍处等相应胜解。二无漏。谓学无学胜解学胜解者。谓四向三果所摄胜解。即苦法智忍乃至金刚喻定相应胜解。无学胜解者。谓阿罗汉果所摄胜解。即尽无生智无学正见相应胜解。无学胜解复有二种。一时爱心解脱。即五种阿罗汉果所摄胜解亦名时解脱。二不动心解脱。谓不动法阿罗汉果所摄胜解亦名不时解脱。此二解脱各有二种。一名心解脱。离贪爱故。二名慧解脱。离无明故。问若无学胜解离贪爱故名心解脱。离无明故名慧解脱者。集异门说当云何通。如说云何心解脱。谓无贪善根对治贪爱云何慧解脱。谓无痴善根对治无明耶。答集异门论应作是说。云何心解脱。谓无贪善根相应胜解。云何慧解脱。谓无痴善根相应胜解。应作是说而不说者有别意趣。谓依善根显示胜解。若依无贪故心解脱贪爱。此相应胜解名心解脱。若依无痴故慧解脱无明。此相应胜解名慧解脱。是故此中二心解脱。俱以无学胜解为自性。是名解脱自性我物自体相分本性。已说自性。所以今当说。问何故名时解脱。时解脱是何义耶。答由彼解脱待时得故。时虽有多略有六种。一得好衣时。二得好食时。三得好卧具时。四得好处所时。五得好说法时。六得好补特伽罗时。待得好衣时者。谓彼要得细软鲜净胜妙衣服时乃得解脱。若不尔者则不得解脱。待得好食时者。谓彼要得美妙饮食酥蜜等时乃得解脱。若不尔者则不得解脱。待得好卧具时者谓彼要得厚软卧具床褥等时乃得解脱。若不尔者则不得解脱。待得好处所者。谓彼要得寂静处所胜妙房舍时乃得解脱。若不尔者则不得解脱。待得好说法时者。谓彼要得如理应机教诫教授时乃得解脱。若不尔者则不得解脱。待得好补特伽罗时者谓彼要得具胜德行禀性柔和易共住者。与同住时乃得解脱。若不尔者则不得解脱。问何故名不时解脱。不时解脱是何义耶。答由彼解脱不待时得故。时即如前所说六种。不待得好衣时者。谓彼虽得恶粪扫衣时。而能速得解脱。胜时解脱者。得价直百千两金衣时。不待得好食时者。谓彼虽得粗恶饮食时。而能速得解脱。胜时解脱者。得百味饮食时。不待得好卧具时者。谓彼虽得边鄙卧具石床等时。而能速得解脱。胜时解脱者。得上妙卧具时。不待得好处所时者。谓彼虽得愦闹处所恶房舍时。而能速得解脱。胜时解脱者。得静妙处所时厌彼谊杂速入定故。不待得好说法时者。谓彼虽得违理失机教诫教授时。而能速得解脱。胜时解脱者。得如理应机教诫教授时。厌彼所说速入定故。不待得好补特伽罗时者。谓彼虽得不具德行为性。佷戾难共住者与同住时。而能速得解脱。胜时解脱者。得具德行等与同住时。厌彼猥恶速入定故。复次依狭小道而得解脱故名时解脱。狭小道者。谓若极速第一生中种善根。第二生中令成熟。第三生中得解脱。余不决定。依广大道而得解脱名不时解脱。广大道者。谓若极迟声闻乘。经六十劫而得解脱。如舍利子独觉乘。经百劫而得解脱。如麟角喻佛乘。经三无数劫而得解脱。复次依羸劣道而得解脱故名时解脱。羸劣道者。谓于解脱善品加行。不能恒常殷重修故。若于日初分修。于中后分则不能修。若于夜初分修。于中后分则不能修。虽暂能修而不殷重依强胜道而得解脱。故名不时解脱。强胜道者与上相违。复次依止增道而得解脱故名时解脱。依观增道而得解脱故名不时解脱。复次依可引夺道而得解脱故名时解脱。可引夺道者。谓所修道可为适意不适意。饶益不饶益。乐苦资具之所引夺。依不可引夺道。而得解脱。故名不时解脱。不可引夺道者与上相违。复次依五种种姓道。而得解脱。故名时解脱。五种种姓道者。谓退法种姓道。乃至堪达法种姓道。依一种种姓道而得解脱故名不时解脱。一种种姓道者。谓不动法种姓道。此则说五种种姓阿罗汉名时解脱。不动法种姓阿罗汉名不时解脱。问因论生论。何故前五阿罗汉总立为一时解脱。第六阿罗汉别立为一不时解脱耶。答有别缘故。时解脱多。不时解脱少。谓依种姓。施设前五种姓。名时解脱阿罗汉。第六种姓名不时解脱故。有别缘故。时解脱少。不时解脱多。谓依乘施设唯声闻乘有时解脱阿罗汉。三乘皆有不时解脱阿罗汉故。有别缘故二解脱等。谓二解脱俱离烦恼。俱是清净无学身中圣道摄故。复次时解脱劣故施设五种。不时解脱胜故建立一种。如今世间国王大臣长者居士。诸富贵者其数极少。诸贫贱类其数甚多。又如世间佛及独觉到究竟声闻其数极少。诸余声闻其数甚多。又如世间聪慧者少愚蒙者多。又如世间为善者少作恶者多。又如世间正见者少邪见者多。又如世间端正者少丑陋者多。又如世间调柔者少刚强者多。如是前五阿罗汉劣故合名时解脱。第六阿罗汉胜故别名不时解脱。复次前五阿罗汉世间易得。故合立一名时解脱。第六阿罗汉世间难得。故别立一名不时解脱。如今世人往至那国执师子国还者极少。往近聚落还者甚多。此亦如是。复次前五阿罗汉不多用功力。不多设加行。不多作意而得。故合立一名时解脱。第六阿罗汉与上相违。故别立一名不时解脱。复次前五阿罗汉有增有减。故合立一名时解脱。第六阿罗汉无增无减。故别立一名不时解脱。此中增者谓进。减者谓退。     说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百一