阿毗达磨大毗婆沙论 - 第 24 页/共 53 页
眼根乃至无色界。修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识。灭作证时。几随眠灭作证几结尽。答眼根灭缘识灭作证时色爱尽。异生三十一随眠灭作证无结尽。圣者三随眠灭作证无结尽。至阿罗汉九十八随眠灭作证。九结尽。此缘缘识灭作证时得阿罗汉果。九十八随眠灭作证九结尽。耳鼻舌身乐喜根灭。缘识及缘缘识灭作证时亦尔。女根灭缘识灭作证时色爱尽。异生三十一随眠灭作证无结尽。圣者三随眠灭作证无结尽。至阿罗汉九十八随眠灭作证九结尽。此缘缘识灭作证时空无边处爱尽。即女根灭缘缘识灭作证无结尽。至阿罗汉九十八随眠灭作证九结尽。男苦忧根灭。缘识及缘缘识灭作证时亦尔。命根灭缘识及缘缘识。灭作证时得阿罗汉果。九十八随眠灭作证九结尽。意舍信等五根灭。缘识及缘缘识灭作证时亦尔。通余章义准此应知。
眼根乃至无色界。修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识所增随眠灭作证时。几随眠灭作证。几结尽。答眼根灭缘识所增随眠。灭作证时色爱尽。异生三十一随眠灭作证。无结尽。圣者三随眠灭作证。无结尽。至阿罗汉九十八随眠灭作证九结尽。此缘缘识所增随眠。灭作证时得阿罗汉果。九十八随眠灭作证。九结尽。耳鼻舌身乐喜根灭缘识及缘缘识所增随眠灭作证时亦尔。女根灭缘识所增随眠。灭作证时色爱尽异生三十一随眠。灭作证无结尽。圣者三随眠灭作证。无结尽。至阿罗汉九十八随眠灭作证九结尽。此缘缘识所增随眠灭作证时。空无边处爱尽。即女根灭缘缘识所增随眠。灭作证。无结尽。至阿罗汉九十八随眠灭作证九结尽。男苦忧根灭。缘识及缘缘识所增随眠灭作证时亦尔。命根灭缘识及缘缘识。所增随眠灭作证时得阿罗汉果。九十八随眠灭作证九结尽。意舍信等五根灭缘识及缘缘识所增随眠灭作证时亦尔。通余章义准此应知。眼根乃至无色界。修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识灭作证时几随眠灭作证几结尽。答眼根断道缘识及缘缘识。灭作证时得阿罗汉果。九十八随眠灭作证九结尽。耳鼻舌身命意乐喜舍信等五根断道。缘识及缘缘识灭作证时亦尔。女根断道。缘识灭作证时色爱尽。异生三十一随眠灭作证无结尽。圣者三随眠灭作证。无结尽。至阿罗汉九十八随眠灭作证九结尽。此缘缘识灭作证时得阿罗汉果。九十八随眠灭作证九结尽。男苦忧根断道。缘识及缘缘识灭作证时亦尔。通余章义准此应知。
眼根乃至无色界。修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识所增随眠灭作证时。几随眠灭作证。几结尽。答眼根断道。缘识及缘缘识。所增随眠灭作证时得阿罗汉果。九十八随眠灭作证。九结尽。耳鼻舌身命意乐喜舍信等五根断道。缘识及缘缘识所增随眠灭作证时亦尔。女根断道缘识所增随眠。灭作证时色爱尽。异生三十一随眠灭作证。无结尽。圣者三随眠灭作证。无结尽。至阿罗汉九十八随眠灭作证。九结尽。此缘缘识所增随眠。灭作证时得阿罗汉果。九十八随眠灭作证。九结尽。男苦忧根断道。缘识及缘缘识所增随眠灭作证时亦尔。通余章义准此应知。
眼根乃至无色界。修所断无明随眠。各九结中几结所系。三缚中几缚所缚。十随眠中几随眠随增。六垢中几垢所染。十缠中几缠所缠。答眼根九结所系。三缚所缚。十随眠随增。六垢所染。十缠所缠。耳乃至信等五根亦尔。通余章义准此应知。
眼根乃至无色界。修所断无明随眠。缘识及缘缘识。几结所系。乃至几缠所缠。答眼根缘识及缘缘识。九结所系。三缚所缚。十随眠随增六垢所染。十缠所缠。耳乃至信等五根。缘识及缘缘识亦尔。通余章义准此应知。
眼根乃至无色界。修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识。几结所系。乃至几缠所缠。答眼根灭缘识及缘缘识。九结所系。三缚所缚。十随眠随增。六垢所染。十缠所缠。耳乃至信等五根灭缘识及缘缘识亦尔。通余章义准此应知。
眼根乃至无色界。修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识。几结所系。乃至几缠所缠。答眼根断道缘识及缘缘识。九结所系。三缚所缚。十随眠随增。六垢所染。十缠所缠。耳乃至信等五根断道。缘识及缘缘识亦尔。通余章义准此应知。
成就眼根乃至无色界。修所断无明随眠者。几结所系。乃至几缠所缠。答成就眼根者。若异生未离欲染九结所系。三缚所缚。十随眠随增。六垢所染。十缠所缠。已离欲染未离初静虑染。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。三垢所染。二缚所缚。已离初静虑染。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。一垢所染。二缠所缠。若圣者未离欲染入正性离生。苦类智未已生。九结所系。三缚所缚。十随眠随增六垢所染。十缠所缠。苦类智已生道类智未已生。九结所系。三缚所缚。八随眠随增。六垢所染。十缠所缠。道类智已生未离欲染。六结所系。三缚所缚。四随眠随增。六垢所染。十缠所缠。已离欲染未离初静虑染入正性离生。苦类智未已生。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。三垢所染。二缠所缠。苦类智已生道类智未已生。六结所系。二缚所缚。七随眠随增。三垢所染。二缠所缠。道类智已生未离初静虑染。三结所系。二缚所缚。三随眠随增。三垢所染。二缠所缠。已离初静虑染入正性离生苦类智未已生。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。一垢所染。二缠所缠。苦类智已生道类智未已生。六结所系。二缚所缚。七随眠随增。一垢所染。二缠所缠。道类智已生未离无色染。三结所系。二缚所缚。三随眠随增。一垢所染。二缠所缠。已离无色染无结系。乃至无缠缠。成就耳鼻舌身女男命意。乐苦喜舍信等五根者亦尔。成就忧根者若异生。九结所系。三缚所缚。十随眠随增。六垢所染。十缠所缠。若圣者苦类智未已生。九结所系。三缚所缚。十随眠随增。六垢所染。十缠所缠。苦类智已生道类智未已生。九结所系。三缚所缚。八随眠随增。六垢所染。十缠所缠。道类智已生。六结所系。三缚所缚。四随眠随增。六垢所染。十缠所缠。成就未知当知根者。未离欲染。入正性离生苦类智未已生。九结所系。三缚所缚。十随眠随增。六垢所染。十缠所缠。苦类智已生。九结所系。三缚所缚。八随眠随增。六垢所染。十缠所缠。已离欲染未离初静虑染。入正性离生苦类智未已生。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。三垢所染。二缠所缠。苦类智已生。六结所系。二缚所缚。七随眠随增。三垢所染。二缠所缠。已离初静虑染入正性离生苦类智未已生。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。一垢所染。二缠所缠。苦类智已生。六结所系。二缚所缚。七随眠随增。一垢所染。二缠所缠。成就已知根者若未离欲染。六结所系。三缚所缚。四随眠随增。六垢所染。十缠所缠。若已离欲染未离初静虑染。三结所系。二缚所缚。三随眠随增。三垢所染。二缠所缠。若已离初静虑染。三结所系。二缚所缚。三随眠随增。一垢所染。二缠所缠。成就具知根者无结系。乃至无缠缠。通余章义准此应知。
成就眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识者几结所系。乃至几缠所缠。答成就眼乃至具知根。缘识及缘缘识者。诸结所系乃至诸缠所缠。如前成就眼根者说。通余章义准此应知。
成就眼根乃至无色界修所断无明随眠灭者。几结所系乃至几缠所缠。答成就眼根灭者。若异生未离初静虑染六结所系。二缚所缚。九随眠随增。三垢所染。二缠所缠。已离初静虑染。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。一垢所染。二缠所缠。若圣者未离初静虑染入正性离生苦类智未已生。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。三垢所染。二缠所缠。苦类智已生道类智未已生。六结所系。二缚所缚。七随眠随增。三垢所染。二缠所缠。道类智已生未离初静虑染。三结所系。二缚所缚。三随眠随增。三垢所染。二缠所缠。已离初静虑染入正性离生苦类智未已生。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。一垢所染。二缠所缠。苦类智已生道类智未已生。六结所系。二缚所缚。七随眠随增。一垢所染。二缠所缠。道类智已生未离无色染。三结所系。二缚所缚。三随眠随增。一垢所染。二缠所缠。已离无色染无结系。乃至无缠缠。成就耳鼻舌身女男命信等五根灭者亦尔。成就意根灭者。若异生未离欲染。九结所系。三缚所缚。十随眠随增。六垢所染。十缠所缠。已离欲染未离初静虑染。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。三垢所染。二缠所缠。已离初静虑染。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。一垢所染。二缠所缠。若圣者未离欲染入正性离生苦类智未已生。九结所系。三缚所缚。十随眠随增。六垢所染。十缠所缠。苦类智已生道类智未已生。九结所系。三缚所缚。八随眠随增。六垢所染。十缠所缠。道类智已生未离欲染。六结所系。三缚所缚。四随眠随增。六垢所染。十缠所缠。已离欲染未离初静虑染。入正性离生苦类智未已生。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。三垢所染。二缠所缠。苦类智已生道类智未已生。六结所系。二缚所缚。七随眠随增。三垢所染。二缠所缠。道类智已生未离初静虑染。三结所系。二缚所缚。三随眠随增。三垢所染。二缠所缠。已离初静虑染入正性离生苦类智未已生。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。一垢所染。二缠所缠。苦类智已生道类智未已生。六结所系。二缚所缚。七随眠随增。一垢所染。二缠所缠。道类智已生未离无色染。三结所系。二缚所缚。三随眠随增。一垢所染。二缠所缠。已离无色染无结系。乃至无缠缠。成就乐苦喜忧舍根灭者亦尔。通余章义准此应知。
成就眼根乃至无色界。修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识者。几结所系。乃至几缠所缠。答成就眼根乃至信等五根灭。缘识及缘缘识者诸结所系。乃至诸缠所缠。如前成就意根灭者说。通余章义准此应知。
成就眼根乃至无色界。修所断无明随眠断道者。几结所系。乃至几缠所缠。答成就眼根乃至信等五根断道者。诸结所系乃至诸缠所缠。亦如前成就意根灭者说。成就眼根乃至无色界。修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识者。诸结所系乃至诸缠所缠。如前成就意根灭。缘识及缘缘识者说。通余章义准此应知。
不成就眼根乃至无色界。修所断无明随眠者。几结所系乃至几缠所缠。答不成就眼耳鼻舌女男根者诸结所系。乃至诸缠所缠。如前成就眼根者说。不成就身根者若异生。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。一垢所染。二缠所缠。若圣者未离无色染。三结所系。二缚所缚。三随眠随增。一垢所染。二缠所缠。已离无色染无结系。乃至无缠缠。不成就乐喜根者。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。一垢所染。二缠所缠。不成就苦根者。若异生未离初静虑染。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。三垢所染。二缠所缠。已离初静虑染。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。一垢所染。二缠所缠。若圣者未离初静虑染。三结所系。二缚所缚。三随眠随增。三垢所染。二缠所缠。已离初静虑染未离无色染。三结所系。二缚所缚。三随眠随增。一垢所染。二缠所缠。已离无色染无结系。乃至无缠缠。不成就忧根者。诸结所系乃至诸缠所缠。如前成就眼根灭者说。不成就信等五根者。九结所系。三缚所缚。十随眠随增。六垢所染。十缠所缠。不成就未知当知根者。若异生诸结所系。乃至诸缠所缠。如前成就眼根异生说。若圣者未离欲染。六结所系。三缚所缚。四随眠随增。六垢所染。十缠所缠。已离欲染未离初静虑染。三结所系。二缚所缚。三随眠随增。三垢所染。二缠所缠。已离初静虑染未离无色染。三结所系。二缚所缚。三随眠随增。一垢所染。二缠所缠。已离无色染无结系。乃至无缠缠。不成就已知根者。若异生。诸结所系乃至诸缠所缠。如前不成就未知当知根异生说。若圣者。在见道未离欲染苦类智未已生。九结所系。三缚所缚。十随眠随增。六垢所染。十缠所缠。苦类智已生。九结所系。三缚所缚。八随眠随增。六垢所染。十缠所缠。已离欲染未离初静虑染苦类智未已生。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。三垢所染。二缠所缠。苦类智已生六结所系。二缚所缚。七随眠随增。三垢所染。二缠所缠。已离初静虑染苦类智未已生。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。一垢所染。二缠所缠。苦类智已生。六结所系。二缚所缚。七随眠随增。一垢所染。二缠所缠。在无学道无结系。乃至无缠缠。不成就具知根者。若异生诸结所系。乃至诸缠。所缠。如前不成就已知根异生说。若圣者在见道诸结所系。乃至诸缠所缠。如前不成就已知根者在见道说。在修道诸结所系。乃至诸缠所缠。如前不成就未知当知根者在修道说。通余章义准此应知。
不成就眼根乃至无色界。修所断无明随眠。缘识及缘缘识者。几结所系。乃至几缠所缠。答不成就眼根缘识者。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。一垢所染。二缠所缠。不成就耳鼻舌身女男苦忧根。缘识者。及不成就女男苦忧根。缘缘识者亦尔。通余章义准此应知。
不成就眼根乃至无色界。修所断无明随眠灭者。几结所系。乃至几缠所缠。答不成就眼根灭者。若异生在欲界。九结所系。三缚所缚。十随眠随增。六垢所染。十缠所缠。在识无边处以上。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。一垢所染。二缠所缠。若圣者在见修道诸结所系乃至诸缠所缠。如前未离欲染在见修道圣者说。不成就耳鼻舌身女男乐苦根灭者亦尔。有差别者。不成就女男苦根灭者。应言在第二静虑以上。不成就乐根灭者。应言在第三静虑具缚。及在空无边处以上。不成就喜根灭者。若异生在欲界具缚。九结所系。三缚所缚。十随眠随增。六垢所染。十缠所缠。在第四静虑以上。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。一垢所染。二缠所缠。若圣者具缚入正性离生初刹那顷。九结所系。三缚所缚。十随眠随增。六垢所染。十缠所缠。不成就忧根灭者亦尔。有差别者。应言在第二静虑以上。不成就命及信等五根灭者。诸结所系乃至诸缠所缠。若异生如前未离欲染诸异生说。若圣者在见修道。如前未离欲染在见修道诸圣者说。不成就意舍根灭者。若异生具缚。若圣者具缚。入正性离生初刹那顷。俱九结所系。三缚所缚。十随眠随增。六垢所染。十缠所缠。通余章义准此应知。
不成就眼根乃至无色界。修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识者。几结所系。乃至几缠所缠。答不成就眼根灭缘识者。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。一垢所染。二缠所缠。不成就耳鼻舌身乐喜根灭缘识者。及不成就女男苦忧根灭缘识。及缘缘识者亦尔。通余章义准此应知。
不成就眼根。乃至无色界。修所断无明随眠断道者。几结所系。乃至几缠所缠。答不成就眼根断道者。若异生在欲界。九结所系。三缚所缚。十随眠随增。六垢所染。十缠所缠。在识无边处以上。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。一垢所染。二缠所缠。若圣者在见修道诸结所系。乃至诸缠所缠。如未离欲染在见修道诸圣者说。不成就耳鼻舌身女男乐苦根断道者亦尔。有差别者。不成就女男苦根断道者。应言在第二静虑以上不成就乐根断道者。应言在第三静虑未起加行道。及在空无边处以上不成就喜根断道者。若异生在欲界。九结所系。三缚所缚。十随眠随增。六垢所染。十缠所缠。在第四静虑以上。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。一垢所染。二缠所缠。若圣者在见修道诸结所系。乃至诸缠所缠。如未离欲染在见修道诸圣者说。不成就忧根断道者亦尔。有差别者。应言在第二静虑以上。不成就命信等五根断道者。若异生若圣者。诸结所系乃至诸缠所缠。如前在欲界不成就眼根断道。异生圣者说。不成就意舍根断道者。若异生若圣者。诸结所系乃至诸缠所缠。如前在欲界不成就喜根断道异生圣者说。通余章义准此应知。
不成就眼根乃至无色界。修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识者。几结所系。乃至几缠所缠。答不成就女根断道缘识者。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。一垢所染。二缠所缠。不成就男苦忧根断道缘识者亦尔。通余章义准此应知。决择余门准前应说。
说一切有部发智大毗婆沙论卷第九十二
阿毗达磨大毗婆沙论卷第九十三
五百大阿罗汉等造
三藏法师玄奘奉 诏译
智蕴第三中学支纳息第一之一
如世尊说。学行迹成就学八支。彼成就。过去几。未来几现在几。如是等章及解章义既领会已。次应广释。问何故作此论。答为欲解释契经义故。如契经说。学行迹成就学八支。漏尽阿罗汉成就十无学支。契经虽作是说。而不说彼成就。过去几。未来几。现在几。契经是此论所依根本。彼未说者今应说之。复次为止他宗显正理故。谓或有执。过去未来无实自性。现在虽有而是无为。为遮彼意显示实有过去未来可成就故。若彼非有应不成就。如第二头。第六蕴等既可成就故如实有。又为显示现在世法定是有为有生灭故。或复有执。无实成就不成就性。如譬喻者。彼说有情不离诸法说名成就。离诸法时名不成就。俱假施设。如五指合假说为拳。离即非拳此亦如是。问彼何故作是执。答彼依契经故作是执。谓契经说。有转轮王成就七宝。若成就性是实有者。成就轮宝神珠宝故。应法性坏。所以者何。亦是有情亦非情故。成就象宝及马宝故。复应趣坏。所以者何。亦是傍生亦是人故。成就女宝故复应身坏。所以者何。亦是男身亦女身故。成就主兵主藏臣故复应业坏。所以者何。君臣杂故。勿有此失故成就性定非实有。为遮彼意显成就性定是实有。若不尔者便违契经。如说。学行迹成就学八支。漏尽阿罗汉成就十无学支。圣者现起有漏心时。应不成就过去未来诸无漏法。云何成就八支十支。复违余经。如说。如是补特伽罗。成就善法及不善法。若彼善法现在前时。应不成就不善法。若不善法现在前时。应不成就善法。若无记法现在前时。应不成就善不善法。云何说成就善不善法耶。复违余经。如说。成就七善法者彼现法中多住喜乐如理勤修必能尽漏七善法者知法知义乃至广说。七中若一现在前时应不成就余六善法。若起余法现在前时。应不成就七。云何成就七善法耶。复违余经。如说。如来成就十力。若起一力现在前时。应不成就九。若起余法现在前时。应不成就十。云何如来成就十力。复有余失。谓诸异生不染污心现在前住。应成无学。不成就三界一切烦恼故。诸无学者起有漏心现在前位。应成异生。不成就一切学无学法故。勿有此失。故成就性决定实有。问若成就性是实有者。前譬喻者所引契经当云何通。答轮王于彼有自在力随意受用如成就故。立成就名。若全拨无实成就性。如何于彼立成就名。复有余师许有成就拨不成就。彼作是说。诸成就性有作用故可是实有。不成就性既无作用。云何实有。为遮彼执显不成就亦是实有。若不成就非实有者。亦应非有实成就性相待立。故如影与光明暗昼夜寒热等事相待而立阙一不成。此亦如是。复次不成就性与成就性近互相违故。俱实有如贪无贪嗔无嗔痴无痴等近互相违故俱实有。复次若不成就非实有性应不施设烦恼断法。所以者何。非圣道生断诸烦恼。如刀断物。如石磨香。然诸圣道现在前时。令诸烦恼成就得灭。亦令彼烦恼不成就得生。尔时说为断诸烦恼。有余复执道是无为。如分别论者。彼作是说。唯一无上正等菩提常住不灭随彼彼佛出现世间。能证者虽异而所证无别。如一龙象妙饰庄严。虽有多人次第乘御。而彼龙象前后是一。问彼何故作此执。答彼依契经。如契经说。佛告苾刍。我证旧道故知圣道定是无为。为遮彼执欲显圣道堕三世故。定是有为非无为法。堕三世故。又执圣道体是无为。便违契经。如契经说。有一近事名毗舍佉。来诣法授苾刍尼所。问言。圣道为是有为。为是无为。苾刍尼言。圣道有为堕三世故。问若圣道是有为分别论者所引契经当云何通。答由五事相似故说名旧道。一地相似。诸佛皆依第四静虑得菩提故。二加行相似。诸佛皆经三无数劫修习六种波罗蜜多得圆满故。三所缘相似。诸佛皆缘四圣谛理证菩提故。四行相相似。诸佛皆以苦非常等十六行相修圣道故。五所作相似。诸佛皆以无漏道力断自身中一切烦恼。亦令无量无边有情得涅槃乐故。若不依此释旧道名而执无为。是旧义者。即彼经说旧城旧都岂旧城都是无为法。又若经说。证旧圣道即执圣道是无为法。契经亦说。蛇退旧皮岂蛇旧皮是无为法。如伽他说。
若断爱无余 如莲花处水
苾刍舍此彼 如蛇脱旧皮
如旧城等皆是有为旧圣道言理亦应尔。为止此等他宗所说及为显示诸法正理故作斯论。
如世尊说。学行迹成就学八支。此中云何学八支。谓学正见乃至正定成就者。问谁成就为法成就。为补特伽罗成就耶。设尔何失。二俱有过。所以者何。若法成就者。一切法既无作用。于无作用一切法中何法能成就何法所成就。若补特伽罗成就者。谛义胜义。补特伽罗都不可得。既无真实补特伽罗。云何说彼能成就法。答应作是说。非法成就亦非补特伽罗成就。然有真实成就性及不成就性。而无真实成就者及不成就者。如有真实杂染清净系缚解脱流转还灭因果死生诸业异熟道及道果。而无真实杂染清净者乃至修道证道果者。有作是说。法成就。问若尔法无作用云何成就。答诸法虽无作用而有功能。问若尔眼处应成就十一处。十一处亦应成就眼处。答依此理说亦无有过。皆有功能互相引故。评曰。应作是说。能成就者非法。亦非补特伽罗。无真实作用故。补特伽罗非实有故。然有四蕴五蕴生时。与如是类诸得俱转说名成就。与如是类非得俱转名不成就。问若尔经说当云何通。如说。如是补特伽罗成就善法。及不善法答此是世尊于诸蕴中依世俗说。不言实有补特伽罗成就诸法。问此中何者是成就义。尊者世友作如是说。不断义是成就义。问若尔具缚补特伽罗。于一切法皆名不断。应皆成就。答非皆成就有未得故。复作是说。已得义是成就义。问若尔无学已得学法应成就彼。答非成就彼已舍彼故。复作是说。不弃舍义是成就义。问若尔学位不弃舍无学法应成就彼。答非成就彼未得彼故。复作是说。已得未舍义是成就义。此言应理。若法已得而未舍时必成就故。大德说曰。世俗有情不离诸法假说成就。胜义中无成就性故。问何故名学为学所学为得学法。设尔何失。二俱有过。所以者何。若学所学故名学者。定蕴所说当云何通。如说。有学非学所学。谓有学者安住自性。若得学法故名学者。契经所说当云何通。如说。佛告尸缚迦言。学所学故说名为学。答应作是说。学所学故说名为学。问若尔定蕴所说当云何通。答彼说世俗共称学者。谓于所学学不学时。世共称彼以为学者。故本论师说彼为学而实非学。复次彼于所学希望不止。依彼期心故说为学。有作是说。得学法故说名为学。问若尔契经所说当云何通。答契经依彼不息期心。不舍加行故作是说。谓有学者。虽或起善心。或起不善心。或起无记心。而恒不舍趣涅槃心。及彼加行故一切时名学所学。然亦有时不学所学。如人在路暂憩息时。有人问言。欲何所趣。其人答曰。欲趣某方。以不舍趣心虽住亦言趣。是学者行迹故名学行迹。问无学行迹明净胜妙过于有学。何缘但说学行迹耶。答亦应说有无学行迹而不说者。是有余说。复次既已说始则已说终故。已说学迹则亦说无学。复次欲显各别有殊胜事。谓有学位行迹殊胜。无学位中解脱殊胜。如王与臣各有胜事。谓王尊贵威伏殊胜。臣于事业勇战殊胜。复次有学行迹能断烦恼。胜烦恼怨无学不尔。复次有学行迹为断烦恼。勤修加行。无学不尔。复次数数行义是行迹义。有学数行。无学不尔。是故不说无学行迹。彼成就过去几未来几现在几。答若依有寻有伺定初学见现在前。过去无。未来现在八。此中有寻有伺定者。谓未至定及初静虑。依者。有说。俱生是依。复有说者等无间缘是此依义。评曰。应作是说。即彼二地总说为依。初有四种。一入正性离生初。谓依彼地初入正性离生故。二得果初。谓依彼地初得学果故。三转根初。谓依彼地信胜解初练根作见至故。四离染初。谓世俗道离诸染已。初依彼地起无漏道现在前故。此中总依四初作论。而历诸位有具不具。随其所应当审思择。学见现在前者。问学者亦有非学非无学见现在前。彼亦是学见。是诸学者所起见故。何故此中不说学者学见现在前耶。答应作是说。而不说者。当知此中是有余说。复次此中学见即说学见。非学者见故不应责。过去无者。谓如前说。诸初刹那现在前时全无过去。未有一念已生灭故。设已生灭得果转根。或退舍故。未来八者。谓即初时具修未来学八支故。现在八者。尔时八支现在前故。彼灭已不失。若复依有寻有伺定学见现在前。过去未来现在八。此中彼者。谓彼八支。灭已者。谓无常。灭已不失者。谓由三因缘失无漏道。一得果故。二转根故。三退舍故。无此三缘故言不失。若复依等者。谓彼第二刹那以去。复依有寻有伺定学见现在前。问何故复起此地学见。答念报恩故。谓依此地破烦恼怨。念报彼恩故复重起。如因铠仗伏怨敌已。复数修治爱重藏护。复次由四缘故复重起彼。一为现法乐住。二为游戏功德。三为观本所作。四为受用圣财。过去八者。谓从第二刹那以后成就过去初刹那时已起灭者。未来现在各有八者如前。应知彼灭已不失。若依无寻无伺定学见现在前。过去未来八现在七。此中无寻无伺定者。谓第二第三第四静虑。问何故不说静虑中间。答应说而不说者。当知此义有余。复次静虑中间与后三地支无增减。是故不说。过去未来各有八者如前应知。现在七者。除正思惟。彼无寻故。彼灭已不失。若依无色定学见现在前。过去未来八。现在四。此中无色定者。谓前三无色定。问何故不说第四无色定耶。答彼地无圣道故。后当说起世俗心故。过去未来各有八者如前应知。现在四者。除正思惟正语业命。彼地无故彼灭已不失若入灭定或世俗心现在前。过去未来八现在无。此中入灭定者。谓正住灭受想定。世俗心者。谓出灭定有漏定心。或复起余有漏定心。过去未来各有八者。谓前最初所起有寻有伺定八支。及未来修者。现在无者在灭定时无圣道故。世俗心时不起无漏八道支故。
若依无寻无伺定初学见现在前。过去无。未来八。现在七。此中依义如前应知。无寻无伺定即后三静虑。初者具四如前广说。释学见义亦如前说。过去无者。初刹那时未有一念已生灭故。设已生灭三缘舍故。未来八者。谓即初时具修未来学八支故。现在七者。彼地无有正思惟故。彼灭已不失。若复依无寻无伺定学见现在前。过去现在七。未来八。此中彼灭已不失等如前释。过去七者。谓从第二刹那以后成就过去。初刹那时已起灭七。彼灭已不失。若依无色定。学见现在前。过去七。未来八。现在四。此中过去七者。谓初刹那已起灭者。余如前释。彼灭已不失。若入灭定或世俗心现在前。过去七。未来八。现在无。此中一切如前。应知彼灭已不失。若依有寻有伺定。学见现在前。过去七。未来现在八。此中过去七者。谓前最初所起无寻无伺定七支。未来八者。即最初位未来所修。从入灭定世俗心后说。起有寻有伺定者。后当分别。
若依无色定初学见现在前。过去无。未来八。现在四。此中无色定者。谓前三。无色定初者。唯依离染作论。以世俗道离诸染已初起无漏。三无色定现在前故。无依无色入见道义故。无第一入正性离生。初无依无色得学果义。亦无依无色学位练根义。故无得果及转根初。余如前释。问有漏无色定必依无漏静虑为加行起。无漏无色定亦应必依无漏静虑为加行起。何故此中说依无色定初学见现在前。过去不成就八支耶。答无漏道支有属静虑有属无色。属静虑者虽过去成就。而属无色者过去不成就。故说过去无有八支。有作是说。有依世俗道得不还果已。不起无漏道。复以世俗道离四静虑染。或复离三无色染已。初起无漏无色定时。彼过去无八支圣道。故作是说。过去全无彼灭已不失。若复依无色定学见现在前过去现在四。未来八。此中过去四者。谓前所起初念四支。未来八者。谓前所修未来八支。余如前释。彼灭已不失若入灭定。或世俗心现在前。过去四。未来八。现在无。此中一切如前。应知彼灭已不失。若依有寻有伺定学见现在前。过去四。未来现在八。此中过去四者。谓无色定初起四支。未来八者。即彼时修未来八支。问无色定无间必无能起有寻有伺定。何故此中作如是说。答当知此中是说次第。非定次第依说随顺说。不依定随顺说彼灭已不失。若依无寻无伺定学见现在前。过去四。未来八。现在七。此中过去四者。谓先依无色定最初所起四支。未来八者。即彼所修未来八支。问次前所起有寻有伺定八支。入过去皆应不失。如何但说过去四耶。答此中所说过去未来皆显最初起及修者。不显后位所起所修故无有失。现在随时现在前故随起而说。问今于此中说何学者。答若诸学者于一切定次第遍入。如有次第蹬上阶梯是此所说。谓有学者先入有寻有伺定。次入无寻无伺定。次入无色定。次入灭定。后起世俗心。如是学者是此所说。若有学者先入有寻有伺定。次入无寻无伺定。次入无色定。次入灭定。后起无漏心。此等学者非此所说。如杂蕴说。若有一类补特伽罗。具十二支缘起法者是此所说。若不具者非此所说。如契经说。先见女人形貌端严众所乐见。次见衰老。次见疾病。次见命终。次见死后诸位变坏。如是女人是经所说。若不尔者非经所说。此中学者应知亦然。评曰。应作是说。此中总说一切学者。随诸学者。于诸位中所起学支皆摄尽故。应知行迹差别有四。一苦迟通行。二苦速通行。三乐迟通行。四乐速通行。然诸行迹应说一种。谓趣苦灭行。趣有世间生老病死灭行。或应说二。谓趣名灭行。及趣色灭行。或应说三。谓趣三界灭行。或应说五。谓趣五蕴灭行。或应说十二。谓趣十二支缘起灭行。或应说无量。谓在相续刹那差别无边际故。问世尊何故广一二三。略十二等。建立如是四通行耶。答以三事故。一以地故。二以根故。三以补特伽罗故。此则总说。若别说者。但以二事。谓地故根故或地故补特伽罗故。地故根故者。谓未至定。静虑中间。三无色定。诸钝根者所有圣道名苦迟通行。即此诸地诸利根者。所有圣道名苦速通行四根本静虑诸钝根者。所有圣道名乐迟通行。即此诸地诸利根者。所有圣道名乐速通行。地故补特伽罗故者。谓未至定。静虑中间。三无色定。随信行信胜解时解脱者。所有圣道名苦迟通行。即此诸地随法行见至不时解脱者。所有圣道名苦速通行。四根本静虑随信行信胜解时解脱者。所有圣道名乐迟通行。即此诸地随法行见至不时解脱者所有圣道名乐速通行。
问此四通行自性是何。答五蕴四蕴以为自性。谓在静虑及近分者五蕴为自性。在无色者四蕴为自性。如是名为通行自性。我物自体相分本性。已说自性所以今当说。问何故名通行。通行是何义。答通谓通达行谓行迹。能正通达趣向涅槃。是通行义。苦迟通行者。问圣道非苦受自性。亦非苦受相应。何故名苦。答近分无色难成办故。所起圣道说名为苦。根本静虑易成办故所起圣道说名为乐。此广分别如前结蕴四静虑中。问何故圣道说名为迟。答由钝根者所起圣道。不能速趣究竟涅槃故说名迟。诸利根者所起圣道疾趣涅槃故说名速。问有信胜解疾至涅槃胜于见至。如信胜解精勤修行速证涅槃。见至懈怠不能速证。如有颂言。
不放逸放逸 多觉寤睡眠
如乘利钝马 勤行者先至
如有二人俱趣一方。一乘利马。一乘钝马。乘利马者不勤行故不能速至。乘钝马者以勤行故便能速至。如是见至与信胜解俱趣涅槃。若信胜解精勤修行速证涅槃。见至懈怠不能速证。如何乃说钝根圣道不能速趣说名为迟。答此中意说等勤行者。若等勤行见至速证。非信胜解故说为迟。问此四种行五蕴四蕴以为自性。何故名通。通唯显慧非余蕴故。答以慧增故但说名通。如见道中虽具五蕴。以慧增故但立见名。如现观边诸世俗智。虽以四蕴五蕴为性。而慧增故但立智名。金刚喻定虽以四蕴五蕴为性。等持增故但立定名。通行亦尔。故不应责。
如契经说。云何苦迟通行。谓诸苾刍于五取蕴诃毁厌恶。问苦迟通行缘四谛境。何故世尊但说缘苦。答亦应说此缘余三谛。而不说者是有余说。复次苦谛在初既说缘苦。应知亦说缘余三谛。复次彼契经中但显加行未显根本。谓加行时缘五取蕴起厌行相。至根本时缘四圣谛。集异门论作如是说。云何苦迟通行。谓静虑所不摄钝信等五根。云何苦速通行。谓静虑所不摄利信等五根。云何乐迟通行。谓静虑所摄钝信等五根。云何乐速通行。谓静虑所摄利信等五根。问此四通行五蕴四蕴以为自性。何故彼论唯说利钝信等五根。答依胜说故。谓于五蕴四蕴行中五根最胜。复次信等五根于所作事方便善巧。能速成办胜于余蕴故偏说之。问诸有情类有中根不。若有者彼论何故不说。若无者契经当云何通。如契经说。有诸有情在世间生在世间。长有利根者。有中根者。有钝根者。乃至广说。有作是说。无有中根。所以者何。见道有二。一随信行道。二随法行道。修道亦有二。一信胜解道。二见至道。无学道亦有二。一时解脱道。二不时解脱道。无第三道故。无中根。问若尔契经。当云何通。答受佛化者有先见谛。有中见谛。有后见谛。先见谛者说名利根。中见谛者说名中根。后见谛者说名钝根。复次受佛化者有近见谛。有远见谛。有不近不远见谛。近见谛者说名利根。如阿若多憍陈那等。远见谛者说名钝根。如善贤等。不近不远见谛者。说名中根。如护国等。复有说者。亦有中根。问若尔彼论何故不说答应说而不说者。当知此义有余。复次中根即在利钝中摄。所以者何。说钝根时中根名利胜钝根故。说利根时中根名钝劣利根故。由此尊者世友说曰。中根应言在利根摄。胜钝根故。此复可言在钝根摄。劣利根故。大德说曰。中根可言利钝根摄。而不可言上下根摄。所以者何。利钝根者各三品故。云何知然。大觉独觉舍利子等。皆随法行种性中摄。此三种根岂得相似利根性中。既有三品故知。钝根性亦得有三品。利钝二道各三品。故契经中说有三品根。以第三道不可得故。阿毗达磨说无中根。如是善通经论二说。
集异门论复作是说。苦迟通行若习若修若多所作。能满苦速通行。乐迟通行若习若修若多所作。能满乐速通行。问说何所满为满于根为满离染。若满于根。苦迟通行。若习若修若多所作。理应能满二速通行乐迟通行。若习若修若多所作。亦应能满二速通行。若满离染。迟应满迟。速应满速。何故彼论作是说耶。答应作是说彼说满根且说相似非不相似。苦与苦相似非乐。乐与乐相似非苦故。
问。谁成就几通行。答或有成就一。谓未离欲染者。或有成就二。谓已离欲染者。尊者僧伽筏苏说曰。有具成就四通行者。谓依根本静虑练根者住无间道时。未舍二迟通行。而得二速通行。评曰。彼不应作是说。若作是说。便应坏根补特伽罗。坏根者尔时应是钝根亦是利根。坏补特伽罗者。尔时应亦是信胜解等亦是见至等。勿有此失。是故前说于理为善。有成就一二。无成就三四。无一成就利钝根故。问谁用几通行作所作事耶。答有但用一。或有用二。或有用三。有具用四。而不一时。有用一者。谓或唯用苦迟通行。作所作事。如钝根者依未至定。静虑中间。三无色定。随其所应入正性离生。得果离染修余功德而般涅槃。或复唯用苦速通行作所作事。如利根者依未至定静虑中间三无色定。随其所应入正性离生。得果离染修余功德。而般涅槃。或复唯用乐迟通行作所作事。如钝根者离欲染已。依四根本静虑随其所应。入正性离生得果离染。修余功德而般涅槃。或复唯用乐速通行作所作事。如利根者离欲染已。依四根本静虑随其所应。入正性离生得果离染。修余功德而般涅槃。有用二者。谓或有用苦迟通行。及乐迟通行作所作事。如钝根者依未至定等。及依初静虑等。随其所应入正性离生。得果离染修余功德而般涅槃。或复有用苦迟通行。及苦速通行作所作事。如钝根者唯依未至定等。随其所应入正性离生得果练根离染。修余功德而般涅槃。或复有用乐迟通行。及苦速通行作所作事。如钝根者依初静虑等。及依未至定等。随其所应入正性离生得果练根离染。修余功德而般涅槃。或复有用乐迟通行乐速通行作所作事。如钝根者唯依初静虑等。随其所应入正性离生得果练根离染。修余功德而般涅槃。或复有用苦速通行。及乐速通行作所作事。如利根者依未至定等。及依初静虑等。随其所应入正性离生得果离染。修余功德。而般涅槃。有用三者。谓或有用苦迟通行。及乐迟苦速通行作所作事。如钝根者依未至定等。及依初静虑等。随其所应入正性离生得果练根离染。修余功德而般涅槃。或复有用苦迟通行。及苦速乐速通行作所作事。如钝根者依未至定等及初静虑等。随其所应入正性离生得果练根离染。修余功德而般涅槃。或复有用苦迟通行。及乐迟乐速通行。如钝根者依未至定等。及依初静虑等。随其所应入正性离生得果练根离染。修余功德而般涅槃。或复有用乐迟通行。及苦速乐速通行作所作事。如钝根者依初静虑等及依未至定等。随其所应入正性离生得果练根离染。修余功德而般涅槃。有用四者。谓钝根者依未至定等。及依初静虑等。随其所应入正性离生得果练根离染。修余功德而般涅槃。
说一切有部发智大毗婆沙论卷第九十三
阿毗达磨大毗婆沙论卷第九十四
五百大阿罗汉等造
三藏法师玄奘奉 诏译
智蕴第三中学支纳息第一之二
问谁于如是四种通行得几舍几。答诸异生位无得无舍。此四通行唯无漏故。世第一法现在前时。得一或二未有所舍。问此中不依异生作论唯依圣者。答亦有圣者于四通行无得无舍。谓自性住进退位中有得舍义。且进位中若未离欲染入正性离生。住苦法智忍乃至道法智时皆无舍得一。道类智忍时舍一得一。若已离欲染依未至定入正性离生。住苦法智忍乃至道法智时亦皆无舍得一。道类智忍时舍一得二。若依上地入正性离生。住苦法智忍乃至道法智时皆无舍得二。道类智忍时舍二得二。若预流者趣一来果。诸加行道五无间道五解脱道时。皆无舍得一。第六无间道时舍一得一。若一来者趣不还果。诸加行道二无间道二解脱道时无舍得一。第九无间道时舍一得二。若不还者趣阿罗汉果。离初静虑。乃至无所有处染。诸加行无间解脱道时皆无舍得二。离非想非非想处染。诸加行道八无间道八解脱道时。亦皆无舍得二。第九无间道时舍二得二。是说离染位。若未离欲染信胜解。练根作见至。诸加行道时无舍得一。无间道时舍一得一。若已离欲染信胜解。练根作见至。诸加行道时无舍得二。无间道时舍二得二。若时解脱阿罗汉练根作不动。诸加行道八无间道八解脱道时皆无舍得二。第九无间道时舍二得二。是说转根位。若未离欲染圣者。起诸相似无量解脱胜处遍处。及不净观持息念念住等。诸功德时皆无舍得一。若已离欲染圣者。起无量解脱胜处遍处。不净观持息念诸念住。无碍解无诤愿智边际定。三三摩地三重三摩地杂修静虑引发五通。诸加行道五无间道三解脱道等时。皆无舍得二。若入灭定想微细心时亦无舍得二。微微心时无舍无得。诸如是等是说修功德位。若退位中阿罗汉。及已离欲染有学。退胜根住劣根时皆舍二得二。未离欲染有学。退胜根住劣根时。皆舍一得一。是说退根位。若阿罗汉。起色无色界缠退时舍二得二。起欲界缠退时舍二得一。若不还者。已离色等染起色界等缠退时舍二无得。即不还者。起欲界缠退时舍二得一。若一来者。退胜果道。时舍一无得。退一来果时舍一得一。若预流者。退胜果道时舍一无得。是说退离染位。退余功德义准应知。如施设论说。有四种补特伽罗。谓有补特伽罗现法中迟身坏后速。或有补特伽罗现法中速身坏后迟。或有补特伽罗现法中迟身坏后亦迟或有补特伽罗现法中速身坏后亦速。问后二可尔。前二云何。圣者转生决定不退亦不转根。欲界经生。决定不入色无色界。如何可说现迟后速。复如何说现速后迟。岂有见至经生。退为信胜解者。答彼论不说转根及退。但说精进及懈怠者。若现身懈怠后身精进者。名现法中迟身坏后速。若现身精进后身懈怠者。名现法中速身坏后迟。若现身懈怠后身亦懈怠者。名现法中迟身坏后亦迟。若现身精进后身亦精进者。名现法中速身坏后亦速。如是名为彼论说意。
如契经说。有四种行。一不堪忍行。二堪忍行。三调伏行。四寂静行。云何不堪忍行。谓不堪忍寒热饥渴。蚊虻风曝蛇蝎恶触。恶人侵恼非理语言。身中所生种种苦痛。于此等事不能堪忍。是名不堪忍行。云何堪忍行。谓能堪忍如前所说寒热等事。是名堪忍行。云何调伏行。谓根律仪。是名调伏行。云何寂静行。谓无漏道。是名寂静行。问为四通行摄彼四行。为彼四行摄四通行耶。答彼四行摄四通行。非四通行摄彼四行。不摄何等。谓彼前三。
如契经说。有四种断。一苦迟通断。二苦速通断。三乐迟通断。四乐速通断。此中苦迟通断苦故迟故。说名为劣苦速通断。但以苦故说名为劣。乐迟通断但以迟故说名为劣。乐速通断不能正显广大饶益天人众者不广大故亦名为劣。世尊通断能正显示广大饶益天人众故独名为妙。问为四通行摄四通断。为四通断摄四通行耶。答展转相摄各随其事。谓苦迟通断即苦迟通行。乃至乐速通断即乐速通行。故随其事展转相摄。复有说者。四通断唯无学。四通行通学无学。若作是说。四通行摄四通断。非四通断摄四通行。不摄何等。谓有学四通行。问圣道是妙不应名劣。如品类足说。云何劣法。谓不善有覆无记法。何故契经说四种断有名为劣。答劣有二种。一染污劣。二减少劣。四种通断虽非染污劣。而有减少劣。有作是说。苦迟通断。是未至定静虑中间三无色定。时解脱圣道摄。苦速通断。即是彼地诸声闻乘。不时解脱圣道摄。乐迟通断。是四根本静虑。时解脱圣道摄。乐速通断中不能正显广大饶益天人众者即是四根本静虑。诸声闻乘不时解脱圣道摄。乐速通断中。能正显示广大饶益天人众者是佛乘圣道摄。问独觉圣道是何品摄。有作是说。声闻品摄。复有说者。佛品中摄。所以者何。如佛无师自能觉故。有余师说。前三通断如前应知乐速通断中不能正显广大饶益天人众者是独觉圣道摄乐速通断中能正显示广大饶益天人众者是世尊圣道摄。问根本静虑声闻不时解脱圣道是何品摄。有作是说。独觉品摄。复有说者。佛品所摄。所以者何。彼无漏根依佛得故。有作是言。前三通断是外异生。乐速通断中。不能正显广大饶益天人众者是独觉圣道摄。乐速通断中能正显示广大饶益天人众者是世尊圣道摄。问声闻圣道是何品摄。有作是说。独觉品摄。复有说者。佛品所摄。所以者何。彼无漏根依佛得故。或有说者。前三通断是诸外道。乐速通断中不能正显广大饶益天人众者是声闻圣道摄。乐速通断中。能正显示广大饶益天人众者是世尊圣道摄。问独觉圣道是何品摄。有作是说。声闻品摄。复有说者。佛品所摄。所以者何。如佛无师自能觉故。评曰。如是诸说。虽各自生弟子觉意。而实义者四种通断即四通行。二四通摄三乘圣道。然第四中不能正显广大饶益天人众者。声闻独觉二圣道摄。能正显示广大饶益天人众者。佛圣道摄。此通二断非唯第四。彼契经中不说此唯是乐速通断故。在佛身者皆是妙故。问四通行中世尊依何通行。入正性离生得果离染尽漏。独觉依何通行。声闻依何通行耶。答世尊依乐速通行。入正性离生得果离染尽漏。云何知然。经为量故。如契经说。鬘母一时来诣佛所。作如是问。世尊依何通行。证得阿耨多罗三藐三菩提耶。佛告鬘母。一切如来应正等觉。皆依乐速通行证得无上正等菩提。尔时鬘母便设二难。世尊往因六年苦行。乃证无上正等菩提。云何言依乐速通行。佛言。愚人我不因彼六年苦行证大菩提。弃舍彼已受食乳糜。然后依止乐速通行。证得无上正等菩提。由此故知。世尊依止乐速通行入见道等。以依第四静虑入正性离生。乃至得菩提故。独出独觉如佛世尊。众出独觉所依不定如诸声闻。声闻乘中尊者舍利子。依苦速通行入正性离生得果离染。依乐速通行尽漏。所以者何。彼依未至定入正性离生得果离染。依第四静虑尽漏故。尊者大目连依苦速通行。入正性离生得果离染及尽漏。所以者何。彼依未至定入正性离生得果离染。依无色定尽漏故。问何故舍利子与大目连。俱依未至定入正性离生得果离染。而舍利子依第四静虑得阿罗汉果。大目连依无色定得阿罗汉果耶。答此二尊者。俱是到究竟声闻故。决定渐次得四沙门果。是故俱依未至定入正性离生。而尊者舍利子。是毗钵舍那行故。依第四静虑得阿罗汉果尊者大目连。是奢摩他行故。依无色定得阿罗汉果。问一切到究竟声闻。为皆决定渐次得四沙门果不。答皆决定渐次得四沙门果。所以者何。一切到究竟声闻。皆是随佛转法轮者。若不渐次得四沙门果。云何于彼入住出心能善解说。问能善解说四沙门果入住出心。无如佛者佛岂渐次得四沙门果耶。答于此义中不应难佛。以佛往昔为菩萨时。已能善说四沙门果胜。舍利子住无学位。故不应以声闻难佛。诸声闻人非自证处。不能为他自在说故。有作是说。一切到究竟声闻。非皆决定渐次得四沙门果。所以者何。若彼在异生位先已离欲染。岂遇佛说法要退已后方趣预流果耶。问若尔云何能善解说四沙门果。答此不应难。如阿难陀是钝根者虽住学位。而能善说四沙门果。能令无量百千有情成阿罗汉。况利根者超越趣证住无学地而不能说。评曰。应作是说一切到究竟声闻。皆决定渐次得四沙门果。不以能说故但以法尔。故谓过殑伽沙数如来应正等觉。所有到究竟声闻弟子。皆渐次证得四沙门果。是故法尔不应为难。
如世尊说。漏尽阿罗汉成就十无学支。此中云何十无学支。谓无学正见乃至正定。及无学正解脱正智。问学位为有正解脱正智不。若有者此中何故不说。若无者契经所说当云何通。如契经说。尊者舍利子慰喻给孤独长者言。勿怖勿怖无闻异生。成就不信恶戒少闻悭吝恶慧。邪见邪思惟邪胜解邪解脱邪智故。怖堕地狱傍生鬼界。汝已永断不信恶戒。乃至邪解脱邪智。成就信戒闻舍慧。正见正思惟正胜解正解脱正智故不应怖。答应作是说。学位亦有正解脱正智。问若尔此中何故不说。答有有二种。一者有体。二者有支。
学位虽有正解脱正智体。而不立为正解脱正智支。问何故无学位立正解脱正智为支。学位不立。答依胜立故。谓诸法中。无学法胜非学法。补特伽罗中。无学补特伽罗胜。非学补特伽罗。是故学位虽有此二不立为支。复次唯无学位。正解脱正智势用多故。自性胜故。离过患故。建立为支。复次唯无学位正解脱正智。已断一切有根本故建立为支。复次唯无学心具二解脱。一者自性。二者相续。故彼相应胜解与智建立为支。二解脱心是非差别。应作四句。或有心自性解脱。非相续解脱。谓有学无漏心。或有心相续解脱。非自性解脱。谓无学有漏心。或有心自性解脱。亦相续解脱。谓无学无漏心。或有心非自性解脱。亦非相续解脱。谓有学有漏心。及一切异生心。复次有学正解脱正智。为邪解脱邪智所覆损故。不立为支。问有学正见正思惟等。亦为邪见邪思惟等之所覆损。何故立支。答有学正见正思惟等亲断邪见邪思惟等。一切烦恼害烦恼怨犹如铠仗。故立为支。问有学正解脱正智。岂不能害诸烦恼耶。答解脱非正害诸烦恼。害烦恼已得解脱故。正智虽能害修所断一切烦恼。而不能害见所断者故不立支。复次唯无学位正解脱正智。无相违法故立为支。相违法者。谓邪解脱邪智。复次唯无学心全分解脱故心相应。胜解与智建立为支。非如学心少分解脱。谓见所断一切烦恼少分不解脱。谓修所断一切烦恼。复次唯无学心一切解脱。一切离系故心相应。胜解与智建立为支。一切解脱者。谓于五部烦恼。一切离系者。谓于五部所缘。复次唯无学心解脱一切障。远离一切障故心相应。胜解与智建立为支。解脱一切障者。谓于五部障。远离一切障者。谓于五部所缘。复次唯无学位断如藤爱离诸系缚。故彼二法建立为支。复次唯无学位断依有顶烦恼重髻故彼二法建立为支。复次唯无学位。已剪三界烦恼须发故。彼二法建立为支。复次唯无学位解脱圆满。故彼二法建立为支。复次唯无学位轻安乐胜非烦恼热所损害故。唯无学位受轻安乐广大殊胜所作事业已成办故。如王已害一切怨敌。所受快乐广大殊胜。唯无学位。已灭一切烦恼。意言牟尼满故。唯无学位弃舍染污蕴担。得纯净蕴担故。唯无学位弃舍热恼界处。得清凉界处故。唯无学位弃舍不善根所依。得善根所依故。唯无学位弃舍烦恼自体。得清净自体故。唯无学位是诸世间功德田故。如世尊说。
若有贪等者 如有秽草田
故离贪等田 施者获大果
唯无学位损害便获无间罪故。唯无学位破一切著。断一切缚离一切障故。唯无学位遍知四食。及四识住。超越九种有情居故。唯无学位功德现行无杂秽故。谓唯有妙行无诸恶行。唯有善根无不善根。由如是等种种因缘。唯无学位正解脱正智建立为支。问若有学位。有邪解脱。及邪智者。契经所说当云何通。如说。长者勿怖勿怖。汝已永断不信恶戒。乃至邪解脱邪智耶。答邪解脱邪智有二种。一者能令有情堕三恶趣。即见所断彼已永断。二者不令有情堕三恶趣。即修所断彼犹成就。
如契经说。佛告阿难。舍利子是聪慧苾刍。能为给孤独长者。善分别四预流支十种义。问云何分别四预流支十种义。胁尊者曰。于一一预流支。皆以十义分别故。谓以十义分别亲近善士。乃至以十义分别法随法行。尊者望满作如是说。以信分别亲近善士。以闻分别听闻正法。以正见分别如理作意。以余分别法随法行。尊者妙音作如是说。以信戒分别亲近善士。以闻分别听闻正法。以正见分别如理作意。以余分别法随法行。阿毗达磨诸论师言。以信戒分别亲近善士。以闻及慧分别听闻正法。以正见分别如理作意。以余分别法随法行。尊者世友作如是说。以信戒舍分别亲近善士。以闻及慧分别听闻正法。以正见分别如理作意。以余分别法随法行。大德说曰。尊者舍利子。为给孤独长者。善分别四预流支。及四证净。四预流支者即是分别四预流支。十种义者即是分别四证净。谓以三事分别四证净。一自性故。二等起故。三等流故。自性故者。谓信与戒。等起故者。谓闻舍慧正见正思惟。由闻慧故等起于信。由正思惟等起于戒。由舍正见信戒增长等流故者。谓正胜解正解脱及正智。问正胜解正解脱有何差别。答因名正胜解。果名正解脱。复次加行时名正胜解。究竟时名正解脱。问闻慧正见正智有何差别。答闻谓闻所成慧。思谓思所成慧。正见正智。谓修所成慧。因名正见。果名正智。尊者左受作如是说。以十种义分别四预流支。及彼等流果。谓以信戒舍分别亲近善士。以闻分别听闻正法。以正思惟正胜解。分别如理作意。以慧正见分别法随法行。以正解脱正智。分别彼等流果。雾尊者曰。此中以十义为五事。分别四证净。一自性故。谓信戒。二相似故。谓舍正胜解。三加行故。谓闻及慧。四随顺故。谓正见正思惟。五果故。谓正解脱正智。尊者觉天作如是说。此中以十义分别四预流支。谓以信戒舍分别亲近善士。以闻及慧分别听闻正法。以正思惟分别如理作意。以余分别法随法行。
问何故名阿罗汉。答应受世间胜供养故。名阿罗汉。谓世无有清净命缘非阿罗汉所应受者。复次阿罗者。谓一切烦恼。汉名能害。用利慧刀害烦恼贼。令无余故名阿罗汉。复次罗汉名生。阿是无义。以无生故名阿罗汉。彼于诸界诸趣诸生生死法中不复生故。复次汉名一切恶不善法。言阿罗者。是远离义。远离诸恶不善法故。名阿罗汉。此中恶者谓不善业。不善者谓一切烦恼。障善法故说为不善。是违善义。如有颂言。
远离恶不善 安住胜义中
应受世上供 故名阿罗汉
漏尽者谓诸漏永尽。问顺诸漏法亦得永尽。何故但说彼漏尽耶。答彼以漏尽而为上首。应知亦说顺漏法尽。复次诸漏难断难破难越。非顺漏法故偏说之。复次诸漏过失多胜坚牢。非顺漏法故偏说之。复次诸漏自性断断已不成就。与圣道相违故偏说尽。诸圣道起正与一切烦恼相违。非有漏善无覆无记。然诸圣道断烦恼时亦兼断彼。如明灯起与闇相违非油炷器。然破闇时亦令油尽炷燋器热。问何故但说漏尽不说暴流轭等。答三漏在前摄烦恼尽。是故偏说。暴流轭等虽有摄烦恼尽而不在前。三结三不善根。虽在前而摄烦恼不尽。故阿罗汉但说漏尽。非暴流等。
彼成就过去几未来几现在几。答若依有寻有伺定。初无学智现在前。过去无未来十现在九。此中有寻有伺定者。谓未至定及初静虑依者。有说。俱生是依。复有说者。等无间缘是此依义。评曰。应作是说。即彼二地总说为依。初有四种如前广说。此中但依二初作论。一得果初。谓依彼地初得阿罗汉果。二转根初。谓依彼地时解脱初练根作不动。无学智现在前者谓尽智。问无学者亦有非学非无学智见现在前。彼亦是无学智见。是诸无学者所起智见故。何故此中不说无学者无学智见现在前耶。答应作是说。而不说者当知。此中是有余说。复次此中无学智见即说无学智见。非无学者智见故不应责。过去无者。谓如前说二初刹那现在前时全无。过去未有一念已生灭故。设已生灭得果转根。或退舍故。未来十者。谓即初时具修未来。无学十支故。现在九者。尔时九支现在前故。谓除正见。此刹那中。无容起故彼灭已不失。若复依有寻有伺定。无学智现在前。过去现在九。未来十。此中彼者。谓彼九支。灭已者谓无常灭已。不失者。谓无三因缘失彼圣道。如前说。若复依等者。谓彼第二刹那已去。复依有寻有伺定尽无生智随一现在前。问何故复起此地智耶。答念报恩故。由四缘故。如前广说。过去九者。谓从第二刹那以去。成就过去初刹那时已起灭者。余如前说。彼灭已不失。若依无寻无伺定无学智现在前。过去九。未来十。现在八。此中无寻无伺定者。谓后三静虑。不说静虑中间义如前说。现在八者除正思惟。彼无寻故。余如前说。彼灭已不失。若依无色定无学智现在前。过去九。未来十。现在五。此中无色定者。谓前三无色定。不说第四。义如前说。现在五者。除正思惟正语业命。彼地无故。余如前说。彼灭已不失。若入灭定或世俗心现在前。过去九。未来十。现在无。此中入灭定者。谓住灭受想定。世俗心者。谓出灭定有漏定心。或复起余有漏定心。过去九者。谓前最初所起有寻有伺定九支。未来十者。即彼初时所修十支。现在无者尔时圣道不现前故。彼灭已不失。若依有寻有伺定。初无学见现在前。过去现在九。未来十。此中初无学见者。谓无学正见。过去九者。谓初所起有寻有伺定无学智俱生聚九支。现在九者。谓除正智。以见与智不俱起故。未来十者。是先初智及今初见所修十支。余如前说。彼灭已不失。若复依有寻有伺定。无学若智若见现在前。过去未来十。现在九。此中若智者。尽无生智随一。若见者无学正见。过去十者。谓前初智初见俱生聚十支。未来十者即彼所修。现在九者。智时除见见时除智余九支。余如前说。彼灭已不失。若依无寻无伺定。若智若见现在前。过去未来十。现在八。此中现在八者。除正思惟智见随一余八支。余如前说。彼灭已不失。若依无色定。无学若智若见现在前。过去未来十。现在五。此中现在五者。除正思惟正语业命智见随一余五支。余如前说。彼灭已不失。若入灭定或世俗心现在前。过去未来十。现在无。此中过去未来十者。是前初智初见时所起所修十支。余如前说。
若依无寻无伺定。初无学智现在前。过去无。未来十。现在八。此中初无学智现在前者。谓尽智。过去无者。初刹那时未有一念已生灭故。设已生灭三缘舍故。未来十者。谓即初时具修未来无学十支。现在八者除正思惟及正见。余如前说。彼灭已不失。若复依无寻无伺定。无学智现在前。过去现在八。未来十。此中无学智现在前者。谓尽无生智随一。余如前说。彼灭已不失。若依无色定。无学智现在前。过去八。未来十。现在五。此中过去八者。谓前无寻无伺定初无学智俱生聚八支。余如前说。彼灭已不失。若入灭定或世俗心现在前过去八。未来十。现在无。此中过去八者。谓初智俱生聚八支余如前说。彼灭已不失。若依有寻有伺定。无学智现在前。过去八。未来十。现在九。此中现在九者。谓除正见。余如前说。彼灭已不失。若依无寻无伺定。初无学见现在前。过去现在八。未来十。此中初无学见现在前者。谓无学正见。过去八者。谓初智俱生聚八支。未来十者。谓前初智及今初见所修十支。余如前说。彼灭已不失。若复依无寻无伺定。展转乃至若依有寻有伺定。无学若智若见现在前等。皆随所应准前应说。
若依无色定。初无学智现在前。过去无。未来十。现在五。此中初无学智现在前者。谓尽智。过去无者。初刹那时未有一念已生灭故。设已生灭三缘舍故。未来十者。谓即初时具修未来无学十支。现在五者。除正思惟正语业命及正见。余如前说。彼灭已不失。若复依无色定。无学智现在前。过去现在五。未来十。此中无学智现在前者。谓尽无生智随一。未来十者。谓初智时所修十支。余如前说。彼灭已不失。若入灭定或世俗心现在前。过去五。未来十。现在无。此中过去五者。谓初智俱生聚五支。余如前说。彼灭已不失。若依有寻有伺定。乃至若依无寻无伺定。无学智现在前等。皆随所应准前应说。若依无色定。初无学见现在前。过去现在五。未来十。此中初无学见现在前者。谓无学正见。过去五者。谓前初智俱生聚五支。未来十者。谓前初智及今初见所修未来十支。彼灭已不失。若复依无色定。无学若智若见现在前。过去六。未来十。现在五。此中过去六者。谓前初智俱生聚五支。及前初见俱生聚五支合为六。余如前说。彼灭已不失。若入灭定或世俗心现在前。展转乃至若依无寻无伺定。无学若智若见现在前等。皆随所应准前应说。
此中一切过去未来皆说最初起及修者。不说后位所起所修。现在随起现前者说。所说无学亦通一切。非唯次第遍入定者。问何故得学果时。见为无间道。见为解脱道。得无学果时。见为无间道智为解脱道耶。答无学果位所应作业一切已办。加行止息不复寻求。故不名见。学果不尔故得见名。问何故无学位初说智后说见学位初后皆说见耶。答无学位初必起尽智。故初说智。后若更起胜功德时。亦有推度故后说见。学位先起苦法智忍。唯见非智故初说见。后无漏智所作未办。推度不息亦得见名。故后说见。
说一切有部发智大毗婆沙论卷第九十四
阿毗达磨大毗婆沙论卷第九十五
五百大阿罗汉等造
三藏法师玄奘奉 诏译
智蕴第三中学支纳息第一之三
云何为见。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有说。诸有为法皆是见性。所以者何。行相猛利说名为见。诸有为法皆有作用行相猛利。故有为法皆是见性。为遮彼意显唯眼根及决度慧是见非余。或复有说。现观边忍亦是智性。如譬喻者。彼作是说。无漏智眼初堕境时说名为忍。后安住境说名为智。如涉路者于平坦处。初念止息后便安住。大德亦说。下智名忍上智名智。为遮彼意显无漏忍是见非智。有余复说。尽无生智亦是见性。为遮彼意显彼息求。不复推度是智非见。复次此智蕴中。应具分别见智慧三自性差别故作斯论。
云何为见。答眼根五见。世俗正见。学无学见。问何故眼根说名为见。答由四事故。一贤圣说故。二世俗说故。三契经说故。四世现见故。贤圣世俗说故者。谓诸贤圣及诸世俗俱作是言。我眼见彼往来行住坐卧等事。又若见人颠蹶迷谬。俱作是说。汝既眼见何故尔耶。契经说故者。谓契经说眼见色已。不应取相及取随好。复作是说。眼见色已应观不净如理思惟。复作是说。眼见色已好不应爱恶不应憎。复作是说。眼见色已起喜忧舍三意近行。复作是说。眼见色已不应欢戚。唯应住舍正念正知。世现见故者。谓世现见。眼明净者所见无谬。不明净者所见有谬。又世现见有眼根者能见诸色。无眼根者不能见色。又世现见眼所对方能见彼色。所不对方便不能见。又世现见多不能见被障诸色眼有障故。尊者世友作如是说。何故眼根说名为见。谓世现见有净眼者言我见净。有不净眼者言我见不净。大德说曰。何故眼根说名为见。谓契经说。眼根所得眼识所了说名所见。世俗亦然。是故眼根说名为见。五见者。谓有身见。边执见。邪见。见取。戒禁取。问何故此五说名为见。答以四事故。一观视故。谓能观视所应取境。问此五邪僻颠倒观视如何名见。答此虽邪僻颠倒观视。而是慧性故名为见。如人眼根。虽不明了而能观视。故亦名见。二决度故。谓能决度所应取境。问既一刹那如何决度。答性猛利故立决度名。三坚执故。谓于自境坚固僻执。非圣道剑不能令舍。佛及弟子以圣道剑。断彼见牙后方舍故。如有海兽名室首摩罗。凡所衔物坚执不舍。要以利剑断截其牙。然后乃舍。五见亦然。四深入故。谓于所缘锐利深入如针堕泥。复次以二事故此五名见。一照瞩故。二推求故。复次以三事故此五名见。一见相相应故。二能成见事故。三于缘无碍故。复次以三事故此五名见。一意乐故。二执著故。三寻求故。复次以三事故说名为见。一意乐故。二加行故。三无知故。意乐故者。谓得定者见。加行故者。谓寻思者见。无知故者。谓随闻者见。
复次意乐故者。谓意乐坏者见。加行故者。谓加行坏者见。无知故者。谓俱坏者见。是故此五亦说名见。世俗正见者。谓善意识相应慧。是见性故说名为见。学见者。谓学无漏慧。无学见者。谓无学正见。此二亦俱是见性故名为见。应知此中五见于境如霠夜见色。世俗正见于境如晴夜见色。学见于境如霠昼见色。无学见于境如晴昼见色。
云何为智。答五识相应慧除无漏忍。余意识相应慧。此中五识相应慧有三种。一善。二染污。三无覆无记。善者谓唯生得善。染污者。谓唯修所断贪嗔痴相应。无覆无记者。谓异熟生。亦有少分威仪路工巧处及通果心俱生。余意识相应慧亦有三种。一善二染污三无覆无记。善有二种。一有漏。二无漏。有漏善有三种。一加行得。二离染得。三生得。加行得者谓闻所成慧。思所成慧。修所成慧。闻所成慧者。谓于文义如理决择。思所成慧者。谓不净观持息念。及念住等。修所成慧者。谓暖顶忍世第一法。现观边世俗智。无量解脱胜处遍处等。离染得者。谓静虑无量无色解脱胜处遍处等。生得者。谓生彼地法尔所得善。无漏有二种。一学二无学。学谓学八智。无学谓尽智无生智。无学正见智。染污者。谓见修所断烦恼随烦恼相应。无覆无记者。谓异熟生威仪路工巧处通果心俱生。
云何为慧。答六识相应慧。此有三种。谓善染污无覆无记。广如前说。有差别者。无漏八忍亦是慧摄。择法通故。一切心俱皆得有慧。已说见智慧三种自性。复应分别此三杂不杂相。诸见是智耶。答应作四句。见与智自性互有广狭故。有见非智。谓眼根及无漏忍。问何故眼根不名为智。答眼根是色。智非色故。复次眼根不相应。无所依。无所缘。无行相。无警觉。智不尔故。问何故无漏忍非智耶。答以无漏忍于所观谛。虽忍而未决。虽观而未审。虽寻求而未究竟。虽伺察而未了知。虽现观而未重审。唯作功用加行不息。故不名智。复次决定义是智义。忍与所断疑得俱生。于所见境未极决定。故不名智。尊者世友作如是说。忍于圣谛虽正堪忍。而未审知故不名智。大德说曰。见事究竟乃立智名。非初忍时见事究竟。故无漏忍虽不名智而实是智。雾尊者曰。重观名智。从无始来于四圣谛。未有一念圣慧曾观。忍起创观故未名智。五识俱慧虽于所缘不能重观。而色等境从无始来。已起无量有漏慧观。依种类说既名重观。故亦名智。余有漏智不重缘者。准此应知。不应为难。
有智非见。谓五识身相应慧尽无生智。除五见及世俗正见。余意识相应有漏慧。问何故五识身相应慧非见耶。答行相猛利深入所缘说名为见。五识身相应慧行相不猛利。不能深入所缘。故不名见。复次见能分别。彼慧不能分别故。见能缘自相共相。彼慧唯能缘自相故。见能缘三世及无为。彼慧唯能缘现在故。见能数数取境。彼慧唯能一刹那取境故。见于所缘筹量观察。彼慧不尔。由如是等种种因缘。五识身相应慧不名为见。问尽智无生智何故非见耶。答此二智行相不猛利故。不深入所缘故。复次见作功用加行不息。二智不尔。如安住鸟故不名见。复次寻求伺察说名为见。二智不尔。故不名见。由此尊者妙音说曰。尽无生智所作已办。更无胜事而可追求。故不名见。有作是说。诸无漏慧总有二种。一能对治恶见。二能对治无知。能对治恶见者名见。尽无生智唯能对治无知。故不名见。复有说者。诸无漏慧总有三种。一唯能对治恶见。二唯能对治无知。三能对治恶见无知。唯能对治恶见者。是见非智。谓现观边无漏忍。唯能对治无知者。是智非见。谓尽智无生智。能俱对治者。是智亦是见。谓余无漏慧。尊者世友作如是说。推度名见。尽无生智所作究竟。不复推度故不名见。复作是说寻求名见。尽无生智所作已办。不复寻求故不名见。复作是说。若尽无生智是见性者。诸阿罗汉唯应成就九无学支。除正智支。然世尊说。诸阿罗汉成就十无学支故。尽无生智非见。问如世俗正见学见无学见。虽亦是智而名为见。若尽无生智虽亦是见。而名为智。斯有何失。答如初修习加行观时。世俗正见虽具智见性。而立正见支非正智支。已入学位诸学八智。虽具智见性。而立正见支非正智支。已至无学位无学正见。虽具智见性而立正见支非正智支。若尽智无生智亦具智见性者。亦应立正见支非正智支。是则诸阿罗汉。唯应成就九无学支。如是便违世尊所说。诸阿罗汉成就十支。大德说曰。尽无生智定是见性决度性故。问若尔。阿罗汉应唯成就九支。答二支唯无学地有。谓正解脱正智。八支通学无学地有。谓余八支。尽无生智虽亦是见。而所作事已得究竟。异前学位。故别立支不应为难。评曰。应作是说。尽无生智是智非见。所作已办。于四圣谛不复推求加行息故。除五见及世俗正见。余意识相应有漏慧者。此有二种。一染污。二无覆无记。染污者。谓贪嗔慢疑。及不共无明相应慧。无覆无记者。谓异熟生威仪路工巧处通果心俱生慧。问何故意地贪等相应慧非见耶。答彼慧行相不猛利故。不能深入所缘境故。复次彼二烦恼所覆损故。二烦恼者。谓贪嗔慢疑随一。及彼相应无明。问若尔。不共无明相应慧应是见。唯一烦恼相应起故。答彼无明有二种。一见所断不共无明。覆障尤重过二烦恼。二修所断不共无明。与自力起缠垢相应。彼独立故。能覆损慧如贪嗔等故。彼相应慧如贪等相应亦不名见。问何故无覆无记慧非见耶。答彼慧行相不猛利故。不能深入所缘境故。复次彼慧势力极羸劣故不名为见。要有势力于境坚强方名见故。问诸异熟生威仪路慧势力羸劣于理可尔。工巧处慧及通果心相应之慧。势力强盛宁非见耶。答工巧处慧虽有势力最强盛者。如毗湿缚羯磨天等彼所造作如愿智生。而为邪命所覆损故不名为见。谓工巧事皆欲活命为因起故。虽工巧处心心所法现在前时是不染污。而为邪命力所引生故。说彼由邪命覆损即是为贪所覆损义。设不为贪所覆损者。势力浮浅行相劣钝。于所缘境不能深入。故不名见。复次二巧处慧如疑而转。于所缘境不能决定。所以者何。虽极巧者作工巧事。若为他人之所弹斥便犹豫故。诸通果慧于所缘境亦不猛利。不能深入所缘境故。但由前定势力所引任运转故。于所缘境不推求故不名为见。复次诸通果慧由先串习。所变化事为因引生。如习工巧故不名见。复次异熟生等四无记慧皆势力劣。如不成善不成染污。故不成见。有见亦智。谓五见世俗正见。除无漏忍及尽无生智。余无漏慧即学八智。及无学正见此无漏慧。及前五见世俗正见。皆具见智二种相故第三句摄。
有非见非智谓除前相。相谓所名。若法是前三句所表皆名为相。除此余法为第四句。是第四句所表之法。此复是何。谓色蕴中除眼余色。于行蕴中除慧余行。及三蕴全并无为法为第四句。
诸见是慧耶。答应作四句。见与慧自性互有广狭故。有见非慧谓眼根能观视故。色自性故。有慧非见。谓五识身相应慧尽无生智。除五见及世俗正见。余意识相应有漏慧。择法性故。非推度故。广说如前有见亦慧。谓除尽无生智余无漏慧。及五见世俗正见。即无漏忍学八智及无学正见等。能推度故。择法性故。具二种相。有非见非慧。谓除前相。相谓所名。如前广说。诸智是慧耶。答诸智皆是慧。能审决者皆择法故。有慧非智。谓无漏忍创观谛境未审决故。
见摄智智摄见耶。乃至广说。此中有二种四句。一种二句准前问定应知其相。
诸成就见彼智耶乃至广说。此中见智慧三。若成就一必有余二。是故皆作如是句答。问谁成就见智慧耶。答一切有情。此即总说然有多少。谓断善根者。成就三界见所断见智慧。成就三界修所断染污智慧。成就欲界无覆无记智慧。不断善根未得色界善心者。成就三界见所断见智慧。成就三界修所断染污智慧。成就欲界善见智慧。成就欲界无覆无记智慧。已得色界善心未离欲染者。成就三界见所断见智慧。成就三界修所断染污智慧。成就欲色界善见智慧。成就欲界无覆无记智慧。已离欲染未得无色界善心者。若生欲界成就色无色界见所断见智慧。成就色无色界修所断染污智慧。成就欲色界善见智慧。成就欲色界无覆无记智慧。若生色界不成就欲界善见智慧。成就余如生欲界说。已得无色界善心。未离色染者。若生欲界成就色无色界见所断见智慧。成就色无色界修所断染污智慧。成就三界善见智慧。成就欲色界无覆无记智慧。若生色界不成就欲界善见智慧。成就余如生欲界说。已离色染生欲界者。成就无色界见所断见智慧。成就无色界修所断染污智慧。成就三界善见智慧。成就欲色界无覆无记智慧。若生色界不成就欲界善见智慧。成就余如生欲界说若生无色界不成就欲色界善见智慧。及不成就欲色界无覆无记智慧。若异熟生心现在前。则成就无色界无覆无记智慧。若异熟生心不现在前。则亦不成就无色界无覆无记智慧。成就余如生欲界说。异生如是。
若圣者。随信随法行苦智未已生。未离欲染者。成就三界见所断见智慧。成就三界修所断染污智慧。成就欲色界善见智慧。成就欲界无覆无记智慧。成就无漏见慧。即彼已离欲染未离色染者。成就色无色界见所断见智慧。成就色无色界修所断染污智慧。未得无色界善心者。成就欲色界善见智慧。已得无色界善心者。成就三界善见智慧。成就欲色界无覆无记智慧。成就无漏见慧。即彼已离色染者。成就无色界见所断见智慧。成就无色界修所断染污智慧。成就三界善见智慧。成就欲色界无覆无记智慧。成就无漏见慧。苦智已生集智未已生未离欲染者。成就三界见集灭道见智慧。成就三界修所断染污智慧。成就欲色界善见智慧。成就欲界无覆无记智慧。成就无漏见智慧。即彼已离欲染未离色染者。成就色无色界见集灭道所断见智慧。成就色无色界修所断染污智慧。未得无色界善心者。成就欲色界善见智慧。已得无色界善心者。成就三界善见智慧。成就欲色界无覆无记智慧。成就无漏见智慧。即彼已离色染者。成就无色界见集灭道所断见智慧。成就无色界修所断染污智慧。成就三界善见智慧。成就欲色界无覆无记智慧。成就无漏见智慧。集智已生灭智未已生未离欲染者。成就三界见灭道所断见智慧。成就三界修所断染污智慧。成就欲色界善见智慧。成就欲界无覆无记智慧。成就无漏见智慧。即彼已离欲染。