杂阿含经-刘宋-求那跋陀罗 - 第 125 页/共 210 页

佛告婆蹉。空中飞火依风故住。依风故然。以依风故。故说有余。   婆蹉白佛。众生于此命终。乘意生身往生余处。云何有余。   佛告婆蹉。众生于此处命终。乘意生身生于余处。当于尔时。因爱故取。因爱而住。故说有余。   婆蹉白佛。众生以爱乐有余。染著有余。唯有世尊得彼无余。成等正觉。沙门瞿昙。世间多缘。请辞还去。   佛告婆蹉。宜知是时。   婆蹉出家闻佛所说。欢喜随喜。从坐起而去。   (九五八)   如是我闻。   一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连亦于彼住。   时。有婆蹉种出家诣尊者大目揵连所。与尊者目揵连面相问讯慰劳。慰劳已。退坐一面。语尊者大目揵连。欲有所问。宁有闲暇见答以不。   目连答言。婆蹉。随意所问。知者当答。   时。婆蹉种出家问尊者目揵连。何因.何缘余沙门.婆罗门有人来问云何如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。皆悉随答。而沙门瞿昙有来问言如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。而不记说。   目揵连言。婆蹉。余沙门.婆罗门于色.色集.色灭.色味.色患.色出不如实知。不如实知故。于如来有后死则取著。如来无后死.有后死.有无后死.非有后死非无后死则生取著。受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识出不如实知。不如实知故。于如来有后死生取著。无后死.有无后死.非有非无后死生取著。   如来者。于色如实知。色集.色灭.色味.色患.色出如实知。如实知故。于如来有后死则不著。无后死.有无后死.非有非无后死则不著。受.想.行.识如实知。识集.识灭.识味.识患.识出如实知。如实知故。于如来有后死则不然。无后死.有无后死.非有非无后死则不然。甚深广大。无量无数。皆悉寂灭。   婆蹉。如是因.如是缘。余沙门.婆罗门若有来问如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。则为记说。如是因.如是缘。如来若有来问如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。不为记说。   时。婆蹉种出家闻尊者大目揵连所说。欢喜随喜。从坐起而去。   (九五九)   如是我闻。   一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。   时。有婆蹉种出家来诣佛所。合掌问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。何因.何缘余沙门.婆罗门若有来问。如上广说。   尔时。婆蹉种出家叹言。奇哉。瞿昙。弟子.大师义同义.句同句.味同味。乃至同第一义。瞿昙。我今诣摩诃目揵连。以如是义.如是句.如是味而问于彼。彼亦以如是义.如是句.如是味而答我。如今瞿昙所说。是故。瞿昙。真为奇特。大师.弟子义同义.句同句.味同味。同第一义。   尔时。婆蹉种出家有诸因缘至那梨聚落。营事讫已。诣尊者诜陀迦旃延所。共相问讯。问讯已。退坐一面。问诜陀迦旃延。何因.何缘沙门瞿昙若有来问如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。不为记说。   诜陀迦旃延语婆蹉种出家。我今问汝。随意答我。于汝意云何。若因.若缘。若行身施。若色.若无色。若想.若非想.若非想非非想。若彼因.彼缘.彼行无余行灭。永灭已。如来于彼有所记说。言。有后死.无后死.有无后死.非有非无后死耶。   婆蹉种出家语诜陀迦旃延。若因.若缘。若种施设诸行。若色.若非色。若想.若非想.若非想非非想。彼因.彼缘.彼行无余灭。云何瞿昙于彼记说如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。   诜陀迦旃延语婆蹉种出家。是故如来以是因.以是缘故。有问如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。不为记说。   婆蹉种出家问诜陀迦旃延。汝于沙门瞿昙弟子。为日久如。   诜陀迦旃延答言。少过三年。于正法.律出家修梵行。   婆蹉种出家言。诜陀迦旃延。快得善利。少时出家而得如是身律仪.口律仪。又得如是智慧辩才。   时。婆蹉种出家闻诜陀迦旃延所说。欢喜随喜。从坐起去。   (九六○)   如是我闻。   一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。   时。有婆蹉种出家来诣佛所。合掌问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇为解说不。   佛告婆蹉种出家。随所欲问。当为汝说。   婆蹉种出家白佛言。瞿昙。何因.何缘有人来问如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。而不为记说耶。   佛告婆蹉种出家。如上诜陀迦旃延广说。乃至非有非无后死。   婆蹉种出家白佛言。奇哉。瞿昙。师及弟子义义同。句句同。味味同。其理悉合。所谓第一句说。瞿昙。我为小缘事至那利伽聚落。营事讫已。暂过沙门迦旃延。以如是义.如是句.如是味问沙门迦旃延。彼亦以如是义.如是句.如是味答我所问。如今沙门瞿昙所说。是故当知。实为奇特。师及弟子义.句.味。义.句.味悉同。   时。婆蹉种出家闻佛所说。欢喜随喜。从坐起而去。   (九六一)   如是我闻。   一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。   时。有婆蹉种出家来诣佛所。合掌问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。云何。瞿昙。为有我耶。   尔时。世尊默然不答。   如是再三。尔时。世尊亦再三不答。   尔时。婆蹉种出家作是念。我已三问沙门瞿昙。而不见答。但当还去。   时。尊者阿难住于佛后。执扇扇佛。尔时。阿难白佛言。世尊。彼婆蹉种出家三问。世尊何故不答。岂不增彼婆蹉种出家恶邪见。言沙门不能答其所问。   佛告阿难。我若答言有我。则增彼先来邪见。若答言无我。彼先痴惑岂不更增痴惑。言先有我从今断灭。若先来有我则是常见。于今断灭则是断见。如来离于二边。处中说法。所谓是事有故是事有。是事起故是事生。谓缘无明行。乃至生.老.病.死.忧.悲.恼.苦灭。   佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行。   (九六二)   如是我闻。   一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。   尔时。婆蹉种出家来诣佛所。与世尊面相问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。   瞿昙。云何瞿昙作如是见.如是说。世间常。此是真实。余则虚妄耶。   佛告婆蹉种出家。我不作如是见.如是说。世间常。是则真实。余则虚妄。   云何瞿昙作如是见.如是说。世间无常.常无常.非常非无常。有边.无边.边无边.非边非无边。命即是身.命异身异。如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。   佛告婆蹉种出家。我不作如是见.如是说。乃至非有非无后死。   尔时。婆蹉种出家白佛言。瞿昙。于此见。见何等过患。而于此诸见。一切不说。   佛告婆蹉种出家。若作是见。世间常。此则真实。余则虚妄者。此是倒见.此是观察见.此是动摇见.此是垢污见.此是结见。是苦.是阂.是恼.是热。见结所系。愚痴无闻凡夫于未来世。生.老.病.死.忧.悲.恼.苦生。婆蹉种出家。若作是见。世间无常.常无常.非常非无常。有边.无边.边无边.非有边非无边。是命是身.命异身异。如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。此是倒见。乃至忧.悲.恼.苦生。   婆蹉种出家白佛。瞿昙。何所见。   佛告婆蹉种出家。如来所见已毕。婆蹉种出家。然如来见。谓见此苦圣谛.此苦集圣谛.此苦灭圣谛.此苦灭道迹圣谛。作如是知.如是见已。于一切见.一切受.一切生。一切我.我所见.我慢系著使。断灭.寂静.清凉.真实。如是等解脱。比丘。生者不然。不生亦不然。   婆蹉白佛。瞿昙。何故说言生者不然。   佛告婆蹉。我今问汝。随意答我。婆蹉。犹如有人于汝前然火。汝见火然不。即于汝前火灭。汝见火灭不。   婆蹉白佛。如是。瞿昙。   佛告婆蹉。若有人问汝。向者火然。今在何处。为东方去耶。西方.南方.北方去耶。如是问者。汝云何说。   婆蹉白佛。瞿昙。若有来作如是问者。我当作如是答。若有于我前然火。薪草因缘故然。若不增薪。火则永灭。不复更起。东方.南方.西方.北方去者。是则不然。   佛告婆蹉。我亦如是说。色已断已知。受.想.行.识已断已知。断其根本。如截多罗树头。无复生分。于未来世永不复起。若至东方。南.西.北方。是则不然。甚深广大。无量无数永灭。   婆蹉白佛。我当说譬。   佛告婆蹉。为知是时。   婆蹉白佛。瞿昙。譬如近城邑聚落。有好净地。生坚固林。有一大坚固树。其生已来经数千岁。日夜既久。枝叶零落。皮肤枯朽。唯干独立。如是。瞿昙。如来法.律离诸枝条柯叶。唯空干坚固独立。   尔时。婆蹉出家闻佛所说。欢喜随喜。从坐起去。   (九六三)   如是我闻。   一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。   时。有婆蹉种出家来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。彼云何无知故。作如是见.如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。世间无常.世间常无常.世间非常非无常。世有边.世无边.世有边无边.世非有边非无边。命即是身.命异身异。如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。   佛告婆蹉。于色无知故。作如是见.如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死。于受.想.行.识无知故。作如是见.如是说世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死。   婆蹉白佛。瞿昙。知何法故。不如是见.如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死。   佛告婆蹉。知色故。不如是见.如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死。知受.想.行.识故。不作如是见.如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死。如是不知.知。如是不见.见。不识.识。不断.断。不观.观。不察.察。不觉.觉。   佛说此经已。婆蹉种出家闻佛所说。欢喜随喜。从坐起而去。   (九六四)   如是我闻。   一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。   时。有婆蹉种出家来诣佛所。与世尊面相慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇为解说不。尔时。世尊默然而住。   婆蹉种出家第二.第三问。佛亦第二.第三默然而住。   时。婆蹉种出家白佛言。我与瞿昙共相随顺。今有所问。何故默然。   尔时。世尊作是念。此婆蹉种出家长夜质直。不谄不伪。时有所问。皆以不知故。非故恼乱。我今当以阿毗昙律纳受于彼。作是念已。告婆蹉种出家。随汝所问。当为解说。   婆蹉白佛。云何。瞿昙。有善法耶。