持心梵天所问经 - 第 3 页/共 7 页

于是大迦叶。谓明网菩萨。族姓子。光犹若如来。威容姿颜紫磨金形。众会蒙曜色像普齐。答曰。唯大迦叶。当问世尊而发遣之。耆年寻时前问大圣。佛告迦叶。明网菩萨得为佛时。当尔众会悉紫金容咸乐一义。同心笃信达诸通慧。无有声闻缘觉之名。纯诸菩萨大士之众。迦叶白佛。其有菩萨生彼佛土。便当谓之为如来耶。世尊告曰。如是迦叶如尔所言。便当谓之为如来也。尔时四万四千人。皆发无上正真道意愿生彼土。异口同音佥共叹曰。明网菩萨得佛道时。吾等悉当生彼佛土。于是迦叶复白佛言。明网却后几如。当成无上正真道为最正觉乎。佛告迦叶。自问明网。久如成佛。当为汝发遣之。耆年迦叶问明网曰。仁族姓子。久如当成无上正真为最正觉乎。答曰。唯迦叶。若有人问言。幻师化人。久如当成无上正真为最正觉乎。以何答彼。报曰。族姓子。幻师所化虚而无实何所答乎。答曰如是。一切诸法犹如幻化自然而成。何问如斯。仁当久如成最正觉。又问。云何族姓子。犹如幻师所化。幻者寂漠不可分别。无有想念亦无言辞。仁谓诸法亦如是乎。以何限节利益众生开导之乎。答曰。如道自然人亦自然。如人自然幻亦自然。如幻自然众生自然。如众生自然。诸法自然亦复如此。唯大迦叶。以计于斯。不当观采有益无益。亦不有利。亦不无利。无度不度。又问。不立众生于佛道乎。答曰。如来之道有立想乎。报曰不也。以是之故。吾不建立众生之类于佛道也。亦不令志声闻缘觉又问。族姓子。如今仁者。于何所立。答曰。如无本立。吾之所立亦复如是。又问。如无本者则无所立。亦无退还。答曰如是。犹如无本而无所立。亦无退还。其无本者。亦复如兹立无所立。以是之故。吾谓诸法无立无退。又问明网。仁者。何以开化众生。而言无立无退还乎。答曰。其有解达。志有所愿。微妙之事。不化众生。其于诸法有退还者。亦不开化。又问。卿族姓子。不还众生出生死乎。答曰。吾亦不得生死事。亦无所见。况还众生。又问。仁者岂不化于终始展转众生之伦。至泥洹乎。答曰。吾亦不得泥洹。亦无所见。何因劝化众生类乎。譬如族姓子。设无始终不得灭度。今何以故劝化开导。无央数人行佛道乎。斯等众生不求灭度耶。答曰。假使菩萨。若得生死者有泥洹也。为众生想而言有人以行佛道。不可为菩萨。不当谓之求于佛道也。又问。卿族姓子。于何所行。答曰。吾身所行。不行生死。不行灭度。无众生想。唯大迦叶。向者问言。于何所行。如化如来之所行者。吾之所行亦从于彼。报曰。族姓子。如化如来不有所行。答曰。一切众生相亦如是。不当观之而有所行也。又问。族姓子。观众生行相如是乎。何故众生行淫怒痴。其化如来。无所染污。亦无结恨。无所忘失。是故耆年。今欲相问。如其所知以报答之。又如耆年。岂为有此淫怒痴乎。报曰不然。又问。其淫怒痴宁为尽乎。报曰不然。假使耆年无淫怒痴。亦不灭除。其淫怒痴徙著何所。报曰。唯族姓子。愚痴凡夫处于颠倒。思想众念有所慕求。应与不应。则便习行于淫怒痴。又诸圣贤。则以法律觉了颠倒。便不习行思想众念。无应不应。则便无复淫怒痴也。于迦叶意所忆云何。其处颠倒而生诸法。从致法耶。因有所生为无所生。报曰。族姓子。其不有生则无所生。答曰唯然。大迦叶。意趣云何。其不有生无所有者。宁有所生乎。报曰不然。答曰如是。唯大迦叶。其不有生欲令生者。于何所生乎。报曰不然。又问耆年。为求所生。缘是致生淫怒痴乎。报曰不然。答曰。以是之故。唯大迦叶。何从得致淫怒痴乎众生猗著致尘劳耶。报曰。如是如是。族姓子。一切诸法本为悉净无淫怒痴。答曰。吾以是故而说此言。一切诸法悉如幻化。如来自然之相。说是语时。四万四千菩萨。得柔顺法忍。 　　于是大迦叶白佛言。其有目见明网菩萨。不归恶趣。诸魔官属不能得便。假使有人闻说法者。斯菩萨等终不堕落声闻缘觉所处之地。其见教授有所讲者。佛已叹于明网菩萨国土之德。佛告迦叶。明网菩萨所游佛土则所游处。开化度脱无数众生。迦叶为见诸族姓子蒙光者乎。答曰已见。世尊告曰。假使三千大千世界满中芥子。斯数可知别其多少。明网菩萨所开化人。立于佛道不可计量。迦叶欲知明网菩萨。假使众生见其光明。以权方便而说经法。又复迦叶听我所说。此族姓子国土差特。名德严净明网处所。明网菩萨。六百七十万阿僧祇劫。过是数已当得作佛。号普明变动光王如来至真等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师为佛世尊。世界名等集殊胜。适诣佛树则得为佛。其佛国土。无有诸魔及诸魔天。一切皆志无上正真之道。其佛国土以妙栴檀而为土地。世界平正犹如手掌若网缦也。其界众生身体柔软。土地和良安隐丰熟。一切众宝合成佛国。无沙砾石荆棘之秽。无有恶趣勤苦之患。亦无八难不闲之剧。其佛境域悉生莲华。斯诸莲华悉以宝成。其华甚香。若干种色世界广大。东西南北不可称限。普明变动光王如来。有无央数诸菩萨众随其音声。佛法圣众威神变化。已光庄严逮总持藏。辩才无阂智慧名德。获大神通降伏众魔。志意所游常知羞耻。精修圣明以慧教化。佛言迦叶。又彼佛土不生女人。一切菩萨生宝莲华自然长大。斯诸菩萨以禅为食。屋宅经行床榻卧具。宫殿浴池园观产业譬若天上。其普明变动光王如来。所讲经法无文字说。唯诸菩萨蒙佛光明适照其身。即便逮得不起法忍。光明消竭淫怒痴垢。又其余明至他佛界。消灭众生色欲之尘令无瑕疵。斯等顺律。佛告迦叶。其光明中自然演出法门之音。出三十二事。何谓三十二。诸法空哉。净一切见故。诸法无想哉。离想念故。诸法无愿哉。度三界故。诸法无欲哉。本净寂然。诸法无怒哉。蠲除众想。诸法无痴哉。离诸幽冥。诸法无来哉。都无所起。诸法当来哉。顺于游观。诸法无住哉。为自然立。诸法永度哉。无去来今。诸法无异哉。则为自然。诸法无生哉。为无报应。诸法无造报哉。无所兴故。诸法无作哉。因行而起。诸法无形哉。缘念而有。诸法无貌哉。离诸所生。诸法审谛哉。觉了真实。诸法至诚哉。为同一等。诸法无人哉。无获人故。诸法无寿哉。为真究竟。诸法愚騃哉。不受教故。诸法护视哉。蠲除诸结。诸法无著哉。为无热恼。诸法无近哉。本净无尘。诸法一品哉。真际寂然。诸法澹泊哉。为一等定。诸法住本原哉。因对而发。诸法无本行哉。而缘破坏。诸法等御法哉。一切普入。诸法无缘哉。不相杂错。诸法觉哉。顺如所现。诸法无为哉。无众事对。佛言迦叶。是为普明变动光王如来光明。出是辈声。以斯光明而照菩萨因作佛事。其佛国土无有魔事无所妨废。佛言迦叶。又彼如来寿无有量。 　　于是贤者大迦叶。白世尊曰。设使有人欲取佛国。当受清净佛之境界。亦当如斯。今族姓子。即当具足一切普备。佛言如尔所云。从不可计亿百千垓诸如来所。志愿清净。 　　尔时持心梵天。谓明网菩萨。今者如来。受族姓子决乎。答曰梵天。如来皆受一切人决。又问。云何授决。答曰。随其所作而受报应。斯为受决。又问。以何因故授报应决。所以授于仁者之决。答曰梵天。所谓缘者。身无所作口无言辞意不可见。是为罪福之所作乎。报曰不然。又问。其佛道者有行相乎。报曰不然。道无有形亦无所有。道即无名而无行相。又问设无有行。岂可令道有行之貌而有获乎。报曰不然。是故梵天当作斯说。设无所造无有果报。无有行貌无行貌性。乃名曰道。犹如道者。获者亦如受决。亦如不以行貌而受决也。又问族姓子。不行六度无极。然后授决乎。答曰。如是梵天。行六度无极然后受决。又复圣贤舍一切尘。是则名曰施度无极。设无所行无所造者。是则名曰戒度无极。靡所不堪。是则名曰忍度无极。假使澹泊。是则名曰进度无极。随如应住。是则名曰寂度无极。而悉晓了。是则名曰智度无极。设令梵天。若有菩萨而奉行斯六度无极。宁有行乎。答曰。无有行也。所以者何。如应行者设有行者。有所行者则无所行。无所行者斯乃为行。答曰。是故梵天当建斯说。无所行者则为道行。又而梵言尔已受决至于道乎。设使法性已无本者。斯无本者所见受决。吾之受决亦复如此。答曰。族姓子。其无本者及与法性悉无授决。答曰。授决之相亦复如是。犹如无本及与法性等无差特。于是持心梵天。白世尊曰。其菩萨者为何所行而得受决。至于无上正真道乎。佛告梵天。假使菩萨所行。不起于行亦无所灭。不行于善亦无有恶。不随世行亦不度世。无有罪行亦无有福。不犯于行亦无不犯。无有漏行亦无不漏。无有造行亦无不造。不为有行亦不离行。不专修行不离专精。无断除行亦无不除。无生死行亦无灭度。无有见行亦无所闻。无意念行亦无所知。而不行施亦无悭贪。不奉梵行亦无所犯。而无忍行亦无不忍。无精进行亦无懈怠。不行禅定无所专一。不行智慧亦无不智。亦无达行亦无所入。佛告梵天。假使菩萨所行若兹。如来则为受斯决矣。当成无上正真之道。所以者何。设使梵天应如行者。有所行者志有所造。若行于道而起想行。若无想行而行于道。有所造行若无造行。行于道者。有所放逸无所放逸。有所戏乐无所戏乐。斯为道者则非道行。以是之故。梵天当知。莫作斯观。皆度一切诸所造行。则为菩萨乃得受决。又复问曰。唯然世尊。所谓授决而得决者为何谓耶。世尊答曰。一切诸法除诸有二则名受决。于一切法而不造二则名受决。于诸所起而等众色则名受决。其身口意所为澹泊则名受决。佛告梵天。吾自忆念往古世时。尔时有劫劫名喜见。而于彼劫供养七十二垓诸如来等。斯诸如来不见授决。复次有劫劫名善化。于彼劫中加复供养。二十二亿诸如来等不见授决。复次有劫劫名梵叹。吾于彼劫而复供养。万八千佛不见受决。复次有劫劫名欣乐。吾于彼劫加复供养。三百二十万诸如来众。彼如来等不见受决。过是然后。复次有劫名大演。而于彼劫亦复兴出。八百四十万诸如来众。吾悉供养斯诸如来。以若干种随其所安而奉进之。又彼诸佛不见受决。佛告梵天。今吾一劫若复过劫。说诸如来所有名号。昔所供养诸佛之数又复在彼净修梵行。一切布施所有供具靡不献进。遵一切戒而悉具足。奉忍辱慈离于结恨。殷勤精进。一切所闻皆苞览持。一心定意所行寂漠坐而专思。亦有讲问音声智慧。斯诸如来不见受决。所以者何。用所造行而有猗故。梵天欲知当造斯观。皆当超度一切诸行。斯乃名曰菩萨受决。然后值见定光如来。尔乃获致不起法忍。定光正觉见授决言。汝于来世当得作佛。号能仁如来至真等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师为佛众祐。当彼世时乃超众行。具六度无极。所以者何。皆悉弃舍一切想故。是则名曰施度无极。蠲除一切所在缘使。名曰戒度无极。忍于诸性。名曰忍度无极。于一切行皆悉寂然。名曰进度无极。于一切念而无习行。名曰寂度无极。了本清净不起法忍。是则名曰智度无极。见锭光如来。寻则具足六度无极。吾初发意来。一切放舍所可施与。百倍千倍。万倍亿倍。巨亿万倍。喻五莲华供养之德。不可相比无以为喻。从初发意布施知足。奉禁顺戒。忍辱仁和究竟受耻堪任于法。精进殷勤遵修不倦。禅定寂漠常无有著。从初发意观察智慧常不放逸。计斯智慧诸度无极。百倍千倍。万倍亿倍。巨亿万倍。不可相比无以为喻。是故梵天。当造斯观。在彼世时。寻即具足六度无极。又问世尊。云何具足六度无极。大圣告曰。不念于施。不著于戒。不想忍辱。不专精进。禅无所住。智慧无二。是为具足六度无极。又问。假使具足六度无极。何所具足。答曰。设使具足六度无极。便即具足于诸通慧。又问世尊。设具六度。云何便具诸通慧乎。答曰梵天。若等布施则等诸通慧。以等戒者则等通慧。设等忍者则等通慧。如等精进则等通慧。若等禅者则等通慧。等智慧者则等通慧。以能等此则等诸法。便能平等于诸通慧。复次梵天。念具足施则具通慧。念戒念忍念进念寂念慧。悉具足者则具诸通慧矣。离诸通慧念。斯名具足六度无极。备诸通慧也。如是梵天。已能具足六度无极。则便具足诸通之慧。又问。云何具诸通慧。大圣告曰。眼不受色。耳不受声。鼻不受香。口不受味。身不受细滑。意不受法。其无有内。亦无有外。而不所由。亦无所受。亦不自念。具足周辩诸通之慧。已具足此。名曰诸通慧。眼不著色。耳声鼻香舌味身更意法。而无所著。以故如来慧无挂阂。所见无限达诸通慧。则复不受诸通慧也。所以者何。若欲成就诸通慧器。则不成器而无有器。已无有器则曰暴露。已能平等暴露行者。为诸通慧斯无所受。犹如梵天一切所为悉依猗空。空无所倚一切悉达无所不知。而志求猗诸通之慧。如诸通慧无所猗求。又问世尊。诸通慧者为何谓耶。何因名曰诸通慧乎。世尊答曰。诸通慧者假托名耳。悉无所著普了众行。无有声闻缘觉之事。名诸通慧。探一切念而疗治之。名诸通慧。而皆分别诸所至趣。名诸通慧。智不可限晓众生行。名诸通慧。分识一切随时而顺有所学。不复学缘觉之慧。无所不达应时现教。名诸通慧。等疗随行顺不失时。名诸通慧。晓知诸药所可疗者。名诸通慧。灭除众病。名诸通慧。拔诸挂阂猗著根原。名诸通慧。常三昧定。名诸通慧。了一切法无有疑网。名诸通慧。究竟普达靡所不知。开畅世间度世之慧。名诸通慧。综练分别。所说周备。一切敏达。梵天。是故名诸通慧。于是持心梵天。白世尊曰。至未曾有天中之天。诸佛世尊而无有心。因慧名心心本清净。如来至真究尽晓了众生心行。唯然大圣。若有族姓子族姓女闻诸通慧。其谁不发无上正真道乎。乃致斯类无量之德。兴发殊特。于是明网菩萨白世尊曰。假使菩萨希望名德而志道者。则为不慕佛道不立大乘。所以者何。一切诸法则无名德无有伴党。天中天。斯非菩萨之名德也。天中天。无有缘应尔乃名曰建志佛道。因于大哀欲灭众生苦患恼故。忍于己劳不以厌惓不畏终始。以无量故。不断佛教故。护正法故。敬圣众故。又以善法除恶法故。诸见脱门以解度故。疗除诸病令灭尽故。救济一切生善处故。将顺拯拔所爱憎故。于世间法无所著故。险道逐生死令得出故。使处无为务安隐故。唯天中天。又诸菩萨不当疑望。不为众生有所造作而有悕望。亦无所疑。天中天。菩萨大士不以苦乐而患厌也。天中天。何谓菩萨种姓清净。世尊答曰。菩萨不以族姓转轮圣王。不以帝释梵天。有所生处种姓清净。菩萨所立能具德本。兴发他人众善之原。是为菩萨种姓清净。又在畜生所生之处则离诸见。慈悲喜护。等与法药除意瑕秽。是则菩萨种姓清净。施为种姓。无所吝故。戒为种姓。无热恼故。忍为种姓。离嗔恚故。进为种姓。无懈怠故。禅为种姓。一心定故。慧为种姓。无闇蔽故。斯为菩萨弃诸瑕秽不舍道心。则为菩萨之种姓也。不乐声闻缘觉乘故。 　　谈论品第七 　　于是持心梵天。白世尊曰。溥首童真在斯众会默然而坐。无所言讲亦不谈论。佛告溥首。岂能乐住说斯法乎。有所及处屈意分别。溥首白佛。世尊。所因法义致正觉者。又计彼法有言教乎。告曰溥首。法无言教。又问。其法宁有言辞。有所思念。讲论说乎。告曰。法无言辞。无所思念。亦无论说。又问。假使诸法。无言无念。亦无论说。则不可讲。持心梵天。谓溥首曰。仁岂不为他人众生讲说法乎。答曰梵天。可讲法性分别二耶。报曰不然。又问。其法性者。不可衔之一切法乎。答曰如是。报曰若兹。梵天。法性无二。然而法性衔一切法。何因当为他人众生讲说法乎。又问溥首。其有说法计吾我者。岂不谓为二事者乎。答曰。假使梵天有所获致。而有所说有听者乎。又问。如来岂不讲说法乎。答曰梵天。如来所说。则无有二。所以者何。如来无二不造二事。又问。假使诸法无有二者。谁造为二。答曰。众生猗名而受吾我。愚騃凡夫便造二事。其二事者终不为二。何况无数以不造二。其真际者。则无有二。不造二事。又问。其无二者宁可知乎。答曰梵天。假使可知则为二事。其可知者识无二法。知教者也。如来虽说有至诚法。如如者则无所说所以者何。又其法者无有文字。又问。如来说法何所归趣。答曰梵天。趣无所趣。则为如来之所说法。又问。如来说法岂不归趣于泥洹乎。答曰梵天。其泥洹者宁有归趣。而反还耶。又问。其泥洹者无有归趣亦无还反。答曰如是。如来说法趣无所趣。又问。听者云何。答曰。心等之故。又问。云何心等。答曰。如无言教亦无所闻。又问。如来说法。听者何谓。答曰。假于法性无所闻者。又问。当何因由晓了法乎。答曰。能分别者则不诤讼。又问。云何比丘喜诤讼乎。答曰。斯者如应。此不如应。是为诤讼。斯有因缘。此无因缘。是为诤讼。斯为欲尘。此为结恨。是为诤讼。斯为善事。此不善事。是为诤讼。斯为奉戒。此为犯禁。是为诤讼。斯当奉行。此宜舍离。是为诤讼。斯有所获。此为时节。是为诤讼。又谓梵天。有名无名。兴于有数合会之事。是皆名曰为诤讼事。如来说法无有诤讼。无有漏失。无有异行。无众讼理。则为沙门。沙门无欲。平等色像。又问。何谓比丘奉如来教。如佛所言。答曰假使梵天。遭诸驱逐而见教诫。不以为患顺如所教而不放逸。不在二慧则顺言教。设贪众求入不以惑则顺言教。不诤所志则顺言教。若护法者则顺言教。不乱正辞则顺言教。又问。何谓比丘护正法乎。答曰。假使普行而不乱者则护正法。不违法性则护正法。又问。何谓比丘亲近如来顺教行谛。答曰。设使比丘而于诸法。不远不近亦无所见。是比丘者则亲如来。奉顺教也。为次第行。又问。云何比丘奉事如来而侍从乎。答曰梵天。设使比丘身无所造亦无所行。无言无意则奉如来。为侍从也。又问。何谓供养如来。答曰。其不衣食。恭敬承顺者也。又问。谁为见如来耶。答曰。其无肉眼。亦无天眼。亦无慧眼。无所猗者也。又问。谁见法乎。答曰。其不灭尽缘起者也。又问。谁为睹见缘起者乎。答曰。其有平等不见起者也。若使平等不复起者则无所生。又问。谁为逮神通者。答曰。其不起漏。亦无所灭者。又问。谁为学如来所学。答曰。其无所造。若无所起。无所舍者。又问。何谓获致平等。答曰。于诸三界皆无所逮也。又问。何谓善开化乎。答曰。于诸法所有无所著也。又问。何谓为安乎。答曰。无吾我者也。又问。谁为脱乎。答曰。不为诸缚之所系缀者也。又问。谁为度耶。答曰不处生死。不灭度者也。又问。漏尽比丘为何所尽。答曰梵天。于诸所尽而无所尽。其诸漏者则无有本。了知无本此名漏尽。又问何谓诚谛。蠲诸言辞。答曰。其能分别解诸难者。又问。谁为成道。答曰。愚戆凡夫乃成为道。亦不怀来。于贤圣事无所归趣。晓了一切终始者也。又问。其诚谛者当以何见。答曰。其诚谛者则无有见。所以者何。其习所见则为虚妄。无所观者为诚谛见。又问。何所观者为诚谛见。答曰。于一切见而无所睹则为谛见。又问。其诚谛者当于何求。答曰。当于四颠倒中求。又问。何故说斯为何谓耶。答曰。四颠倒者。推其本末彼不永存。亦无有安亦无吾我。无有严净及与实事。其无常者非常亦然。其无安者非安亦然。其无身者非身亦然。其无空者非空亦然。又若梵天。于一切法无所乐者为求圣谛。其求真谛则不知苦。便不断习。不造尽证。不念由道。又问。当以何便念由道乎。答曰。无念造行无不造行。除于二事。于道无道而求道者。于一切法而不可得。斯乃名曰为由道耳。若于由道。无所起者无所不起。亦无所断无所不断。无有生死亦无灭度。所以者何。亦无有起无有不起。则为名曰贤圣之道。 　　尔时梵志大姓之子。名曰普行。问溥首曰。何谓清信士。而归命佛归命法归命众。答曰。设族姓子不兴二见。斯清信士则归命佛。应归命法及与圣众。不自见身不睹他人。亦不见佛不自觌己。亦不见法则不觌己。不见圣众则不觌己。不兴诸见则清信士。为归命佛及法圣众。设清信士不入志慕如来之色。亦不志于痛痒行识。亦无造行亦无所知志趣如来。是则名曰归命于佛。而于诸法无所想念而于诸法无所同像亦无比类。是则名曰为归命法。于诸有形而无所猗。亦不志乐于有形者。亦不志乐于无形者。是名曰归命圣众。若清信士不得于佛。亦不得法及与圣众。则为归命佛法圣众。普行菩萨又而问曰。假使菩萨志求佛道为奚所祈。答曰。则为所空。所以者何。道等如空。又问。云何菩萨谓求道者。答曰。设使菩萨。于一切求而无所求。了知诸法。已知诸法则了众生。是为菩萨志祈佛道。于是普行菩萨。白世尊曰。唯然大圣。何故菩萨名为菩萨。佛告族姓子。假使菩萨。睹邪见类兴发愍哀。而为分别正见之事。诱进众生使入正道。是故菩萨为菩萨也。所以者何。其菩萨者亦无有御。亦无不御。为众生故而心发愿。为若干种堕于邪见众生之故而建志愿。故族姓子。菩萨为堕邪见众生。而发愍哀建立道志。故为菩萨也。 　　于是道意菩萨。白世尊曰。我各志乐所名菩萨。佛告曰。若欲乐者可说之耳。道意白佛。譬如世间男子女人。昼夜精进奉八关斋。无所毁失亦不缺戒。如是大圣行菩萨者。从初发意未成正觉。常八关斋。是故名曰为菩萨也。坚意菩萨曰。假使菩萨坚固之性行慈具足。是故名曰为菩萨也。 　　度人菩萨曰。譬若如船。又如桥梁若有人来悉过度之。不以勤劳。亦无想念。其有喻心。如是行者。是故名曰为菩萨也。 　　弃恶菩萨曰。假使菩萨适能等立于佛土者。则能蠲除一切众恶。斯则名曰为菩萨也。 　　光世音菩萨曰。假使众生适见菩萨则得归趣志于佛道。但察名号则得解脱。斯则名曰为菩萨也。 　　得大势菩萨曰。举脚经行三千大千佛之世界。一切魔宫悉为之动。是则名曰为菩萨也。患厌菩萨曰。假使江河沙劫。彼于昼夜殷勤精进。若十五日旦夕造行。若于一月。若十二月。若于一年。设若千年。亿百千岁。乃有佛兴。若复施与江河沙等诸如来。净修梵行然后授决。则为众生而发大哀。建立于道亦不想念。无有放逸亦无所疑心不懈厌。斯则名曰为菩萨也。导师菩萨曰。假使众生堕邪道者。为发大哀立之正道。不以戏逸有所悕望。斯则名曰为菩萨也。 　　大山菩萨曰。其于诸法等如大山而无想念。斯则名曰为菩萨也。 　　钩锁菩萨曰。其有所见亦不睹除一切尘劳。斯则名曰为菩萨也。 　　勇心菩萨曰。假使以心念一切法。而发忍辱无所增减。斯则名曰为菩萨也。欲师子变菩萨曰。其无恐惧而无畏者。于深妙法降化诸外异学。斯则名曰为菩萨也。 　　无念菩萨曰。假使以心入于心者。而无有念亦无不念。斯则名曰为菩萨也。善润天子曰。假使生于诸天宫殿而无染污。亦不归于离欲之法。斯则名曰为菩萨也。 　　诚言菩萨曰。假使转行于至诚者。其言所入如审谛者亦无不谛。斯则名曰为菩萨也。 　　爱敬菩萨曰。一切见色悉如佛像。斯则名曰为菩萨也。 　　常惨菩萨曰。见于众生没于终始。一切诸乐而不兴乐。我当度脱于众生类。斯则名曰为菩萨也。 　　莫能当菩萨曰。唯然世尊。不为欲魔之所危陷。斯则名曰为菩萨也。 　　常笑喜根菩萨曰。踊跃无量诸根欣悦。具足己愿所作已办。斯则名曰为菩萨也。 　　坏诸疑网菩萨曰。其不离意亦无狐疑于一切法。斯则名曰为菩萨也。 　　师子童女曰。其无女法无男子法。而能示现若干种形开化众生。斯则名曰为菩萨也。 　　宝女曰。不以珍宝而有所乐。唯乐三宝佛法圣众。斯则名曰为菩萨也。 　　离忧施清信士曰。设无颠倒亦无迷惑。菩萨于道于一切法而无所得。亦无所起亦无所灭。斯则名曰为菩萨也。 　　贤护长者曰。设使菩萨假以名号。导御众生至于佛道。斯则名曰为菩萨也。 　　宝月童女曰。假使常遵童真梵行所施平等。无所想念而不习欲。何况志求于财富乎。斯则名曰为菩萨也。 　　香花菩萨曰。如忉利天子。而以戒香勋涂己形。为菩萨者无异香流。唯以戒禁之法香也。斯则名曰为菩萨也。 　　造乐菩萨曰。其不志乐于异法者。唯志三法奉侍于佛。讲说经法教化众生。斯则名曰为菩萨也。 　　持心梵天曰。假使菩萨不志于法。亦不慕于诸佛训典。钦尚光明而入趣者。斯则名曰为菩萨也。 　　慈氏菩萨曰。假使菩萨睹见众生。行慈三昧得齐众生。斯则名曰为菩萨也。 　　溥首童真曰。假使菩萨说一切法。亦无所说亦无法想。亦不兴发诸法之念。斯则名曰为菩萨也。 　　明网菩萨曰。假使菩萨。所有光明灭诸欲尘。斯则名曰为菩萨也。 　　普花菩萨曰。在于十方诸佛国土。见诸如来犹如众华。斯则名曰为菩萨也。如是诸菩萨。各各辩现陈唱本志。于是世尊。告普行菩萨。假使菩萨为诸众生忍众恼患。则无忘失一切德本。而不弃舍众生之类。斯则名曰为菩萨也。 　　　　持心梵天所问经卷第二 　　　　持心梵天所问经卷第三 　　　　西晋月氏三藏竺法护译 　　论寂品第八 　　尔时持心梵天。谓普行菩萨曰。族姓子。仁者以何行为行。答曰。其所行者一切有为悉无所有。而随众生所著行者。又问。一切众生所有为著行者。何谓为众生行。答曰。从诸如来之所行也。又问。计诸如来为何所行而以为行。答曰一切永空而以为行。又问。一切愚痴凡夫诸所行者。又诸如来之所行者亦如是乎。设如斯者何谓如来之境界耶。答曰。仁欲使空有别异乎。报曰不也。答曰。云何世尊不云诸法空乎。报曰如是。答曰。以是之故一切诸法无有差别。又此所行。而无有相。梵天当知。如来不处诸法为若干也。于是持心梵天问普首曰。所谓行者所行为何。答曰。行四梵行乃名为行。又问梵天。其四梵行而为行者不为游空。所在造行常修四梵。具足诸行乃为游空。假使梵天行在闲居。若处旷野而常具足于四梵行。此乃名曰行游于空。设令复处讲堂棚阁。紫金床座敷具重叠。而不遵修于四梵行。此则不曰游于空也。用不晓了行之所致。又问。以何等行为慧见行。答曰。假使行者空不见身也。又问。其不见我为睹慧乎。答曰。如是梵天。其不见我则睹慧矣。犹如梵天有聪明王。若圣达帝其臣吏者则有智慧。而为帝王之所敬重。如是如是。其不见我乃睹净慧。又问。谁不见我。答曰。无吾我法。斯等之畴则为具足所有身也。如是一类名曰见我。又问。如今所说吾观其谊。不见我者则为见佛。所以者何。吾我自然佛亦自然。溥首。如来所见何等。答曰。离吾我见。所以者何。其不见我则为见法。其见法者即为见佛。又问溥首。无我因缘若成就者则致平等。答曰。梵天假使成就诸有形事。宁可谓之致平等乎。又问。云何溥首。为何所获得致平等而成就耶。答曰。无所蠲除亦不造证。其奉此者获致平等。又问。其慧眼何所睹乎。答曰梵天。其慧眼者不有所见。其慧眼者不见有为及与无为。所以者何。想念有为其无想念则为慧眼。光曜达者则已超度所有眼迹。以是之故为无所见。又问溥首。因缘吾我成就平等。比丘由是不获果耶。答曰梵天。宁可使令无平等者得果证乎。不为等疗正使遵修不得果证。离于想念乃睹获矣。设处憍慢非平等疗。若有憍慢若不憍慢不得约时。又问溥首。以何等法而为约时而云约时。答曰。其法不生亦不今生亦无当生。是则诸法之约时也。吾说约时则谓此矣。又问溥首。如是生者为何约时。答曰。如是约时其不生者是谓为生。超度一切诸行所见。斯则名曰为平等也。又问。其平等者为何谓耶。答曰。平等吾我及与灭度而不为二。是则名曰为平等也。其平等者无所猗据。是谓平等。所演平均。是谓平等。无利与不利谊与不谊。是谓平等。蠲除一切所可思念。是谓平等。于时世尊赞溥首曰。善哉善哉。快说斯言实如所云。说是语时。七千比丘漏尽意解。二万二千天子远尘离垢得法眼净。一万比丘离于爱欲。二百天人发无上正真道意。五百菩萨得不起法忍。 　　于是持心梵天白世尊曰。溥首童真为作佛事。溥首寻时答梵天曰。佛无兴出何所为法。若不作法有所处乎。又问溥首。世尊不为化无量人至灭度耶。仁者不为不可称计众生之类造利谊乎。答曰梵天。无有人类反欲令有乎。报曰不也。答曰。梵天卿反欲令人物之品成就人乎。报曰不也。答曰。梵天卿复欲令如来无碍。若无所有令兴发乎。报曰不也。答曰。何所人类。如来所济令得灭度。报曰溥首。其法不生。向者所说如兹计之。无有生死亦无灭度亦无所获。答曰。如是梵天。如来至真不得生死亦不灭度。又复梵天。世尊所化解脱声闻。计于彼等亦无生死。亦无灭度则为灭度。所谓梵天。为灭度者方俗言耳。假托名号。所谓生死亦习俗言。而无终始周旋者也。亦无灭度。报曰溥首。谁当肯信此言者乎。答曰。其于诸法无所著者也。又问溥首。其有所猗为何著乎。答曰梵天。其有所猗为著虚妄。假使梵天。彼诚谛者则无其慢于此亦不有所乐也。何况当复猗著空乎。是故见诚谛者则无所著。已无所著则无生死。已无生死不离生死。已不离生死。斯乃名曰为灭度矣。又问溥首。其灭度者为何志求于灭度乎。答曰梵天。其灭度者名转相因。为诸识行其慧之行。诸行澹泊不有所由则无所处。其无所处斯乃名曰为灭度矣。无处行者则曰永灭。斯为道约时也。无有生者。是乃名曰为四谛也。于是普行菩萨。问溥首曰。今所说者悉诚谛言也。答曰。族姓子。一切所言皆为诚谛。又问溥首。其所言者。虚妄响像亦诚谛乎。答曰。实为诚谛。所以者何。其所言者皆无处所而无所立。已得自在名曰诚谛。斯一切言悉为诚谛。其诸天人如来至真亦说言教。计斯诸言亦无若干亦无有异。所以者何。一切所说皆如来辞。一切如来亦无所行亦无进退。其有言辞若复演教。皆亦如是言教为教。以是之故一切所言。平等文字以等文字。则能一等于文字矣。已能等一切文字者。则得自在便能平等。一切言辞普行平等。又问溥首。如来至真岂不分别。贤圣言辞无贤圣辞。答曰。仁者欲令诸贤圣众为文字教乎。复又欲令无有文字贤圣教乎。报曰如是。溥首答曰。其贤圣文字。无贤圣文字。有想念乎。报曰不也。答曰。是故文字无有想念。假使弃舍一切想念。斯曰贤圣。无有言辞。其贤圣者不以文字有所说也。无有人想亦无法想。犹如伎乐及与大鼓节奏之鼓。因缘有声亦无想念。贤圣亦然。现有所说而有言辞亦无所著。又问溥首。如来言曰。设聚会者当兴二事。若讲论法若如贤圣而嘿寂然。于彼溥首。何谓论法。何谓圣寂。答曰。设不诤于佛。不反经法。不乱圣众。斯乃名曰为讲法矣。若思法者。其志佛者离于色欲。所谓法者无为无形。所谓圣众贤圣寂然也。复次族姓子。其四意止遵修精勤。分别解者斯为论法。心无所念于一切法。斯则名曰贤圣寂然。族姓子。其有精勤分别解说于四意断。斯谓论法。所论于法于平等者。不为平等亦不造取。则名圣寂。若有遵修讲四神足。斯为论法。设复无身无言无心。则名圣寂遵修解说。五根五力则为论法。又若无声不信于法。则无贤圣择取诸法。专精一意而自建立。等成本解脱。于诸法而悉信之。一切所说而悉决了行于智慧。是则名曰贤圣解脱。遵贤圣脱于七觉意。则谓论法等。察于色欲不举不下。得此行者则名圣寂。遵修精勤解八圣道。是则名曰为论法矣。已见种姓之所生处。譬如浮筏。不著于法。不著非法。则名圣寂。族姓子。知其有解了三十七品法之所归。斯则名曰为讲论法。假使于此以法证身则不离身。睹于法者则不离法。其有见者而无本见。若不见二则不睹二。如其所见现在智慧之所见者则不有见。其不见者乃名圣寂。又族姓子。其分别说不我同像。不他同像不法同像。斯则论法。设不得法离于一切文字之教音声言说。弃除憍慢兴发澹泊。其心寂然究竟于行。斯则名曰贤圣寂然。又族姓子。若他众生及余异人。各各睹见斯诸人根为分别说。假使定意若心乱者。斯诸贤圣为寂然也。有所建立而无愦乱。 　　于是普行菩萨问溥首曰。如今仁者有所论说。吾观谊归一切声闻及与缘觉。无有法说无贤圣寂。所以者何。不能晓了众生根本不究平等。又复溥首。谁当说彼有平等意。谁为顺法住贤圣寂耶。当谓如来为平等也。诸佛世尊乃能晓了。众生根本而常专定。于时世尊告溥首曰。实如普行族姓子之所说也。诸佛世尊乃能了耳。于是贤者须菩提白世尊曰。我亲面从世尊启受。告诸比丘。若聚会坐当兴二事。一讲论经典。二遵贤圣寂。设声闻众不奉行者。何因如来为诸声闻说斯法言。当分别说讲论经典。若不尔者贤圣寂然。世尊告曰。于须菩提意云何。诸声闻众以无所问能有讲论。贤圣寂然而为行乎。答曰不也。天中之天。故须菩提当造斯观。一切声闻及与缘觉。无有法说贤圣寂然。于是溥首谓贤者须菩提。耆旧。岂知如来所见众生根本。于此所造八万四千行分别说者。宁讽诵乎。耆年于彼以何智慧而观解脱。答曰不及。报曰。卿便定意有三昧。名观众生心。住此定者便能观察见众生心。己心他心而不挂阂。答曰不及。溥首又曰。唯须菩提。如来有言八万四千行。因其所行而分别说。了于医药三昧正受而不动摇。普知一切众生之心。是故须菩提当造斯观。此非声闻缘觉地之所能及。唯须菩提。有淫行人缘以空事而得解脱。如来悉知。若不因空。或复有人而怀怒行睹见瑕疵。因其嗔恚而得解脱。不以慈心。如来悉知。或复有人而怀痴行。因以讲说而得解脱。不以说法。如来悉知。或复有人怀等分行不缘空行。亦不以观而得解脱。不以慈心。亦不嗔恨而得度世。不以劝赞不以说法而得解脱。又复如来。因随说法应其行根。缘厥形类而得解脱。如来悉知。是故须菩提当造斯观。如来禅定讲说尊法。名贤圣寂。于时须菩提谓溥首曰。缘觉以是不任讲法无贤圣寂。唯有菩萨具足斯法。乃能讲说及贤圣寂。答曰。如来明其所知靡不通达。世尊告须菩提。有三昧名入一切音。整其乱心。菩萨以此三昧正受定行。普具众德等备诸行。于是溥首菩萨问普行菩萨曰。族姓子。说八万四千行八万四千诸品藏者。是则名曰讲说经法。晓一切想至灭寂定。此乃名曰贤圣寂然。又族姓子。佛以一劫复过一劫。分别决此所说法义。斯乃名曰贤圣寂然。彼时世尊告普行曰。族姓子。乃去往昔过无数劫。不可计会无有限量不可思议。尔时有佛。名曰普光如来至真。兴出于世。劫曰名闻。世界名爱见。普光如来爱见世界。丰熟安隐米谷平贱。无患快乐天人繁炽。其佛世界以一切宝合成为地。以众香树而熏香。柔软细好譬如妙衣。等以众宝莲华庄严。爱见世界。有四百亿四域天下。一一四域三百三十六万里。一一城郭纵广四十万里。皆以珍宝自然庄严。一一大城有二十郡。而为部党及诸县邑。一一大城所有国主。典领无量百千居民。又彼人民敢目所睹。但见好喜可意所敬。一切众民悉得念佛三昧之定。以故彼佛世界名爱见。设诸菩萨诣异佛国土。则不以乐于他世界。若普光如来说三乘教。为诸声闻讲说经法。广复加意而解释谊。则兴二行宣畅说法圣澹泊行。东方世界有二菩萨。止在医王如来佛土。一名欲尽。二名持意。诣普光如来所稽首于地。右绕三匝叉手而住。彼佛世界。名清净普说三昧。以一事故界名清净。假使菩萨逮得斯定。则舍一切众想尘劳。便得佛法光明。以故世界名曰清净。过去诸法皆悉清净。当来诸法亦悉清净。现在诸法亦皆清净。此名二清净。所以名清净者。谓真清净。真清净者亦无所生亦无清净。其清净者本源清净。故名本清净。其本清净则一切法。何所法者而本清净空则本净。便皆远离一切诸法。悉为虚妄无想本净。又一切法则以蠲除诸所思想。邪念之事悉为消灭。其无愿者则为本净。一切诸法为不应行。为无所愿堪任究竟。以离自然能为本净。斯则名曰本净明显本净光耀。如生死净泥洹本净亦复如是。如泥洹净一切诸法本净亦然。斯则名曰为本净也。心之显明犹族姓子。虚空无处无所志愿。设姓能一疗治尘劳。心之本净无有处所无所志求。则能蠲去尘劳之欲。斯族姓子。心本清净心为显明。犹如虚空云雾烟尘不害虚空。亦无所坏亦无所照。虚空本净无能污者亦无尘劳。是究竟说永无所污故曰虚空。假使思惟顺如应者。凡夫愚戆言发尘劳。心之本净无能污处以无能污。是故名曰本末清净。设不染污故曰本净。是故解脱为解脱也。斯族姓子。清净世界而普等入。彼时世尊为诸菩萨。而分别说闻斯三昧。心则趣法光明之耀。于时尽意菩萨白普光如来。我身曾闻天中之天。又斯普入当何方便而修行乎。普光佛告尽意菩萨。诸贤至此为族姓子。当行二行。何谓为二。分别说法贤圣寂然澹泊之行。又族姓子。彼之菩萨因从世尊闻。稽首佛足右绕三匝即时而退。寻便至于别异游观。于化棚阁因而遵行。时有梵天名曰善光。与七万二千诸天梵俱。往诣菩萨稽首足下。适见此已即问菩萨。时族姓子辄有所说。普光如来而聚会耶。诸比丘坐亦说经言。当行二事。分别说法贤圣寂然而无所念。彼族姓子。何谓说法贤圣寂然。 　　彼时菩萨谓善光梵天。梵天且听粗答所问。如来目观分别说耳度于无极。是族姓子乎。彼菩萨众以此二句。而为众会广说其义。时七万二千梵天。咸发无上正真道意。得不起法忍。善光菩萨得普明三昧。是族姓子。诸菩萨不可制止。无阂辩才兴发难问。谁讲说法。贤圣寂然而开演说。于七万六千岁。宣布二句而发遣之。不得一句之边崖。况复二句。于时如来住在虚空而发斯言。止族姓子。勿得言说兴于诤讼。闻其譬喻诸所言说。如呼声响所因得脱。便而顺从因响便入。其辩才者有所分别。无尽之行不可究竟。吾发意顷于一劫中若复过劫。若是问谊叹彼贤辩。不可究竟不得边崖。卿贤者等不能穷尽辩才之慧。又而复次寂静。佛言。寂然澹泊无有文字谊宜之事。又不以利养如供养利。是为谊宜又所救济心念识之。从如来闻有所解说。则时默然。故族姓子。菩萨一念之顷能叹讼说。百千劫数所演辩才。行此然后当造斯念。而有菩萨。名曰巍巍救护尽意。在于人间而说此语。普行梵天及二菩萨所入之地。省察往昔岂异人乎。勿造斯观。所以者何。尔时尽意菩萨者今溥首是。持意菩萨今普行是。善光梵天今持心梵天是也。 　　力行品第九 　　于是普行菩萨。白佛大圣曰。至未曾有。天中之天。诸如来世尊道德高妙。乃能如是获大利义。因从精进而常勤力。其懈怠者虽百千佛奈之何耶。唯然世尊。其为道者当专精勤。溥首童真问普行曰。仁族姓子。岂能别知何所遵修。名于菩萨为精勤乎。答曰。假使菩萨遵修行者而有时节。无所思念不舍精勤。又问。何谓精勤而有时节亦无所念。答曰。假使行者不想诸法。则而时节为无所念。又问。何谓如时而无所念。答曰。设于诸法悉能奉行。睹见平等则为时节亦无所念。又问。岂可能令见等行乎。答曰不也。设见平等者。则便堕于六十二见。不为平等。持心梵天问溥首曰。其平等者不见诸法乃名平等。溥首答曰。何故梵天而不见乎。报曰。除于二事故不有见。无所见者乃为等见。又问。岂在梵宫为等见乎。报曰。何等为见。答曰。其所见者如色无本不造差别。如有所见也。痛痒行识而无有本等不差别。设使溥首。睹于五阴而无本者。则为示现于世间矣。为平等见也。又问。在于梵宫行何所行。答曰。尽于诸相则为是行。是为溥首世俗所行。又问。设使诸相灭世心相者。云何尽于心相行乎。答曰溥首。世间之相不为尽也。又问。何谓分别为诸相行。为世间行。答曰。其都尽者则无所尽。其有尽者而不可尽。又问梵天。如来至真岂不有云。其尽法者谓有为事。答曰。其尽法者未曾复尽。如来说曰。其尽法者谓有为事。又问梵天。何谓名曰为有为事。答曰。其尽法者名曰有为。又问梵天。有为之事为何所立。答曰。住于无为自然之处则为有为。又问。有为无为。斯诸法者有何差别。答曰。有为无为诸法之者。以方俗事言有差别。方俗说斯是为有为此为无为。其有为法及无为法。则无殊别法无有异。又问梵天。所言法者为何谓耶。答曰。所云法者无有差别。是谓为法。又问。何谓为言。答曰。有所嘱累有所讲说。是谓言说所以者何。一切言说平等相像。如来分别为平等也。有所说者不为差别。是故名曰为言说也。又复溥首。一切所言为无所言。斯则名曰无所逮得。为佛所言平等觉者。不有所获无所言行。又问。何谓平等觉佛所念行。答曰。不行于色不行诸相不行于法。又问。难获之相而有说法为念行乎。答曰不也。其有相者法则无本。无有真实而不差别。此为如来之所念行。其所行者为无所行。亦无有本亦无所说亦无所失。又问梵天。云何如来成平等觉。答曰溥首。如来晓了一切诸法悉为本净。自然无本逮平等觉。以故因号平等正觉。 　　志大乘品第十 　　于是普行菩萨白世尊曰。何谓大圣名于菩萨志于大乘当何以观。世尊以颂答普行曰。 　　若志求佛道　　未曾慕于色 　　如色道亦然　　斯为意慕道 　　色与道无异　　行者亦如兹 　　所愿无所坏　　则道第一慧 　　无坏义道义　　道者无利义 　　其修第一义　　乃为志求道 　　于阴求佛道　　众种及诸入 　　晓是为等觉　　与道无差别 　　如使不受法　　无上下中间 　　亦无所弃捐　　乃为志求道 　　若法若非法　　不想此二事 　　以不获两缘　　乃为志求道 　　有为则二事　　无为则无二 　　弃捐分别事　　乃为修道行 　　而超度凡夫　　住立于寂然 　　不得贤圣果　　世众祐无著 　　观于世间法　　处俗如莲华 　　遵修尊妙行　　乃为志求道 　　于世所在游　　于彼而造行 　　俗人所缚著　　明哲则解脱 　　不畏于生死　　菩萨志性强 　　无怯而坚固　　修行于佛道 　　设使晓了者　　分别于法性 　　于法与非法　　一切无所想 　　不释离诸法　　专修于佛道 　　未曾有堕落　　彼道无有想 　　诸法无有相　　譬之如虚空 　　无相不无相　　明者不念斯 　　于行勇方便　　善权度无极 　　则令他众生　　具足所志乐 　　常总持正法　　住立于平等 　　是则为正法　　在典无众念 　　诸佛虽兴出　　则为无所起 　　常住于正法　　斯能奉经典 　　一切法现在　　如法及非法 　　所说亦如斯　　则住于无本 　　遵修微妙道　　而不了魔事 　　于诸法亦然　　则不受道教 　　志愿于佛道　　而以建行慢 　　则无有慧教　　所说无所获 　　诸佛慧无量　　于法不著法