佛说大般泥洹经 - 第 3 页/共 7 页

大般泥洹经金刚身品第六 　　尔时世尊复告迦叶。善男子。如来身者。是常住身是不坏身是金刚身非秽食身。是则法身当作是观。迦叶菩萨白佛言。世尊。非我凡品所能观也。所以者何。若当如来般泥洹者。便是破坏身尘土身秽食身。若当如来永不泥洹。应当随顺修平等观。佛告迦叶。善男子。莫谓我身与世人同危脆破坏。长夜劫数轮转生死。如来身者是不坏身。非世人身亦非。天身。非秽食身是非身身。亦不生亦不灭。不集起不流转。无边际无足。非智非行本性清净。无所有无所受无来去不住不动不味不触。无识无思无等无上。非趣趣趣永断非断法。非事非实非觉非想。非始造非终成非建立非盈满非方处非舍宅非止息非寂静。广净离诸烦恼。非取非染著非诤离诤。常住非住故不伏不死。非法非非法非田非非田非可尽。非比丘非非比丘。离名字离赞叹。离言说离修习离思愿。非和合非不和合。非量非非量。非到非不到。非通非碍非相离相。相相庄严非持非有离有。能为福田实不可见不可示如如真实。度一切众生而无所度。脱一切众生而无所脱。净一切众生而无所净。覆一切众生而无所覆。教授众生而无有二。无等无等等。无量等虚空等无处等无生等。无所有等无等离等。寂灭非断行不转转究竟。一切摄受断甚深妙。现不二教不舍自性。非成非长非短。非阴非界非入。非有为相非无为处非长养。不高不下。非藏积非非藏积。非地非非地。如是无量不可思议功德为如来身。无有知者无有见者。无有说者无有论者。非世间所摄受。非因非无因。一切妄想取相言泥洹无以为比。如是无量功德成就名如来身。如是迦叶。如来身相者。作声闻辟支佛所知。如是成就如来身者。是为法身非秽食身。云何当有若病若恼若坏如坏器耶。随受化者现老病死。如来法身金刚难坏。迦叶。汝从今日当作是知。如来身者非秽食身。广为人说从妙因生则为法身。为金刚身为淳厚身。当作是知常住法也。迦叶菩萨白佛言。世尊。如来功德具足如是。云何当有若病若死。我从今日当观如来法身常住非变易法。善胜寂灭为人广说。唯然世尊。如来法身金刚不坏。而未能知所因云何。佛告迦叶。护持正法功德为因。迦叶白佛。云何护法。佛告迦叶。其护法者。非为五戒亦非习行贤者律仪。于恶世中不惜身命。执持利器防护法师诸持戒者是为护法。迦叶白佛。比丘与彼持器仗人共俱行止。将无非比丘耶。佛言不也。迦叶菩萨复白佛言。此则剃头居士耳。佛告迦叶。莫作是语。所以者何。若有独处闲居修行头陀九法。乞食少欲静默禅思观身经行。亦为人说施戒修德行业因果。而不能广宣无畏。亦复不能降化诈伪恶人。当知是人不能自度。亦不度彼修持梵行独善而已。若复比丘行头陀法兼得无畏。广宣九部修多罗祇夜授记伽陀因缘如是语本生方广未曾有。以化众生自度度彼。又为人说契经要句。言某经所说不畜奴婢牛马畜生及不应法物。若当畜者非出家法。是人犯制罢道驱出。诸犯戒者闻作是说。群党嗔恚害彼法师。彼虽命终犹能自度亦能度彼。是故迦叶。诸优婆塞若王大臣当护持法。亦当降伏剃头居士。复次迦叶。过去久远阿僧祇劫时。世有佛名难提跋檀如来应供等正觉出兴于世。亦常于此拘夷城住。时此世界广博严净。譬如西方极乐国土。其诸众生皆悉安乐无饥渴想。纯诸菩萨。彼佛在世无量亿劫而般泥洹。遗法住世亦复无量亿劫。如是余四十年佛法未灭。时有比丘名佛度达多。出于世间大众眷属前后围绕。成就无畏而为说法。以九部经教诸比丘言。其契经说。不得畜养奴婢畜生及不应法物。诸犯戒者便起嗔恚。群党相助欲害法师。时彼国王名婆伽达多。闻彼恶人欲害法师。为护法故即执利器。与共苦斗摧灭恶人。王身被疮诣法师所。法师为王说护法功德。王闻法已寻便命终生阿閦佛国。时王眷属共护法者。命终次第皆得往生阿閦佛国。发心随喜者皆成菩提。佛度达多寻复命终。亦生彼国为阿閦佛第一弟子。婆伽达多王为第二弟子。佛告迦叶。时国王者岂异人乎我身是也。时法师者迦叶佛是。迦叶。当知护持正法功德无量。我本以不惜身命护正法故。得此金刚不坏法身。迦叶菩萨白佛言。如世尊说。如来法身真实常住非磨灭法。我意谛信犹如画石。佛告迦叶。是故善男子。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷当勤方便护持正法。亦当广说护法果报。又复迦叶。夫为法师持净戒者常应自护无自防具勿轻举动。若优婆塞不受具戒而学大乘。为护法故持器仗者。当依是等以为伴侣。迦叶菩萨复白佛言。世尊。已说与持杖俱为非律仪。佛告迦叶。我般泥洹后浊世之中。因谷贵疾疫。诈形利养众多无数。时有法师持戒持律威仪具足。为彼驱逐若害若杀。当尔之时持戒法师。游诸城邑险难旷野。我听与彼国王大臣野人居士旃陀罗等。不受具戒能护法者以为伴侣。彼诸人等虽不受戒。护法功德果报无量胜受戒者。其法师者奉持戒行清净威仪。深乐大乘为人广说能以香油幡华供具。与诸国王大臣长者。更相献遗。而不毁失沙门法行。是名法师持戒者自身摄持真实之法犹如大海。威仪具足是名持戒。若复持戒不乐快乐。不喜名誉厌恶利养。常为人说少欲知足。如是等比己利损减眷属不悦不名法师。于自徒众起厌惓想。自坏眷属亦名坏僧。僧有三种。犯戒僧。童蒙僧。清净僧。于三种中坏犯戒僧及童蒙僧不坏清净僧。犯戒僧者。愚騃凡夫顺犯戒者。不相捡察为贪浊故而共和合。是名犯戒僧。正使自身能持戒者。亦复名为犯戒数也。如是等僧不应行而行。若能化此诸非法者。名为法师。童蒙僧者。习行无事钝根愚痴。设得利养自供眷属各各修立不共和合。自恣布萨亦复不与犯戒者同。若能化此愚痴非法。是名法师。如法律僧者。如是等僧众魔百千不能沮坏。若菩萨僧性常清净。彼二种僧是师犯戒持律师者。善教化知时知重知轻。不断非律亦不断当。如法律者。云何名为善教化知时。所教化者或是菩萨或是童蒙。若菩萨教者为护法故。亦不观察时非时余无余。若开若制随其所应。聚落冢间自在游止。护法心故无所违犯。唯除伎儿寡归淫女诸童女家。学声闻处所不应行。余一切处护法菩萨。来往周旋终日无过。是名法师知时教化。知重者。若见如来制戒初始所因起事轻慢心犯及四重法不名出家。是名知重。知轻者。若见比丘一一缘起所犯轻戒。心亦不重或自忆念。如如来戒犯事不满。是名知轻。不断有余律者。若畜奴等诸不净物。于律有余不应断。当常不欲与犯戒者诤。是名非律不应断当。虽非戒律余经中说与戒律同者。是亦名律不应断当。随言说者是名守文不解一字。若能解者三世诸佛所说经中心得无畏。如是佛教深广无量能护持者。逮成如来法王不可思议。于是迦叶菩萨白佛言。唯然世尊。如来法王不可思议。如来常住非变易法。我当奉持广为人说。佛言。善哉善哉。迦叶。奉持金刚不坏法身。欲学等观如来身者。当修金刚不坏法观。菩萨摩诃萨如是修者。便得等观无上法身。 　　　　大般泥洹经受持品第七 　　复次善男子。持此甚深契经功德我今当说。其有众生闻是经者。生生不堕四趣之中。在所生处常近诸佛。迦叶菩萨白佛言。当何名斯经云何奉持。佛告迦叶。是经名为大般泥洹。初语亦善中语亦善后语亦善。善义善味淳一满净。金刚宝藏我今当说。善男子。如阎浮提八大河水皆归大海。其水无尽大般泥洹亦复如是。灭烦恼降众魔。背生死舍离化身。故名泥洹。一切诸佛同此妙法无有尽极。又如医法有微密术者名为大医。一切方药悉入其中。如来所说微密法藏亦复如是。一切九部悉入其中。故名大般泥洹譬如夏月耕田下种常有悕望。既收其实众望都息。行者如是。于一切经修习禅定常有悕望。学此经已速成解脱超三界有。复次善男子。如人重病如服醍醐次服八种甘味之药其药最良。如是众生于佛密教有惑乱病。渐以大乘经而教化之。然后为说大般泥洹八味法药。八种味者。常住法寂灭法不老不死清凉虚通不动快乐。是八种味名大般泥洹。若有菩萨住此大般泥洹者。常能处处示现泥洹。是故名为大般泥洹。若善男子欲于大般泥洹而般泥洹者。当作是学如来常住法僧亦然。其有善男子善女人。行此大般泥洹经者。当于如来作常住学。迦叶菩萨白佛言。世尊。如来法身不可思议。所说妙法不可思议。众僧功德不可思议。此经不可思议。我从今日其诸众生心刚强者。当为彼灭长夜生死无知余冥。 　　　　大般泥洹经卷第二 　　　　大般泥洹经卷第三 　　　　东晋平阳沙门法显译 　　四法品第八 　　佛告迦叶。善男子。菩萨摩诃萨成就四法。能为人说大般泥洹经。何等为四。能自专正。能正他人。能随问答。善解因缘。是为四法。自专正者。闻佛切教能随厌怖身毛皆竖。如佛所说宁抱炽燃枯树举身焦烂。不于如来方便密教其心未悟。闻说有常便起诽谤。而言魔教世论歌颂。说无常者而谓真实。宁以舌舐炽燃枯树。不说如来真实无常。若闻他说辄便惊怖。于说法者而起悲念。深信如来法身长存。老病死法所不能坏。当知世尊不可思议。教法亦然。如我所说枯树经等善自执持。是为菩萨能自专正。能正人者。如世尊说法。有一女人乳养婴儿来诣佛所。稽首佛足有所顾念。在于一面思惟而住。尔时世尊知其所念。即以其子为喻而说法言。譬如母人善养其子。初以指爪而含凝苏。令其消已渐复更增。时彼女人心即开解。便白佛言。世尊。大圣知我心念而作是说。我今晨朝多与儿苏将无损寿。佛言。不也。此儿已大堪食无患。女人欢喜而白佛言。奇哉世尊。善说随顺消不消法。为受化者先说无常苦空不净。若当众生信心未固。便为彼说常住法者。坏彼信根。常苏不消。佛言。善哉。善女人。应如是学。初养子法渐与易消柔软之食。年既长大与坚实者能消无患。我亦如是。为诸弟子先说不净无常苦空柔软之食。道心既增堪受大乘。然后为说此摩诃衍大般泥洹。甜苦辛酢醎淡六味坚实之食。以苦酢味。无常醎味。非我苦味。悦乐。甜味。吾我淡味。常法辛味。以烦恼薪燃幻行火。熟大般泥洹甘露法食。复次善女人。譬如姊妹有诸缘事舍家出行。诣他聚落或久不还。汝有二子。一者纯善。一者弊恶。临欲行时珍宝秘藏不语恶子而付善子。女人白佛。实尔。世尊。佛问女人。何故宝藏不语恶子。女人白佛。彼恶子者。所作非义为放逸行食用无度。是故不语。其善子者。能立门户荣显宗族。是以付之。佛言。应尔。我法亦然。欲入方便般泥洹时。如来宝藏秘密法要悉付弟子。不授犯戒诸邪见者。汝今于我为作灭想为作常想。女人白佛。我于如来作常住想。佛言。姊妹。如汝所说应作是观莫作灭想。当知如来是常住法。非变易法非磨灭法。其有众生于如来所修常住想者。当知是等家家有佛。是名能正他人。能随问答者。犹若有人来问如来。我当云何得大施之名流闻天下而不舍财。佛告族姓子。唯有清素不畜童仆修持梵行。而乐施彼奴婢妻妾。断除肉味而乐施以肉。避酒不饮而乐劝以酒。常习时食而施以非时。离诸香华严具器物。悉以香花庄严之具而施与之。如是等类随其所施皆悉归已为大施主。若如是者便得大施名闻天下。未曾损己一毫之费。如是比说能随问答。尔时迦叶菩萨白佛言。如世尊说。不食肉者而以肉施。其食肉者得无大过。岂不增长外道邪见。是故应立不食肉法。佛告迦叶。善哉善哉。善男子。善察佛意。护法菩萨法应如是。善男子。我从今日制诸弟子不听食肉。设得余食常当应作食子肉想。云何弟子而听食肉。诸佛所说其食肉者断大慈种。迦叶菩萨白佛言。云何世尊。听食三种净肉。佛告迦叶。此三种肉随事渐制故作是说。迦叶复问何因。佛言。有九种受离十种肉。佛告迦叶。此亦渐制。当知则现不食肉也。迦叶菩萨又白佛言。云何世尊。称叹鱼肉以为美食。佛告迦叶。我不说鱼肉以为美食。我说甘蔗粳米石蜜及诸甘果以为美食。如我称叹种种衣服为庄严具。又叹三种坏色之服。当知鱼肉随顺贪欲腥秽食耳。迦叶菩萨白佛言。若世尊制不食肉者。彼五种乳麻油缯绵珂贝皮革亦不应受。佛言。异想莫作外道尼揵子见。迦叶菩萨白佛言。世尊。今当云何。佛告迦叶。善男子。我从今日制诸弟子。不听食三种净肉。及离九种受十种肉。乃至自死一不得食。所以者何。其食肉者。若行住坐卧一切众生见皆怖畏。闻其杀气如人食兴蕖及蒜。若入众会悉皆憎恶。其食肉者亦复如是。一切众生闻其杀气恐怖畏死。水陆空行有命之类见皆驰走。是故菩萨未曾食肉。为化众生随时现食。其实不食。复次善男子。我般泥洹后久远世时。当有比丘虽为学道而自贡高言。我是须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。于恶世中流离贫乏困苦出家。种种妄解名字比丘。为利养故恭敬白衣。形状憔悴如放牧者。身著袈裟如猎师像。悕望世利如猫捕鼠。病瘦疥癞身体不净。而被牟尼贤圣被服。形如饿鬼贫穷寒悴。非真沙门为沙门像。于当来世正法坏时。于我所制法律行处。经典正论皆悉违反。各各自造经论戒律言我戒律食肉清净是佛所说。自造颂论各相违反。皆称沙门释迦弟子。复次善男子。我说教法受生谷米。及食鱼肉自手作食则非清净。习押油业学诸技术。工巧木匠皮革之师。往来国王观星历造医方。学音声论巧世文辞。畜奴婢聚钱财。金银珊瑚珂贝玉石真珠宝物。畜养师子虎豹[狂-王+由]鼠猫狸。居毒药持咒术。作画师造书牒。茂罗业起蛊道。歌舞幻惑捔力。染齿香熏涂身。著花鬘治形体。及余种种非法像类非法器服。我说斯等非清净法。迦叶菩萨白佛言。世尊。若有国土多食肉者。一切乞食皆悉杂肉。诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷。云何于中应清净命。佛告迦叶。善男子。若食杂肉。应著水中食与肉别。然后可食非越比尼。迦叶菩萨复白佛言。若食与肉不可分者。此当云何。佛告迦叶。善男子。若常食肉国一切食皆有肉现。我听却肉去汁坏其本味然后可食。若鱼鹿肉等自分可知。食者得罪。我今日说有因缘者制不食肉。无因缘者因说大般泥洹。亦复制令不应食肉。是名能随问答。善解因缘者。若比丘优婆塞问如是义。云何世尊如来应供等正觉。初出世时不为弟子一一制戒。不一一说如是法门。不究竟说波罗提木叉者。其义云何比尼有何义。善男子。听我分别波罗提木叉义。波罗提木叉者。少欲知足成就威仪。不多受畜离诸染著。于一切净命堕者。堕四恶趣泥犁烧煮。彼威仪少欲不受畜一切净命堕。言非堕者。堕阿鼻泥犁中。是名为堕。布萨者。长养二种义。波罗提木叉者。离于邪说比尼者。微细教诫调伏威仪。又不受非法物亦不施人。是名比尼。其中有犯四重法者。有犯十三有余法。有犯三十舍堕法。有犯九十一堕法。有犯四悔过法有犯众学法。有犯二不定法。有犯七灭诤法。有谤毁经教及一阐提辈。有是等罪不向明者发露悔过。一向覆藏如龟藏六。犯戒之罪日夜增长。云何世尊知有是罪而不结戒。令彼众生堕恶趣中。犹如有人将多人众欲至他方示其要路。其中有人迷失正道堕非道行。彼黠慧者追唤令还得本正路。如来教法亦复如是。初说直道。若诸比丘多作诸过。然后为说犯罪果报。为其制戒。如是世尊。示真谛路为众生说十善功德。天中之天正法之王。普哀众生说十善功德。等观众生如视一子。若一众生在地狱中。为度其人免地狱故。在地狱中住寿一劫若过一劫。云何令彼犯戒比丘长堕恶道。譬如织师织成新衣。后破坏已复更补治。譬如转轮圣王初以十善教化人民。众生后时恶行转增。复因自在金轮神宝。往制法律令其调伏。世尊亦复如是。初时未结波罗提木叉戒。后诸比丘犯罪转增。然后以犯戒因缘为根本已而为制戒。其诸众生乐修法者。见彼所起因缘为证信心增长。乃至等观四谛甚深微妙之义。如转轮王金轮自在。诸佛法轮亦复如是。是则无量诸佛教法。是诸佛不可思议。所说教法不可思议。闻此法者不可思议。能信此经亦不可思议。是名善解因缘。是为菩萨摩诃萨成就四法。能为人说般泥洹经。说现因缘及大般泥洹因缘。是大般泥洹经因是为善解因缘。自专正者。说已诚向自己。专向此大般泥洹经。当知是名能自专正。能正他者。知诸比丘意所诚向。而为说此大般泥洹经。言如来长存。当知是为能正他人。随问答者。如我为汝迦叶说。菩萨摩诃萨微妙利智。种种秘要方便密教。非诸声闻缘觉所测。所谓大般泥洹经。当知是名能随问答。随彼众生心想所应。而为说法非为虚妄。譬如有人说虚空多名。为空为虚为无所有为无数。如是等说皆非虚妄如来说法亦复如是。大般泥洹经四种说者。悉有所应非为虚妄。迦叶菩萨白佛言。若当如来长存者。与佛所说契经相违。 　　譬如烧铁丸　　投之于冷水 　　热势渐消灭　　莫知所归处 　　如是等解脱　　度诸生死渊 　　安快永不动　　莫知其所之 　　佛告迦叶。汝善男子。莫于此偈而作妄解于如来所起永灭想。非铁丸投水热势渐灭。诸佛如来泥洹永灭。亦复如是。如铁丸投水热势消灭。如来亦然。无量烦恼结患消灭。如铁丸投水火势虽灭铁性犹存。如是如来无量劫数烦恼盛火皆悉消灭。如来金刚其性常在。非变易法非磨灭法。如是等解脱度诸生死渊者。彼无量劫生死烦恼河。如来已度入于泥洹。诸趣永灭处不可知。是故说言。 　　如是等解脱　　度诸生死渊 　　安快永不动　　莫知其所之 　　迦叶菩萨白佛言。云何世尊。如铁丸投水热势消灭。犹可更使入于火中。如来泥洹其实常住。更为众生入于无量生死盛火。断除一切众生结患。善哉世尊。如来长存为决定说。佛告迦叶。如是如是。善男子。譬如转轮圣王入后宫中婇女娱乐。须臾复游园观浴池快乐自在。宫中不现莫呼永失。诸佛世尊舍阎浮提示现无常。亦复如是莫呼永灭。如彼国王舍于深宫。游戏园林快乐自在。如来亦然。舍于无量烦恼深宫。入总持园七觉华池游观快乐。乘方便智自在现化。无量结患久已消灭。迦叶菩萨白佛言。如世尊说。无量无数劫生死烦恼患。如来悉磨灭已度五欲海。何故如来为菩萨时。在于深宫婇女自娱。为罗睺罗父。是故当知不尽结患度诸欲海。佛告。善男子。莫于如来应供等正觉而作是言。所以名大般泥洹者。能建大义。汝今谛听。广为人说勿生疑怪。菩萨摩诃萨住是大般泥洹者。能以须弥山王入一粟[禾*會]。其诸众生依须弥山住者无所娆害。来去住止不知谁为。其余众生有知见者。知是住大般泥洹菩萨。安置须弥在粟[禾*會]中然后还复。住大般泥洹菩萨摩诃萨境界如是。复次善男子。住大般泥洹菩萨摩诃萨。取此三千大千世界大地置粟[禾*會]中。其中众生无所娆害。各不自知谁持来去谁安在此。其余众生有知见者。知是住大般泥洹菩萨。取此三千大千世界置粟[禾*會]中然后还复。复次善男子。住是大般泥洹菩萨。复取三千大千世界安置己身一毛孔中。于彼众生而无娆害。各不自知谁持来去谁安在此。其余众生有知见者。知是住大般泥洹菩萨。取此三千大千世界置于自身毛孔之中然后还复。复次善男子。住大般泥洹菩萨。住此世界能举十方诸佛国土置于针锋。如以针锋擎持枣叶。徙著他方异佛国土。于诸众生无所娆害。各不自知谁持来去谁安在此。其余众生有知见者。知是住大般泥洹菩萨神力所为。复次善男子。住大般泥洹菩萨持十方国土。置其右掌如陶家轮。掷著他方微尘世界。于诸众生无所娆害。各不自知谁持来去谁安在此。其余众生有知见者。知是住大般泥洹菩萨神力所为。复次善男子。住大般泥洹菩萨者。取十方世界内一尘处。于诸众生无所娆害。各不自知谁持来去谁安在此。其余众生有知见者。知是住大般泥洹菩萨力之所为。如是善男子。住此大般泥洹菩萨摩诃萨。有大神力种种示现。是故名为大般泥洹。住大般泥洹菩萨在所为作。一切众生不能测量。汝今云何能知如来习近五欲为罗睺罗父。复次善男子。我住此大般泥洹能为大事。于此三千大千世界百亿日月百亿阎浮提。种种现化如首楞严三昧所说于三千大千世界阎浮提。以大般泥洹示现泥洹。而无毕竟般泥洹者。复于阎浮提五欲之中现受胎生。其诸父母谓我为子。而我过去无数劫来爱欲永尽无染污身无秽食身。清净法身诸生已断。以方便智随顺世间。于阎浮提生现为童子。北行七步而自称言。我于天人阿修罗为无上尊。父母欢喜举声叹曰。我生童子堕地行七步世未曾有。时诸众生皆言奇特。而我未曾为童子也。无数劫来离婴儿行。清净法身非为骨肉秽食所长。法身示现而为童子随顺世间。南行七步现为一切无上福田。西行七步现究竟断生老病死。于一切众生为最后边。东行七步现为一切众生前导。向于四维行七步者。现断众邪烦恼魔行。自在天子皆悉降伏。当成应供等正觉道。上方蹑虚行七步者。现如虚空无能染者。又向下方行七步者。现灭一切泥犁盛火。兴大法云霔大法雨安乐众生。雨大法雹破诸恶戒。生阎浮提现遗顶发。欲令众生知此童子顶发俱生诸天世人无能执刀临其顶上为剃发者。于无数劫已离顶发现有顶发。随顺世间现入天祠。大力天神释梵护世稽首奉敬归命礼足。于无数劫为天人尊。现入天祠随顺世间。于阎浮提或现穿耳。实无有人敢穿其耳。垂发右旋如师子发。一切人民皆见童子垂师子发。于无数劫已离垂发。现垂右旋师子之发随顺世间。于阎浮提现入书堂。于三界中莫能为师。唯我应为天人作师。是故名为一切种智。于无数劫已曾学书。成阿耨多罗三藐三菩提。现行学书随顺世间。现乘象马宝车畜诸宝藏。身处深宫婇女自娱。领理国事实无染著。久已舍离犹如弃唾。现受五欲领理国事为转轮王王阎浮提。于无数劫已舍王位。能转无上甘露法轮。现转轮王随顺世间。于阎浮提现老病死。弃舍中宫种种欲乐。出家学道众人皆见童子出家。为度人故而现出家随顺世间。现为须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉四沙门果。九次正受修四真谛。众生悉见而我疾成无上罗汉。已无数劫究竟罗汉。为度人故示现初成。往诣树下现坐草蓐。降伏众魔成无上道。于无数劫众魔诸恼皆已降伏得甘露法。现出入息大小便利。清净法身无此诸患。现于人法随顺世间。现受饮食为众生故。其实无有饥渴之想。为现饮食随顺世间。于无数劫常得甚深诸波罗蜜。不随时节现居舍宅。其实无有睡眠哕患欠呿频申身诸苦痛。现依舍宅随顺世间。示现坐卧经行瞻视顾眄屈伸俯仰。真实法身无此形类。示现洗浴麻油涂身杨枝澡漱著明目药。斯非清净法身所须。手足柔软如莲华叶。口气香洁如优钵罗。其目清净犹如明月。示现此法随顺世间。现行少欲乞食粗疏著粪扫衣。于无量劫沙门苦行悉已究竟。现处人间为罗睺罗父。净饭王子其母摩耶。眷属成就能厌世乐。出家学道处林树间。现欲之优劣乐之差降。舍王太子瞿昙大姓。现行出家度众生故。非为如来染著五欲为罗睺罗父。现有父母随顺世间。其诸众生谓为世人。其实如来非天非人。复于阎浮提现般泥洹而不毕竟入于泥洹。众生皆谓如来永灭。而今如来法身常住。非变易法非磨灭法。诸佛常法示现泥洹。又为比丘犯四重法众人悉见。其实不为懈怠之行。或复现为一阐提行或现破僧。众人悉见作无间业。其实无有坏僧之心。亦无有僧而可坏者。于阎浮提护持正法。众生悉见护法大士。此则诸佛菩萨常法。于阎浮提现为天魔众生悉见。其实不为众魔之业。于阎浮提现为女像。众生见已悉皆叹曰。奇哉今日女人作佛。其实如来非为女身。称彼所欲各随因缘。现男女像随顺世间。于阎浮提现生四种畜生趣中。众生皆谓真实畜生。其实不为彼畜生行。现入畜生随顺世间。入梵天中现为梵天而作师长。其诸众生事梵天者。方便诱进使入正法不习彼业。现梵天像随顺世间。现入淫舍度诸淫种不兴欲想。心如莲华尘水不污。庄严其身游诸四衢。方便诱化染心众生。入诸妓舍现为女人化以正法入学书堂现为师长化诸童蒙。或入酒会博弈戏处。为教化故不同彼业。往诣冢间度诸鸟兽不取见想。入诸长者授以正法。入大臣中教令正治。入诸王子化令护法。入诸王者化以先王正法治国。现疾疫劫为之设药。令诸病者厌离身苦导以正法。众生谓是真疾疫劫。现谷贵劫饥乏众生施甘露食导以正法。众生谓是真谷贵劫。现刀兵劫众生各各共相伤害。化令和同导以正法。众生谓是真刀兵劫。现为劫烧计常众生示无常相。众生谓是真实劫烧。于一切众生各同其语。音声微妙胜彼彼类。乐音众生因而得度。现为四种地水火风。一一随种染著众生因斯得度。现为药树救疗众生因斯得度。入诸邪道而现出家。各为彼众而作导师。于无数劫已离外道。示现出家导以正法。现为工巧医方咒术。一切众生及诸外道各怀憍慢。故于其中种种现化。降伏众邪憍慢贡高导以正法。众生见已谓为世人。如来常住离世间法。乃至现为下贱仆使随类度人。于阎浮提种种异业无不现化。其实如来不与同事。现为其像随顺世间。北郁单曰。西拘耶尼东弗于建二十五处乃至三千大千世界。于中现化随顺世间。如首楞严三昧广说。如来成就大方便智。一切所为无不现化。是故名曰大般泥洹。菩萨摩诃萨住是功德。悉能随类种种变化自在无畏。不应复疑罗睺罗父。当知如来于无数劫。已离生死爱欲大海。是故如来为常住法。非变易法非磨灭法。迦叶菩萨白佛言若使如来是常住法非磨灭法非变易法者。云何如来称叹泥洹。譬如灯灭。其所至处莫能知者。佛告迦叶。我现此喻非如是说。善男子。譬如器盛酥油燃灯。酥油既尽名为灯灭。其器犹存。如来亦然。酥油烦恼炽燃悉灭。如来灯器常存不灭。若当酥油与器俱尽者。如来泥洹亦当俱尽。灯灭器存。是故如来。不没不生泥洹快乐。复次善男子。我说灯灭喻阿罗汉。非谓泥洹。阿罗汉者得增上果。世间秽食贪欲悉灭究竟欲食。譬如灯灭。阿那含者其义亦然。故我方便说微密教。非说泥洹。迦叶菩萨白佛言。阿那含者有何等义。佛告迦叶。不还受身名阿那含迦叶菩萨白佛言。云何世尊。如来亦有隐秘之法如幻师耶。佛言不也。我所说法譬如秋月盛满之时。离淫怒痴无诸障蔽亦无隐秘。又如长者钱财巨亿。唯有一子情所爱重。将诣师门教学半字。时节未久惧不速成。父自追还昼夜殷勤教学半字。云何善男子。其父教子学半字时。宁能悉知一切记论不。若能悉知一切记论。其父云何教学半字。岂于爱子有所隐覆不教记论耶。迦叶答曰。不也世尊。其子童蒙未能知论故不教学。若当秘吝名为隐覆。虚心劝励随力渐教不名隐覆。佛告迦叶。善哉善哉。善男子。如汝所说。恚恨悭惜而秘吝者名为隐覆。我于一切众生慈心爱念如一子想。以其童蒙未堪深法故不为说。如彼教子初学半字。我亦如是说九部经。十种智力四真谛法。八圣道分甚深记论。方等大乘悉不为说。复次善男子。譬如长者教其爱子。先学半字。半字既正。次第教学甚深记论令子成就。我亦如是。但为弟子说九部经。知其堪受然后为说大乘记论。如来长存非变易法。令诸众生慧眼开广。又善男子。譬如夏时兴云雷电必雨大雨。百谷草木悉蒙润泽。如来今日亦复如是。兴大泥洹微密法云震大法音。必雨甘露法雨安乐众生。迦叶菩萨白佛言。如世尊说无所藏积晓了抟食。如鸟飞空足迹难寻。此有何义。佛告迦叶。积者聚积义。受取增益义。藏者库藏义。藏有所受。故曰藏积。藏积有二种。有为藏积。无为藏积。有为藏积者谓声闻。无为藏积者谓如来。僧有二种。等僧无等僧。等僧者声闻僧。声闻僧者。亦无藏积。而今云何受畜僮仆钱财仓库。麻油盐等尚不藏积。如来岂听畜僮仆等。作是说言如来听者。世世当堕拔舌地狱。声闻等僧无藏积者。能了抟食。不怀抟食贪味之想。斯等至处足迹难寻。速成无上等正觉道。足迹难寻故名如来。若有为僧尚不藏积。况无为僧。无为僧者诸佛如来。诸佛如来岂有隐密。若有隐密便是藏积。其难寻者谓是不动快乐泥洹。无彼虚空日月云雨地水火风生老病死烦恼诸相。常住不变快乐不动。故名泥洹。因得泥洹故名如来大般泥洹。其为大者办大事故。所谓大者有为数名。若有一人寿命无量。名为大人。人能行法为人中大。若复成就八大人念。是名大人。是故大者有为数名。泥洹者离诸疮疣。故名泥洹。譬如有人身被毒箭遭大苦痛。得遇良医为治疮患苦痛悉除。其善男子。得离疮疣。复游诸国普为众生疗治疮患。如来应供等正觉亦复如是。阎浮提中一切众生。于无量劫淫怒痴等烦恼毒痛。为说大乘甘露法药疗治疮患。于此众生离疮患已。复现余国为诸众生疗治众病。是故名为大般泥洹。真实之义及方便义。皆悉名曰大般泥洹。现入诸趣及入解脱。随彼受化于处处现。此为要义。是故名曰大般泥洹。迦叶菩萨白佛言。云何世尊。为良医法能治一切疮患。差已复现余方治诸病耶。佛言如是。善男子。能疗一切悉令离病。唯除重病不可治者。诸佛世尊亦复如是。除一阐提。诸余一切众病悉治。迦叶复问。解脱者为何等类。佛告迦叶。其解脱者色无色。无色者声闻缘觉解脱。色者如来解脱。解脱虽色不说是色。何以故。如非想非非想行天色无色亦不是色有。问非想非非想天色无色亦不是色。云何住云何乐。此事应说。是佛境界非诸声闻缘觉所知。迦叶菩萨白佛言。唯愿世尊。重说如来大般泥洹解脱之义。佛告迦叶。其解脱者。于一切缚和合悉离。离和合者不生之生。如因父母而生其子是名为生。其解脱者则不如是。犹如醍醐本性清净。不因父母爱欲长养。度众生故示现有生。是故解脱不生之生。又其生者。譬如种谷而生萌牙。其解脱者则不如是。是故说曰解脱不生。其解脱者即是如来。是故如来不生之生非作所作。其实作者。如城郭楼观有人造作。其实解脱则不如是。是故解脱无有作者者其解脱者即是如来。是故当知如来非作。是名无为。其有为者。譬如陶家埏埴作器有作有坏。其实解脱则不如是。亦无有作亦无有坏。是故解脱无作无坏。其解脱者即是如来。当知如来不生不死。是故如来是无为法。故说如来入大泥洹无衰老相。形枯体瘦发白齿落。是为老相。其实解脱则不如是。永离一切老毁变故。名为解脱。其解脱者即是如来。是故如来无衰老相。故曰无病。其名病者。有四百四病。其余横疾数不可称。离此诸患。故名解脱。其解脱者即是如来。法身清净无病。是故说曰如来无病。以无病故无死。众生常死无解脱故有尽有死。永离死名故说解脱。其解脱者即是如来。如来成就如是无量上妙功德。言有死者无有是处。金刚法身清净不坏。岂有无常变坏之相。是故不死离诸垢秽。譬如鲜好白叠苏油所污。其实解脱则不如是。犹白莲华清净无垢。如来解脱亦复如是。永离爱欲诸尘垢秽。是故如来名曰无垢。离诸限碍如有主制。谓之限碍。其实解脱无诸限碍。其解脱者即是如来。是故如来无碍清凉。清凉处者。世俗天庙谓为清凉。是则妄说。唯解脱者真实清凉。其解脱者即是如来。是故如来清凉安隐。其安隐者。譬如道路无诸盗贼。谓之安隐。真解脱者则不如是。其性无畏。谓之安隐。其解脱者即是如来。是故如来安隐无畏离诸恐畏。其恐畏者。譬如国王常畏怨敌。真解脱者永无此畏。譬如转轮圣王无诸恐畏。真解脱者亦复如是。其解脱者即是如来。如来法王转无上轮无诸怨敌。是故如来无畏无忧。其忧畏者。譬如国王有谋逆者。不能降伏常怀忧畏。真解脱者无此忧畏。譬如国王降伏怨家无忧快乐。其解脱者即是如来。如来无忧离诸尘秽。其尘秽者譬如春风起诸尘坌。真解脱者离诸尘坌。如转轮王髻中明珠无诸尘垢。其解脱者即是如来。是故如来离诸尘秽离诸虚伪。其虚伪者喻如坏瓶。真解脱者则不如是。犹如金刚无有虚伪。其解脱者即是如来。是故如来无诸虚伪离不自在。不自在者如贫穷人负他财物。财主制持不得自在。真解脱者则不如是。其解脱者即是如来。是故如来自在无碍无诸侵患。诸侵患者如人春时涉热夏时饮酒冬日涉寒。则伤其身自生侵患。真解脱者则不如是无诸侵患。其解脱者即是如来。是故如来无诸侵患。离诸墋浊。譬如虚空无诸墋浊。真解脱者亦复如是无诸墋浊。其解脱者即是如来。是故如来无诸墋浊无诸缠绵。其缠绵者朋友眷属。真解脱者无此缠绵。如转轮王独善无侣。其解脱者即是如来。是故如来独善奇特。如水莲华此非奇特。火生莲华乃为奇特众人爱乐。真解脱者亦复如是众人爱乐。其解脱者即是如来。是故如来希有奇特无能为者。譬如婴儿其齿未出不能令生。真解脱者亦复如是。非时得者。无有是处。如一阐提懈怠懒惰尸卧终日言当成佛。若成佛者。无有是处。假使信法诸优婆塞。欲求解脱度彼岸者。亦无是处。况彼尸卧。所以者何。性非他成故。是故解脱无能为者。其解脱者即是如来。是故如来无能为者。无量无数。譬如大海尚可知量。真解脱者无数无量。其解脱者即是如来。是故如来无量最胜。其最胜者莫能为比。譬如大海无以为比。其解脱者即是如来。是故如来最胜高显。其高显者譬如虚空无有过者。其解脱者即是如来。如来高显众圣中王。譬如师子为诸兽王。真解脱者诸法之王。解脱光明照一切法。其解脱者即是如来。为最为上。譬如诸方以郁单曰为上。解脱最上亦复如是。其解脱者即是如来。是故如来最上无上。譬如诸方郁单曰最为无上。解脱无上亦复如是。其解脱者即是如来。是故如来无上常法。如诸天人死为常法。解脱常法则不如是。其解脱者即是如来。是故如来常住坚固。芭蕉泡沫无有坚固。真解脱者则不如是。其解脱者即是如来。离诸弊漏。夫朽墙者蚊蚋所止。其解脱者则不如是。譬如画墙无能止者。解脱如是一切恶法所不能染。其解脱者即是如来。无有边际。如聚落国土而有边际。真解脱者则不如是。譬如虚空无边快乐。其解脱者即是如来。微妙不现如鸟飞空足迹不现。解脱不现亦复如是。其解脱者即是如来。甚深难测。父母生养恩德甚深无能测者。真解脱者亦复如是。其解脱者即是如来。甚深难见。如诸众生各各自身有如来性微密难见。真解脱者微密难见亦复如是。其解脱者即是如来。无能见者。犹如顶相无能见者。解脱如是非诸声闻缘觉所见。其解脱者即是如来。无有窟宅。其窟宅者所居止处屋舍名称。真解脱者则不如是。譬如虚空。二十五处生死所居永不可得。其解脱者即是如来。无有所取。其名取者。犹如手执阿摩勒果。真解脱者则不如是。犹如幻师所作变化无能取者。其解脱者即是如来。离诸杂秽。其杂秽者。犹如杂色疥癞牛皮以为衣服。真解脱者则不如是。犹如时乳一色一味。真解脱者微妙一相亦复如是。其解脱者即是如来。其性清净。淤泥浊水谓不清净。真解脱者则不如是。如空中雨一味清净。其解脱者即是如来。其性真妙。犹如满月无诸云曀。解脱如是无垢真妙。其解脱者即是如来。真妙恬静。如救头然则不恬静。其解脱者永灭炽燃烦恼灾患。其解脱者即是如来。其性平等其不等者。如二狂夫其性不等。真解脱者则不如是。其性平等犹如母子。其解脱者即是如来。其性寂灭。得最上处无余求想。犹如饥人得香美食饱足意满无余求想真解脱者亦复如是。其解脱者即是如来。其性已断。譬如钩饵钩绳已断。真解脱者亦复如是。其解脱者即是如来。度于彼岸。譬如河流有彼此岸。无量生死名为此岸。真解脱者名为彼岸。其解脱者即是如来。清净渊渟。其渊渟者非诸河水犹如大海。其解脱者亦复如是。其解脱者即是如来。其味淳美。如种居舍子其味转苦。真解脱者则不如是。其解脱者即是如来。离诸放逸。其放逸者耽乐五欲。真解脱者则不如是。其性清净离淫怒痴。其解脱者即是如来。伏诸渴爱。爱有二种。有念爱有法爱。法爱者哀念众生。真解脱者无有念爱离我我所。其解脱者即是如来。其性灭尽。一切生死习气钩锁悉灭。是名解脱。其解脱者即是如来。为世间舍。度一切有为作覆荫。其解脱者即是如来。为世间依犹如国王游诸国邑。真解脱者则不如是。不动快乐是名解脱。其解脱者即是如来。其处常安。譬如旷野险难恐怖。真解脱者则不如是。犹师子王于诸兽类无诸恐怖。其解脱者即是如来。离诸逼迫。犹如有人为恶兽所迫。无诸救护令度厄难。真解脱者则不如是。犹如船师得牢坚船能度大海。其解脱者即是如来。离诸滓浊。譬如从乳出酪。从酪出生苏。从生苏出熟苏。从熟苏出醍醐。唯有醍醐自性清净离诸滓秽。解脱如是。其解脱者即是如来。伏诸高慢。譬如国王高慢自大谓无与等。其解脱者则不如是。离诸高慢无我我所。其解脱者即是如来。灭除无明。譬如乳酪展转相生乃至醍醐。其醍醐者离诸滓秽自性明净。解脱如是。其解脱者即是如来。离欲闲静无有伦匹二法等者。独行独步如空野象。解脱如是。其解脱者即是如来。离诸欺诳解脱我所入如来藏。其诸天人阿修罗身无有坚实。犹如伊兰芦苇芭蕉。无有坚实离如来藏。真解脱者入如来藏。离诸虚伪断一切有。解脱如是。其解脱者即是如来。入佛正法。非正法者如百叶华。真解脱者则不如是。其解脱者即是如来。入于一性种种性者。一切众生性。种种寿者。一切众生寿。真解脱者则不如是。其解脱者即是如来。入于一处。于诸入门无有我所。解脱如是。其解脱者即是如来。是为善法。譬如孝子孝于父母。解脱如是。其解脱者即是如来。出于世间。于一切法出过其上。一切味中真解脱味为最第一。其解脱者即是如来。湛然不动。其名动者如海涌波。真解脱者则不如是。如因陀罗幢四方风吹不能动摇。其解脱者即是如来。升于法堂。世间堂者如王殿堂。真解脱堂则不如是。其解脱者即是如来。光明照曜如炼真金。解脱如是。其解脱者即是如来。止息快乐。譬如国王敌国新伏身心快乐。真解脱者舍诸苦阴泥洹快乐。其解脱者即是如来。无余毕竟离诸结缚生死牢狱。譬如囚徒罪毕出狱。解脱如是。其解脱者即是如来。离诸结毒。无量烦恼毒蛇结患悉已解脱。息一切有离一切苦。得一切乐长息解脱。其解脱者即是如来。离淫怒痴。一切烦恼永已除尽。拔三毒根无余解脱。其解脱者即是如来。离一切有。一切诸有于斯永灭。入于泥洹究竟解脱。其解脱者即是如来。超越诸阴。超越一切诸不善法长处解脱。其解脱者即是如来。离于自在。离诸我所世俗非我。真实无我佛性显现。其解脱者即是如来。其性虚空。其虚空者。所有无所有皆不可得。如尼揵等有无所有。真解脱者则不如是。又其空者如苏蜜瓶。无苏蜜故名为空瓶。其实不空。因无物故。形色犹存当知非空。解脱不空亦复如是。有形有色。故说不空。无量烦恼二十五有生死轮转。世界行处往来永绝。如无苏蜜名为空瓶。灭诸过患。故名为空。如瓶色像。离世间法周旋行处。不动快乐常住不变。然彼瓶色是无常法。真解脱者常住不变。是故名曰不空之空。其解脱者即是如来。离处所著。处所著者。乐为帝释大力梵王觉慧成满。是诸爱著皆悉解脱。其解脱者即是如来。无贪灭尽。一切有求贪欲永尽。脱诸习著是名为灭。其灭尽者即是解脱。其解脱者即是如来。泥洹快乐。其泥洹者。譬如群鹿遇诸猎师危怖殆死。逃走山野值仙人窟。便得苏息安隐快乐。苏息快乐是名泥洹。其泥洹者非为尽灭。于一切有无量生死颠倒烦恼怨家解脱。方便逃避得入正法仙人窟宅。牟尼止处第三归依。苏息快乐无量众生。苏息快乐名为泥洹。非为尽灭。若诸众生得三归依名为泥洹。岂况如来一切种智。永舍此身而非泥洹安隐快乐。入泥洹者。如人迷醉。有人来问为安乐不。彼醉解已答言安乐。如是众生于无数劫迷醉生死二十五有。得正觉时泥洹快乐。安隐常住不动解脱。非为灭尽。其解脱者即是如来。尔时迦叶菩萨白佛言。世尊。不生不起即是解脱。是如来耶。佛告迦叶。如是如是。善男子。不生不起。即是解脱。亦是如来。迦叶菩萨复白佛言。彼虚空性不生不起。亦是如来耶。佛告迦叶。究竟解脱。非如虚空。复次善男子。如加陵毗伽及命命鸟。其声清彻宁同鸱枭。迦叶白佛。不也世尊。其声各异不可为比。有因缘故诸佛如来方便说喻。佛告迦叶。善哉善哉。善解音声甚深之义。是故解脱即是如来。其如来者即是解脱。其解脱者无可为喻。诸天世人阿修罗等一切无能非喻为喻。唯有如来。为教化者能方便说。非喻为喻说解脱喻。所以者何。其解脱者即是如来。其如来者即是解脱。无二无异。所谓非喻为喻者。面如满月。其大白象。犹如雪山。诸佛世尊亦复如是。说诸非喻为解脱喻。化众生故方便说法及说实法。迦叶菩萨白佛言。以何等故。二种说法。佛告迦叶。善男子。譬如有人于如来所起嗔恚心。便以刀剑加害如来。然其如来无有痛想。云何善男子。彼人当成无间罪不。迦叶白佛。不也世尊。所以者何。于长养身不伤坏者无无间罪。如来无有长养之身。名自在法身。云何伤害。以彼发心恶方便故得无间罪。是名方便法性真实。 　　佛言。善哉善哉。善男子。我所说法亦复如是。复次善男子。如有恶人欲害其母。其母觉已远离本处。其人不知来诣本处。加其刀杖谓为已死。其实不死云何善男子。此人宁得无间罪不。迦叶白佛言。不也世尊。若杀事满足名无间罪。而今其母阴界诸入无所伤损非无间罪。应得相似无间罪报亦名无间。是名方便法之真实。迦叶菩萨白佛言。善哉善哉。世尊。善说方便应以不应。 　　佛告迦叶。有因缘故宣说解脱。有因缘故广说诸喻。如是无量功德成就。名为泥洹。亦名如来。是则趣彼大般泥洹。今日如来当入泥洹。以是义故。名大般泥洹。迦叶菩萨白佛言。世尊。是为如来不趣灭尽。当知如来其寿无尽。 　　佛告迦叶。善哉善哉。善男子。护持正法应当如是灭诸狐疑学决定智。善男子。是为菩萨摩诃萨成就四法善说方等般泥洹经。 　　　　大般泥洹经卷第三 　　　　大般泥洹经卷第四 　　　　东晋平阳沙门法显译 　　四依品第九 　　佛复告迦叶。有四种人。于此大般泥洹经。能趣正法护持正法能为四依多所度脱多所饶益出于世间。何等为四。一者凡夫未离烦恼出于世间。多所度脱多所饶益。二者得须陀洹斯陀含果。三者得阿那含。四者得阿罗汉。是四种人为真实依。多所度脱多所饶益。彼凡夫人者。自持戒德威仪具足。为护法城于如来所听受正法。诵持义味广为人说能自少欲。复为人说大人八念。化诸犯戒悉令悔过。善知众生种种语言。习行菩萨护法功德。是名第一凡夫菩萨。此诸凡夫未为如来之所记别为菩萨位。彼须陀洹斯陀含者。已得正法离诸疑惑。不为人说非法经书离佛契经世间歌颂文饰记论。畜养奴婢非法等物。是名须陀洹菩萨。虽未得第二第三菩萨住地。已为诸佛面前授记。阿那含者。已得正法离诸狐疑。不为人说非法典籍离佛契经世间歌颂文饰记论。受畜奴婢非法等物。未起诸结能即觉知。过去诸结永不复缚。有所说法不断佛性。德行清净身无外病。四大毒蛇依起诸病所不能中。善说非我度我见者。离世间我而行方便随顺世间。常大乘化不说余道。身中无有八万户虫无量灾患。心离爱欲无恶梦想。离一切有生死恐怖。行如是者。是为第三阿那含人。不复还有名阿那含。习诸德本久远过恶所不能染。名阿那含。是名阿那含菩萨发心受决。发心受决者。其人不久当成佛道。阿罗汉者。烦恼已尽离诸重担。所作已作具足十地。已得记别甚深法忍。一切色像悉能化现。于诸方面随意所欲。为如来应供等正觉。如是功德皆悉具足。名阿罗汉。是为四种人于此大般泥洹经多所度脱多所饶益出于世间。为天人师。如诸如来。是四种人为真实依。迦叶菩萨白佛言。世尊。是四种人为真实依不可信也。所以者何。如世尊为长者瞿师罗说。若天魔梵现身为佛。三十二相八十种好。圆光一寻现眉间相。来诣汝者。汝当觉知令彼降伏。我今听汝伏彼弊魔。所以然者。非阿罗汉而自称罗汉故。若使弊魔坐卧空中。左胁出火右胁出水。或举身烔然而出烟云种种变化。又复能说九部契经犹不可信。是故汝当伏彼弊魔莫生疑惑。譬如有人于夜冥中贼狗入舍。其人觉知贼狗入舍。便即骂言贼狗出去。莫令我今须臾杀汝。于是贼狗便疾走出不敢复还。弊魔波旬亦复如是。变化来者。汝当以我五系之法而系缚之。被五系已弊魔波旬驰走恐怖。譬如贼狗。如是佛为瞿师罗长者说。汝今若能降弊魔者渐近泥洹。以何等故。世尊。今日说四种人为真实依。是故我今不生信心。佛告迦叶。如是善男子。我说是法皆因声闻诸肉眼辈说应降伏。非为受行摩诃衍者。诸声闻中虽有天眼。我说是等为肉眼数。正使肉眼信摩诃衍者。我说是等为佛眼数。所以者何。是人能持摩诃衍经为佛乘故。复次善男子。犹如大将善知兵法。教怯劣者学其武术语其人言汝。应如是执持刀剑斗战之具。当正其心如火炽然慎莫反顾。及至临阵各执器仗攘臂大呼。犹如猛火贼兵必退。世雄导师为三界将。教诸声闻降伏众魔亦复如是。复次善男子。譬如有人种性勇猛。承习战法无有怯劣。于诸战士最为先首。如是善男子。习学大乘闻摩诃衍甚深契经微密之教不生恐怖。当知是人已曾供养无量诸佛。受学大乘信根坚固。亿百千魔种种现化终无恐怖。亦不于彼起豪发想。而彼魔众见有人学摩诃衍者。则生恐怖如怯劣夫。譬如毒蛇见诸咒药则生恐怖。天魔波旬亦复如是。亿百千魔得闻如是摩诃衍经音声香气光明所照离诸憍慢贡高自大。复次善男子。犹如有人若见恶龙毒蛇师子虎豹豺狼皆悉恐怖。或闻其声亦生恐怖。或复有人能伏恶兽如彼丈夫。见彼恶兽生恐怖者。当知一切声闻缘觉亦复如是。若见诸魔便生恐畏。则为诸魔之所得便。如彼丈夫能伏恶兽。当知是学摩诃衍者亦复如是。能伏众魔。既降伏已而为说法。如彼毒兽。魔波旬辈心已调伏便作是言。我从今日于佛正法生信乐心不复娆乱。当知声闻故有烦恼习气恐怖。摩诃衍者恐怖永断。摩诃衍者大精进力。是故我说诸声闻辈应当降伏莫生恐怖。如是善男子。此摩诃衍大般泥洹经甚为希有。若闻是经如来长存。能信受者奇哉希有。如优昙钵花难得值遇。此大乘经亦复如是。奇哉希有。我泥洹已遇此大乘经亦复如是。奇哉希有我泥洹已。诸众生等闻此经者。亦甚希有。何其怪哉。善男子。当来之世。当有众生谤斯经者。迦叶菩萨白佛言。世尊。久如当有诸众生等谤斯经者。为何等人于当来世护持此法。佛告迦叶。我灭度后四十年中此法流布。然后便没。善男子。譬如世间甘蔗粳米酥油乳酪以为饮食。有诸众生服食此食而更生病。反食粗涩草木果实。如彼粳粮酥油美食等。摩诃衍经不欲听闻。反食粗涩草木果实。诸声闻乘永舍如是大般泥洹经法美食不欲听闻。 　　复次善男子譬如有王居深山中。无有粳粮酥油等食。其诸人民有诸美食皆送奉王。自食粗涩草木果实。其有诸人亲近王者。承王力故。初未曾见斯等食比而得食之。如是善男子。彼四种人于佛法中为勇猛将。彼诸菩萨摩诃萨中。若有一人出兴于世在所至处。以大般泥洹摩诃衍经教化众生。便自书持。若教人书。书其经卷施诸众生。或有众生于彼菩萨摩诃萨边。闻般泥洹大乘法食。皆是菩萨光明神力故。使得闻此未曾有法文字句义乃至一字。如彼众生蒙王力故得诸美食。是故善男子。大般泥洹摩诃衍经在所至处。当知此地悉为金刚。其有众生闻此法者。书持诵说乃至一字。当知举身亦是金刚。其诸众生薄德少福。而此大乘摩诃衍经。于自国土正法流布而不听受。如彼众生自国土出种种上味而不得食。哀哉众生。闻真实义而不听受。迦叶菩萨复白佛言。世尊。如来灭后四十年中此法兴世。然后便没其后久如复当流布。佛告迦叶。善男子。我后正法欲没之余八十年在。此大乘经当复流布于阎浮提。经四十年此经复没。迦叶菩萨复白佛言。如世尊说。此大般泥洹经法欲灭时当复兴世。当尔之时持戒者少犯戒者多。正法欲灭正趣损减。何等人能听受此法。能持能读能诵能供养能解说能自书能教人书。唯愿世尊分别解说。令一切众生因此得度。有诸菩萨乐学深法。闻世尊说当随其教。佛告迦叶。善哉善哉。善男子。若有众生于熙连河沙等数诸如来所发菩提心。是等众生能于正法欲没之时起菩萨心。虽未决定于无上道。能不诽谤此方等经。一恒河沙诸如来所发菩提心。能于正法欲灭之时。于此方等不起诽谤得信乐心。而未能为众生广说。二恒河沙诸如来所发菩提心。能于正法欲灭之时。于方等经不起诽谤身自受学。亦复未能为人广说。三恒河沙诸如来所发菩提心。能于正法欲灭之时。于方等经不起诽谤。能受能说能书。而未能解义。四恒河沙诸如来所发菩提心。能于正法欲灭之时。于方等经不起诽谤。能受能说解深法义十六分之一。五恒河沙诸如来所发菩提心。能于正法欲灭之时。于方等经不起诽谤受 能说能书能持。解深法义八分之一。六恒河沙诸如来所发菩提心。能于正法欲灭之时。于方等经不起诽谤。能受能说能书能持。解深法义四分之一。七恒河沙诸如来所发菩提心。能于正法欲灭之时。于方等经不起诽谤。能受能说能书教人书能持。解深法义二分之一。八恒河沙诸如来所发菩提心。能于正法欲灭之时。于方等经不起诽谤。能受能书教人书。能持能读诵说能转。能善隐密。亦能守护。亦能显示。哀愍世间。普令恭敬供养经卷。转教他人令其供养。智慧满足解深要义。善知如来是常住法。非变易法非磨灭法。安隐快乐善解众生各各自分有如来性。普为开发。是诸菩萨历事过去无量诸佛。故能护持如来正法。若复今日发菩提心者。彼于来世亦当堪能护持正法。此等及余诸众生辈。汝善男子。当作是观。于今现在及未来世。其有乐法发菩提心。当知是人为护法者。又善男子。有诸外道。为利养故。闻佛泥洹。呼谓长死而不忧戚反更欢喜。有当来世假被袈裟。于我法中出家学道懒惰懈怠。诽谤斯等方等契经。当知此等皆是今日诸异道辈。如是无量功德成就。信此方等大般泥洹乐深法者。正使是善男子。过去曾作无量诸罪种种恶业。是诸罪报头痛则除。或被轻易。或形状丑陋。衣服不足饮食粗疏。求财不利。生贫贱家及邪见家。或遭王难及余种种人间苦报。现世轻受。斯由护法功德力故。善男子。譬如霜雪日未出时凝积不减。日光既出皆悉消尽。如是众生造无量恶。此大般泥洹经日光未出。无量恶报凝积不减。此大般泥洹日光出已。无量恶报皆悉消灭。复次善男子。譬如有人出家学道。虽不持戒得与如来大众共俱。在在处处假被袈裟受人供养。名字得入如来僧数。如是善男子。若有菩萨摩诃萨十地成满。及诸外道能信受此摩诃衍经一言历耳。斯等皆入如来菩萨大众之数。正使利养为名誉故。读诵此经但不诽谤。如是等辈。皆悉当成如来应供等正觉道。是故我说彼四种人为真四依。彼四人中但使一人能自决定。不以世俗外道记论名如来说。是故名为真实四依。当加供养受学护法。云何供养。若有此人于摩诃衍经能受持者。应随是人尽其形寿受学护法。从其学已增加供养。是故我说此偈。 　　若知正法者　　不问其长幼 　　尽心加供养　　如人事火法 　　若人知法者　　不问其长幼 　　尽心恭敬礼　　如天奉帝释 　　迦叶菩萨白佛言。世尊。如佛所说。于诸师长应加恭敬礼事供养。假使长老从少者学。亦应恭敬为作礼不。若复长老虽知经法不持禁戒。年少弟子能持戒行。当敬礼不。又复白衣善知经法。出家之人从其受学。恭敬承事法应云何。佛告迦叶其出家人于白衣所不应礼拜。非福田故。其出家人凡是长老一切福田。应当敬礼。若犯戒者是所不应。所以者何。长养草秽害谷苗故。迦叶菩萨复白佛言。如世尊说。尽心恭敬礼。如天奉帝释。如是二偈与义相违。若当一切礼敬长老者。诸持戒比丘多有犯罪。云何世尊。而说是偈。又复如来于此契经说犯戒者应当降伏。佛告迦叶。我为当来菩萨故说。至心恭敬礼。如天奉帝释。此二偈说为菩萨故非为声闻。善男子。我般泥洹后。如来正法欲灭之时。持戒众减犯戒众增。其诸清净得解脱者皆悉潜隐。诸出家者受非法财畜养奴婢。当尔之时四种人中。若有一人出兴于世信家非家出家学道。亦现同彼受非法财畜养奴婢。然是人者自能分别是法非法是律非律。悉知他人不持戒行。亦知自己所犯轻重。能知如来所应行处。解知时节方土法用。诵读如来九部经典时。有诵习九部经典犯戒违律。是人虽知彼犯重罪。为护法故方便默然不说其过。而自谦卑从彼受学。于护法心而无所坏。当知是人为护法故出现于世。善男子。譬如有国其王命终。王子幼弱未能治国。有一野人旃陀罗种。以强力故为彼国王。时诸长者婆罗门等而作是念。今旃陀罗主领此国。我等何缘往返承顺。便舍逃走外奔他国。彼旃陀罗王遣人追逐断其径路。旃陀罗王击鼓宣令。告诸长者婆罗门等。汝等莫去。我当与汝分国半治。国中人民有不走者。王复语言。诸婆罗门。汝等各各转相告语言。却后七日婆罗门等及诸士人。为旃陀罗王施设大会。当共相与往诣王所。与彼国王及其亲族旃陀罗辈饮食宿止。若有一人不从教者我当苦治。又复语言。我家中有三十三天甘露之药。其服食者能令不死。并有方论当持相与。尔时有一萦发梵志。专修净行。闻王教已来诣王所。头面礼足而白王言。大王。当知能行不忍天下大恶则我是也。王当与我官爵奉禄。我能唱令。王即听许。时彼梵志。即受王命唱令国内。是时国中诸婆罗门。皆悉嗔恚呵责骂之。然其梵志犹与彼王共知国事。至于后时。大臣梵志便白王言。我与大王共同国事至于今日。犹未体信而不见教学一术法。王告梵志。我当徐徐教汝术法。今我家有先王之余甘露味药。当共汝食。即便以此甘露味药。并其方术与彼梵志。梵志大臣得此甘露及方术已。为彼王合随食之药。王服彼药即便命终。时梵志大臣即立先王太子。还绍王位护持先王正法治化。如是梵志大臣。非舍婆罗门法习旃陀罗法。故是梵志修行菩萨拯济之业。国土人民叹言。善哉。此婆罗门护持王法。是时菩萨持正法故。为婆罗门作诸方便。立彼王子以为国王。宫中内外及诸大臣皆受正法。旃陀罗王妻子眷属。皆与毒药令其迷闷。然后驱出。菩萨摩诃萨亦复如是。现犯戒相畜养奴婢受非法财。诣彼犯戒恶比丘所。承事受学书其经卷。书经卷已转来教授持戒者故。与彼恶人同其止宿。周旋饮食自手作食人不授食。护正法故便作方便。以诸八种非法之事而降伏之令其迷闷。不复与彼同其自恣布萨和合。降伏一切诸犯戒者。与诸清净和合之众布萨自恣。以摩诃衍方等术法。广为人说安隐济度无量众生。是为菩萨护持正法。我为是等而说斯偈。若有比丘闻我所说无护法心。而欲方便效彼菩萨。起诸过者佛所不听。自言菩萨而实宽纵作过恶者。我说是等为懈怠辈。我此方便微密之教。为护法菩萨故说此偈。 　　若知正法者　　不问其长幼 　　尽心加供养　　如人事火法 　　若人知法者　　不问其长幼 　　尽心恭敬礼　　如天奉帝释 　　迦叶菩萨白佛言。世尊。如是菩萨慢纵懈怠。于具足戒得清净不。佛告迦叶。善男子。彼具足戒若忏悔者当言清净。善男子譬如坡塘破坏其水流出。所以者何。不勤修故。然善男子。坡塘破坏更修治者。其水还复。彼懈怠者亦复如是。于具足戒布萨自恣所破坏处戒水流出。所以者何。精进损减懈怠增故。然是比丘戒行损减应更修治。从彼护法诸菩萨所。改励忏悔令得清净。迦叶菩萨白佛言。犹如世尊阿摩勒果喻经所说。持戒犯戒其相难知。云何分别。佛告迦叶。善男子。持戒犯戒欲知其相。依大般泥洹经能善分别。善男子。譬如田夫种植五谷。除粗草秽名为净田。故有[禾*秀]稗似善谷苗。至其成实草谷各异。后后方知真伪有别。护法菩萨亦复如是修田之法。先除八种粗恶罪行。除粗过已名为肉眼清净众僧。良福田数乃至圣果。肉眼之外名清净僧。但除八种毒蛇大过。名为众僧良福田数。虽未都净已为天人之所供养为良福田。况复终成贤圣妙果清净福田。出彼肉眼所见之表。复次善男子。譬如国中有二果树。一名迦留。二名沾牟。迦留树者是苦果树。沾牟树者是甜果树。华叶果实状类相似。有人不识杂取其果。诣市卖之食者多死。时有智人疑是毒果便往问之。汝等何处取是果来。答言某方。便语彼人此必杂毒。故多杀人宜速弃之。如是善男子。懈怠之僧成就八恶。时有持戒在其中者。如彼甜果在毒树林。护法菩萨教令弃舍。不令信心诸弟子等。礼拜供养恭敬亲近。断慧命根堕地狱中。是故信心优婆塞等。当善分别莫见形服便相习近。当悉问之彼为成就八种法不。自恣布萨为和合不。若彼已离八种恶法。如是等僧世尊亦受哀众生故。于只桓林与共和合如真金聚。当知是等所应供养。若言不受不共和合布萨自恣。当知是等非是天人所应供养。是诸比丘不应与共布萨自恣。若其问讯犹不能知。当依如来真实契经而分别之。若使愚夫不善分别而便恭敬。供施所须与相习近。我说是等当堕恶道。复次善男子。譬如雪山有好甜药。时诸商人合持诸药游行而卖。时有一人不识诸药。问彼商人。汝有雪山甜药草不。答言我有。便从其买。而彼商人辄与苦药。其买药者求甜药故反得苦药。清净众者如雪山药。与彼懈怠犯戒比丘而共和合。其信心者供养礼事。当知是等肉眼凡夫。犹如彼人不识甜药。清净犯戒其相难知。凡夫肉眼不能分别。唯天眼者乃能别知。是故成就八种恶法。虽著法服。不应受人礼拜供养。若能改悔除八种过名清净僧。迦叶菩萨白佛言善哉善哉。世尊。快说斯法。我当顶受是金刚宝。尔时迦叶菩萨复白佛言。如世尊说。告诸比丘有四依法。何等为四依。于法不依人依决定说不依未定。依于智慧不依于识。依于义不依文字。我等信此为四种依。不信四人为真实依。佛告迦叶。其名法者。即是如来大般泥洹。一切诸佛皆同此法。诸佛如来得此法已。常住不变非磨灭法。若于如来作无常想者。我说斯等非知法人为不可信。如我所说四种人者。善解如来方便密教。知诸如来是常住法非变易法非磨灭法。诸佛如来亦复在彼。四种人数及余众生。于如来常住方便密教善解其义。我说斯等为根本依。当知可信。以是义故。说四种人为真实依。依于法者。是诸声闻大德智慧。于正法中心不失念。其正法者。如来常住于此正法精勤方便。名为依法。不依人者。若当此人犯戒贪浊。复说如来是无常法。彼非可信。是故我说不依于人依决定义。决定义者。是菩萨也。诸声闻等于此如来方便密教疑惑不信。大乘智海令其决定离诸疑惑。又决定者。是大乘智永离诸碍。碍者是声闻智。其诸菩萨能以决定大乘智慧。解诸如来是常住法。是故菩萨所言可信。未决定者。是声闻智。言诸如来秽食之身泥洹灭尽。譬如火灭则不可信。所以如来说斯等经方便教化如或二道诸众生辈。声闻智者。是则有余为非决定。是故诸声闻名不决定数。以彼智慧不了如来大圣尊说。是故说彼为不可信。是故佛说决定义者。是真四依依于智慧。其智慧者。即是如来法身可信。方便身者则不可信。云何但见如来方便身已。而谓实有阴界诸入。若其无者为何处来。而今现有舍利积聚。以有舍利现于世故。谓其法身是秽食身。妄作是想。以是之故识不可信。识不可信故作识想者。当知其人亦不可信。依于义者。义者正义。正者满义。满者不消减义。不消减者如来常义。如来常者是法常义。其法常者众僧常义。是则佛说名为依义。若有谄曲凡夫。得蒙如来慈心荫覆。出家学道而便懈怠放舍禁戒。言佛听我受畜奴婢诸非法财。若饥俭时言我诸弟子莫自苦困。我听受畜奴婢钱财金银宝物牛马谷米买卖生利。彼作如是种种文辞。说经律者皆不可信。信是说者当知其人亦不可信。以是义故说名依义。其非义者。言此三法是皆无常变易磨灭。是名非义。是名文字。是故说言依义不依文字。正使外道所说经义合摩诃衍者。是皆可信非为文字。是故四依乃至肉眼四种人数为真实依。善男子。是为四依。当作是学。 　　　　大般泥洹经分别邪正品第十 　　佛告迦叶。有四种法。有魔说经。有佛说经。有诸众生随魔教者。随佛教者。迦叶菩萨白佛言。世尊。我当云何而分别知。愿欲闻之。佛告迦叶。善男子。我般泥洹七百岁后。如来教法从此渐灭。魔作比丘坏乱正法。为猎师相而自覆藏。作比丘像比丘尼像。优婆塞像优婆夷像。须陀洹像斯陀含像。阿那含像阿罗汉像。及作佛像。是魔波旬。作离俗相而行俗法坏乱我教。波旬说言。如来从兜率天没。降神来下净饭王家。摩耶夫人爱欲和合而从彼生。若言不从爱欲生者。无有是处。同人间法。而为诸天世人阿修罗等恭敬供养。所以者何。以其宿世殖众德本自身妻子种种施与。故得为佛。如是相貌。当知是为魔说经律。所以者何。如来应供等正觉。化众生故出现于世。非为如来从其父母习爱欲生。现斯相行随顺世间。如是相貌。当知是为佛说经律。若有众生于魔经律从而信者。当知是辈为随魔教。若于如来所说经律从而信者。当知菩萨。又说如来出生于世。周向十方各行七步。非为示现言示现者是不可信。是等经律当知魔说。若言如来初生于世周向十方各行七步。是则如来方便示现。是等经律当知佛说。魔说经律从而信者。当知是辈为随魔教。佛说经律从而信者。当知菩萨。又说如来往诣天庙恭敬礼拜。非是天神礼拜菩萨。所以者何。天神在前如来在后故。如是当知魔说经律。如来方便现入天庙。诸天释梵皆悉恭敬礼侍菩萨。如是相貌为如来说。魔说经律从而信者。当知是辈为随魔教。佛说经。律从而信者。当知菩萨。又说如来为王太子。宫人婇女五欲自娱。当知是为魔说经律。言彼如来现处深宫婇女娱乐。如弃涕唾舍家学道。如是说者当知是为如来经律。魔说经律从而信者。当知是辈为随魔教。佛说经律从而信者。当知菩萨。又说如来应供等正觉。在于祇树给孤独园。受畜钱财金银宝物奴婢。象马牛羊鸡狗猫狸狖鼠。铜铁琉璃真珠珂贝。金银宝玉珊瑚虎珀。种种杂物种种田宅。种种贩卖。畜养男女积聚谷米。如此诸物哀愍世间故皆悉受之。如是像类当知魔说。如来应供等正觉。哀愍一切诸众生类。住那罗林为弥罗耆罗婆罗门。及波斯匿王说言。大王。我诸弟子受非法物。无有是处。若畜金银奴婢象马牛羊鸡狗猫狸[狂-王+由]鼠。铜铁琉璃金银真珠珂贝玉石珊瑚虎珀。种种杂物种种田宅种种贩卖。畜养男女积聚谷米。自熟教熟学相学咒学众鸟语。推步盈虚日月博蚀。仰观历数。学结华鬘工巧木作。学书占梦六十四术。服诸消食治唇齿药。花鬘涂身谄曲徐步。现知足相而实无厌。戏笑谈话。贪味饮食鱼肉肴膳。合诸毒药合诸香油。作诸乐器革屣伞盖。竹作织作刻画文绣。服种种药合和诸香。学造王家谈语坐起言笑宴默学作女人华严饰具。调戏语言杂色衣服造金楼阁。入酒会处及淫女家。如是种种非法之物。或作或受或持施人。如是大王。是诸像类我所不听。所以者何。此等非法犹如草秽害善谷苗。我听苦治驱摈令出。如是说者。当知是为如来经律。魔说经律从而信者。当知是辈为随魔教。佛说经律从而信者。当知菩萨。又言如来不能示现入于天庙。亦复不能降伏于彼诸天人辈。亦复不能于九十六种道中出家。不能现劫成败。不学一切诸医方术。亦不能现为人仆使男女药树若王大臣。若使如来为是事者。非为如来是邪见辈。如来平等涂割处中。无怨无爱亦非有此。如是相貌当知是为魔说经律。现入一切诸天神庙。于九十六种而现出家。现劫成败。入诸咒术学书之堂。现为仆使为男为女。或为药草国王大臣。现入淫舍。或为长者居士梵志贫穷男女及诸不男。周遍一切二十五有种种现化。不为彼彼之所惑乱。犹如莲华不著尘水。当知化度诸众生故。随顺世间。如是相貌。当知如来所说经律。魔说经律从而信者。当知是辈为随魔教。佛说经律从而信者。当知菩萨。言我经律世尊所说是罪是恶是轻是重。是名粗罪。是为性罪。是为制罪。我说戒律为是真实。汝说为实。宁舍我说取汝说乎。汝谓此律世俗论耶。我此经律如来所说九部契经已印封竟。九部印中我未曾闻有方等经一句一字片言之音。如来说经有十部耶。方等经者其部无量。当知皆是调达所作。坏一切义而作虚说。言方等经出意妄造我所不信。佛告迦叶。如是说者乱我法教。诽谤如来方等契经。如是说者。当知是为魔说经律。当来之世有如是辈。各各自言我有经律。邪说经律而共诤论。有诸比丘于九部经。表知我别说此摩诃衍方等大经有信向心。不于戒律执著邪见。不净威仪悉能舍离。于我法律清净具足。犹如满月。知一一经一一法律一一戒行。其数恒沙不可称计。真实之义种种之义皆是佛说。若言我经律无有是戒。当知是戒非佛所说。言我限数持是戒者。当知是等为犯戒人。其有经说少欲清素合于佛语。当知此义皆是摩诃衍经之所宣说。若言如来安隐济度一切众生。故说如此大乘泥洹方等经者。当知此等是我弟子。其有异者我非彼师。不于我所出家学道。皆是邪见外道弟子。如是相貌当知是为佛说经律。魔说经律从而信者。当知是辈为随魔教。若于如来所说经律从而信者。当知菩萨。如来成就无量功德得空无慧。为众生说苦空非我。今已无常入于泥洹。亦不示现随顺世间。如是说者当知魔教。当知如来不可思议。无量无数功德成就为佛世尊。是常住法非变易法。非是一切如截多罗树。而世尊说四不度法如截多罗树。复说一一不度犹如析石。说过人法者无间等上。是过人法未得言得故。有一比丘少欲知足又多知识。若王大臣及余世人。见皆恭敬。而说偈颂赞彼比丘种种功德。言是尊者。舍此身已当成佛道。比丘闻已便作是言。汝等莫于未得果人以道果赞叹。是多欲名字佛所不许。汝等默然莫尽形寿。为我乐法之人作多欲名字。未得道果我自知之。而彼国王及诸大臣语比丘言。今汝尊者便为是佛举世悉闻。皆从汝学律经记论。当知彼王及诸大臣。偈颂赞叹功德无量。然彼比丘修持梵行无所违犯。非为不度不犯自称得过人法。复有比丘广说如来藏经言一切众生皆有佛性。在于身中无量烦恼悉除灭已。佛便明显。除一阐提时有国王及诸大臣问比丘言。汝当作佛不作佛耶。汝等身中皆有佛性。彼比丘言。不知我当得作佛不。然我身中实有佛性。复语比丘。汝今莫作一阐提辈。而自计数我当作佛。比丘言尔。但我身中实有佛性。然彼比丘虽作是说。非为自称得过人法。实有佛性施戒生故。复有比丘作是思惟。我当成佛决定无疑。作是思惟。虽未得道果其福无量。以是义故。一切比丘皆应修行是思惟法。所以者何。八十亿种不清净法从是得离。清净少欲悉得成就。如来真性由斯显现。逮得百千诸法宝藏。大悲世尊而作是说。如是相貌当知如来所说经律。魔说经律从而信者。当知是辈为随魔教。佛说经律从而信者。当知菩萨。又复说言。亦无四堕十三僧残三十舍法九十一堕法。众多学法四悔过法。二不定法七灭诤法。无越比尼亦无粗罪。亦无五逆无谤经法。无一阐提。亦无犯此诸戒果报堕泥犁中。其诸比丘及与外道皆当生天。然佛世尊恐怖人故说斯戒律。若欲恣心极世乐者。当舍法服还受五欲。厌五欲已悔过修善。如来在世亦有比丘。受习五欲得生天上亦得解脱。古今有是。非我独造。犯四堕法乃至五戒。及诸一切不净律仪。受非法物皆得解脱。若作是说越比尼罪。如忉利天日月岁数。八万四千岁堕泥犁中。诸余篇罪差降转重。是诸律师虚诳妄说假称佛教是不可信。如是相貌。当知是为魔说经律。越比尼罪最为微细。若有比丘犯此一一微细律仪。知而藏覆如龟藏六。当知是辈不可习近。如我说偈。 　　若犯微细罪　　默然妄语者 　　不计于后世　　无恶而不为 　　斯等皆是如来教诫决定之说。况犯粗罪。戒无粗细当坚固持。为佛性故。若言九部不说众生皆有佛性。又方等经亦说非我。是为诽谤九部契经。云何不起众生见耶。九部经中一切众生皆有佛性。未所曾闻我当何取。或能自称说过人法。当知是等如言大海无种种宝。彼虽受学九部契经。方等要藏摩诃衍海种种法宝非彼境界。然佛所说法非为一切声闻缘觉。悉非其境界。见佛所说因缘相貌。亦复能知一切众生有如来性。不坏吾我寿命之相。心存中道言我身中皆有佛性我当得佛。我今但当尽诸烦恼。如是说者是我声闻。若异此者名为自称有过人法。又复说言。我已作佛我已见法住于佛地。是为自说得过人法。其不尔者。是等不久当成佛道。如是决定甚深佛教。而诸比丘于中自说得过人法。为利养故谄曲徐步现行乞食。愚痴犯戒未得道果。而言得果向人称说。普共闻知恭敬承事。转增贪著伺望供养。不修法念示现威仪取悦人意。我说是辈为自称说得过人法。复有比丘。护持正法故现求利养贪著名声。作是思惟。当令一切人所知识称叹善哉恭敬承事。我当因是降伏外道诸犯戒者。光扬如来天尊之德。广宣方等般泥洹经开导众生善解如来所说经律及律眷属。长养自身如来种子。速令佛性开发显现。无量结患一时除灭。告诸众生汝等皆成如来之性灭诸烦恼。心在护法而作是说。我说斯等为菩萨也。以护法故无有自称得过人法越比尼罪。如忉利天数八万四千岁在泥犁中。何况粗罪。其摩诃衍有粗罪者皆当驱出。有所取者便是粗罪。人所受护塔物取如芥子。及不问主而取经卷者皆是粗罪。贼心坏塔。亦犯粗罪。悉应驱出。若王大臣有故塔寺。欲作供养为舍利故。或恭敬故立一比丘为经营王付其钱物。而彼比丘辄取自用令主呵责。是等比丘亦应驱出正使不男及二根者皆应驱出。所以者何。越五戒故。乃至蚁子皆当慈心施以无畏。是沙门法。设有酒香亦随远离。是沙门法。正使梦中犹不妄语。是沙门法。梦中不与女人同处。是沙门法。若于梦中与共同处。虽不犯戒。如香华等令人宽纵。心起放逸。皆由昼见心随生故则有梦想。彼梦觉已亦增乱念。以食子想而行乞食。云何而令恣心得生。梦中生心应速除灭。如是相貌当知是为如来经律。魔说经律从而信者。当知是辈为随魔教。佛说经律从而信者。当知菩萨。言如来听受大人坐法。行止威仪受不言法。投岩饮毒断食杀生。系缚众生自治身体。作茂罗业咒术蛊道。旃陀罗等不男二根支节不具皆听出家。愍众生故。乳蜜绵缯珂贝皮革诸谷米等悉不服食。于诸草木作寿命想。慈悲心故。泥洹长灭。如是相貌。当知是为魔说经律。除大人坐四种威仪。若言我听饮毒入火断食投岩残杀众生。作茂罗业咒术蛊道。乳蜜绵缯珂贝谷米作熟肉想。一切草木作寿命想。如是说者我所不听。作是说者。当知是辈外道弟子。随我所听而能行者。是我弟子。不说四大有寿命想。如是说者。当知是为佛说经律。如是比说众多无量。魔说经律从而信者。当知是辈为随魔教。佛说经律从而信者。当知菩萨。善男子。如是所说是为魔所说经。佛所说经差别之相。当分别知。迦叶菩萨白佛言。善哉世尊。我等今日始解如来甚深之说。佛告迦叶。善哉善哉。善男子。当作是学。是为黠慧。 　　　　大般泥洹经卷第四 　　　　大般泥洹经卷第五 　　　　东晋平阳沙门法显译 　　四谛品第十一 　　尔时佛告迦叶。善男子。若使是苦名苦谛者。地狱畜生皆有苦谛。名苦谛者。谓知如来常住法身非秽食身。众生不得如来尊智知苦故以非法为法。久远痴爱烦恼结缚。弥劫生死苦轮常转。假使如来常住二字暂经耳者。欲生天上及求解脱。必得圣果自然快乐。智者自知。皆由如来常住之音暂经耳故得此妙果。久远以来不知如来常住法故。往返无量生死苦惑。如是知苦为知苦谛。若异此者非知苦谛。苦集谛者。诸法之实。不知实故增其爱集。畜养奴婢诸非法物。非法为法而生妄取。正法则灭。以无智故长处生死轮转苦惑。当知是等为坏正法。终不得果生天解脱。不知苦集真实相故为坏正法。妄说之报亦复长夜生死苦恼。如是知者为知集谛。若异此者不名知集。苦灭谛者。若修行空一切尽灭坏如来性。若修行空名灭谛者。彼诸外道相违义者。亦修行空得灭谛耶。当知一切皆有如来常住之性。灭诸结缚烦恼永尽。显现如来常住之性。起于一心便得妙果。常乐自在名法自在王。是为修行苦灭圣谛。若复修行于如来性作空无我相。当知是辈如蛾投火。名灭谛者。是如来性。是如来实。灭除一切无量烦恼。所以者何。是如来性因故。如是知者为知如来平等灭谛。若异此者不名知灭。苦灭道者。如来法僧解脱之性。此四种法名为道谛。于四种法不知实故。长处生死无量苦惑。于生死中能勤修行。了知如来法僧解脱。是常住法。非变易法。非磨灭法。不尽不坏。起于一心得微妙果快乐自在。于此常住不空四法作非法想者。当知是辈得邪见果报。苦灭道者。于此三法作常住修者。是则名为知苦灭道谛。如是修行常住想者。当知是等是我弟子知四真谛。是为菩萨知四真谛。迦叶菩萨白佛言。世尊。我今始知修四真谛。 　　　　大般泥洹经四倒品第十二 　　佛复告迦叶。所谓颠倒。苦有乐想。如来无常灭尽泥洹。如薪尽火灭则为大苦。而作是想。如来无常。是为颠倒。乐有苦想。于如来长存作众生见。是为颠倒。于三有苦而作乐想。是亦颠倒。是为第一颠倒。无常常想颠倒。常无常想颠倒。常无常想者。如来泥洹修极空想。是为颠倒。修极空已。短寿众生便得长寿。于是修果谓常存法。名为颠倒。是名第二颠倒。非我我想颠倒。我非我想颠倒。言一切世间有我。是为颠倒。佛说如来性是真实我。而于此义作非我修。是名第三颠倒。净不净想颠倒。不净净想颠倒。如来常住非秽食身。而肉眼者言秽食身非清净法。法僧解脱亦当灭尽。是名颠倒。诸不净身无一净想。愚痴倒惑而起净想。是名第四颠倒。如是善男子。是名四颠倒。迦叶菩萨白佛言。善哉世尊。我从本来常著颠倒。而今始知如来正见。 　　　　大般泥洹经如来性品第十三 　　迦叶菩萨复白佛言。世尊。如来有我。二十五有。为有为无。佛告迦叶。真实我者是如来性。当知一切众生悉有。但彼众生无量烦恼覆蔽不现。譬如贫家舍内有珍宝藏而不能知。时有一人善知宝相语贫子言。汝为我作我当与汝钱财宝物。贫子答言。我不能去。所以者何。我先家中有珍宝藏不能舍去。彼人复言。汝愚痴人不知宝处。且与我作给汝珍宝。用之无尽。便从其语。然后彼人出其宅中珍宝与之。贫人欢喜起奇特想。知彼士夫实可依怙。一切众生亦复如是。各各皆有如来之性。无量烦恼覆蔽隐没不能自知。如来方便诱进开化。令知自身有如来性欢喜信受。复次善男子。譬如母人生子尚小而便得病。药师方便为合良药苏乳石蜜令子服之。语其母言。慎莫与乳。令子药消然后与之。复合苦药涂其乳上。子欲饮乳闻苦药气即便舍去。知其药消然后洗乳令子乳之。如是善男子。如来诱进化众生故。初为众生说一切法修无我行。修无我时灭除我见。灭我见已入于泥洹。除世俗我故说非我方便密教。然后为说如来之性。是名离世真实之我。迦叶菩萨白佛言。世尊。人初生时智慧尚少。渐渐长大智亦随明。若有我者始终应一。以彼智慧渐渐增故。当知无我。又复我者应无生死。而有生死当知无我。若使一切皆有如来性者应无有异。而今现有长者梵志刹利居士旃陀罗等。诸众生类种种异业受身不同。若使众生有如来性者应当同等。而今不同。故知无有如来之性。若复真实有如来性。不应杀盗作诸种种不善恶业。若当众生有如来性。聋者应听盲者应视哑者应言。若使各有如来性者为住何所。彼和合身青黄赤白于种种色。为住一处为遍身中。佛告迦叶。譬如国王有大力士摩尼宝珠能除毒痛。系著头上与敌国共斗。为彼所系摩尼宝珠陷入身中。血肉皮覆遂失宝珠。求觅不得便作失想。时有良医。来为治病。因语医言。我有宝珠遂便忘失。处处求觅不知所在。当知财宝非常之物如水上泡。速生速灭虚诳如幻。如是永作失宝珠想。良医答言。宝珠不失莫作失想。汝因斗时珠入身中。血肉皮覆是故不现彼人不信而谓医言。血肉之中何处有珠。是虚言耳。时彼良医即为出珠。彼得珠已方信良医所知奇特。一切众生亦复如是。各各皆有如来之性。习恶知识起淫怒痴堕三恶道。乃至周遍二十五有种种受身。如来之性摩尼宝珠。没在烦恼淫怒痴疮。不知所在。于世俗我修无我想。不解如来良医方便密教。作无我想而不能知真实之我。于是如来复为方便。令灭无量烦恼炽然。开示显现如来之性。复次善男子。譬如雪山有好甜药名为上味。转轮圣王未出世时隐没不现。其诸病者皆诣药所。掘地埋筒以承药汁。或得甜味或得苦味。或得辛味或得酢味。或得醎味或得淡味。而诸病者得此诸味。不得真实上味之药。掘地不深薄福德故。转轮圣王福德力故。出于世时便得真实上味之药。如是善男子。如来性者多种之味。无量烦恼愚痴覆蔽。是故众生不得上味如来之性。种种行业处处受身。彼如来性无可杀害。其诸死者名为寿短。如来之性名为真寿。不断不坏乃至成佛。如来之性无害无杀唯长养身。有害有杀如诸病人作众邪业。种种报应刹利梵志。乃至生死二十五有。不得真实如来性故。复次善男子。如人穿地求金刚宝。手执利凿凿坚土石悉能令碎。唯有金刚莫能断截。如来之性亦复如是。天魔利剑所不能伤。唯长养身受其伤坏非如来性。是故当知如来之性无害无杀。是为如来决定之教方等契经甘露毒药。迦叶菩萨白佛言。世尊。方等契经甘露毒药义何所趣。佛告迦叶。善男子。汝今谛听当为汝说。尔时世尊。即说偈言。 　　或有食甘露　　而得长仙寿 　　有人服甘露　　伤寿而早夭 　　或因饮毒死　　或缘饮毒生 　　其甘露者。是摩诃衍无碍之智。其毒药者。亦是摩诃衍无碍之智。犹如醍醐苏油石蜜。食之不消名为毒药。食之消者名为甘露。无智众生不解方等大乘密教。则于是人名为毒药。声闻缘觉住大乘法。及诸菩萨人中之雄名为甘露。譬如乳牛虽色不同其乳一味。如是迦叶。当知菩萨成无畏者之所归依如来法性。彼性我性皆同一味。于是迦叶菩萨。即说偈言。 　　我今归三宝　　甚深如来性 　　自身如来藏　　佛法僧是三 　　如是归依者　　是名最上依 　　尔时世尊复为迦叶。而说偈言。 　　不知三宝者　　何名知归依 　　依义尚不了　　云何知佛性 　　若以归依佛　　是为最吉安 　　复有何因缘　　而复归依法