大宝积经 - 第 191 页/共 194 页

迦叶。如是恶比丘。离善法仪式。作邪命行。堕三恶道。 　　旃陀罗品第三 　　佛告迦叶。云何旃陀罗沙门。迦叶。譬如旃陀罗。常于冢间行求死尸。无慈悲心视于众生。得见死尸心大喜悦。迦叶。如是沙门旃陀罗常无慈心。至施主家行不善心。所求得已生贵重心。从施主家受利养已。不教施主佛法毗尼。为利养故亲近在家。不为法故亦无慈心常求利养。迦叶。是名沙门旃陀罗。迦叶。如旃陀罗为一切人之所舍离。所谓大臣长者及诸小王。刹利婆罗门并余庶民。乃至下贱之所远离。不欲共作知识。迦叶。如是沙门旃陀罗。亦为一切之所远离。所谓持戒有德人所敬者。比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。天龙鬼神及乾闼婆。知其破戒行恶法故。迦叶。是名沙门旃陀罗。迦叶。如旃陀罗所有衣服饮食诸所用物。尽非好人之所爱乐亦不受用。迦叶。如是沙门旃陀罗。若有衣钵所用之物。皆是破戒非法。身口意业谀谄所得。持戒沙门婆罗门。舍不爱乐亦不受用。于此人所生哀愍心。迦叶。是名沙门旃陀罗。迦叶。如旃陀罗以愧耻心持所用器从他乞食。迦叶。如是沙门旃陀罗。以愧耻心入于房舍。及至他家。或到众中。亦以愧心至于佛所。亦以愧心礼如来塔。亦以愧心去来屈伸。亦以愧心行住坐卧。一切所行皆有愧心。覆藏恶法故。迦叶。我今当说。旃陀罗人所至之处不到善处。何以故。自行恶法故。迦叶。如是沙门旃陀罗所至之处。亦不到善道多作恶业。无遮恶道法故。迦叶。是名沙门旃陀罗。迦叶。云何沙门败坏。迦叶。譬如好酒香味具者是酒之醍醐。接取已尽下有糟滓。人所恶贱无所施用。迦叶。如是败坏沙门。离于法味取烦恼滓。人所恶贱无所施用。离持戒香嗅诸烦恼。若有至处不能自利亦不益他。迦叶。是名败坏沙门。迦叶。败坏者如有所食变为粪秽。臭恶不净人所厌离。迦叶。如是败坏沙门犹如粪秽。以身口意业不清净故。迦叶。是名败坏沙门。迦叶。譬如败种种大地中终不生牙实。迦叶。如是败坏沙门。虽在佛法不生善根。不得沙门果。迦叶。是名败坏沙门。迦叶。云何沙门箧。迦叶。譬如画箧巧工所成中盛嗅秽种种不净。迦叶。如是沙门箧。外现成就似沙门行。内有种种垢秽行诸恶业。迦叶。是名沙门箧。迦叶。云何沙门构栏荼。迦叶。譬如构栏荼华色貌鲜好。其体坚鞕犹如木石。其气嗅秽犹如粪涂。有智之人若见此华。不近不触远避而去。愚人若见不知过患近而嗅之。迦叶。如是沙门构栏荼。现似沙门行而有粗犷。傲慢自高臭秽不净。又作破戒无仪式行破于正见。迦叶。如是沙门构栏荼。智者不亲近不礼敬右绕。以恶人故而远离之。迦叶。若有痴如小儿。彼诸痴人之所亲近。礼敬右绕信受其语。如构栏荼华为痴人所捉。迦叶。是名沙门构栏荼。迦叶。云何沙门求利。迦叶。譬如谀谄之人。心常悭惜为贪所覆。若见他财物悕望欲得。畜利刀杖无惭愧心。无哀愍心常有害心。若行空泽山林聚落发如是心。于他财物希求欲得。常自藏身不令他见。迦叶。如是沙门求利。心常悭惜为贪所覆。于所得利心无知足。于他财物悕望欲得。有所至处聚落城邑。常为利养不为善法覆藏诸恶。谓善比丘知我破戒。知已若说戒时或驱我出。于善比丘但生恐畏。心常谀谄现行仪式。一切天龙鬼神有天眼者。知此比丘。来时贼来。去时贼去。行时贼行。坐时贼坐。卧时贼卧。取衣时贼取衣。著衣时贼著衣。入聚落时贼入聚落。出聚落时贼出聚落。食时贼食。饮时贼饮。剃发时贼剃发。迦叶。如是痴人去来仪式。皆为天龙鬼神之所知见。见已诃骂。如此恶人即为坏灭释迦牟尼佛法。作是诃责诸恶比丘。又彼诸天龙鬼神。见持戒梵行沙门婆罗门。增益信心礼敬尊重。此人于佛法中应受利养者。迦叶。此沙门求利。于佛法中出家。不能生一念寂灭离欲之心。况得沙门果。若有得者无有是处。迦叶。是名沙门求利。迦叶。云何稗沙门。迦叶。譬如麦田中生稗麦。其形似麦不可分别。尔时田夫作如是念。谓此稗麦尽是好麦。后见穟生尔乃知非。不得名言一切是麦。迦叶。如是稗沙门在于众中。似是持戒有德行者。施主见时谓尽是沙门。而彼痴人实非沙门言是沙门。非梵行人自言梵行。先来败坏离于持戒。亦不入众数。于佛法中无智慧命当堕恶道。犹如稗麦在好麦中。尔时天龙鬼神有天眼者。见彼痴人堕于地狱。见已各相谓言。此是痴人先似沙门行不善法。今当堕于大地狱中。从今已后终不能得沙门德行及沙门果。犹如稗麦在好麦中。迦叶。是名稗沙门。迦叶。云何逋生沙门。迦叶。譬如逋生稻苗。以不熟故名为逋生。以无实故风所吹去。无坚重力似稻非稻。迦叶。如是逋生沙门。形似沙门无人教呵。无有德力为魔风所吹。亦无血气持戒之力。离于多闻损失定力亦远于智。不能破坏诸烦恼贼。名如是人轻劣无力。系属于魔为魔所钩。没在一切烦恼之中。为魔风所吹如逋生稻。迦叶。逋生之稻不中为种亦不生牙。迦叶。如是逋生沙门。于佛法中无道种子。于贤圣法中不得解脱。迦叶。逋生沙门者。所谓破戒行恶。是名逋生沙门。迦叶。云何似沙门。迦叶。譬如巧工以金涂铜。其色似金价不同金。若揩磨时乃知非金。迦叶。如是似沙门者好自严饰。常澡浴身齐整著衣。沙门仪式一切具足。去来屈伸常正仪式。而彼常为贪恚痴所害。亦为利养礼敬赞叹所害。亦为我慢增上慢一切烦恼所害。虽为人所贵无贵重法。常勤严身悕望饮食。不求圣法不畏后世。现见尊重非将来尊重。但长肌肥依于利养非依于法。种种系缚勤作家业。顺在家心。亦随受。苦时受苦。乐时受乐。为爱憎所害。于沙门法无心欲行离诸仪式。必当堕于地狱饿鬼畜生。彼人无沙门实。无沙门称。不与沙门等。迦叶。是名似沙门。迦叶。云何失沙门血气。迦叶。譬如男子若女人。若童男若童女。非人饮其血气。彼人羸瘦无有色力。由失血气故。迦叶。如是之人失血气故。诸药咒术及诸刀杖。所不能治必至于死。迦叶。如是沙门无有持戒定慧解脱解脱知见血气。及慈悲喜舍血气。亦无行施调伏护身口意业血气。亦无安住四圣种血气。无有仪式血气。亦无净身口意血气。迦叶。是名沙门失于血气。迦叶。如失血气沙门。虽受如来法药不以自度。法药者。所谓若起淫欲应观不净。若起嗔恚应行慈心。若起愚痴应观十二因缘。于诸烦恼应正思惟。离于乐众舍我所有。出家三事应当爱护。三事者。所谓持戒清净。其心调伏。入定不乱。迦叶。如是法药我之所说我所听服。虽受此药不以自度。迦叶。又有出世法。所谓空观无相无作观。阴界入知。四圣谛及十二因缘。迦叶。如是法药。彼人亦复不以自度。迦叶。如是沙门臭秽不净。以破戒故。薄福德故。生极下处以憍慢故。于此命终不生余处。必当堕在大地狱中。如人失于血气必定至死。如是沙门于此命终必堕地狱。迦叶。是名失血气沙门。如是说已。五百比丘舍戒还俗。尔时有诸比丘。呵彼比丘言。若大德于佛法中退还家者。如是非善。如是非法。佛告诸比丘。莫作是语。何以故。若如是者名为顺法。若比丘不欲受人信施退还家者。是名顺法。彼诸比丘信解心多故生悔心。说此语时。彼得闻已作如是念。我等或能行不净行受他信施。应生悔心退而还家。迦叶。我今说此诸比丘等。于此命终生兜率天弥勒菩萨所。弥勒如来出于世时。彼诸比丘在初会数中。 　　营事比丘品第四 　　尔时摩诃迦叶白佛言。世尊。云何比丘能营众事。佛告迦叶。我听二种比丘得营众事。何等二。一者能净持戒。二者畏于后世喻如金刚。复有二种。何等二。一者识知业报。二者有诸惭愧及以悔心。复有二种。何等二。一者阿罗汉。二者能修八背舍者。迦叶。如是二种比丘。我听营事自无疮疣。何以故。迦叶。护他人意此事难故。迦叶。于佛法中种种出家。种种性。种种心。种种解脱。种种断结。或有阿兰若。或有乞食。或有乐住山林。或有乐近聚落清净持戒。或有能离四扼。或有勤修多闻。或有辩说诸法。或有善持戒律。或有善持毗尼仪式或有游诸城邑聚落为人说法。有如是等诸比丘僧。营事比丘善取如是诸人心相迦叶。若阿兰若比丘乐空闲处。营事比丘一切役使不应令作。有时阿兰若比丘。在比丘僧次役使。而营事比丘应当代作。若自不作应倩他人令代为之。不应役使阿兰若比丘。若非行道时可少令作。迦叶。若有乞食比丘。彼营事比丘。于乞食比丘应与好食。若有比丘能离四扼。营事比丘随所须物应当供给。所谓衣服饮食卧具医药。若离扼比丘所住之处。营事比丘于其住处。不应高声大唤。亦不令他高声大唤。欲防护离扼比丘故。营事比丘于离扼比丘。应生尊敬如世尊想。生如是念。如是比丘于佛法中能作法柱。当随所须而供给之。迦叶。若有勤修多闻比丘。营事比丘应当劝喻。作如是言。大德勤修多闻读诵令利。我当为诸大德供给使令。若诸大德勤修多闻。于比丘僧中是好璎珞。能升高座广说正法。亦自生智慧。营事比丘不应非时役使。应当拥护令修多闻。迦叶。若有说法比丘。营事比丘应事事供给。应将说法比丘至城邑聚落。劝喻诸人令就听法。说法之处亦应供给。为说法人敷好高座。若有比丘强自以力欲坏说法者。营事比丘应往和解。亦应数往说法人所称言善哉。迦叶。若有比丘善持戒律善持毗尼义。营事比丘应往其所数数问义。我云何营事令不得罪。自无所损不害于他。持毗尼义比丘。应观营事者心。随所营事而为说法。所谓是应作。是不应作。营事比丘于持律人所。一心生信礼敬供养。若比丘僧所有分物。应当随时供给于僧。不应藏举随僧所须。应当分与应与时与。不恶心与。不以非法与。非欲心与。非嗔心与。非痴心与。非畏心与。随僧法行。非随在家行。随僧制行。非自随制行。不于僧物生自在想。乃至小事与僧共断。非自在断。若所用物。所谓常住僧物。及与佛物。若招提僧物。彼营事比丘应当分别。常住僧物不应与招提僧。招提僧物不应与常住僧。常住僧物不应与招提僧物共杂。招提僧物不与常住僧物共杂。常住僧物。招提僧物。不与佛物共杂。佛物不与常住僧物招提僧物共杂。若常住僧物多。而招提僧有所须者。营事比丘应集僧行筹索欲。若僧和合应以常住僧物分与招提僧。迦叶。若如来塔或有所须。若欲败坏者。若常住僧物。若招提僧物多。营事比丘应集僧行筹索欲。作如是言。是佛塔坏今有所须。此常住僧物招提僧物多。大德僧听。若僧时到僧忍听。若僧不惜所得施物。若常住僧物。若招提僧物。我今持用修治佛塔。若僧和合。营事比丘应以僧物修治佛塔。若僧不和合。营事比丘应余劝化在家人辈。求索财物修治佛塔。迦叶。若佛物多者。营事比丘不得以佛物分与常住僧及招提僧。何以故。于此物中应生世尊想。佛所有物乃至一线。皆是施主信心施佛。是故诸天世人于此物中生佛塔想而况宝物。若于佛塔先以衣施。此衣于佛塔中。宁令风吹雨烂破尽。不应以此衣贸易宝物。何以故。如来塔物无人能与作价者。又佛无所须故。迦叶。有如是善净营事人者。三宝之物不应令杂。又于自利养心常知足。三宝物中不生我所有想。迦叶。营事比丘若生嗔心。而于持戒大德人所右绕礼敬之者。以自在故驱令役使。是故营事比丘。以嗔心缘故堕大地狱。若得为人作他奴仆。常为其主苦驱役使人所鞭打。复次迦叶。若营事比丘。以自在故更作重制。过僧常限谪罚比丘非时令作。是营事比丘。以此不善根故堕于多钉小地狱中。生此中已以百千钉钉挓其身。其身炽然出大火焰如大火聚。若于持戒有大德者。以重事怖之以嗔心语故。彼营事比丘生地狱中。其所得舌长五百由旬。以百千钉而钉其舌。一一钉中出大火焰。迦叶。若营事比丘。数得僧物悭惜藏举。或非时与僧。或复难与。或困苦与。或少与或不与。或有与者。或不与者。营事比丘以此不善根故。堕秽恶饿鬼常食粪丸。此人命终当生是中。尔时更有饿鬼。以食示之而复不与。此鬼尔时悕望欲得。谛视此食目不曾眴。受饥渴苦。于百千岁中常不得食。或时得食变为粪屎。或作脓血。何以故。有持戒人人所敬礼。僧所有物以自在故而难与之。迦叶。若营事比丘以常住僧物。若招提僧物。及以佛物。辄自杂用得大苦报。若受一劫若过一劫。何以故。以侵三宝物故。迦叶。若营事比丘闻如是罪。知如是罪。而故生嗔心于持戒者。我今说此。诸佛世尊所不能治。迦叶。是故营事比丘。闻如是非法罪已。应当善护身口意业。自护亦护他。迦叶。营事比丘宁自啖身肉。终不杂用三宝之物作衣钵饮食。尔时摩诃迦叶白佛言。世尊。未曾有也。如来自以慈心说如是法。为无惭愧者说无惭愧法。有惭愧者说惭愧法。 　　　　大宝积经卷第一百一十三 　　　　大宝积经卷第一百一十四 　　　　北凉沙门释道龚译 　　宝梁聚会第四十四阿兰若比丘品第五 　　尔时摩诃迦叶白佛言。世尊。若有比丘自言阿兰若比丘。世尊。齐几所名阿兰若比丘。齐几所名乞食比丘。齐几所名畜粪扫衣比丘。齐几所名树下比丘。齐几所名冢间比丘。齐几所名露处比丘。佛告迦叶。阿兰若比丘。必乐阿兰若处。住阿兰若处。迦叶。若阿兰若处。所谓无大声。无众闹声。离獐鹿虎狼及诸飞鸟。远诸贼盗及牧牛羊者。顺沙门行处如是阿兰若处。应于中修行。彼比丘若欲至阿兰若处。应当思惟八法。何等八。一者我当舍身。二者应当舍命。三者当舍利养。四者离于一切所爱乐处。五者于山间死当如鹿死。六者阿兰若处当受阿兰若行。七者当以法自活。八者非以烦恼自活。迦叶。是名八法。阿兰若比丘所应思惟。思惟已当至阿兰若处。迦叶。阿兰若比丘至阿兰若处已。行阿兰若法。以八行行慈。于一切众生生慈心。何等八。一者以慈利益。二者以慈乐。三者无恚慈。四者正慈。五者无异慈。六者顺慈。七者观一切法慈。八者净如虚空慈。迦叶。以如是八行于诸众生生慈心。迦叶。阿兰若比丘至阿兰若处已。应如是思惟。我虽至远处独无伴侣。若我行善若行不善无人教呵。复作是念。此有诸天龙鬼神诸佛世尊。知我专心彼为我证。我今在此行阿兰若法。我不善心不得自在。若我至此极远之处。独无伴侣无亲近者无我所有。我今当觉欲觉恚觉恼觉余不善法。亦应当觉。我今不应不异于乐众者。亦不应不异近聚落人。若如是不异。我即为诳诸天龙鬼神已。诸佛见我亦不欢悦。我今若如阿兰若法。则诸天龙鬼神不见呵责。诸佛见我即亦欢悦。迦叶。阿兰若比丘。住阿兰若处行阿兰若法。一心坚持解脱禁戒。善护戒众净身口意。无谀谄行净于正命。心向诸定如所闻法。应忆念之勤正思惟。趣向离欲寂灭涅槃。畏于生死观五阴如怨家。观四大如毒蛇。观六入如空聚。善知方便。观十二因缘离断常见。观无众生无我无人无命。解法空相行于无相。渐损所作而行无作。心常惊畏于三界行。常勤修行如救头然。常行精进终不退转观身实相。应生如是心观如是法。当知苦本。断一切集。证于灭尽。勤修于道。行于慈心安住四念处离不善法入善法门。安住四正勤。入四如意足。护五善根。于五力中而得自在。觉七菩提分。勤行八圣善道分。受持禅定。以慧分别诸法之相。迦叶。说如是法以严饰。阿兰若比丘。作是严饰已住于山林。初夜后夜勤修诸行不应睡眠。常念欲得出世之法。迦叶。阿兰若比丘。凡所住处常修行道。不自严身及诸衣服。拾干枯草以用敷坐自用坐具。离常住僧及招提僧物。于阿兰若处。衣服知足趣得覆身。为行圣道故。迦叶。阿兰若比丘。若为乞食至城邑聚落。应作是念。我从阿兰若处至是城邑聚落。若得食若不得心无忧喜。若不得食者。应生喜心念宿业报。我今当勤修习福业。又念如来乞食亦不得。彼阿兰若比丘。入于城邑聚落乞食。应以法庄严。法庄严已然后乞食。云何法庄严。若见适意色不应染著。见不适意色亦不生嗔。若闻适意声不适意声。若嗅适意香不适意香。适意味不适意味。适意触不适意触。适意法不适意法。心无染著亦不生嗔。摄护根门谛视一寻调伏其心。本所思法不令离心。不以食污心而行乞食。应次第乞食。若得食处不应生著。不得食处不应生嗔。若至十家若过十家。不得食者不应生忧。应作是心。此诸长者及婆罗门。多有诸缘不与我食。又此长者诸婆罗门。乃至未曾生心念我况与我食。迦叶。阿兰若比丘。若能如是于乞食中不生惊畏。迦叶。阿兰若比丘乞食时。若见众生若男若女。若童男童女乃至畜生。应于是中生慈悲心。我行如是精进。作如是愿。若众生见我及与我食者皆生天上。迦叶。阿兰若比丘。若得粗食若得细食。受是食已应观四方。此村邑中谁贫穷者。当减此食以施与之。若见贫人所可乞食即分半与。若不见贫者应生是心。我眼所不见众生。我所得食于中好者愿施与之。我为施主彼为受者。迦叶。阿兰若比丘乞食。得受食已持至阿兰若处净洗手足。净沙门仪式具一切净法。如法取草已结加趺坐。坐已而食心无爱著亦无贡高。无有嗔心无浊乱心。临欲食时如是思惟。今此身中有八万户虫。虫得此食皆悉安乐。我今以食摄此诸虫。我得阿耨多罗三藐三菩提时。以法摄取。迦叶。又时阿兰若比丘。食或不足应作是念。我今身轻能修忍辱。断除诸恶少大小便。得身轻已亦得心轻。又得少睡亦不起欲想。应作如是思惟。迦叶。阿兰若比丘。若乞食得多应生知足想。应于食中减取一抟置净石上如是思惟。有诸鸟兽能啖食者。我以施之彼为受者。迦叶。阿兰若比丘。食已洗钵漱口洗手。净涤应器手拭令干。举僧伽梨。依阿兰若处行。不离本所思惟法相。迦叶。阿兰若比丘行阿兰若行时。若是凡夫未得沙门果。或时虎狼来至其所。若见不应生畏。作如是念。我本来至阿兰若处时。已舍身命我不应惊畏。应修慈心离一切恶亦离怖畏。若诸虎狼断我命根啖我身肉。当生是念。我得大利以不坚身当得坚身。此诸虎狼我不与食。今啖我肉已身得安乐。迦叶。阿兰若比丘行阿兰若法。应如是舍身命。迦叶。阿兰若比丘行阿兰若法。若有非人或作好色。或作恶色来至其所。于此非人不生爱心不生嗔心。迦叶。或有曾见佛诸天来。至阿兰若所作诸问难。问难已。阿兰若比丘。随力所能随所学法为诸天说。或时诸天有深问难。阿兰若比丘若不能答。不应生于憍慢之心。应作是言。我不多闻汝莫轻我。我今当勤修学佛法。或时我得通佛法已能一切答。又应劝请诸天。汝等今当为我说法。我当听受。又应如是报谢言。愿勿嫌也。复次迦叶。阿兰若比丘。行阿兰若法善修阿兰若想。犹如草木瓦石。无主无我亦无所属。此身亦尔。无我无命无人。无众生无诤讼。此法皆从缘合而生。于此法中若善思惟。我当得断一切诸见。常应思惟空无相无作法。迦叶。阿兰若比丘行阿兰若法时。若草药草及诸树林。云何和合云何散灭。如此外物无主无我。无有我所亦无诤讼。自生自灭无生灭者。迦叶。如草木瓦石。无我无主亦无所属。此身亦尔。无我无命无人。无众生无诤讼。从众缘生缘离则灭。此如实中无有一法若生若灭。迦叶。如是法阿兰若比丘。至阿兰若处所应修行。迦叶。阿兰若比丘行如是法。若学声闻乘疾得沙门果。若有障法现世不得沙门果者。不过见一佛二佛三佛。必定得断一切诸漏。若学菩萨乘。现世得无生法忍得无障法。必见未来诸佛。疾成阿耨多罗三藐三菩提。说此阿兰若品时。有五百比丘。断一切漏心得解脱。 　　乞食比丘品第六 　　佛告迦叶。云何比丘乞食。迦叶。若有比丘先安住本誓。我依乞食出家。我今住先誓。彼比丘专念无有谀谄。离一切请食。离一切僧中供养坚自庄严。乞食比丘于一切味中不应生好味想。又于上妙食中自劝其心生如是想。我如旃陀罗。应净身心。不应净饮食。何以故。食好食已一切为粪。臭秽不净故。我不应求好食。如是调伏心已。若入城邑聚落次第乞食。不应生如是想男子与我食非女人。女人与我食非男子。童男与我食非童女。童女与我食非童男。应得细食非粗食。应得美食非不美食。时应故与食非不故。应易得食非不易。应速得食非不速。若入人村应得恭敬非不恭敬。应得新食非宿食。应得富家食非贫家食。男子女人众应来迎我。迦叶。乞食比丘。如是不善法不应思惟。迦叶。乞食比丘应如是自庄严。此是乞食常所行法。若乞食时得与不得无有忧喜。不应生于粗细食想。何以故。多有众生贪著美味。由著味故作诸恶业。恶业因缘故堕于地狱畜生饿鬼。若知足者不贪美味。应舍细食受取粗食。除舌著味其心知足。得极粗食亦当知足。彼若命终生于天上或生人中。生天上已食天美食。迦叶。如是乞食比丘。离于味爱以调伏心。若七日啖豆亦不生忧。何以故。趣活身故我今食已。足以修道以是故食。迦叶。乞食比丘。得此食分堕钵中者。如法所得如法利养。应与梵行比丘共食此食。迦叶。乞食比丘或时有病。无有使人不能乞食。此应如是调伏其心。我独无侣一身出家。法是我伴我应念法。今我病苦如世尊说。诸比丘应念于法。我所闻法应善思惟。云何善思惟如实观身。如实观身已。有智慧者。若独一心能得初禅。则有是处。得初禅乐。若一日若二日乃至七日。以禅为食其心欢悦。迦叶。乞食比丘行如是法若不得禅。应如是勤行安住善法中。有多人所知。诸天龙神送食与之。此是离扼报故。迦叶。或乞食比丘。值天大雨或大风尘不能乞食。尔时以慈为食而自庄严。于所行法安住思惟。若二夜三夜不得食者。应生是念。有多众生堕饿鬼中。作恶业故苦恼所切。乃至百岁不得一唾。我今安住诸法门中。应生是念。身心羸劣今我堪忍饥渴。勤修圣道不应退转。迦叶。乞食比丘不应亲近在家之人。男子女人童男童女。迦叶。若乞食比丘令在家人。择去食中诸不净物。于坐处坐应为说法。乃至食净还受食已从坐起去。迦叶。乞食比丘不应自现谀谄。云何自现谀谄。若为他人说如是言。我今乞得粗恶之食。又复不足与多众共食我食少。我今饥渴身力羸劣。迦叶。是名自现谀谄。迦叶。乞食比丘如是之事应当远离。迦叶。乞食比丘于一切事应生舍心。若食堕钵中。若粗若细。若少若多。若净若不净。一切应受心无忧喜。常应净心观诸法相。趣得活身为行圣道是故受食。迦叶。乞食比丘或时入于城邑聚落次第乞食。若不得食空钵而出。应念如来有大威德。舍转轮王位而行出家。断一切恶法成一切善法。入村乞食尚空钵出。况我薄福不种善根。不空钵还也。是故不应生忧。何以故。不种善根能得粗食细食。无有是处。我不得食。或自有魔或魔所使。或魔覆蔽诸婆罗门居士。令我乞食不得。我当勤修离于四魔。断一切烦恼。若我勤修如是道已。非魔波旬。非魔所使能作留难。迦叶。乞食比丘。应如是受持圣种。 　　粪扫衣比丘品第七 　　佛告迦叶。畜粪扫衣比丘。拾粪扫物作如是想。为惭愧故。非以衣自严饰故。为障风吹日曝蚊虻蟆子诸恶触故。安住佛教故。非求净好故。于粪扫中拾取弃物。取时应生二种想。何等二。一者知足想。二者易养想。复生二想。一者无慢想。二者持圣种想。复生二想。一者不以严身。二者令心净故。迦叶。畜粪扫衣比丘。于粪扫中拾取弃物时。若于是处见诸亲族知识。见已即止不取。而作是念。此诸人辈或呵责我言。汝是不净人。迦叶。我说是比丘不得净行。何以故。畜粪扫衣比丘。心坚如石外物不入。亦不能动故。迦叶。畜粪扫衣比丘。拾粪扫中物。应净浣濯令无垢腻。浣已好染。染已作僧伽梨。善合善缀善缝善受。受已应著莫令绽坏。迦叶。畜粪扫衣比丘。安住不净观中著粪扫衣。为离欲故。慈心著粪扫衣。为离嗔恚故。观十二因缘著粪扫衣。为离痴故。正思惟著粪扫衣。为断一切烦恼故。摄护诸根著粪扫衣。为知六入故。不谀谄著粪扫衣。为令诸天龙神喜悦故。迦叶。何故名粪扫衣。迦叶。譬如死灰人所不贪。不生我所心。法应除弃。迦叶。如是粪扫衣。非我非我所。是易得非邪命。不求他不观他颜色。舍弃之物粪扫无异亦无所属。是故名粪扫衣。迦叶。粪扫衣是法幢。以大仙人故。是姓以圣人故。是安住以圣种故。是专念以善法仪式故。是善护以戒众故。是向门以定众故。是安住以慧众故。是身以解脱众故。是顺法以解脱知见众故。迦叶。如是畜粪扫衣得大福德。无所希求无所贪著。能离慢心能舍重担。迦叶。若有比丘畜粪扫衣。以知足故。诸天龙鬼神贪乐欲见。迦叶。畜粪扫衣比丘若入禅定。释梵四天王。长跪合掌头面作礼。况余小天。迦叶。若有恶比丘。勤求衣服以严饰身。外现净行而内具足贪欲恚痴。虽作如是好严饰身。而诸天龙神不至其所礼敬供养。何以故。知此比丘勤求衣服以严饰身。不除心心数法垢。诸天知故则远舍去。迦叶。汝见周那沙弥拾不净臭秽粪扫中物。乞食已至阿耨大池欲浣濯之。尔时池边有常住诸天。皆远奉迎头面作礼。彼诸天等皆乐净洁。而取周那沙弥所捉不净粪扫衣。而为浣之令无垢秽。又取浣汁自以洗身。诸天知周那能持净戒。入诸禅定有大威德。是故奉迎恭敬作礼。迦叶。汝见须跋陀梵志。著净洁衣乞食已。欲至阿耨大池时。常住诸天于池四面面各五里。遥遮梵志不令近池。恐以不净食及以残食污此大池。迦叶。汝今现见此事。以圣人正行威德故得是果。周那沙弥。所有不净粪扫中物。而诸天取之为浣。亦以浣汁自洗其身。须跋陀梵志。去池五里不令近之。迦叶。谁闻是已于圣法中不勤修学。彼诸圣人诸天世人。皆来头面礼敬供养。迦叶。欲求如是圣德故。畜粪扫衣。迦叶。畜粪扫衣比丘。安住圣种不应生忧。于粪扫衣应生塔想。应生世尊想。应生出世想。应生无我无我所想。如是观已著粪扫衣。应如是调伏其心。由心净故得身净。非身净故得心净。迦叶。是故当净其心莫严饰身。何以故。由心净故。于佛法中得名梵行。迦叶。如是畜粪扫衣比丘。能如是学。则为学我。亦学于汝。迦叶。若汝能畜如是粗衣。则便知足行于圣种。迦叶。汝僧伽梨若著床上若在坐处。著忧多罗僧经行。则有千万诸天礼汝僧伽梨。此僧伽梨是戒定慧所薰者。覆身之衣。迦叶。当知汝衣尚得如是尊重礼敬。况汝身耶。迦叶。我舍转轮王位出家学道。先所著好上妙缯衣。头罗衣。好细叠衣。诸上妙衣。一切著已。我今知足行于圣种。为余人故。身舍好服畜冢间衣。若当来比丘。闻我此法即得学我。迦叶。汝本有金缕上衣。我从汝索。汝持与我。迦叶。我愍汝故即为汝受。非以贪故。非以严身故。迦叶。有恶比丘。不能学我亦不学汝为贪所覆。多畜衣钵积聚饮食藏举不舍。亦畜金银琉璃谷米牛羊鸡猪驴马车乘犁具。家业所须皆求畜之。迦叶。有智之人虽在于家能增善法。非痴人出家得是善分。云何智人在家能增长善法。迦叶。若有出家以袈裟绕项。无沙门行多有缘事。种种系缚求好衣食。著袈裟已在家人见礼敬给施衣服饮食卧具汤药来去迎送。迦叶。在家之人得如是善法。彼出家人无有是事。何以故。彼出家人多求所须。不能施他故。迦叶。当来有比丘。多畜衣钵多有诸物。时彼比丘。多为诸在家人。所见礼敬尊重赞叹。何以故。谓是比丘。多受他施或持与我。我有所须能时时与。迦叶。或有比丘持戒见世过患。勤修善法离一切漏如救头然。其心知足少诸缘事。勤修自利离于一切习恶缘者。而彼比丘无人往至其所无亲近者。无礼敬尊重赞叹者。何以故。彼在家人轻躁浅薄。见现世利不见后世利。彼在家人生如是心。此比丘边不得利益。用亲近为用礼敬尊重赞叹。为除贫穷人少善根者。宿缘应敬者。迦叶。如是人等亲近礼敬尊重赞叹。持戒比丘以为善知识。迦叶。如是说已称可二种人意。何等二。一者若见四圣谛。二者若见生死过患。复有二。一者勤行欲离四扼。二者欲得沙门果。复有二。一者专念业报。二者欲知诸法相义。迦叶。我今闭塞一切懈怠者门。所谓不知业不知业报者。离善仪式者。不见后世过恶。喻如金刚。见现世利不见后世利。不生一念向解脱门者。迦叶。我今说彼恶比丘不应希望。若说如是法。若遇如是法。闻如是法已自知所行。不解深法而诽谤之。谓非佛说。是论师作。或魔所说。用教余人。彼恶比丘。如是自害亦复害他。自染垢污亦垢污他。是恶比丘。不能自利亦不利他。尔时摩诃迦叶白佛言。世尊。如诸佛大悲故。说专行比丘于诸法中得自在者。如来于此经中已广说竟。世尊。若有众生闻此经已。信解读诵向如实法。当知是诸众生。已为诸佛之所摄取。 　　尔时佛告阿难。若有受持是经者。已于先佛种诸善根故。今欲得此经读诵通利。欲得解脱。所谓善男子善女人。若出家学若在家学。此法门能断诸漏亦得涅槃。阿难白佛言。世尊。我欲受持此经。当何名此经。云何受持。佛告阿难。此经名选择一切法宝。亦名安住圣种仪式。亦名摄取持戒者。亦名节解破戒者。亦名宝梁。亦名宝取。亦名宝藏。亦名诸宝法门。摩诃迦叶。问大乘宝梁经竟。诸比丘众。闻佛所说欢喜奉行。 　　　　大宝积经卷第一百一十四 　　　　大宝积经卷第一百一十五 　　　　大唐三藏菩提流志奉　诏译 　　无尽慧菩萨会第四十五 　　如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山。与大比丘众千二百五十人俱。尔时复有一万菩萨摩诃萨俱。所谓慧幢菩萨。法幢菩萨。月幢菩萨。日幢菩萨。无边幢菩萨。复有十六在家菩萨。跋陀婆罗而为上首。复有六十无比喻心菩萨摩诃萨。文殊师利而为上首。复有贤劫中一切菩萨摩诃萨。弥勒菩萨而为上首。复有六万菩萨摩诃萨。无尽慧菩萨而为上首。 　　尔时无尽慧菩萨。即从坐起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。头面礼敬。以众宝华奉散于佛。而白佛言。世尊。所言菩提心者。以何义故说菩提心。菩萨复以几法成就菩提心。云何是菩提心。菩提中心不可得。心中菩提亦不可得。离菩提心不可得。离心菩提亦不可得。菩提者无色无相。不可言说。心亦无色无相不可显示。众生亦尔。皆不可得。世尊诸法如是。当依何义而得修行。佛言善男子。汝今谛听我说。菩提者本无名字言说。何以故。于菩提中。名字言说不可得故。心及众生亦复如是。若如是知名菩提心。菩提者非过去未来现在心及众生。亦非过去未来现在。若知此义是名菩萨。然于其中亦不可得。于一切法都无所得。是名得菩提心。如阿罗汉得阿罗汉果。而于此中都无所得。唯除随俗说言得果。于一切法皆无所得。得菩提心亦复如是。为欲引摄初业菩萨故说菩提心。然于其中无心无心名。无菩提无菩提名。无众生无众生名。无声闻无声闻名。无独觉无独觉名。无菩萨无菩萨名。无如来无如来名。无有为无有为名。无无为无无为名。无现得无当得。善男子。我今依言说如是敷演。若有诸众生。善根广大超诸众生。如须弥山出过一切。是初发心为施波罗蜜因。犹如大地善能安住一切事业。是第二发心为戒波罗蜜因。志意勇猛安受烦恼。如师子王威伏众兽身无怖畏。是第三发心为忍波罗蜜因。势力雄迅能伏烦恼。如那罗延摧伏异众。是第四发心为精进波罗蜜因。功德善根种种开发。如波利质多。俱鞞陀罗树其华开敷。是第五发心为禅波罗蜜因。除去痴暗。犹如日轮光明无边。是第六发心为般若波罗蜜因。功德意乐一切庄严皆得圆满。如大商主丰足财物。能以巧便拔众险难。是第七发心为方便波罗蜜因。障碍除灭意乐具足如净满月。是第八发心为力波罗蜜因。佛土众生皆悉严净。善法备足所作成办。譬如贫人得无尽藏所愿圆满。是第九发心为愿波罗蜜因。福智无边犹如虚空。于法自在如转轮王已受灌顶。是第十发心为智波罗蜜因。善男子。若此十种发心修习成就名为菩萨。名为最胜众生。无障碍众生非下劣众生。然以实义不可得故。故于其中无众生无心无菩提。 　　复次善男子。菩萨行施波罗蜜。以十法为首。一者信根。二者信力。三者意乐。四者增上意乐。五者饶益众生。六者大慈。七者大悲。八者行四摄法。九者爱乐佛法。十者求一切智。是为十。善男子。菩萨行戒波罗蜜。以十法为首。一者身业清净。二者语业清净。三者意业清净。四者无怨害心。五者净除恶趣。六者远离八难。七者超诸声闻辟支佛地。八者安住佛功德。九者满诸希望。十者成就大愿。是为十。善男子。菩萨行忍波罗蜜。以十法为首。一者舍离嗔恚。二者不计其身。三者不计其命。四者信解。五者成熟众生。六者慈力。七者随顺法忍。八者甚深法忍。九者广大胜忍。十者破无明暗。是为十。善男子。菩萨行精进波罗蜜。以十法为首。一者随诸众生所作而作。二者身口意业常生随喜。三者无懈怠。四者务进趣。五者修正勤。六者修念处。七者破烦恼怨。八者观察诸法。九者成熟一切众生。十者求一切智。是为十。善男子。菩萨行禅波罗蜜。以十法为首。一者安住善法。二者心缘一境。三者缘境等至。四者正定。五者禅解脱。六者定根。七者定力。八者坏烦恼怨。九者定聚圆满。十者护法三昧。是为十。善男子。菩萨行般若波罗蜜。以十法为首。一者善观察诸阴。二者善观察界处。三者正见。四者正念。五者了知圣谛。六者舍离诸见。七者慧根。八者无生法忍。九者慧力。十者无障碍智。是为十。善男子。菩萨行方便波罗蜜。以十法为首。一者入诸众生心行欲乐。二者以力加诸众生。三者大慈大悲。四者成熟众生而无厌倦。五者舍离声闻辟支佛地。六者殊胜智见。七者修习诸波罗蜜。八者如实观诸法。九者摄不思议力。十者不退转地。是为十。善男子。菩萨行力波罗蜜。以十法为首。一者知一切众生心行稠林。二者知一切众生烦恼行稠林。三者知一切众生意乐胜解行稠林。四者知一切众生根行稠林。五者知一切众生种种界行稠林。六者知一切众生随烦恼行稠林。七者知一切众生死生行稠林。八者知一切众生三世业报行稠林。九者知一切众生习气烦恼行稠林。十者以无疲倦心成熟众生诸根行稠林。是为十。善男子菩萨行愿波罗蜜。以十法为首。一者知一切法无生。二者知一切法无相。三者知一切法无灭。四者知一切法无所有。五者于一切法无执著。六者知一切法无来。七者知一切法无去。八者知一切法无自性。九者知一切法无初中后平等。十者于一切法初中后无分别。是为十。善男子菩萨行智波罗蜜。以十法为首。一者于一切法善能了知决择。二者善能圆满白法。三者积习菩萨无量资粮四者成就广大福智资粮。五者大悲圆满。六者入种种差别世界。七者入一切众生诸烦恼行。八者作意入如来境界。九者趣入十力无畏不共佛法殊胜境界。十者受灌顶位成就一切智最胜之相。是为十。善男子。是为诸菩萨摩诃萨行十波罗蜜皆以十法为首。 　　复次善男子。云何为波罗蜜义。所谓明示超过一切声闻独觉所行故。广大圆满如来智故。于有为无为不执著故。如实了知生死过故。诸未觉者悉令觉故。得如来无尽法藏故。得无碍解脱故。以布施度脱诸众生故。以持戒圆满本誓愿故。以忍辱具足端严相故。以精进究竟诸佛法故。以禅定出生四无量故。以般若灭除诸烦恼故。以方便积集诸佛法故。以愿能令佛法圆满故。以力能令众生净信故。以智具足如来一切智故。得无生法忍故。得不退转地故。净治佛刹故。成熟众生故。于菩提道场圆满一切如来智故。降伏众魔故。游四神足故。于生死涅槃俱无住故。超过一切声闻独觉菩萨功德故。摧伏一切诸异论故。成就十力四无所畏不共佛法故。证得无上正等觉故。转十二种法轮故。如是一切是波罗蜜义。 　　复次善男子。菩萨摩诃萨将住初欢喜地先有是相。见三千大千世界中。所有百千亿那由他众宝伏藏。菩萨将住第二离垢地先有是相。见三千大千世界地平如掌。无量百千亿那由他。众宝莲花清净严饰。菩萨将住第三明地先有是相。见于自身被甲持杖勇猛坚固摧伏怨敌。菩萨将住第四焰地先有是相。见四方风吹种种名华布散于地。菩萨将住第五难胜地先有是相。见于女人首戴阿提目多华鬘。婆利师迦华鬘。瞻卜迦华鬘。身佩种种众庄严具。菩萨将住第六现前地先有是相。见于华池八功德水。澄净盈满。底布金沙。宝阶四道。又于池中有优钵罗花。波头摩花。拘勿头花。复见分陀利花而为庄严。复见自身于中游戏。菩萨将住第七远行地先有是相。见于自身左右两边皆有地狱。从彼超过无所伤害。菩萨将住第八不动地先有是相。见自身两肩被师子王相。一切诸兽悉皆怖畏。菩萨将住第九善慧地。先有是相。见于自身为转轮王以正法教化。为无量百千亿那由他诸王之所围绕。种种宝严鲜白之盖盖菩萨上。菩萨将住第十法云地先有是相。见于自身为真金色。具足如来三十二种大丈夫相圆光一寻。安处高广师子之座。无量百千亿那由他梵天前后围绕。恭敬供养而听说法。善男子。菩萨摩诃萨以三昧力。显现如是十地先相。复次善男子。初地菩萨圆满施波罗蜜。二地菩萨圆满戒波罗蜜。三地菩萨圆满忍波罗蜜。四地菩萨圆满精进波罗蜜。五地菩萨圆满禅波罗蜜。六地菩萨圆满般若波罗蜜。七地菩萨圆满方便波罗蜜。八地菩萨圆满力波罗蜜。九地菩萨圆满愿波罗蜜。十地菩萨圆满智波罗蜜。 　　复次善男子。菩萨初发心得现宝三昧。第二发心得善住三昧。第三发心得不动三昧。第四发心得不退转三昧。第五发心得宝花三昧。第六发心得日轮光明三昧。第七发心得成就一切义三昧。第八发心得智炬三昧。第九发心得现证佛法三昧。第十发心得首楞严三昧。 　　复次善男子。菩萨于初地中得殊胜加持陀罗尼。第二地中得无能胜陀罗尼。第三地中得善住陀罗尼。第四地中得不可坏陀罗尼。第五地中得无垢陀罗尼。第六地中得智轮灯陀罗尼。第七地中得殊胜行陀罗尼。第八地中得清净分别陀罗尼。第九地中得示现无边法门陀罗尼。第十地中得无尽法藏陀罗尼。 　　尔时会中有一天子。名无碍光明师子幢。从坐而起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。白佛言。希有世尊。希有善逝。如是法门甚深广大。而能含摄一切佛法。于是佛告无碍光明师子幢言。如是如是。如汝所说。善男子。若有菩萨于此法门暂能听受。必不退转阿耨多罗三藐三菩提。何以故。彼善男子善女人。曾种诸善根故。成熟诸善根故。得闻如是经典。为是经典之所印故。善男子。若有男子女人闻此经典。所种善根悉皆清净。当得不舍离。见佛闻法供养众僧成熟众生。得不舍离海印陀罗尼。得不舍离出现无尽陀罗尼。得不舍离入众生欲乐心行陀罗尼。得不舍离清净日光幢陀罗尼。得不舍离无垢月光幢陀罗尼。得不舍离息一切结陀罗尼。得不舍离摧灭无边坚如金刚山烦恼陀罗尼。得不舍离入平等法性言说陀罗尼。得不舍离入真实语言音声陀罗尼。得不舍离如虚空显现无边清净印所印陀罗尼。得不舍离成就显现无边佛身陀罗尼。善男子。若菩萨成就如是诸陀罗尼。能于十方一切刹土。变现佛身教化众生。然于法性而无来去。亦复无有教化众生。于所说法不著文字平等无动。虽现身生死而无起灭。亦无少法有去来者。了知诸行本来寂静安住佛法。何以故。彼一切诸法无分别故。说是法时。众中三万菩萨。得无生法忍。无量菩萨。于阿耨多罗三藐三菩提。获不退转。无量众生。发菩提心。无量比丘。得法眼净。佛说此经已。无尽慧菩萨。及诸比丘。世间天人。阿修罗乾闼婆等。皆大欢喜。信受奉行。 　　　　大宝积经文殊说般若会第四十六之一 　　　　梁三藏曼陀罗仙译 　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘僧满足千人。菩萨摩诃萨十千人俱以大庄严而自庄严。皆悉已住不退转地。其名曰弥勒菩萨。文殊师利菩萨。无碍辩菩萨。不舍担菩萨。与如是等大菩萨俱。文殊师利童真菩萨摩诃萨。明相现时从其住处。来诣佛所在外而立。尔时尊者舍利弗。富楼那弥多罗尼子。大目揵连。摩诃迦叶。摩诃迦栴延。摩诃拘絺罗。如是等诸大声闻。各从住处俱诣佛所在外而立。佛知众会皆悉集已。尔时如来从住处出敷座而坐。告舍利弗。汝今何故于晨朝时在门外立。舍利弗。白佛言世尊。文殊师利童真菩萨。先已至此住门外立。我实于后晚来到耳。尔时世尊。问文殊师利。汝实先来到此住处。欲见如来耶。文殊师利。即白佛言。如是世尊。我实来此欲见如来。何以故。我乐正观利益众生。我观如来如如相不异相。不动相不作相。无生相无灭相。不有相不无相。不在方不离方。非三世非不三世。非二相非不二相。非垢相非净相。以如是等正观如来利益众生。佛告文殊师利。若能如是见于如来。心无所取亦无不取。非积聚非不积聚。尔时舍利弗。语文殊师利言。若能如是。如汝所说。见如来者甚为希有。为一切众生故见于如来。而心不取众生之相。化一切众生向于涅槃。而亦不取向于涅槃相。为一切众生发大庄严。而心不见庄严之相。尔时文殊师利童真菩萨摩诃萨。语舍利弗言。如是如是。如汝所说。虽为一切众生发大庄严。心恒不见有众生相。为一切众生发大庄严。而众生界亦不增不减。假使一佛住世。若一劫若过一劫。如此一佛世界。复有无量无边恒河沙诸佛。如是一一佛。若一劫若过一劫。昼夜说法心不暂息。各各度于无量恒河沙众生皆入涅槃。而众生界亦不增不减。乃至十方诸佛世界亦复如是。一一诸佛说法教化。各度无量恒河沙众生皆入涅槃。于众生界亦不增不减。何以故。众生定相不可得故。是故众生界不增不减。舍利弗。复语文殊师利言。若众生界不增不减。何以故。菩萨为诸众生。求阿耨多罗三藐三菩提。常行说法。文殊师利白佛言。若诸众生悉空相者。亦无菩萨求阿耨多罗三藐三菩提。亦无众生而为说法。何以故。我说法中无有一法当可得故。尔时佛告文殊师利。若无众生云何说有众生及众生界。文殊师利言。众生界相如诸佛界。又问。众生界者是有量耶答曰。众生界量如佛界量。又问。众生界量有处所不。答曰。众生界量不可思议。又问。众生界相为有住不。答曰。众生无住。犹如空住。佛告文殊师利。如是修般若波罗蜜时。当云何住般若波罗蜜。文殊师利言。以不住法为住般若波罗蜜。佛复问文殊师利。云何不住法名住般若波罗蜜。文殊师利言。以无住相即住般若波罗蜜。佛复告文殊师利。如是住般若波罗蜜时。是诸善根云何增长云何损减。文殊师利言。若能如是住般若波罗蜜。于诸善根无增无减。于一切法亦无增无减。是般若波罗蜜性相亦无增无减。世尊。如是修般若波罗蜜。则不舍凡夫法。亦不取贤圣法。何以故。般若波罗蜜不见有法可取可舍。如是修般若波罗蜜。亦不见涅槃可乐生死可厌。何以故。不见生死况复厌离。不见涅槃何况乐著。如是修般若波罗蜜。不见垢恼可舍。亦不见功德可取。于一切法心无增减。何以故。不见法界有增减故。世尊。若能如是。是名修般若波罗蜜。世尊。不见诸法有生有灭。是修般若波罗蜜。世尊。不见诸法有增有减。是修般若波罗蜜。世尊。心无悕取。不见法相有可取者。是修般若波罗蜜。世尊。不见好丑。不生高下。不作取舍。何以故。法无好丑。离诸相故。法无高下。等法性故。法无取舍。住实际故。是修般若波罗蜜。佛告文殊师利。是诸佛法得不胜乎。文殊师利言。我不见诸法有胜如相。如来自觉一切法空是可证知。佛告文殊师利。如是如是。如来正觉自证空法。文殊师利。白佛言世尊。是空法中当有胜如而可得耶。佛言。善哉善哉。文殊师利。如汝所说是真法乎。谓文殊师利言。阿耨多罗是名佛法。文殊师利言。如佛所说。阿耨多罗是名佛法。何以故。无法可得名阿耨多罗。文殊师利言。如是修般若波罗蜜。不名法器非化凡夫法。亦非佛法非增长法。是修般若波罗蜜。复次世尊。修般若波罗蜜时。不见有法可分别思惟。 　　佛告文殊师利。汝于佛法不思惟耶。文殊师利言。不也世尊。如我思惟不见佛法。亦不可分别。是凡夫法。是声闻法。是辟支佛法。如是名为无上佛法。复次修般若波罗蜜时。不见凡夫相。不见佛法相。不见诸法有决定相。是为修般若波罗蜜。复次修般若波罗蜜时。不见欲界。不见色界。不见无色界。不见寂灭界。何以故。不见有法是尽灭相。是修般若波罗蜜。复次修般若波罗蜜时。不见作恩者。不见报恩者。思惟二相心无分别。是修般若波罗蜜。复次修般若波罗蜜时。不见般若波罗蜜。复次修般若波罗蜜时。不见是佛法可取。不见是凡夫法可舍。是修般若波罗蜜。复次修般若波罗蜜时。不见凡夫法可灭。亦不见佛法而心证知。是修般若波罗蜜。 　　佛告文殊师利。善哉善哉。汝能如是善说甚深般若波罗蜜相。是诸菩萨摩诃萨所学法印。乃至声闻缘觉学无学人。亦当不离是印而修道果。佛告文殊师利。若人得闻是法。不惊不畏者。不从千佛所种诸善根。乃至百千万亿佛所久殖德本。乃能于是甚深般若波罗蜜。不惊不怖。文殊师利。白佛言世尊。我今更说般若波罗蜜义。佛言便说。世尊。修般若波罗蜜时。不见法是应住是不应住。亦不见境界可取舍相。何以故。如诸如来不见一切法境界相故。乃至不见诸佛境界。况取声闻缘觉凡夫境界。不取思议相。亦不取不思议相。不见诸法有若干相。自证空法不可思议。如是菩萨摩诃萨。皆已供养无量百千万亿诸佛种诸善根。乃能于是甚深般若波罗蜜不惊不怖。复次修行般若波罗蜜时。不见缚不见解。而于凡夫乃至三乘不见差别相。是修般若波罗蜜。 　　佛告文殊师利。汝已供养几所诸佛。文殊师利言。我及诸佛如幻化相。不见供养及与受者。佛告文殊师利。汝今可不住佛乘耶。文殊师利言。如我思惟不见一法。云何当得住于佛乘。佛言。文殊师利。汝不得佛乘乎。文殊师利言。如佛乘者但有名字。非可得亦不可见。我云何得。佛言。文殊师利。汝得无碍智乎。文殊师利言。我即无碍。云何以无碍而得无碍。佛言。汝坐道场乎。文殊师利言。一切如来不坐道场。我今云何独坐道场。何以故。现见诸法住实际故。佛言。云何名实际。文殊师利言。身见等是实际。佛言。云何身见是实际。文殊师利言。身见如相。非实非不实。不来不去。亦身非身。是名实际。舍利弗。白佛言世尊。若于斯义谛了决定。是名菩萨摩诃萨。何以故。能闻如是甚深般若波罗蜜相。心不惊不怖不没不悔弥勒菩萨。白佛言世尊。得闻如是般若波罗蜜。具足法相。是即近于佛坐。何以故。如来现觉此法相故。文殊师利。白佛言世尊。得闻甚深般若波罗蜜。能不惊不怖不没不悔。当知此人即是见佛。尔时复有无相优婆夷。白佛言世尊。凡夫法。声闻法。辟支佛法。佛法。是诸法皆无相。是故于所从闻般若波罗蜜。皆不惊不怖不没不悔。何以故。一切诸法本无相故。佛告舍利弗。善男子善女人。若闻如是甚深般若波罗蜜。心得决定不惊不怖不没不悔。当知是人即住不退转地。若人闻是甚深般若波罗蜜。不惊不怖信乐听受欢欣不厌。是即具足檀波罗蜜。尸波罗蜜。羼提波罗蜜。毗梨耶波罗蜜。禅波罗蜜。般若波罗蜜。亦能为他显示分别如说修行。 　　佛告文殊师利。汝观何义。为得阿耨多罗三藐三菩提。住阿耨多罗三藐三菩提。文殊师利言。我无得阿耨多罗三藐三菩提。我不住佛乘。云何当得阿耨多罗三藐三菩提。如我所说即菩提相。佛赞文殊师利言。善哉善哉。汝能于是甚深法中。巧说斯义。汝于先佛久种善根。以无相法净修梵行。文殊师利言。若见有相则言无相。我今不见有相。亦不见无相。云何而言以无相法净修梵行。 　　佛告文殊师利。汝见声闻戒耶。答曰见。佛言。汝云何见。文殊师利言。我不作凡夫见。不作圣人见。不作学见。不作无学见。不作大见。不作小见。不作调伏见。不作不调伏见。非见非不见。舍利弗。语文殊师利言。汝今如是观声闻乘。若观佛乘当复云何。文殊师利言。不见菩萨法。不见修行菩提及证菩提者。舍利弗。语文殊师利言。云何名佛。云何观佛。文殊师利言。云何为我。舍利弗言。我者但有名字。名字相空。文殊师利言。如是如是。如我但有名字。佛亦但有名字名字相空即是菩提。不以名字而求菩提。菩提之相无言无说。何以故。言说菩提二俱空故。复次舍利弗。汝问云何名佛。云何观佛者。不生不灭。不来不去。非名非相。是名为佛。如自观身实相。观佛亦然。唯有智者。乃能知耳。是名观佛。 　　　　大宝积经卷第一百一十五 　　　　大宝积经卷第一百一十六 　　　　梁三藏曼陀罗仙译 　　文殊师利说般若会第四十六之二 　　尔时舍利弗。白佛言世尊。如文殊师利所说般若波罗蜜。非初学菩萨所能了知。文殊师利言。非但初学菩萨所不能知。及诸二乘所作已办者。亦未能了知。如是说法无能知者。何以故。菩提之相。实无有法而可知故。无见无闻。无得无念。无生无灭。无说无听。如是菩提性相空寂。无证无知。无形无相。云何当有得菩提者。舍利弗语文殊师利言。佛于法界不证阿耨多罗三藐三菩提耶。文殊师利言。不也舍利弗。何以故。世尊即是法界。若以法界证法界者。即是诤论。舍利弗。法界之相即是菩提。何以故。是法界中无众生相故。一切法空故。一切法空即是菩提。无二无分别故。舍利弗。无分别中则无知者。若无知者。即无言无说。无言说相。即非有非无。非知非不知。一切诸法亦复如是。何以故。一切诸法不见处所。决定性故。如逆罪相不可思议。何以故。诸法实相不可坏故。如是逆罪亦无本性。不生天上不堕地狱。亦不入涅槃。何以故。一切业缘皆住实际。不来不去。非因果非不因果。何以故。法界无边无前无后故。是故舍利弗。若见犯重比丘不堕地狱。清净行者不入涅槃。如是比丘。非应供非不应供。非尽漏非不尽漏。何以故。于诸法中住平等故。舍利弗言。云何名不退法忍。文殊师利言。不见少法有生灭相。名不退法忍。舍利弗言。云何复名不调比丘。文殊师利言。漏尽阿罗汉是名不调。何以故。诸结已尽更无所调。故名不调。若过心行名为凡夫。何以故。凡夫众生不顺法界。是故名过。舍利弗言。善哉善哉。汝今为我善解漏尽阿罗汉义。文殊师利言。如是如是。我即漏尽真阿罗汉。何以故。断求声闻欲及辟支佛欲。以是因缘故。名漏尽得阿罗汉。 　　佛告文殊师利诸菩萨等。坐道场时。觉悟阿耨多罗三藐三菩提不。文殊师利言。菩萨坐于道场。无有觉悟阿耨多罗三藐三菩提。何以故。如菩提相。无有少法而可得者。名阿耨多罗三藐三菩提。无相菩提。谁能坐者亦无起者。以是因缘。不见菩萨坐于道场。亦不觉证阿耨多罗三藐三菩提。文殊师利。白佛言世尊。菩提即五逆。五逆即菩提。何以故。菩提五逆无二相故。无觉无觉者。无见无见者。无知无知者。无分别无分别者。如是之相名为菩提。见五逆相亦复如是。若言见有菩提而取证者。当知此辈即是增上慢人。尔时世尊。告文殊师利。汝言我是如来。亦谓我为如来乎。文殊师利言。不也世尊。我不谓如来为如来耶。无有如相可名为如。亦无如来智能知于如。何以故。如来及智无二相故。空为如来。但有名字。我当云何谓是如来。 　　佛告文殊师利。汝疑如来耶。文殊师利言。不也世尊。我观如来无决定性。无生无灭故无所疑。佛告文殊师利。汝今不谓如来出现于世耶。文殊师利言。若有如来出现世者。一切法界亦应出现。佛告文殊师利。汝谓恒沙诸佛入涅槃耶。文殊师利言。诸佛一相不可思议。佛语文殊师利。如是如是。佛是一相不思议相。文殊师利。白佛言世尊。佛今住世耶。佛语文殊师利。如是如是。文殊师利言。若佛住世。恒沙诸佛亦应住世。何以故。一切诸佛。皆同一相不思议相。不思议相者无生无灭。若未来诸佛出兴于世。一切诸佛亦皆出世。何以故。不思议中。无过去未来现在相。但众生取著谓有出世。谓佛灭度。佛语文殊师利。此是如来。阿罗汉。阿鞞跋致菩萨所解。何以故。是三种人闻甚深法。能不诽谤亦不赞叹。文殊师利。白佛言世尊。如是不思议。谁当诽谤。谁当赞叹。 　　佛告文殊师利。如来不思议凡夫亦不思议。文殊师利。白佛言世尊。凡夫亦不思议耶。佛言。亦不思议。何以故。一切心相皆不思议。文殊师利言。若如是说如来不思议。凡夫亦不思议。今无数诸佛。求于涅槃徒自疲劳。何以故。不思议法即是涅槃。等无异故。文殊师利言。如是凡夫不思议。诸佛不思议。若善男子善女人。久习善根近善知识。乃能了知。佛告文殊师利。汝欲使如来于诸众生为最胜耶。文殊师利言。我欲使如来于诸众生为最第一。但众生相亦不可得。佛言。汝欲使如来得不思议法耶。文殊师利言。欲使如来得不思议法。而于诸法无成就者。佛告文殊师利。欲使如来说法教化耶。文殊师利白佛言。欲使如来说法教化。而是说及听者皆不可得。何以故。住法界故。法界众生无差别相。佛告文殊师利。汝欲使如来为无上福田耶。文殊师利言。如来是无尽福田是无尽相。无尽相即无上福田。非福田非不福田。是名福田。无有明闇生灭等相。是名福田。若能如是解福田相。深殖善种。亦无增无减。佛告文殊师利。云何殖种不增不减。文殊师利言。福田之相不可思议。若人于中如法修善。亦不可思议。如是殖种名无增无减。亦是无上最胜福田。尔时大地以佛神力。六种振动现无常相。一万六千人皆得无生法忍。七百比丘。三千优婆塞。四万亿优婆夷。六千亿那由他六欲诸天。远尘离垢。于诸法中得法眼净。尔时阿难从坐而起。偏袒右肩右膝著地。白佛言世尊。何因缘故。如是大地六种振动。佛告阿难。我说福田无差别相。故现斯瑞。往昔诸佛。亦于此处作如是说。福田之相利益众生。一切世界六种振动。舍利弗。白佛言世尊。文殊师利是不可思议。何以故。所说法相不可思议。佛告文殊师利。如是如是。如舍利弗言。汝之所说实不思议。文殊师利。白佛言世尊。不思议不可说。思议亦不可说。如是思议不思议性。俱不可说。一切声相非思议。亦非不可思议。佛言。汝入不思议三昧耶。文殊师利言。不也世尊。我即不思议。不见有心能思议者。云何而言入不思议三昧。我初发心欲入是定。而今思惟。实无心相而入三昧。如人学射久习则巧。后虽无心以久习故箭发皆中。我亦如是。初学不思议三昧。系心一缘。若久习成就。更无心想恒与定俱。舍利弗。语文殊师利言。更有胜妙寂灭定不。文殊师利言。若有不思议定者。汝可问言。更有寂灭定不。如我意解。不可思议定尚不可得。云何问有寂灭定乎。舍利弗言。不思议定不可得耶。文殊师利言。思议定者是可得相。不思议定者不可得相。一切众生实成就不思议定。何以故。一切心相即非心故。是名不思议定。是故一切众生相及不思议三昧相。等无分别。佛赞文殊师利言。善哉善哉。汝于诸佛。久殖善根净修梵行。乃能演说甚深三昧。汝今安住如是般若波罗蜜中。文殊师利言。若我住般若波罗蜜中。能作是说。即是有想便住我想。若住有想我想中者。般若波罗蜜。便有处所。般若波罗蜜。若住于无。亦是我想亦名处所。离此二处。住无所住。如诸佛住。安处寂灭非思议境界。如是不思议。名般若波罗蜜住处。般若波罗蜜。处一切法无相一切法无作。般若波罗蜜即不思议。不思议即法界。法界即无相。无相即不思议。不思议即般若波罗蜜。般若波罗蜜即法界。无二无别。无二无别即法界。法界即无相。无相即般若波罗蜜界。般若波罗蜜界即不思议界。不思议界即无生无灭界。无生无灭界即不思议界。文殊师利言。如来界及我界即不二相。如是修般若波罗蜜者。则不求菩提。何以故。菩提相离。即是般若波罗蜜故。世尊。若知我相而不可著。无知无著。是佛所知不可思议。无知无著即佛所知。何以故。知体本性无所有相。云何能转法界。若知本性无体无著者。即名无物。若无有物。是无处所无依无住。无依无住即无生无灭。无生无灭即是有为无为功德。若如是知则无心想。无心想者。云何当知有为无为功德。无知即不思议。不思议者是佛所知。亦无取无不取。不见三世去来等相。不取生灭及诸起作。亦不断不常。如是知者。是名正智不思议智。如虚空无此无彼不可比类。无好恶无等等。无相无貌。佛告文殊师利。若如是知名不退智。文殊师利言。无作智名不退智。犹如金矿先加锤打方知好恶。若不治打无能知者。不退智相亦复如是。要行境界。不念不著。无起无作。具足不动不生不灭。尔乃显现。尔时佛告文殊师利言。如诸如来。自说己智。谁当能信。文殊师利言。如是智者。非涅槃法非生死法。是寂灭行是无动行。不断贪欲嗔恚愚痴。亦非不断。何以故无尽无灭。不离生死。亦非不离。不修道非不修道。作是解者名为正信。佛告文殊师利言。善哉善哉。如汝所说。深解斯义。尔时摩诃迦叶。白佛言世尊。于当来世。若说如是甚深正法。谁能信解如闻受行。 　　佛告迦叶。今此会中比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。得闻此经者。如是人等于未来世。若闻是法必能信解。于甚深般若波罗蜜。乃能读诵信解受持。亦能为他人分别演说。譬如长者失摩尼宝忧愁苦恼。后若还得心甚欢喜。如是迦叶。比丘比丘尼优婆塞优婆夷等。亦复如是。有信乐心。若不闻法则生苦恼。若得闻时信解受持。常乐读诵甚大欢喜。当知此人即是见佛。亦即亲近供养诸佛。佛告迦叶。譬如忉利天上波利质多罗树疱初出时。是中诸天见是树已皆大欢喜。此树不久必当开敷。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷。得闻般若波罗蜜。能生信解。亦复如是。此人不久。亦当开敷一切佛法。于当来世。有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。闻般若波罗蜜。信受读诵心不悔没。当知是人已从此会听受是经。亦能为人聚落城邑广说流布。当知是人佛所护念。如是甚深般若波罗蜜中。有能信乐心无疑惑者。是善男子善女人。于过去诸佛。久已修学殖诸善根。譬如有人以手穿珠。忽遇无上真摩尼宝。心大欢喜。当知是人必已曾见。如是迦叶。若善男子善女人。修学余法。忽然得闻甚深般若波罗蜜。能生欢喜亦复如是。当知此人已曾闻故。若有众生。得闻甚深般若波罗蜜。心能信受生大欢喜。如是人等。亦曾亲近无数诸佛。从闻般若波罗蜜已修学故。譬如有人先所遥见城邑聚落。后若闻人赞叹彼城所有园苑种种池泉花果林树。男女人民皆可爱乐。是人闻已即大欢喜。更劝令说是城园苑众好严饰。杂花池泉多诸甘果。种种珍妙一切爱乐。是人得闻重甚欢喜。如是之人皆曾见故。若善男子善女人。有闻般若波罗蜜。信心听受能生欢喜。乐闻不厌而更劝说。当知此辈。已从文殊师利。曾闻如是深般若波罗蜜故。迦叶。白佛言世尊。若将来世善男子善女人。得闻是甚深般若波罗蜜。信乐听受以是相故。当知此人亦于过去佛所。曾闻修学。文殊师利。白佛言世尊。佛说诸法无作无相第一寂灭。若善男子善女人有能如是谛了斯义如闻而说。为诸如来之所赞叹。不违法相。是即佛说亦是炽然。般若波罗蜜相。亦名炽然。具足佛法通达实相不可思议。 　　佛告文殊师利。我本行菩萨道时修诸善根。欲住阿鞞跋致地。当学般若波罗蜜。欲成阿耨多罗三藐三菩提。当学般若波罗蜜。若善男子善女人。欲解一切法相。欲知一切众生心界。皆悉同等当学般若波罗蜜。文殊师利。欲学一切佛法具足无碍。当学般若波罗蜜。欲学一切佛成阿耨多罗三藐三菩提时。相好威仪无量法式。当学般若波罗蜜。欲知一切佛不成阿耨多罗三藐三菩提。一切法式及诸威仪。当学般若波罗蜜。何以故。是空法中。不见诸佛菩提等故。若善男子善女人。欲知如是等相无疑惑者。当学般若波罗蜜。何以故。般若波罗蜜。不见诸法若生若灭若垢若净。是故善男子善女人应作如是学般若波罗蜜。欲知一切法无过去未来现在等相。当学般若波罗蜜。何以故。法界性相无三世故。欲知一切法同入法界心无挂碍。当学般若波罗蜜。欲得三转十二行法轮。亦自证知而不取著。当学般若波罗蜜。欲得慈心遍覆一切众生而无限齐。亦不作念有众生相。当学般若波罗蜜。欲得于一切众生不起诤论。亦复不取无诤论相。当学般若波罗蜜。欲知是处非处十力无畏。住佛智慧得无碍辩。当学般若波罗蜜。尔时文殊师利。白佛言世尊。我观正法无为无相。无得无利。无生无灭。无来无去。无知者。无见者。无作者。不见般若波罗蜜。亦不见般若波罗蜜境界。非证非不证。不作戏论无有分别。一切法无尽离尽。无凡夫法。无声闻法。无辟支佛法。佛法非得非不得。不舍生死不证涅槃。非思议非不思议。非作非不作。法相如是。不知云何。当学般若波罗蜜。 　　尔时佛告文殊师利。若能如是知诸法相。是名学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨若欲学菩提自在三昧。得是三昧已。照明一切甚深佛法及知一切诸佛名字。亦悉了达诸佛世界无有障碍。当如文殊师利所说般若波罗蜜中学。 　　文殊师利。白佛言世尊。何故名般若波罗蜜。佛言。般若波罗蜜。无边无际。无名无相。非思量。无归依。无洲无渚。无犯无福。无晦无明。如法界无有分齐。亦无限数。是名般若波罗蜜。亦名菩萨摩诃萨行处。非行处非不行处。悉入一乘名非行处。何以故。无念无作故。文殊师利。白佛言世尊。当云何行能速得阿耨多罗三藐三菩提。佛言文殊师利。如般若波罗蜜中所说行。能速得阿耨多罗三藐三菩提。复有一行三昧。若善男子善女人。修是三昧者。亦速得阿耨多罗三藐三菩提。文殊师利言。世尊。云何名一行三昧。佛言。法界一相系缘法界。是名一行三昧。若善男子善女人。欲入一行三昧。当先闻般若波罗蜜如说修学。然后能入一行三昧。如法界缘。不退不坏。不思议无碍无相。善男子善女人。欲入一行三昧。应处空闲舍诸乱意不取相貌。系心一佛专称名字。随佛方所端身正向。能于一佛念念相续。即是念中。能见过去未来现在诸佛。何以故。念一佛功德无量无边。亦与无量诸佛功德无二。不思议佛法等无分别。皆乘一如成最正觉。悉具无量功德无量辩才。如是入一行三昧者。尽知恒沙诸佛法界无差别相。阿难。所闻佛法。得念总持辩才智慧。于声闻中虽为最胜。犹住量数则有限碍。若得一行三昧。诸经法门一一分别。皆悉了知决定无碍。昼夜常说智慧辩才终不断绝。若比阿难多闻辩才。百千等分不及其一。菩萨摩诃萨应作是念。我当云何逮得一行三昧不可思议功德无量名称。佛言。菩萨摩诃萨。当念一行三昧。常勤精进而不懈怠。如是次第渐渐修学。则能得入一行三昧。不可思议功德作证。除谤正法不信恶业重罪障者。所不能入。复次文殊师利。譬如有人得摩尼珠示其珠师。珠师答言此是无价真摩尼宝。即求师言。为我治磨勿失光色。珠师治已。随其磨时。珠色光明映彻表里。文殊师利。若有善男子善女人。修学一行三昧不可思议功德无量名称。随修学时知诸法相。明达无碍功德增长。亦复如是。文殊师利。譬如日轮光明遍满无有灭相。若得一行三昧。悉能具足一切功德无有缺少。亦复如是。照明佛法如日轮光。文殊师利。我所说法皆是一味离味解脱味寂灭味。若善男子善女人。得是一行三昧者。其所演说亦是一味离味解脱味寂灭味。随顺正法无错谬相。文殊师利。若菩萨摩诃萨。得是一行三昧。皆悉满足助道之法。速得阿耨多罗三藐三菩提。复次文殊师利。菩萨摩诃萨。不见法界有分别相及以一相。速得阿耨多罗三藐三菩提相不可思议。是菩提中亦无得佛。如是知者。速得阿耨多罗三藐三菩提。若信一切法悉是佛法。不生惊怖亦不疑惑。如是忍者。速得阿耨多罗三藐三菩提。文殊师利。白佛言世尊。以如是因。速得阿耨多罗三藐三菩提耶。佛言。得阿耨多罗三藐三菩提。不以因得不以非因得。何以故。不思议界。不以因得不以非因得。若善男子善女人。闻如是说不生懈怠。当知是人已于先佛种诸善根。是故比丘比丘尼。闻说是甚深般若波罗蜜。不生惊怖。即是从佛出家。若优婆塞优婆夷。得闻如是甚深般若波罗蜜。心不惊怖。即是成就真归依处。文殊师利。若善男子善女人。不习甚深般若波罗蜜。即是不修佛乘。譬如大地一切药木皆依地生长。文殊师利。菩萨摩诃萨亦复如是。一切善根。皆依般若波罗蜜而得增长。于阿耨多罗三藐三菩提。不相违背。尔时文殊师利。白佛言世尊。此阎浮提城邑聚落。当于何处演说如是甚深般若波罗蜜。佛告文殊师利。今此会中若有人闻般若波罗蜜。皆发誓言。于未来世常得与般若波罗蜜相应。从是信解未来世中能听是经。当知是人不从余小善根中来。所能堪受闻已欢喜。文殊师利。若复有人从汝听是般若波罗蜜。应作是言。此般若波罗蜜中。无声闻辟支佛法佛法。亦无凡夫生灭等法。文殊师利。白佛言世尊。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷。来问我言。云何如来。说般若波罗蜜。我当答言。一切说法无诤论相。云何如来。当说般若波罗蜜。何以故。不见有法可与诤论。亦无众生心识能知。复次世尊。我当更说究竟实际。何以故。一切法相同入实际。阿罗汉无别胜法。何以故。阿罗汉法凡夫法。不一不异故。复次世尊。如是说法。无有众生已得涅槃今得当得。何以故。无有决定众生相故。文殊师利言。若人欲闻般若波罗蜜。我当作如是说。其有听者。不念不著。无闻无得。当如幻人无所分别。如是说者是真说法。是故听者莫作二相。不舍诸见而修佛法。不取佛法不舍凡夫法。何以故。佛及凡夫二法相空。无取舍故。若人问我。当作是说。如是安慰如是建立。善男子善女人。应如是问作如是住心不退没。当知法相随顺般若波罗蜜说。 　　尔时世尊。赞叹文殊师利。善哉善哉如汝所说。若善男子善女人欲见诸佛。应学如是般若波罗蜜。欲亲近诸佛如法供养。应学如是般若波罗蜜。若欲言如来是我世尊。应学如是般若波罗蜜。若言如来非我世尊。亦应学如是般若波罗蜜。若欲成阿耨多罗三藐三菩提。亦应学如是般若波罗蜜。若欲不成阿耨多罗三藐三菩提。亦应学如是般若波罗蜜。若欲成就一切三昧。应学如是般若波罗蜜。若欲不成就一切三昧。亦应学如是般若波罗蜜。何以故。无作三昧无异相故。一切法无生无出故。若欲知一切法假名。应学如是般若波罗蜜。若欲知一切众生。修菩提道。不求菩提相。心不退没。应学如是般若波罗蜜。何以故。一切法皆菩提相故。若欲知一切众生行非行相。非行即菩提。菩提即法界。法界即实际。心不退没。应学如是般若波罗蜜。若欲知一切如来。神通变化无相无碍。亦无方所。应学如是般若波罗蜜。 　　佛告文殊师利。若比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。欲得不堕恶趣。当学般若波罗蜜。一四句偈受持读诵。为他解说随顺实相。如是善男子善女人。当知决定得阿耨多罗三藐三菩提。则住佛国。若闻如是般若波罗蜜。不惊不畏心生信解。当知此辈佛所印可。是佛所行大乘法印。若善男子善女人。学此法印超过恶趣。不入声闻辟支佛道。以超过故。尔时帝释三十三天。以天妙花优钵罗花。拘物头花。分陀利花。天曼陀罗花等。天栴檀香。及余末香。种种金宝。作天伎乐。为供养般若波罗蜜并诸如来及文殊师利。以散其上。作是供养已。愿我常闻般若波罗蜜法印。释提桓因。复作是愿。愿阎浮提善男子善女人。常使得闻是经。决定佛法皆令信解。受持读诵为人演说。一切诸天为作拥护。 　　尔时佛告释提桓因言。憍尸迦。如是如是。善男子善女人。当得决定诸佛菩提。文殊师利。白佛言世尊。如是受持善男子善女人。得大利益功德无量。尔时以佛神力。一切大地六反震动。佛时微笑。放大光明遍照三千大千世界。文殊师利。白佛言世尊。即是如来。印般若波罗蜜相。佛言文殊师利。如是如是。说般若波罗蜜已皆现此瑞。为印般若波罗蜜故。使人受持令无赞毁。何以故。无相法印不可赞毁。我今以是法印。令诸天魔不能得便。佛说是经已。尔时诸大菩萨及四部众。闻说般若波罗蜜。欢喜奉行。 　　　　大宝积经卷第一百一十六 　　　　大宝积经卷第一百一十七 　　　　西晋三藏竺法护译 　　宝髻菩萨会第四十七之一 　　闻如是。一时佛在罗阅只灵鹫山。与大比丘众四万二千。菩萨八万四千俱。各从十方诸佛世界。而来集会。皆已通达。一生补处。得无所著无所挂碍。从勇猛伏三昧出生。获上莲花三昧。金刚道场三昧。善坚住三昧。淳淑修三昧。幢英王三昧。金刚三昧。净德事三昧。分别权行。皆得亲近诸佛之法。在佛树下多所降伏。度诸魔界。而得建立诸佛之土。逮成无尽所说总持。得知众生一切根原。以妙辩才可悦诸心。为师子步猛无所畏。若入众会。应顺时宜宣文字句。成就诸行。则以威相而自严饰。舍于世财弃诸外道。功勋显布声彻十方。诸佛咨嗟德不可量。悉从布施持戒忍辱精进一心智慧而成。从无数劫百千那术。修治道业。睹见一切众生之疾。应病与药皆令瘳愈。入于深妙明缘起法。以舍断灭有常之事。其行清净志无瑕秽。心性鲜明开化群生。各各摄护令得其所。晓了教诲意得自在。势力坚强不毁慈心。信戒闻施惭愧智慧。具足七财欲化众生。以善方便现处闲居。所用修力。善誓诸愿。圣德无量心如虚空。其名曰光观菩萨。常明曜菩萨。光世音菩萨。大势至菩萨。师子意菩萨。师子步菩萨。师子雷音菩萨。尊意菩萨。金刚意菩萨。金刚步菩萨。金刚幢菩萨。金刚志菩萨。步不动迹菩萨。独步世菩萨。善明菩萨。莲花目菩萨。莲花净菩萨。宝净菩萨。钩锁菩萨。宝幢菩萨。宝事菩萨。宝印手菩萨。德曜王菩萨。净王菩萨。执离意王菩萨。电光严菩萨。虚空藏菩萨。濡音菩萨。雨音菩萨。不离音菩萨。意净菩萨。电音菩萨。解缚菩萨等。十六正士溥首之等。六十圣士众香首等。三十有二清净行士慈氏之等。皆是贤劫诸菩萨也。降魔天子。净复净天子。善妙天子。贤护天子。获胜天子。意胜天子。寂化音天子。善思天子。等类二万皆悉大乘。四天王天帝释忍迹梵天。魔子导师。濡美天子。并余诸天龙神。揵沓和阿须伦迦留罗真陀罗摩睺勒等及人非人。不可称计。彼时世尊。与无央数百千之众眷属围绕。而为说经。坐大清净师子之床。勇猛无畏为师子吼。如日普照若月盛明。如火消冥。其座晖赫威光巍巍。超逾释梵。佛身特显。犹须弥山现于大海。所说经典上中意语靡不妙善。义美具足究竟清净。常修梵行广演恩慈。宣菩萨行讲菩萨法。所当遵修名曰净行。尔时东方去此佛国。九百二十万佛土。世界名善变。其佛号净住如来至真等正觉。现在说法。时佛左右有一菩萨。名罗陀邻那朱(晋曰宝髻)与八千菩萨俱。于其佛土忽然不现。至此忍界住于梵天。以一宝盖覆斯三千大千忍土。普雨天华其色若干。在于梵天。而说颂曰。 　　诸天人民获善利　　心愿见佛释师子 　　为消恼热诸俗事　　心愿坚固志佛道 　　无数菩萨如江沙　　以精进力行超越 　　降伏魔众亿百千　　得成佛道离垢忧 　　吾从东方而发来　　其世界名曰善变 　　在彼净住佛左右　　欲得稽首释师子