诸经要集 - 第 35 页/共 44 页

汝虬计校虽能宽　　而心智虑甚狭劣 　　汝但审谛自思忖　　一切众类谁无心 　　彼林虽复子丰饶　　及诸庵罗等妙果 　　我今意实不在彼　　宁自食此优昙婆 　　尔时佛告诸比丘言。当知彼时大猕猴者。我身是也。彼虬者。魔波旬是。彼时犹尚诳惑于我。而不能得。今复欲将世间五欲之事。而来诱我。岂能动我此之坐处。 　　又杂宝藏经云。昔有乌枭共相怨憎。乌待昼日。知枭无见。踏杀群枭散食其肉。枭便于夜。知乌眼闇。复啄群乌。开啄其腹亦复散食。畏昼畏夜无有竟已。有一智乌语众乌言。已为怨憎不可求解。终相诛灭势不两全。宜作方便。弥覆诸枭。然后我等可得欢乐。若其不尔终为所败。众乌答言。当作何方得灭仇贼。智乌答言。尔等众乌。拔我毛羽啄破我头。我当设计要令弥覆。即如其言。燋悴形容。向枭穴外而自悲鸣。闻其声已便言。今尔何故破伤来至我所。乌语枭言。众乌仇我。不得生活。故来相投以避怨恶。时枭怜愍。遂便养给。恒与残肉。日月转久毛羽平复。乌作微计。衔干树枝并诸草木。著枭穴中。似如报恩。枭语乌言。何用是为。乌即答言。孔穴之中。纯是冷石。用此草木。以御风寒。枭以为尔默然不答。而乌于是即求守穴孔。诈给使令用报恩养。时会暴雪。寒风猛盛。众枭率尔来集孔中。乌得其便寻生欢喜。衔牧人火用烧枭孔。众枭一时于孔焚灭。尔时诸天。说偈言曰。 　　诸有宿嫌处　　不应生体信 　　如乌诈托善　　焚灭兔枭身 　　又六度集经云。昔者菩萨。为孔雀王。从妻五百。弃其旧匹。欲娶青雀为妻。其青雀唯食甘露好果。孔雀为妻日行取之。其国王夫人有疾。梦睹孔雀。云其肉可为药。寤已启闻。王令猎士疾行索之。夫人曰。有能得之者。娉以季女。赐金千斤。国诸猎士。分布行索。睹孔雀王。从一青雀。在常食处。即以蜜麨。每处涂树。孔雀辄取。以供其妻。射师以蜜麨涂身。踞坐而候。孔雀取麨。人应获之焉。孔雀曰。子之勤身。必为利也。吾示子金山。可为无尽之宝。子原吾命矣。腊者又曰。大王赐吾千斤金。妻以季女。岂信汝言乎。克以送献汝矣。孔雀曰。大王怀仁润无不周。愿纳微言。乞得少水吾以慈咒。服之疾疗矣。若其无效受罪不晚。王顺其意。夫人服之。众疾皆疗华色炜晔宫人皆然。举国叹王弘慈活孔雀之命。获延一国之寿。孔雀曰。愿得投身于彼大湖。并咒其水。率土黎民众疾可疗。若有疑望。愿以杖捶吾足。王曰许可。孔雀如之。国人饮水。并皆得力。聋听盲视。哑语癖申。众疾皆然。夫人疾除。国人并得无病兼无害。孔雀之心。孔雀具知。向王陈曰。受王生润之恩。吾报济一国之命。报毕乞退。王曰。可尔。雀即翔飞升树重曰。天下有三痴。王曰。何谓三耶。一者吾痴。二者猎士痴。三者大王痴。王曰。愿释之也。雀曰。诸佛重戒以色为火。烧身危命。贪色之由也。吾舍五百供养之妻。而贪青雀。索食供之有如仆使。为狂网所得。殆危身命。斯吾痴也。猎者之痴。吾至诚之言。舍一山之金。弃无穷之宝。信夫人邪伪之欺。望季女之妻。睹世狂愚皆斯类矣。损佛真诚之戒。信鬼魅之欺。酒药淫乱。或受破门之祸。或死入太山其苦无数。思还为人。犹无羽之鸟欲飞升天。岂不难哉。淫妇之妖蛊喻彼魑魅。靡不由之亡国危身。而愚夫尊之万言无一诚也。而射师信之。斯谓猎者愚矣。王得天医除一国疾。诸毒都灭颜如盛华。巨细欣赖。而王放之。斯谓王愚矣。佛告舍利弗。孔雀王者。自是之后周旋八方。辄以神药。慈心布施愈众生病。孔雀王者。吾身也。国王者。舍利弗是。猎师者。调达是也。夫人者。调达妇是。菩萨慈慧度无极。行布施如是。 　　又杂宝藏经云。佛言乃往过去时。有莲华池。多有水鸟在中而住。时有鹳雀。在于池中。徐步举脚。诸鸟皆言。此鸟善行威仪徐序。不恼水性。时有白鹅。而说偈言。 　　举脚而徐步　　音声极柔软 　　欺诳于世间　　谁不知谄诈 　　鹳雀语言。何为作此语。来共作亲善。白鹅答言。我知汝谄诈。终不亲善。汝欲知尔时鹅王者。即我身是也。尔时鹳雀者。今提婆达多是也。 　　又杂宝藏经云。佛言。于过去世。雪山之侧。有山鸡王。多将鸡众而随从之。鸡冠极赤身体甚白。语诸鸡言。汝等远离城邑聚落。莫与人民之所啖食。我等。多诸怨嫉好自慎护。时聚落中。有一猫子。闻彼有鸡。便往趣之在于树下。徐行低视而语鸡言。我为汝妇。汝为我夫。而汝身形端正。可爱。头上冠赤身体俱白。我相承事。安隐快乐。鸡即说偈言。 　　猫子黄眼愚小物　　触事怀害欲啖食 　　不见有畜如此妇　　而得寿命安隐者 　　尔时鸡者。我身是也。昔时猫者。提婆达多是也。昔于过去。欲诱诳我。今日亦复欲诱诳我。索我徒众。 　　颂曰。 　　奸情诈痴　　令信匪疑　　伪现依附 　　妄纳相依　　外亲内损　　夙夜侵移 　　久共同住　　方觉渐衰 　　堕慢部第二十五(此有三缘) 　　·述意缘 　　·引证缘 　　·立志缘 　　述意缘第一 　　夫人所以不得道者。由于心神昏堕。心神所以昏堕。由于外物扰之者多。其事略三。一则势利荣名。二则妖妍靡曼。三则甘脂肥浓。荣名虽日用。于心要无晷刻之累。妖妍靡曼。方之已深。甘脂肥浓。为累甚切。万事云云。皆三者之支叶耳。圣人知不断此三事故。求道无从可得。如水火拥之聚之。则其用弥全。决之散之。则其劳弥薄。故论云。质微则势重。质重则势微。是以思之测之。寔由勤功。而悟道。堕之慢之。良因贪声色。而障圣。所以释氏。震法鼓于鹿苑。夫子扬德音于鄹鲁。尚耳目所不闻。岂心识之能契也。 　　引证缘第二 　　如萨婆多论云。波罗提木叉之戒。五道而言。唯人道得戒。余四不得。如天道。以著乐深重不能得戒。如昔一时大目连。以弟子有病。上忉利天以问耆婆。正值诸天入欢喜园。尔时目连。在于路侧立待。一切诸天。无顾看者。唯耆婆后至。顾见目连。向举一手乘车直过。目连自念。此本人间是我弟子。今受天福。以著天乐都失本心。即以神力制车令住。耆婆下车。礼目连足。目连种种因缘呵责。耆婆答目连曰。以我人中为大德弟子。是故举手问讯。颇见诸天。有尔者不。尔时目连。劝诫释提桓因。佛世难值。何不数数相近。咨受正法。帝释欲解目连意。故遣使敕一天子令来。返覆三唤犹故不来。后不应已而来。帝白目连曰。此天子。唯有一天女一伎乐。以自娱乐。以染欲情深。虽复命重不能自割。故不肯来。况作天王。种种宫观无数天女。须食自然百味。百千伎乐以自娱乐。视东忘西。虽知佛世难遇正法难闻。而以染乐缠缚。不得自在。知复如何三涂苦难。无缘得戒。人中唯三天下得戒。北郁单越。无有佛法。不得戒。以福报障并愚痴故。不受圣法。 　　又善见律云。时有六郡比丘。自身在下。请法人在高。而为说法。以慢法故。佛呵责之。佛语比丘。往昔波罗柰国。有一居士。名曰车波加。其妇怀妊思庵罗果。语其婿言。我思庵罗果君为我觅。其夫答言。此非果时我云何得。妇语夫言。君若不得我必当死。夫闻妇语。心自念言。唯王园中有非时果。我当往偷。作是念已。即夜入王园。取果未得明相已出。不得出园。于是树上藏住。时王与婆罗门入园。欲食庵婆罗果。婆罗门在下。王在高座。婆罗门为王说法。偷果人。树上自念言。我偷果事应合死。因王听婆罗门说法故。我今得脱。我今无法。王亦无法。婆罗门亦无法。何以故。我为妇故而偷王果。王由憍慢故师在下座。自在高座而听说法。婆罗门为贪利养故。自在下座为王说法。我今三人。相与无法。我今得脱。即便下树往至王前。而说偈言。 　　二人不知法　　二人不见法 　　教者不依法　　听者不解法 　　为是饮食故　　我言是无法 　　为以名利故　　毁碎汝家法 　　王闻此偈。恕偷果人罪。我为凡时尚见非法。况今成佛。汝诸弟子为下人说法。时偷果人者。我是也。又智度论云。如迦叶佛时。有兄弟二人。出家求道。一人持戒诵经坐禅。一人广求檀越修诸福业。至释迦佛出世。一人生长者家。一人作大白象。力能破贼。长者子。出家学道。得六神通阿罗汉而以薄福乞食难得。他日持钵。入城乞食。遍不能得。到白象厩。见王供象种种丰足。语此象言。我之与汝俱有罪过。象即感信。三日不食。守象人怖。求觅道人。见而问言。汝作何术。令王白象病不能食耶。答曰。此象是我先身时弟。共于迦叶佛时。出家学道。我但持戒诵经坐禅。不行布施。弟但广求檀越作诸布施。不持戒。不学问。以其不持戒诵经坐禅故。今作此象。大修布施故。饮食备具种种丰足。我但行道不修布施故。今虽得道果。乞食不能得。以是事故。因缘不同。虽值佛世犹故饥渴。 　　又百喻经云。昔外国节庆之日。一切妇女。尽持优钵罗华以为鬘饰。有一贫人。其妇语言。尔若能得优钵罗华来与我。为尔作妻。若不能得我舍尔去。其夫先来。常善能作鸳鸯之鸣。即入王池作鸳鸯鸣。偷优钵罗华。时守池者。而作是问。池中者谁。而此贫人失口。答言我是鸳鸯。守者捉得将诣王所。而于中道。复更和声。作鸳鸯鸣。守池者言。尔先不作今作何益。世间愚人亦复如是。终身残害作众恶业。不习心行。使令调善。临命终时。方言今我欲得修善。狱卒将去付阎罗王。虽欲修善亦无所及。如彼愚人。欲到王所作鸳鸯鸣。 　　又百喻经云。昔有大富长者。左右之人。欲取其意皆尽恭敬。长者唾时。左右侍人。以脚蹋却。有一愚者。不及得蹋。而作是言。若唾地者诸人蹋却。欲唾之时我当先蹋。于是长者。正欲欬唾。时此愚人。即便举脚蹋长者口。破唇折齿。长者语言。汝何以故蹋我唇口。愚人具答所由。故唾欲出。举脚先蹋望得汝意。凡物须时。时未及到强设功力。反得苦恼。以是之故。世人当知。时与非时。 　　立志缘第三 　　如杂譬喻经云。昔有人名萨薄。闻于外国更有异宝。欲往治生。而二国中间有罗刹难。不可得过。萨薄游行。见市西门。有一道人空床上坐。云卖五戒。萨薄问言。五戒云何。答曰无形。直口授心持后得生天。现世能却罗刹鬼难。萨薄欲买。问索几钱。答金钱一千。即就受竟。语言。卿向外国到界畔上。罗刹若来。卿但语言。我是释迦五戒弟子。萨薄少时到二国中间。见有罗刹。身长一丈三尺。头似黄蓑。眼如赤丁。举体鳞甲。更互开口如鱼鼓鳃。仰接飞燕。蹈地没膝。口热血流。群众数千。直捉萨薄。语言。我是释迦五戒弟子。罗刹闻此永不肯放。萨薄聊以两卷叉之。拳入鳞甲。拔不得出。又以脚蹋头冲拔复不出。五体没鳞甲中。唯背得动。罗刹以偈。语言。 　　汝身及手足　　一切悉被羁 　　但当去就死　　跳踉复何为 　　萨薄志意犹固。以偈语罗刹曰。 　　我身及手足　　一时虽被系 　　摄心如金石　　终不为汝躄 　　罗刹又语萨薄曰。 　　吾是鬼中王　　为人多力旅 　　从来食汝辈　　不可得称数 　　但当去就死　　何为自宽语 　　萨薄更欲骂怒。自念此身轮回三界未曾乞人我今当以乞此罗刹作一顿饱食即说偈曰。 　　我此腥臊身　　久欲相去离 　　罗刹得我便　　悉持以布施 　　志求摩诃乘　　果成一切智 　　罗刹聪明解萨薄语。便生愧心。放萨薄去。长跪合掌。向其谢曰。 　　君是度人师　　三界之希有 　　志求摩诃乘　　成佛当不久 　　是故自归命　　头面礼稽首 　　罗刹悔过竟。送萨薄至外国。大得珍宝。又送还家。大修功德遂成道迹。故知戒力不可思议。劝诸行者。坚持禁戒。还如此人。立志勇猛。 　　又智度论云。有大力毒龙。以眼视人弱者即死。以气嘘人强者亦死。时龙受一日戒。出家入林树间。思惟坐久。疲懈而睡。龙法眠时形状如蛇。七宝杂色。猎者见之。惊喜言曰。以此希有难得之皮。献上国王以为船饰。不亦宜乎。便以杖案其头刀剥其皮。龙自念言。我力能倾国土。此一小物。岂能困我。我今以持戒故不计此身。当从佛语。自忍闭目不视闭气不喘。怜愍此人。为持戒故。一心受剥不生悔意。既以失皮赤肉在地。时日大热。婉转土中。欲趣大水。见诸小虫来食其身。为持戒故不复敢动。自思惟言。今我此身。以施诸虫。为佛道故。今以肉施以充其身。后以法施以益其心。身乾命终。即生忉利天上。畜生尚能坚持禁戒。至死不犯。况复于人。宁容故犯。又五分律云。佛言。乃往过去。有一黑蛇。螫一犊子。还入穴中。有一咒师。以羖羊咒咒令出穴。不能令出。咒师便于犊子前。然火咒之化成火蜂。入蛇穴中烧蛇。蛇不堪痛。然后出穴。羖羊以角抄。著咒师前。咒师语言。汝还蚳毒。不尔投此火中。黑蛇即说偈言。 　　我既吐此毒　　终不还收之 　　若有死事至　　毕命不复回 　　于是遂不收毒。自投火中。佛言。尔时黑蛇者。今舍利弗是。昔受如此死苦犹不收毒。况今更取所弃之药。 　　又杂宝藏经云。佛言过去世时。亦复曾游加尸国。毗提醯国。二国中间有大旷野。有恶鬼。名沙吒卢。断绝道路。一切人民。无得过者。有一商主名曰师子。将五百商人欲过此路。诸人恐怖畏不可过。商主语言。慎莫怖畏但从我后。于是前行到于鬼所。而语鬼言。汝不闻我名也。答言。我闻汝名故来欲战。问言。汝何所能。即捉弓箭。而射是鬼。五百发箭皆没鬼腹。弓刀器杖。亦入鬼腹。直前拳打。拳复入去。以右手托右手亦著。以右脚蹋右脚亦著。以左脚蹋左脚亦著。又以头打头亦复著。鬼作偈言。 　　汝以手脚及与头　　一切诸物悉以著 　　余人何物而不著 　　商主以偈答言。 　　我今手足及与头　　一切财钱及刀杖 　　此诸杂物虽入没　　唯有精进不著汝 　　精进若当不休息　　与汝斗诤终不废 　　我今精进不休息　　终不于汝生怖畏 　　时鬼答言。今为汝等故。五百贾客。尽皆放去。 　　又杂婆沙论云。魔王遂见菩萨坐菩提树。端身不动誓取菩提。速出自宫。往菩萨所。谓菩萨曰。刹帝利子可起此座。今浊恶时众生刚强。定不能证无上菩提。且应现受转轮王位。我以七宝当相奉献。菩萨告曰。汝今所言如诱童子。日月辰星。可令堕落。山林大地可升虚空。欲令我今不取大觉。起此座者。定无是处。后魔将三十六俱胝魔军。各现种种可畏形。执持战具色类无边。遍三十六逾缮那量。俱时奔趣菩提树下。恼乱菩萨皆不能得。菩萨身心不动。逾于苏迷山也。 　　又僧伽罗刹经云。昔者菩萨。现为鹦鹉常处于树。风吹彼树更相切磨。便有火出。火渐炽盛遂焚一山。鹦鹉思惟。犹如飞鸟。躯止大树。故当反复起报恩心。何况于我长夜处之。而不灭火。即往诣海。以其两翅取大海水。至彼火上而洒于火。或以口洒。东西驰奔。时有善神。感其勤苦寻为灭火。 　　又智度论云。昔野火烧林。林中有一雉。勤身自力。飞来入水以水洒林。往反疲乏不以为苦。时天帝释。来问之言。汝作何等。答曰。我救此林。愍众生故。此林荫育处居日久。清凉快乐。我诸种类。及诸宗亲皆悉依仰。我有身力云何不救。天帝问言。汝乃精勤当至几时。雉言以死为期。天帝言。谁为汝证。即自立誓。我心至诚。信不虚者愿火即自灭。是时净居天。知雉弘誓即为灭火。始终常茂。不为火烧(故经云人有善愿天必从之斯言验矣)。 　　颂曰。 　　惰学迷三教　　问者不知一 　　合萼不结核　　敷华何得实 　　徒生高慢心　　凌他非好毕 　　坠落幽闇道　　开闭牢深密 　　一入百千年　　万亿苦逼切