诸经要集 - 第 32 页/共 44 页
习报颂曰。
谗毁害人深 同受三涂苦
设使得人身 余报仍依怙
眷属多弊恶 违逆恣嗔怒
但令恶不忘 地狱无今古
绮语缘第七
夫忠言所以显理。绮语所以乖真。由忠故有实。有实故德生。德生故所以成圣。由绮语故虚妄。虚妄故罪生。罪生故受苦。故知趣理求圣。要须实说。说若虚假。终为乖理。谓言不正皆名绮语。但诸绮语。不益自他唯增放逸。长诸不善。此落三涂。后生人时。所说正语人亦不信。凡所言说言不辩了。亦名绮语。故成实论云。语虽是实非时而说。亦落绮语也。如智度论说偈言。
有堕饿鬼中 火焰从口出
四向发大声 是为口过报
虽复多闻见 在大众说法
以不成信业 人皆不信受
若欲广名闻 为人所信受
是故当至诚 不应作绮语
又萨婆多论云。口中四过。互历各作四句。一或有两舌。非妄语非恶口。如有一人。传此人语向彼人说。当实说故非妄语。软语说故非恶口。以分离心故名两舌。第二或有两舌。是妄语非恶口。如有一人。传此人语向彼人说。以别离心故是两舌。以妄说故是妄语。以软语说故非恶口。第三或有两舌。是恶口非妄语。如有一人。传此人语向彼人说。以别离心故是两舌。以粗语故是恶口。当实说故非妄语。第四或有两舌。是妄语是恶口。如有一人。传向彼人说。以别离心故是两舌。以妄说故是妄语。以恶声说故是恶口。自外妄语恶口。各作四句亦如是。绮语一种各不相离。故不别说。故成实论云。余口三业。或合或离。绮语一种必不相离。
正报颂曰。
绮语无义理 令人心惑乱
为丧他善根 烊铜擘口灌
焰铁烧其舌 腹藏皆燋烂
此痛不可忍 悲号常叫唤
习报颂曰。
浮言翳真理 为此沉恶趣
去彼暂归人 出言无晓喻
生无信仰心 恒被他笑具
为人觉羞耻 何不出典句
悭贪缘第八
夫群生惑病。著我为端。凡品邪迷。悭贪为本。所以善轻毫发。恶重丘山。福少春冰。贫多秋雨。六情之网。未易能超。三毒之津。无由可度。身重常没。譬等河里之鱼。鼓翅欲飞。难同天上之鸟。致使贫贫相次竞加侵逼。苦苦连绵争来损害。似飞蛾拂焰自取。烧燃。如蚕作茧非他缠缚。良由悭惜贪障受罪饥寒。施是富因。常招丰乐也。
如分别业报经偈言。
常乐修智慧 而不行布施
所生常聪哲 贫窭无财产
唯乐行布施 而不修智慧
所生得大财 愚暗无知见
施慧二俱修 所生具财智
二俱不修者 长夜处贫暗
又摄论云。悭惜是多财障。嫉妒是尊贵障。又众生起贪。无过色财。第一爱色多过。如前已述。不同意者。今更略论。如涅槃经说。譬如有人以罗刹女而为妇妾。是罗刹女。随所生子生已便啖。子既尽已后啖其夫。爱罗刹女亦复如是。随诸众生生善根子。随生随食。善子既尽复啖众生。令堕地狱畜生饿鬼。又如有人性爱好华。不见华茎毒蛇过患。即便前捉。捉已蛇螫。螫已命终。一切凡夫亦复如是。贪五欲华。不见是爱毒蛇过患。而便受取。即为爱毒之所蜇螫。命终之后堕三恶道。
又智度论云。财物是种种烦恼罪业因缘。若持戒禅定智慧种种善法。是涅槃因缘。以是故。财物尚应自弃。何况好福田中而不布施。譬如有兄弟二人。各担十斤金行。道中更无余伴。兄作是念。我何以不杀弟取金。此旷路中人无知者。弟复生念。欲杀兄取金。兄弟各有恶心。语言视瞻皆异。兄弟即复自悟还生悔心。我等非人与禽兽何异。同产兄弟。而为少金故而生恶心。兄弟共至泉水边。兄以金投著水中。弟言。善哉善哉。弟复弃金水中。兄言。善哉善哉。兄弟更互相问。何以故言善哉。各相答言。我以此金故。生不善心欲相危害。今得弃之故言善哉。二辞各尔。以是因缘常应自舍。
又大庄严论云。我曾闻。舍卫国中。佛与阿难。旷野中行于一田畔见有伏藏。佛告阿难。是大毒蛇。阿难白佛。是恶毒蛇。尔时田中有一耕人。闻佛阿难说有毒蛇。作是念言。我当视之。沙门以何为恶毒蛇。即往其所见真金聚。而作是言。沙门所言。是毒蛇者乃是好金。即取此金还置家中。其人先贫衣食不供。以得金故转得富饶。衣食自恣。王家禁司怪其卒富。而纠举之系在狱中。先所得金。既已用尽犹不得免。将加刑戮。其人唱言。毒蛇阿难。恶毒蛇世尊。傍人闻之以状白王。王唤彼人而问之曰。何故唱言毒蛇阿难恶毒蛇世尊。其人白王。我于往日在田耕种。闻佛阿难说言毒蛇恶毒蛇。我于今者方乃悟解。王闻此说遂放去之。
又增一阿含经云。昔佛在世时。舍卫城中有一长者。名曰婆提。居家巨富财产无量。金银不可称计。其家虽富。悭吝守护不著不啖。服饰饮食极为粗鄙。亦不施与妻子眷属。奴婢仆从朋友知识。及诸沙门婆罗门等。复起邪见断于善根。然无子息。命终之后。所有财宝尽没入官。波斯匿王自往收敛。收摄已讫回诣佛所。而白佛言。婆提长者。今日命终之后。为生何处。佛告王曰。婆提长者。故福已尽新业不造。由起邪见断于善根。命终生在啼哭地狱。波斯匿王。闻佛所说涕泣流泪。而白佛言。婆提长者。昔作何业生在富家。复作何恶然不得食此极富之乐。佛告王曰。过去久远有迦叶佛。入涅槃后。时此长者。生舍卫国作此田家子。有辟支佛。来诣其家而从乞食。时此长者便持食施辟支。得食飞空而去。长者见已。作是誓愿。持此善根。使我世世所生之处不堕三涂常多财宝。布施已后复生悔心。我向者食应与奴仆。不应与此秃头沙门。佛告王曰。婆提长者。由于过去施辟支佛食发愿功德。所生之处。常多财宝无所乏少。缘其施后生变悔心。在所生处。虽处富贵不得食此极富之乐。悭惜守护不自衣食。复不施与妻子眷属。亦不布施朋友知识。及诸沙门婆罗门等。是故智者闻此因缘。若有财物。应当布施勿生悭吝。施时至心自手奉与。施已欢喜莫生悔心。能如此施得大果报无量无边。
又出曜经云。昔佛在世时。舍卫国中有一长者。名曰难陀。巨富多财。金银珍宝。象马车乘。奴婢仆使。服饰田业。不可限量。一国之富无有过者。虽处豪富而无信心。悭贪嫉妒。门阁七重。敕守门人。有人来乞一不得入。中庭空上安铁疏笼。恐有飞鸟食啖谷米。四壁墙下以白噤泥。恐鼠穿穴伤损财物。唯有一子名栴檀香。临终敕子。吾患必死。若吾死后。所有财宝勿费损耗。莫与沙门及婆罗门。若有乞儿莫施一钱。此诸财物足供七世。敕已命终。还生舍卫旃陀罗家盲母腹中。后生出胎生盲无目。盲母念言。若生男者吾今目冥。须见扶侍。闻儿生盲倍增愁忧。悲泣说偈曰。
子盲吾亦盲 二俱无两目
遇此衰耗物 益我愁忧苦
是时盲母养儿已大。年八九岁堪能行来。与杖一枚食器一具。而告子曰。汝自乞活不须住此。吾亦无目。复当乞求以济余命。此盲小儿家家乞求。遂后渐至栴檀香家。在门外立。唱盲儿乞。时守门人。嗔恚捉手掷著深坑。伤折左臂复打头破。所乞得食尽弃在地。有人临见甚怜愍伤。往语盲母。盲母闻已匍匐拄杖。到盲儿所抱著膝上。而语儿言。汝有何愆遭此苦厄。子报母曰。我向者至栴檀香家门外而乞。便遇恶人打掷如是。佛时知已。告阿难言。祸灾祸灾。难陀长者命终。与彼旃陀罗家盲妇作子。生无两目。昔所居业豪富无量。象马七珍不可称计。而今复得亲用不耶。然由悭贪受此盲报。从此命终入阿鼻狱。佛于过中与比丘众国城人民围绕。往到栴檀香门盲小儿所。时栴檀香闻佛在外。出门礼拜在一面立。佛知众集。复见栴檀。广为众说悭贪嫉妒受罪无量。加说惠施受福无穷。欲使离有趣无为道。尔时世尊。欲与栴檀香拔地狱苦。告小儿曰。汝是难陀长者非耶。小儿报曰。实是难陀。如是至三。大众闻此愕然而言。难陀长者乃受此形。时栴檀香。闻见此事。悲泣堕泪不能自止。礼佛求救。愿拔罪根。即请佛僧明日舍食。佛明日食竟为说妙法。时栴檀香得须陀洹果。佛告阿难。若人积财。不自衣食复不布施。愚中之愚。是故智者。应当行施求离生死。莫生悭吝受无边苦。
又十诵律云。佛在舍卫国时。有长老迦留陀夷。得阿罗汉道。持钵入城乞食。到一婆罗门舍。主人不在。妇闭门作煎饼。迦留陀夷比丘。即入禅定起神通。从外地没涌出中庭。乃以指弹。妇即回顾作是念言。此沙门从何处入。此必贪饼故来。我终不与。即语夷言。纵使眼脱我亦不与。而以神力即两眼脱出。复念。纵出眼如碗我亦不与。即变眼如碗。复念。纵若倒立我前。我亦不与。即于前倒立。复念。纵汝若死我亦不与。即入灭受想定。心想皆无所觉知。时婆罗门妇牵挽不动。即大惊怖念。是沙门常游波斯匿王宫。是末利夫人之师。若闻在我家死者。我等大衰。即语比丘言。汝若活者我求与一饼。迦留陀夷便出于定。妇即看饼。先煎饼好者意惜不与。更刮盆边得。一小面。煎之转胜。以先者与。适举一饼。余皆相著。迦留语言。姊与我几许。举四饼欲持与之。迦留语言。我不须是饼。可与只桓中僧。是妇先世已种善根。即自思惟。是比丘实不贪饼。但愍我故而来乞耳。即持饼筐诣只桓中施众僧竟。在迦留前坐。迦留陀夷观其因缘。为说妙法。即于坐上得法眼净。作优婆夷。返舍报夫。夫闻即诣迦留陀夷所。迦留陀夷为说妙法。得法眼净。作优婆塞。当尽财力供养阇梨。乃至身死犹命子供养。令后不断。
又百缘经云。佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时目连。在一树下。见一饿鬼身如燋柱。腹大如山咽如细针。发如锥刀缠刺其身。诸支节间皆悉火然。渴乏欲死。唇口干燋。欲趣河泉变为涸竭。假令天降甘雨。堕其身上皆变为火目连即问业缘。饿鬼答言。我渴乏不能答汝。你自问佛。目连即诣佛所具述前事。向佛广说。宿造何业受是苦恼。尔时世尊告目连言。汝今谛听。吾当为汝分别解说。此贤劫中波罗奈国。有佛出世号曰迦叶。有一沙门。涉路而行。极患热渴。时有女人。名曰恶见。井傍汲水。僧从乞水。女报之曰。使汝渴死我终不与。令我水减不可持去。于时沙门既不得水。服道而去。时彼女人。遂复悭贪。有来乞者终不施与。其后命终堕饿鬼中。以是业缘受如是苦。佛告目连。施知彼时女人不施水者。今此饿鬼是。佛说是恶见缘时。诸比丘等。舍悭贪业。得四沙门果者。或有发无上菩提心者。闻佛所说。欢喜奉行。
又付法藏经云。时有僧伽耶舍罗汉。有大智慧言辞清辩。昔虽出家未证道迹。游行大海边见一宫殿。七宝庄严光明殊胜。僧伽耶舍。食时以到。即往彼宫。说偈乞食云。
饥为第一病 行为第一苦
如是知法者 可得涅槃道
是时舍主即出奉迎。敷置茵蓐请入就坐。耶舍见其家内。有二饿鬼。裸形黑瘦饥虚羸乏。锁其身首各著一床。复有一钵满中香饭。以瓶盛水安置其侧。尔时舍主。即取此食奉施比丘。语言。大德。慎勿以食与此饿鬼。尔时比丘见其饥困。即以少饭而施与之。鬼得食已。即吐脓血。遍流在地。污其宫殿。尔时比丘怪而问之。此鬼何缘受斯罪报。舍主答曰。斯鬼前世。一是吾息。一是儿妇。我昔布施作诸功德。而彼夫妻恒怀恚惜。我数数教诲都不纳受。因立誓曰。如此罪业必获恶报。若受罪时我当看汝。由是因缘得斯苦恼。小复前行。至一住处。堂阁严饰种种奇妙。满中众僧经行禅思。日时以到。鸣椎集食。食将欲讫。尔时肴膳变成脓血。便以钵器共相打掷。头面破坏血污流身。而作是言。何为惜食今受此苦。耶舍前问其意答言。长老。我等先世迦叶佛时。同止一处。客比丘来。咸共嗔恚。藏惜饮食而不共分。以此缘故。今受此苦。
正报颂曰。
贪欣诈道德 刻削为伎业
巧诳怀万端 求利心千匝
受罪地狱中 习气犹行劫
交刀割肉尽 白骨连相接
习报颂曰。
为兹贪恣故 恶道转沉沦
罪毕生人道 余风尚袭身
恒抱豺狼志 谁人喜见怜
终身不悟此 可笑顽愚人
嗔恚缘第九
夫四蛇躁动。三毒奔驰。六贼相侵。百忧总萃。或宿熏相嫌。伺求长短。素怀结忿。专加相害。了无仁义。顿失慈悲。杀法杀缘。教死赞死。或复潜行毒药密遣祝邪。遂使含毒俯藏鸩裂肝心。令其衔悲长夜抱痛幽泉。宛转何辞。烦怨谁诉。故经曰。长者宅中多生毒树。罗刹海上屡乞浮囊。亦如干薪万束片火能焚。暗室百年一灯便破。故知嗔心甚于猛火。行者应自防护。劫功德贼无过斯害。若起一念恚火。便烧众善功德。是以恶性之人人畜皆畏。不简善人语则成毒。好坏他心令他厌恶。人无爱者。众所畏弃如避狼虎。现被轻贱。死堕地狱。是故智者见此等过。以忍灭之不畏众苦也。
如正法念经云。若起嗔恚自烧其身。其心噤毒颜色变异。他人所弃皆悉惊避。众人不爱轻毁鄙贱。身坏命终堕于地狱。以嗔恚故无恶不作。是故智者舍嗔如火。知嗔过故能自利益。为欲自利利益他人。应当行忍。譬如大火焚烧屋宅。有勇健者以水灭之。智慧之水能灭恚火。亦复如是。能忍之人。第一善心。能舍嗔恚。众人所爱。众人乐见。人所信受。颜色清净。其心寂静心不躁动。善净深心。离身口过。离心愁恼。离恶道畏。离于怨憎。离恶名称。离于忧恼。离怨家畏。离于恶人恶口骂詈。离于悔畏。难恶声畏。离无利畏。离于苦畏。离于慢畏。若人能离如是之畏。一切功德皆悉具足。名称普闻。得现在未来二世之乐。众人观之犹如父母。是忍辱人众人亲近。是故嗔怒。犹如毒蛇。亦如刀火。以忍灭之能令皆尽。能忍嗔恚。是名为忍。若有善女人。能修行善。应作是念。忍者如实应善护之。但诸众生。善恶现别。愚人凌骂过他为胜。智人下默以为第一。愚人因起小诤遂成大怨。若己得胜他怨转深。若自理屈反加忧苦。若能慎言不说人短。纵他骂我皆是往业。非为横报。
又六度集经云。昔者菩萨身为象王。其心弘远。照知有佛法僧。常三自归。每以普慈拯济众生。誓愿得佛当度一切。从五百象。时有两妻。象王于水中得一莲花。厥色甚妙。以惠适妻。适妻得华。欣怿曰。冰寒尤甚何缘有斯华乎。小妻贪嫉。而誓曰。会以重毒鸩杀汝矣。结气而殒。魂灵感化。为四姓女。颜华绝人。智意流通博识古今。仰观天文明时盛衰。王闻若兹。娉为夫人。至即陈化治国之政。义合忠臣。王悦而敬之。每言辄从。夫人曰。吾梦睹六牙之象。心欲其牙以为佩几。王不致之吾即死矣。王曰。无妖言。人闻见笑。尔时夫人心生忧结。王请议臣四人。自云己梦。曰古今有斯象乎。一臣对曰。无有之也。一臣曰。王不梦也。一臣曰。当闻有之所在弥远。一臣曰若能致之帝释。今详于兹矣。四臣即召四方射师问之。南方师曰。吾亡父常云有之。然远难致。臣上闻云。斯人知之。王即现之。夫人曰。汝直南行三千里入山。行二日许。即至象所。道边作坑。除汝须发著沙门服。于坑中射之。截取其牙将二寸来。象师如命。行之象处。先射象脚。著法衣服持钵。于坑中止住。象王见沙门。即低头言。和南道士。将以何事杀吾躯命。答曰。欲得汝牙。象曰。吾痛难忍。疾取牙去。无乱吾心令恶念生也。志念恶者。死入太山饿鬼畜生道中。夫怀忍行慈。恶来善往。菩萨之上行也。人即截牙。象曰。道士汝当却行。无令群象寻足迹也。象遣人去远。甚痛难忍。躄地大呼。奄然而死。即生天上。群象四来。咸曰。何人杀吾王者。行索不得。还守王尸。悲痛哀号。师以牙还。王睹象牙心即恸怖。夫人以牙著手中适欲视之。雷电礔礰椎之吐血。死入地狱。佛告诸沙门。尔时象王者我身是也。大妇者裘夷是。猎师者调达是。夫人者好首是。菩萨执志度无极。行持戒如是。
又智度论释提问佛云。
何物杀安隐 何物杀无忧
何物毒之根 吞灭一切善
佛答曰。
杀嗔则安隐 杀嗔则无忧
嗔为毒之根 嗔灭一切善
又杂宝藏经偈言。
得胜增长怨 负则益忧苦
不诤胜负者 其乐最第一
若行忍者。则五德。一无恨。二无诃。三众人所爱。四有好名闻。五生善道。此之五德名平和事。又长阿含经偈云。
愚骂而智默 则为住胜彼
彼愚无知见 谓我怀恐怖
我观第一义 忍默为最上
恶中之恶者 于嗔复生嗔
能于嗔不嗔 为战中最上
夫人有二缘 为己亦为他
众人有诤讼 不报者为胜
夫人有二缘 为己亦为他
见无诤讼者 不谓为愚騃
若人有大力 能忍无力者
此力为第一 于忍中最上
愚自谓有力 此力非为力
如法忍力者 此力不可阻