经律异相 - 第 22 页/共 55 页

尔时仙人即便命终。于是童子净修梵行。获五神通。释提桓因。乘白龙象案行世间。谁有孝顺父母供养沙门婆罗门。又能布施持戒修梵行者。案行世界时见是仙人童子。天帝念言。若是童子。欲求帝释梵王皆悉能得。宜应早坏。乃设方便乃扣法鼓。百千天子皆悉来集。帝释告言。阎浮提中有一仙人童子。名曰鹿斑。有大功德。欲便坏之。时诸天子闻此不乐。便自念言。坏此人者。将减损诸天众。增益阿修罗。有一天子而唱是言。谁应行者。时有答言。是天女应行。即便召之。应时百千天女皆悉来集。有一天女。名阿蓝浮。其发杂色发有四色。青黄赤白故名杂色。差此天女往阎浮提。坏鹿斑童子。时彼天女白帝释言。我自昔已来。数坏人梵行。令失神通。愿更遣余天女端正严好令人乐者。时帝释复于众中种种说偈劝喻天女。于是天女即坏仙人童子。佛告诸比丘。尔时仙人童子岂异人乎。即今禅难提是。天女阿蓝浮者。今此天女是(出僧祇律第一卷)。   阐陀昔经为奴叛远从学教授五百童子七   佛住俱舍弥国。尔时长老阐陀。恶性难语。诸比丘乃至于僧中三谏。犹故不止。比丘白佛。佛言。过去时有长者子。有一奴字阿摩由。为性凶恶。尔时长者子与诸婆罗门子游戏园林。诸从人辈皆在园门外住。时阿摩由在园门外打诸从人。时诸从人被打者。各告其主。时诸婆罗门子尽出呵之。时阿摩由不受其语。答诸婆罗门子言。不随汝语。我大家子来呵我者当受其语。遂打不止。即来告阿摩由主。阿摩由主生得天眼。观是斗处。下有金银伏藏。其地凶故使其斗耳。即往呵之。时奴即止。佛告诸比丘。尔时长者子岂异人乎。即我身是。尔时阿摩由者。今阐陀比丘是又过去世时。有弗卢醯大学婆罗门。为国王师常教童子。时婆罗门家生一奴。名迦罗呵。常使供给诸童子。是奴利根闻说法言尽能忆持。此奴一时共诸童子小有慊恨。便走他国。诈自称言。我是弗卢醯婆罗门子。字耶若达多。语此国王师婆罗门言。我是波罗奈国王师弗卢醯子。故来至此。欲投大师学婆罗门法。师答言可尔。是奴聪明本已曾闻。今复重闻闻悉能持。其师大喜。即令教授门徒五百童子言。汝代我教授。我当往来王家。是师婆罗门无有男儿。唯有一女。便作是念。今可以女妻耶若达多。当在我家便如我子。即告之曰。耶若达多汝莫还彼国。我今以女妻汝。答言。从教。即与女在家。如儿共作生活。家渐丰富。是耶若达多为饮食不佳。即便大怒。妻甚敬之。伺觅彼人而未能得。时彼弗卢醯婆罗门具闻奴在彼。作是念。我奴迦罗呵。逃在他国。当往捉来。或可得奴。直便诣彼国。时耶若达多。与诸门徒诣园林游戏。在于中路逢其本主。即便惊怖密告门徒。诸童子。汝等还去。各自诵习。门徒去已。便到主前。头面礼足白其主言。我来此国。师言大家是我父。便投此国师大学婆罗门为师。以大学经典故。师婆罗门与女为妇。愿尊今日勿彰我事。当与奴直奉上。大家主婆罗门善解世事。即便答言汝实我儿。何所复言。但作方便。早见发遣即将归家。告家中言。我所亲来。其妇欢喜。办种种饮食。奉食已讫。小空闲时。礼客婆罗门足。而问之曰。我奉事夫耶若达多。饮食供养常不可意。愿今指授本在家时何所啖食。当如先法为作饮食。客婆罗门即便嗔恚。而作是念。如是子如是子。困苦他子女。语此女言。但速发遣。我临去时。当教汝一偈。汝诵此偈。时当使汝夫无言。发遣客婆罗门已。将欲发时。为说一偈言。   无亲游他方  欺诳天下人   粗食是常法  但食复何嫌   今与汝此偈。若彼嗔恚嫌食恶时。便在其边背面微诵。令其得闻。作是教已。便还本国。是耶若达多。送主去已。每至食时。还复嗔恚。妇于夫边试诵其偈。时夫闻是偈已心即不喜。便作是念。咄是老物。发我秽事。从是已后常作濡语。恐妇向人说其阴私。佛告诸比丘。时婆罗奈城。弗卢醯婆罗门者。岂异人乎。即我身是。时奴迦罗呵者。今阐陀比丘是。彼于尔时。已曾恃我陵易他人。今复如是。恃我势力。陵易他人(出僧祇律第八卷)。   二摩诃罗同住和合婚姻佛说其往行八   舍卫城有二摩诃罗。并舍妻儿出家为道。久游人间。俱还舍卫。共住一房。各自思惟。欲暂还家看其妇儿。即到本家。妇见嗔言。汝薄德无相弃家学道。女年长大不得嫁娶。今用来为当折汝脚。时小摩诃罗。即还房愁忧不乐。时大摩诃罗亦被驱逐。共归房内。问小伴言。何以忧苦。答言。何须问为。又问。我等二人。共在一房。好恶之事而不相知。不向我说。更应语谁。即具说之。时大摩诃罗云。此何足愁。我家亦尔。汝男我女可为匹偶。答言可尔。时小摩诃罗还语妇言。我为女得婿。妇答甚善。其大者复归。报妻言。我为儿得妇。问言是谁。答言某女。时二摩诃罗和合婚姻。各自欢喜如贫得宝。更相爱敬。佛告诸比丘。此二摩诃罗不但今日作如是事。过去伽尸国。有婆罗门。居磨沙豆陈久。煮不可熟。货之不售。复有一家养一态驴。卖亦不去。豆主念言。今以此豆易取彼驴。便往语之。驴主复念。用是态驴易彼豆。答言可尔。咸各欢喜。豆主颂曰。   婆罗门法巧贩卖  尘久冰豆十六纪   唐尽汝薪煮不熟  方折汝家大小齿   时驴主。又作颂曰。   汝婆罗门何所喜  虽有四脚毛衣好   负重远道令汝知  锥刺火烧终不动   时豆主。复说颂曰。   独生千秋杖  头著四寸锥   能伏败态驴  何忧不可治   时驴谓主。复说颂曰。   安立前二足  双飞后两蹄   折汝前板齿  然后自当知   豆主又谓驴。颂曰。   虻蚊毒虫螫  唯仰尾自防   当截汝尾却  令汝知辛苦   驴复答曰。   从先祖已来  行此[怡-台+龍]悷法   今我承习此  死死终不舍   尔时豆主。知其弊恶不可苦语。便称誉颂曰。   音声鸣彻好  面白如珂雪   当为汝取妇  共游诸林泽   驴闻濡爱语。即复说颂曰。   我能负八斛  日行六百里   婆罗门当知  闻妇心欢喜   佛言。时二人者。则是今日二摩诃罗也。时驴者。今摩诃罗儿也。已曾相欺心婆罗门居士苦恼舍财(出僧祇律第七卷)。   常欢嫉于无胜佛说往缘栴沙生堕阿鼻九   佛告舍利弗。往昔有佛。号名尽胜。有两比丘。一名无胜。二名常欢。无胜比丘六通神足。常欢比丘结使未除。有一长者。名曰大爱。妇名善幻。端正无比。此两比丘以为檀越。善幻妇者供养无胜。事事不乏料理。常欢甚自微薄。常欢兴妒谤曰。无胜比丘与善幻通。自以恩爱得供养耳。佛语舍利弗。汝知常欢者不。则我身是。善幻妇者。则婆罗门女栴沙者是。尔时诽谤无胜罗汉。无数千岁在地狱中。今虽得佛余殃故。多舌童女舞杅起腹。来我前曰。沙门何以不说家事。乃说他事。汝今独乐不知我苦。先共我通有身。临月事须苏油。养于小儿。尽当给我。尔时众会皆低头默然。释提桓因侍后扇佛。化为一鼠。入其衣里。啮杅落地。时四部弟子及六师等。扬声称庆欣笑无量皆同骂曰。汝死罪物。兴诽谤无上正真。此地无知。乃能容载此恶物也。地即擘裂炎火勇出。女即便堕大泥犁中。大众见此。阿阇世王便惊毛竖。即起白言。此女今在何处。佛答。大王。此女所堕。名阿鼻泥犁。王复问佛。此女不杀盗直妄语。堕阿鼻耶。佛语大王。我所说法。有上中下身口意行。王复问佛。何者为重。何者为中。何者为下。佛语阿阇世王。意行最重。口行处中。身行在下(出兴起行经下卷)。   持戒坚固生天因缘十   憍萨罗国有二比丘。一人犯戒。一人持戒。欲共往见佛。道中值有虫水。破戒者语持戒者言。可共饮是水。持戒者言。水中有虫。云何可饮。犯戒者言。我若不饮便死。不得见佛闻法及僧。持戒者至死不饮。时犯戒者便饮。持戒者不饮便死。即生三十三天上。得天身具足。先到佛所头面礼足。在一面立。佛为种种说法得法眼净。即时礼佛足言。归依佛归依法归依僧。我尽形寿为优婆塞。佛更为说法已默然。时天礼佛已。忽然不现。时饮水者后到佛所。佛为无量众围绕说法佛见比丘来到。佛即披优多罗僧。示金色手。汝痴人欲见我肉身。为不如持戒者。先见我法身。佛说偈。   心不善观察  见则不审谛   愚如蛾投火  而贪观我身   色身但不净  汝欲见何为   内有脂血肉  外为薄皮覆   彼为渴所烧  犹行恭敬戒   至死护我教  彼见我非汝   佛说是偈已。告诸比丘。从今不持漉水囊不听行。若不持者犯。不犯者有清流水。或大河或泉水。从此寺至彼寺。二十里内不犯(出十诵律杂诵第三卷)。   满愿问饿鬼夫入城久近并答江岸七反成败十一   迦罗国。时有饿鬼。倚城门立。比丘满愿问饿鬼曰。汝今在此何所求索。鬼曰。汝今见我耶。比丘曰见。鬼曰。我夫入城于今未还。故于此立自待夫出耳。比丘问曰。汝夫入城为何所求。时鬼答曰。今此城中有大长者。患痈积久。今日当溃。浓血流溢。夫主持来。二人共食以济其命。比丘复问。汝夫主入城已几许时。城郭逼近江河。举手指城。语比丘曰。此城于彼此岸成败以来。今为第七。我夫入城经尔许时。饿鬼形寿不可称亦无齐限(出群牛千头经)。   比丘遇劫被生草缚不敢挽断十二   昔有五百比丘。行大泽中值遇劫寇。劫其衣裳。缚诸比丘。悉令坐地。揽生草合。结其手而便舍去。此诸道人适欲杀草而起则违佛戒。各各生念。宁自灭身。终不违戒。执穷四日。国王出猎。见诸道人。坐于旷野。下马作礼问其意故。即具便答。解诸道人将归供养(出譬喻经第六卷)。   比丘夜不相识各言是鬼十三   山中有一佛图。有一别房。中有恶鬼。喜来恼人。诸僧舍去。有客僧来。维那处分令住此房。而语之言。此房有鬼戏来恼人。客僧自以持戒力故。答言。小鬼何所能为。我能伏之。即入房住。日将欲暮。更有僧来求觅住处。维那亦令在此房住。亦语有鬼。其人亦言。我当伏之。时先入者。闭户端坐待鬼不来。后来者。夜打门求入。先入者谓为是鬼。不为开户。后者极力打门。在内道人以力拒之。外者得胜。排门得入。内者打之。外者亦极力熟打。至明旦相见。乃是故旧同学。道人各相愧谢。众人云集笑而怪之(出大智论第九十一卷)。   比丘遇王难为山神所救十四   佛在舍卫国。有一比丘。在参国石间土室中。长发须爪被败坏衣。时优填王。欲出游观治诸道路。王从美人到于山下。有一美人顾见土室。有一比丘。长须发爪衣服裂败。状类如鬼。便大声呼。天子。是中有鬼。王便遥问。今何所在。美人言。近在石间土室中。王即拔剑从之。见比丘如是。即问汝何等人。对言。我是沙门。王问。汝何等沙门。曰。我是释迦沙门。王言。是应真耶。曰非也。宁有四禅耶。复言无也。宁有三禅二禅耶。复言无有。宁至一禅耶。对曰。言实一禅行。王便心恚不解。顾谓侍者。黄门以是淫意。今是沙门凡俗人无真行。奈何见我美人。便敕侍者急取断命。侍者便去。山神念。是比丘无过。今当恐死。我可拥护令脱是厄。便化大猪身。徐走王边。侍者即白王。大猪近在王边。王便舍比丘。拔剑逐猪。比丘见王已远。即便走出(出义足经上卷)。   比丘诵经临终见佛阇维舌存十五   有一比丘。诵阿弥陀佛经。及大波若波罗蜜。是人欲死语弟子言。阿弥陀佛与其大众俱来。动身自归须臾命终。命终之后弟子烧之。明日收灰见舌不烧(出大智论第九卷)。   比丘居深山为鬼所娆佛禁非人处住十六   憍萨罗国。有一比丘。独住深山。林中有非人女。语比丘共作淫欲。比丘言。莫作是语。我是断淫人。女言。汝若不来。我当破汝利养与汝衰恼。比丘言随汝。中夜比丘卧。女鬼以纳衣持比丘。著王宫内夫人边卧。王觉问言。汝何人耶。比丘言。我是沙门。是何沙门。答曰。是释子沙门。王言。汝今何以来此。比丘具向王说。王言。汝何用在深山林中。故为恶鬼所娆。出去。我知佛法故不问汝。比丘得脱具说其事。佛因此制。无入深山中。又憍萨罗国。有一比丘。阿兰若处住。有毗舍遮鬼女。来语比丘言。共作淫欲来。比丘言。莫作是语。我断淫欲人。鬼女言。汝若不作。我当破汝利养令汝衰恼。比丘言。随汝。比丘夜卧。鬼女以纳衣裹持。著酒舍酒瓮中。酒家人明日见比丘在酒瓮中。问言。汝是何人。答言。我是沙门。是何沙门。答言。释子沙门。问言。何故在是中。比丘具说是事。酒舍人言。汝去。因此佛言。比丘不得入深山林中空处可畏处无人处住(出十诵律善诵第二卷)。   比丘失志心生惑乱十七   有一比丘。普行分卫。偶入淫舍。淫女见入欢喜踊跃。即奉迎稽首足下。请出就坐。又问比丘。仁从何来。比丘答言。吾主分卫故来乞丐。即为施设肴馔众味。盛以满钵而奉上之。比丘受已而退。得是美食。心中欢喜不能自胜。数数往诣。时女心念。计此比丘。守法难及频为兴设。甘脆肥美之食。而授与之。往返不息。学问未明。所作不办。未伏诸根。见女妙色欲意便动。口出柔濡恩爱之辞。心怀亲附。比丘闻见淫乱迷惑。不能自觉。时世尊曰。虽睹女人。长者如母。中者如姊。少者如妹。如子如女。当内观身。念皆恶露无可爱者。外如画瓶中满不净。观此四大因缘假合。本无所有时彼比丘不晓空观。但作色观。淫欲意乱。为女说颂曰。   淑女年幼形清净  颜貌端正特姝妙   望汝屈德能见从  志意倾盖愿相保   淫女颂曰。   假使卿身无财业  何为立志求难致   如卿所作无羞惭  驰走促出离我家   时逐出比丘。追至祇树。问诸比丘。即来诣佛。启白世尊。具说本末。佛言。此比丘。宿命曾作水鳖。女作猕猴。亦相好乐志不得果。还自侵欺不入正教。增益恼患。今复如是。愿不从心。逆见折辱。惭愧而去。佛言。过去世时有鳖。江水边树木炽盛。彼丛树间有一猕猴。止顿彼树。鳖从水出。遥见树有猕猴。而与交语。前行亲近。日日如是。睹之不懈。则起染心。说偈往反骂而避之(文多不载)时猕猴今淫女是。鳖分卫比丘是(出说比丘分卫经)。   珍重沙门母为饿鬼以方便救济十八