经律异相 - 第 17 页/共 55 页
佛告文殊。我成佛来。过三十年。今此众中。谁能为我受持十二部经。供给左右所须之事。使不倾失自身善利。五百罗汉皆云。我能。佛言不了。目连观见如来。心在阿难。目连累劝阿难。阿难曰。秽弱不堪奉给。若佛与我三愿者。当从僧命。一者如来设赐故衣。听我不受。二者设受檀越别请。听我不从。三者听我出入无有时节。文殊言善哉。预见讥嫌。阿难事我。二十余年。具八种不可思议。一者不受别请食。二者不受陈衣服。三者来不非时。四者始具烦恼。随我出入诸王豪贵家。见诸女人不生欲心。五者说十二部经。一经于耳曾不再问。如泻一瓶置于一瓶。六者知他心智如佛入定。七者未得愿智而能了知。现得四果有后得者。八者秘密之言悉能了知。是故我常称其多闻。阿难具足八法。堪能受持十二部经。一者信根坚固。二者其心勇进。三者身无病苦。四者常勤精进。五者具足念心。六者心无憍慢。七者成就定意。八者具从闻生智(出菩萨从兜率天下经。贤愚经云。阿难昔为长者。释迦为沙弥师课诵经为乞食故功程不止长者愍之仍给衣食由是奉侍左右也)。
阿难七梦佛为解说十
佛在祇树。阿难于异处梦见七事。寻惊毛竖。我昨夜梦凡见七事。一者川流河海悉皆火然。二者日将欲没阎浮提冥。自见我身顶戴须弥。三者比丘宛转在于溷中。又见一人登比丘头度出净地。四者见有比丘法衣不具但结袈裟。手捉炬火乐入邪径。处荆棘中裂破衣裳。五者见栴檀树甚大茂好。猪从秽出揩栴檀树。六者见三品象子。[鼻*嵬]触[狼/齒]啮搪突大象。踏践好草搅浊清水。大象患之避逃而去。至大清水好草之中。象子遨戏都不觉知。故在本处水草乏绝。饥渴苦极咬啮树木遂皆饿死。七者见死师子王。名曰企萨。头生白毛如系傅饰。飞鸟百兽不敢摩近。师子内身自有虫出还食其肉。用此梦缘故晨诣佛。佛言。梦水中火然者。当来比丘违犯佛教。是非违戒用得供养。复起诤斗。梦日将欲冥顶戴须弥者。世尊却至九十日。当般泥洹。后众比丘诸天龙人民。当从阿难启受经教。梦见比丘身著法衣不如常制。但结袈裟宛转溷中。有人登头出住净地者。佛泥曰后法向欲尽。当有比丘大会说经。时佛深法而不奉行。结近白衣寻随财色。居士谏呵而不信从。比丘受殃居士得福。梦见比丘结被袈裟。手持炬火乐入邪径。处荆棘中破裂衣裳者。佛泥曰后当有比丘。无有法衣著俗人服。但一袈裟结以络腋。弃戒乐俗育养妻子。分卫供给有则欢乐无则愁苦。梦栴檀树甚大茂好。猪从秽中出揩突树者。佛泥曰后当有比丘。不承用法饮酒迷乱食无期度。有明智士善意晓喻。更兴诽谤并骂罗汉。梦三品象子[鼻*嵬]突大象。踏践好草搅浊清水。大象患之避逃而去。往至清水美草之间。小象遨戏都不觉知。水草乏绝遂便饥死者。佛泥曰后当有长老明经比丘。教诫年少示其罪福。不肯从受死堕地狱。梦见死师子王名曰企萨。头生白毛如系傅饰。蜚虫鸟兽不敢侵食。身内虫出还啖其肉者。佛在世间广说经法。佛泥曰后无有外道能坏此法。但由弟子当自坏我法。汝之所梦但为将来现斯怪耳(出七梦十善经)。
阿难为旃陀罗母以咒力所摄十一
阿难行路中道焦渴。有旃陀罗女名钵吉蹄汲水。阿难诣从乞水。女报阿难。我是摩邓伽种。阿难言。我不问是义但施我水。女曰。君母种成就。沙门瞿昙第一弟子。波斯匿王所敬。末利夫人阿阇梨。我是下贱。不敢持水相与。阿难又言。我不问是。但水见与。女许。时女先掬水浇阿难足。复掬水浇阿难手。便生淫意。阿难饮已便去。钵吉蹄还白父母言。阿母愿以沙门阿难为婿。母言。其转轮王子。刹利释种圣师贵族主。天人宗奉。我小家种云何得为夫。女言。不得者会当饮毒以刀自刺。若自绞死。母曰。有摩邓伽神语符咒。能移日月以堕著地。亦能咒因帝梵天使下。况不能得沙门。阿难使来若已死若生不能淫。若瞿昙所护者。我不能得。除此皆可得耳。女便起澡浴庄严身体。著白服饰敷诸卧具。遥相望。母以牛屎涂地。以五色綖结缕。盛满四瓶水。盛满四碗麨浆。以四口大刀竖牛屎。四角头四箭。然八明灯。取四死人髑。髅种种香涂其上。以华布地。捉熨斗烧香。绕三匝向东方跪。而诵摩邓伽咒术。时阿难在祇洹林。意便恍惚为咒所缚。如鱼象被钩。随咒术至旃陀罗家。母便语女。阿难已至。时女前抱阿难。坐著床上。牵制衣掌。捻挃阿难。譬如力人手捉长毛。小羊从其人手。阿难见十方尽阇冥。譬如日月为罗柷所厌。阿难有大人力。当十大力士力。而不能得动。阿难以圣道谛力念还得寤。我今困厄世尊大慈宁不愍我。佛即知之。便诵佛语偈云。
佛者最极尊于世间 谛无有能过佛之前
佛者最极尊于人天 谛诸法之王无上田
法者最极尊于世间 谛无有能过法之前
法者最极尊于人天 谛断诸缚结永息田
僧者最极尊于世间 谛无能过有僧之前
僧者最极尊于人天 谛美福第一无上田
阿难以此实义。于旃陀罗舍得解。诵偈适竟。旃陀罗家内。所设咒具刀箭破折。瓶瓮破坏。灯灭髑髅迸碎。黑风起展转不相见。旃陀罗咒术不行。母便告女。此必瞿昙沙门神力所为。众物碎散咒术不行。阿难念言。世尊恩力也。阿难得解。如大象王盛年六十醉暴凶恶。身大牙长。从铁靽得解。从城走向空闲处。阿难亦尔。世尊诵佛语。从旃陀罗舍得解。还向祇洹。时此女人。逐阿难至祇洹门。并作是语。阿难是我夫阿难是我夫。逐阿难后不离须臾。阿难具以白佛。佛曰。我于诸法中不见幻惑如此。女人以淫系意。阿难平旦著衣持钵。入舍卫城分卫。而此女人亦逐其后。语诸长者。阿难是我夫阿难是我夫。阿难还至佛所。又前白佛。佛曰。汝往共语。如姊妹相向。何以故。此女人应当作比丘尼。女白佛言。唯愿世尊。还我夫婿。佛曰。若须阿难者。于我法中作比丘尼。当以相与。女人欢喜女还奉辞。父母欢喜本殖善根。各应得道。父母及女同往诣佛。世尊广为说法。无数方便现诸法义。柔软义檀义尸义。说淫不净义。增长生诸结根义。出家义诸道品义。又说四圣谛。时此女人即在坐上解四圣谛。父母得阿那含道。女得须陀洹道。譬如纯白[疊*毛]衣易为染色。时父母归佛归法归僧。听为优婆塞向佛。阿难悔其痴罪。乞为比丘尼。得依世尊修行梵行。佛告阿难。将二比丘尼及此女人。钵拓钵提瞿昙弥所。以此女为道授具足戒。大爱道问阿难。云何阿难。世尊。许旃陀罗女为道耶。阿难报瞿昙弥。然即与剃发受戒。得阿罗汉(出戒因缘经第三卷又出摩邓伽女经)。
阿难乞牛乳佛记其方来十二
佛在舍卫国。时患中风。呼阿难。往婆罗门家乞牛乳。阿难即如言求索。婆罗门言。牛在彼间自往构取。阿难即往到牛所。牛常喜抵踏人不可得近。阿难自念。我所事师法。不得自构取牛乳也。忉利天王释即来下。化作婆罗门被服住牛傍。阿难请构取牛乳。婆罗门言诺。即以右手扪摸牛乳言。佛小中风。汝与我乳。令佛饮之。佛差者汝得福不可称量。牛言。此手扪摸我乳何益快乎。取我两乳。去置两乳。遗我子。我子朝来未饮食也。犊子在母傍。闻说佛声即语言。持我分尽用与佛。佛者天上天下人之大师也。甚难得值。我自食草饮水。我作人时坐随恶知识。不信佛经。使我作牛马十六劫。到今乃得闻佛声。持我所饮乳。尽用与佛。满器而去。令我后世智慧得佛道。阿难持乳还。佛问之。牛母子何说。阿难依事而答。佛言。牛母后弥勒佛时。与作沙门得阿罗汉道。犊子死后作人。当为我悬缯散华烧香。持经戒二十劫已后。当作阿罗汉。佛度脱天下万民(出犊子经)。
阿难化波斯匿王施十三
舍卫国岁饥。诸比丘各欲分散。以为岁节。阿难言。若诸比丘诣余国而造岁节。此无数人失于德本。假使如来止此。舍卫多所安隐。波斯匿闻。请佛及僧三月供养。佛言。过去世时。波罗奈国王。名梵达有大威德。名称远闻。时国饥馑乞者众多。王喜施与。四面云集。天久不雨。谷米转贵人民饥困。乞者日滋仓廪虚竭。大臣请息。王曰。若尔违我本心。何忍逆之。时诸明法吏宣告四远。敢有乞者皆弃都市。乞者愁忧王问。大臣答曰。有此远来得。梵志即入。王问。谁使汝来梵志答。腹使我来。时王愍以偈报曰。施赤犊牛千头并诸犊子。梵志者阿难是(出生经第三卷腹使经大同小异)。
阿难试山向比丘并问阿育王十四
阿难与两比丘。到阿育王国。在山向中。比丘之松上。香华自至。铃鸣如语。山向比丘。不知何故。出四面作礼。还斋堂中诵经。阿难与两比丘。化作乞儿。复将三百乞儿往乞食。山向比丘作食饭讫。索衣便假衣之。三百乞儿不肯复去。乃朝夕供养乞儿悉病。山向比丘便朝夕烧香请福合药。三百乞儿悉死。山向比丘便行假丐沐浴棺敛。阿育国王令人葬之。后数日。阿难。又与两比丘化作三书生。衣被洁净。往到松中。山向比丘下讲堂迎之。设座令坐。三书生谓山向比丘言。汝事佛欲以何求。山向比丘言。佛道者神道也。天地之间唯佛道神。我事佛者。欲愿佛道度人非人。无他所求。三书生言。佛道不神也。但当空虚故也。人少有事者。汝何愚痴。追人事佛。山向比丘言。诸君所言非法也。佛道最神非人所见。变化无常非人所知。百姓愚痴自不知之。空作此语益诸君罪。三书生便怒。汝事佛不逆人意。汝工追我作奴不。山向比丘言。诺。三书生云。汝不中善奴。当令汝担屎。汝自当得百石粪。若不得百石粪者。当斩汝头。山向比丘便行担屎。不能得多还谢书生力极不能得多。乞原罪负。三书生大怒。便取缚之。痛鞭三百。忽然自去。阿难便化作优婆塞。往语山向比丘。三书生所为无道。不当语王令治之乎。山向比丘言。此自我过故致此耳。事佛者无所爱惜。求头与头求躯与躯。我但担屎见鞭此有何苦。阿难与两比丘。复作阿育王。往告山向比丘言。事佛定自无益也。空自勤苦。人生世间须臾当死。何独勤苦奉是经乎。我今欲相与议事。从我者佳。不从我者。道人必死。山向比丘言。大王欲议何事耶。王言我有贵女。才操绝人。面目好美。手如蜂子。我贪道人为人温良。欲以相与故来报意。道人必当相从。山向比丘言。知王厚意。我奉佛法已积年岁。功德未成反贪王女。耻辱佛道是罪不小。王若相杀自当受之。王便使人将山向比丘诣市斩之。山向比丘便礼佛而去。顾与王谢。乃是阿难。山向比丘便前作礼头面著地。阿难起持之。使之还坐悉自相识。阿难谓山向比丘。汝功德已成。汝当得道。我故试汝。视汝志意耳。山向比丘下地言。我无知被受佛恩。得在法中不能作善。烦苦神人来相忧念。阿难以道授山向比丘。俱上楼上诵经说义。合乐欢喜。阿育王作礼长跪。阿难问王。佛经有几卷。王答言。佛经甚多不可计数。今见在经有十二部。有八万四千卷。阿难问王。王已持几卷。王答言。我已诵三昧经万二千卷。般若波罗蜜经万二千卷。阿难问王。王见经已多。乃知天地相去几里。王答言。大品三昧经言。天地相去八十一万里。阿难问王。地有几品。王答言。般若波罗蜜经言。地有八十一城。城自有人。北城中人长十丈。中城中人长八尺。南城中人长三尺。阿难问王。王自知本是何人。王答言。不知识远但能知近。已尝入泥犁。已尝上天。已尝更勤苦。已尝作奴婢。已尝作六畜。已尝入火中。已尝作善人。从作善人。得为国王。已见勤苦之事。不敢复为恶也。阿难言。王本是提和竭佛比丘。名提头罗。山向比丘是释迦文佛。比丘须拔者也。自从佛去后。我人孤穷持法不固。以致罪过。逾历年数。不复相识。我昔与山向比丘。俱生小家我为兄山向比丘为弟。常自相怜出入相追。初不相识。我后当为国王。山向比丘来生我亦不识。天下反覆转相寄生。不可称数。今者自知得脱生死。便授阿育王罗汉之道(出阿难现变经)。
经律异相卷第十五
经律异相卷第十六(声闻无学第四僧部第五)
梁沙门僧旻宝唱等集
·末田地龙兴猛风不动衣角变火山为天花一 ·舍那婆私变雷电器仗为优钵罗花二
·优波笈多出家降魔三
·优波笈多不化犯重人令眷属灭憍慢四 ·优波笈多付嘱法藏入于涅槃五
·优波笈多化诸虎子舍身得度六
·罗旬逾乞食不得思惟结解食土入泥洹七 ·罗旬逾乞食不得佛许开律以为五部八
·童子迦叶从尼所产八岁成道九
·末阐提降伏恶龙十
·摩哂陀化天爱帝须王十一
·分那先为下贱善知方宜遇佛得道十二
·摩诃迦天时热现凉风细雨十三
·愿足罗汉化一饿鬼说其往昔恶口十四
·沙曷降恶龙十五
末田地龙兴猛风不动衣角变火山为天花一
末田地罗汉。受阿难付嘱法藏。令往罽宾国。先伏彼龙。即入三昧。令其国土六种震动。龙不自安。至末田地所。末田地入慈三昧。龙王兴风吹之。袈裟角不动。复起雷电器仗。并捧火山欲相覆压。即以神力变成天花。便闻空中偈言。
雪山见厉日 镕销无有余
如入慈三昧 峰火成天花(出阿育王经第七卷)
舍那婆私变雷电器仗为优钵罗花二
舍那婆私受阿难付嘱已。往摩偷罗国。于其中路有寺。名贫陀婆那(翻丛林)。
舍那婆私住寺一宿。寺有二老比丘。论议说偈。
无犯第一戒 择法第一闻
是比丘谓是舍那婆私言。舍那婆私语言。汝所说义非我所说。长老。过去世波罗奈有一商主。与五百估客欲入大海。见一辟支佛病。商主亲自医疗。病稍得差。商主取舍那衣浣治令软施辟支佛。辟支受衣作十八变即入涅槃。时商主者我身是也。是故我今值最胜师。令我得道。舍那婆私渐行至摩偷罗国优流漫陀山。有二龙王兄弟与五百小龙。舍那婆私思惟。我不伏之不得教化。即以神力动山。二龙王嗔。起疾风雨。及以出火。舍那婆私入慈三昧。风雨及火不能近身。悉变为花。所谓优钵罗花等。悉皆堕地。复起雷电及诸器仗。亦以神力变为天花。即时空中而说偈曰。
暴风疾雨 不能为害 雷电器仗
变为天花 譬如雪山 日光所照
悉皆镕销 无有遗余 入慈三昧
火不能烧 器仗毒害 不近其身
于是二龙王。往舍那婆私处白言。圣人欲何所作。答言。我欲于此起寺。汝当听我。龙答言。不可得也。长老言。世尊已说。我涅槃后于百年中。于大醍醐山最胜处当起寺。名那哆婆哆。龙王复言。世尊已说耶。长老答言。如是。龙王言。若世尊说者我当随意(出育王经第七卷)。
优波笈多出家降魔三
舍那婆私。于大醍醐山起寺。卖香商主。名曰笈多。舍那婆私以方便力。教化卖香商主。令其精进。时舍那婆私独入其家。笈多问言。圣人何故独无弟子。我乐在家受五欲乐。不能出家。若我生儿当随长老。乃至笈多生儿。名阿波笈多(梁言不正护。)至其长大。舍那婆私往至笈多所。语言。汝先有愿。若我生儿当与长老。今已生儿汝当听其随我出家。笈多言。我今唯有一儿。若第二儿生。当与长老。乃至第二生。名陀那笈多(翻宝护)复从其求如是不与。第三优波笈多亦从其求。答言。我当作誓令优波笈多治生。若长若退不得出家。不长不退乃听出家。是时魔王。令摩偷罗国一切人众。悉买其物令其得利。时优波笈多正自卖香。时舍那婆私长老语言。汝心心法。云何为善云何为恶。答言不知。长老又言。若心心法。与贪嗔痴相应。是名为恶。与不贪不嗔不痴相应。是名为善。是时长老以黑土白土各各为丸。而语之言。若汝黑心起取黑丸。若白心起取白丸。时优波笈多。即依其言。心不生善。乃至此只得一枚白丸。如是渐进。取二分黑丸一分白丸。复更思惟。半黑丸半白丸。次第念善遂不起恶取白丸。时摩偷罗国。有淫女婆娑达(梁言天主与)其有一婢。往优波笈多处买香多得。其主问言。汝于何处得此多香。将不偷耶。婢言。有估客名优波笈多。形色具足言语微妙。以法卖物。其主闻已起淫欲心。复令其婢至优波笈多处。汝当语彼云。我欲与汝共相娱乐。优波笈多答言。相见未是。其时如是不已。犹故不听。时又召长者子往至其所。商主从北天竺来。将五百匹马及种种物。至摩偷罗国。至已问摩偷罗国人。此国何处有第一端正女人。国人答言。有一女人。第一端正。名婆娑婆达多。商主言。我今欲以五百银钱及种种物行至其处。是时淫女。贪其物故杀长者子。取其身骸置不净处。与子共相娱乐。是长者子亲善知识。于不净处觅得身骸。往白国王。国王语言。汝可取彼婆娑婆达多。截其手脚及以耳鼻散置野外。即如王教。是时优波笈多即便思惟。我于本时不乐见之共受五欲。今者欲见观其手脚及以耳鼻。便往观之。为说偈颂。婆娑婆达多。既闻其言深畏生死。闻佛功德乃变其意乐于涅槃。即便说偈答优波笈多。优波笈为说四谛。更观其身得厌欲界。得阿那含果。婆娑婆达多得须陀洹果。优波笈多去已未久。婆娑婆达多即便命终生于天上。时长老舍那婆私。往笈多所语言。汝当听优波笈多随我出家。笈多答言。我先有誓令其治生。不利不钝乃听出家。舍那婆私乃以神力。令其治生不利不钝。是时优波笈多即自思惟。称量算计不利不钝。舍那婆私。更至笈多所。而语之言。今汝此儿是佛所记。我入涅槃百年后当作佛事。汝当听其随我出家。笈多即听。舍那婆私将优波笈多往那及寺与其出家。受具足戒至第四羯磨。除一切结得阿罗汉果。是时舍那婆私语优波笈多言。善男子。如佛所记。我入涅槃百年后。有比丘名优波笈多。当作佛事。后当作佛。名曰无相。如是说法。是时魔王。于大众中雨于真珠。以乱人心。众人乱故无有一人能见谛者。即自思念知是魔王。至第二日倍多人来。魔王雨金又乱众心。第三日中倍多人来。魔雨珠金及作天乐。是时众人未得离欲。见色闻声其心变动不复听法。是时魔王。即以华鬘系优波笈多顶。及至优波笈多思惟。谁作此事。即知是魔。优波笈多即生此意。世尊何故不教化之。即自思惟是我应化。佛记于我。为无相佛。教化人民。令优波笈多取三死尸。一者死蛇。二者死狗。三者死人。以神通力变三死尸。以作华鬘。往魔王处而系其颈。尔时魔王往摩醯首罗。及帝释等三十三天四天王。为脱死尸。而不得脱。复往大梵天处。大梵语言。善男子。十力弟子神力所作。无能脱之。如大海圻水不能破。魔王语言。云何教我。我于今者。当归依谁。大梵说言。汝今速往归依优波笈多。如人于此地堕。即于是起。是时魔王方知佛子神力为大。即便说偈赞佛自责。欲界魔王即舍慢心。自说往罪(出阿育王经第八卷)。
优波笈多不化犯重人令眷属灭憍慢四
南天竺国有一人。淫他妇恒往他家。其母不听。即害其母。往至他国不能办五欲。深生忧恼。即于佛法出家。通达三藏成就多闻。与诸弟子围绕共至摩偷罗国那哆婆哆寺优波笈多所。优波笈多见其害母。不得道果不相慰问。时彼比丘心怀羞愧。更复远去。笈多弟子未得道者。作是思惟。和上少智。见老比丘其心闇钝而为说法。今此比丘聪明智慧。善通三藏眷属随从。不为说法。时优波笈多见弟子意于其起嗔。又见其机应。为我和上舍那婆私教化降伏。时舍那婆私住罽宾国。复观优波笈多作何佛事。其弟子心生嗔怪。又观此等应受我化。即以神力来入是寺。须发皆长衣又粗弊。五百弟子咸作是言。无知老人从何所来。于优波笈多眠处而坐。弟子手曳出之。而不能动犹如须弥。即欲骂之而声不出。乃至白优波笈多言。答曰。除我和上无有能坐我床者也。优波笈多还寺。以最胜恭敬供养和上。自取小床于师边坐。弟子思惟。若此比丘。是和上师者。然其智慧犹不及我和上。时舍那婆私见其意。举右臂手出牛乳。告优波笈多云。此三昧云何。答曰未识。愿闻其名。和上曰。名龙频呻三昧。次第复入种种三昧。笈多皆云。不识。又言。我涅槃时此三昧法一切皆失。优波笈多诸弟子闻此言。即便思惟。此比丘智慧胜我和上。即灭憍慢。舍那婆私教化说法。彼诸弟子悉得阿罗汉果(出阿育王经第九卷)。
优波笈多付嘱法藏入于涅槃五
优波笈多临入涅槃。以法藏付嘱最后所度弟子郗微柯。说言。善男子。世尊法藏付摩诃迦叶。迦叶付阿难。阿难付末田地。末田地付和上舍那婆私。舍那婆私付我。我今涅槃付汝。遍告阎浮提。十万罗汉一时聚集。凡夫比丘无数。即现神通备十八变。事已即入涅槃。所化弟子得四道果者。皆取筹置石室中。即以筹阇维其身。乃至起塔。时复有一千罗汉。同入涅槃。郗微柯守护法藏。从优波笈备得四果者二十八人(出阿育王经第十卷)。
优波笈多化诸虎子舍身得道六
时有罗汉。名优波笈多。住摩偷罗国大醍醐山那哆婆哆寺。去寺不远。有一虎生子。未能觅食饥饿命终。优波笈多。以慈悲力与虎子食。有五百弟子。并未得道曰。何故乃与难众生食。答曰。为解脱因故。时诸虎子寿命短促。将欲近死。笈多语虎子言。一切行无常。一切法无我。涅槃寂静。汝于我所当生信心。于畜生道应生厌离。时诸虎子于笈多所。心生信敬。即便命终。生于摩偷罗国人中。及至七岁。笈多教化令其出家。于七年中得罗汉果。以神通力采种种华。供养笈多围绕其侧。诸未得道五百弟子白言。此诸同学年并尚少。云何已得神通功德。笈多答曰。皆是先虎子。笈多说法。五百弟子深生惭愧。断除烦恼得阿罗汉果(出阿育王经第九卷)。
罗旬逾乞食不得思惟结解食土入泥洹七
佛在鸡足山。时有婆罗门生子。令相师视之。师言。是子无相当名阿保。其父母闻之。无相虽长养之初不怜矜。到年十二足自生活。父母遂逐令去勿复来还。子不敢留遂行乞食。乃到祇洹。佛以大慈念其勤苦。即使阿难呼问之。能出家不。儿即欢喜愿为沙门。佛即以手而摩其头。头发即堕袈裟著身。佛为立名名罗旬逾。时五部僧每出分卫。而罗旬逾所在之部以空钵还。佛敕比丘分以施之。如是非一。目连念言。是比丘僧自不得食。余人何故悉复空还。我若共行犹有所得。佛知其意便与舍利弗俱。使目连与罗旬逾俱。各分为一部。佛告目连。我所在处汝不得往。目连即与罗旬逾俱行。适欲所至即便见佛。及与舍利弗而在其门。如是经历过百亿国。遂不得食。目连念言。我于今日定不得食。罗旬逾。时甚大饥极止恒水边。目揵连。即还到于佛所。佛时钵中尚有余食。即与目连。念言。我今饥甚。欲吞须弥尚谓不饱。但此少饭何足可食。佛告目连。且食此饭勿忧不足。目连即饭。饭既已饱钵中不空。唯舍利弗即念。罗旬逾。今未得食。当大饥苦。便白佛言。愿乞余饭与罗旬逾。佛即告言。我不惜饭。但罗旬逾宿行果报不应得之。若谓不然。汝便可与。舍利弗便以饭与之。罗旬逾得即欲受饭。钵便下入地百丈。舍利弗以道力。手寻钵即得以还罗旬逾。适欲食之。便误覆钵倒去。饭食皆散水中。罗旬逾还坐定意。自思念言。我每与诸比丘俱行。辄无所得空钵而还。舍利弗今以佛余饭与我。辄复覆去。皆我罪报应当所受。便自思惟。结解垢除得罗汉道。即便食土而般泥洹。欲知罗旬逾者。惟卫佛时。身为凡人。常怀悭贪不肯布施。时当欲饭脱衣布地恐饭粒落。有沙门过从其分卫。罗旬逾见谓之言。当何以相与。便以手捧土与沙门。沙门即咒愿言。是汝愚痴故耳。当使汝早得度脱。由来久远展转生死。乃至于今所在之处辄不得食。于今得道食土泥洹。时罗旬逾与土沙门舍利弗是。罪福报应今虽得道故受宿殃。世人愚痴。谓行恶无罪。罗旬逾是其证也(出罗旬逾经)。
罗旬逾为乞食难得佛为分律以为五部八
佛在时众僧被服。唯著纯真死人杂衣弊帛。自后起比丘罗旬逾。每行分卫辄饥空还。佛知其宿行。使众僧分律为五部。服色亦五种。令其日随一部中行。遂制仪则。各举所长名其服色。萨和多部。博通敏达导以法化。应著皂袈裟。迦叶维部。精勤勇快摄护众生。应著木兰袈裟。弥沙塞部。禅思入微究畅玄幽。应著青袈裟。摩诃僧耆部。勤学众经敷说义理。应著黄袈裟。自尔已后便大得食。何以故。是罗旬逾。前世无德之所致也。阿难问佛言。罗旬逾前世无德。云何得作沙门。佛言。此罗旬逾宿世为贤者子。作人嫉妒。见沙门来分卫。辄逆闭门户言。大人不在。沙门复至余家。复牵余家门户闭之。亦言。大人不在。故今分卫不能得。适见他人布施饮食欢喜行会。便复念言我亦欲作沙门。故今穷困如是(出遗教三昧经下卷)。
童子迦叶从尼所产八岁成道九
佛住舍卫城。时此城中有二姊妹。妊身未产出家为道。诸比丘尼见其腹相。即便驱出。以是因缘。往白世尊。世尊报言。在家妊身可得无罪。此比丘尼后生男儿。字童子迦叶。至年八岁。出家为道成阿罗汉。共十六群比丘。各持澡罐到阿耆罗河边。澡洗入水仰覆浮戏。度河拍水沐浴。尔时波斯匿王。在重楼上四望观看。王未信佛法。见是事已倍生不信。即语末利夫人言汝家所事福田大士。深信无疑何不顾看。即答王言。或是年少出家。始受具足未知戒律。或世尊未制此戒是故尔耳。童子迦叶。以其天耳闻王语声。即语诸伴。王倍不信末利夫人心生不悦。今当令彼发欢喜心。皆言善哉。各捉澡罐盛中水以著于前。结加趺坐次第行列。凌虚而游于王殿上空中而过。末利夫人在露处坐。见坐影已即便仰观。见次第行列结加趺坐前有澡罐乘虚而去似如雁王。见是事已心大欢喜。即白王言。看我家福田神德如是。王见是已心大欢喜。作如是言。善哉善哉。我得善利。愿佛世尊及比丘僧。尽寿在国为良福田。佛闻是事。即便制戒令不复尔(出僧祇律第十九卷十诵亦同)。