萨婆多部毗尼摩得勒伽 - 第 8 页/共 15 页
云何忏罪五法五非法。云何五法。非别住所。非不共住所。非未受具戒人所。众中尽发露。是名五如法。与上相违。名非法。
云何白。谓白不作羯磨。僧为狂人作白。是名白。云何白羯磨。羯磨白僧。谓布萨自恣。阿浮呵那。舍小钵布草。如是一切名白羯磨。云何白二羯磨。作白已。复作一羯磨。
云何白四羯磨。作白已三羯磨。白羯磨不作白作羯磨。不成白。白二作羯磨。不作白。不成白二白四羯磨。不作白作羯磨。不成白四众多羯磨。不作白。不成众多作白二羯磨。不作白。不成作多作羯磨。不犯减作不成作白。时众中有少因缘起去不舍。闻处忆白。若舍闻处。不忆白。还应语僧。更作白。白未竟。复有起去。若舍闻处。更应作白。
云何苦切羯磨。若比丘斗诤。僧与作白四羯磨。是名苦切羯磨。
云何驱出羯磨。污染他家与作驱出白四羯磨。云何折伏羯磨。若比丘毁訾檀越使忏悔。彼故白四羯磨。云何不见摈羯磨。若比丘犯罪已问言。不见罪与作不见摈白四羯磨。
云何舍摈羯磨。比丘犯罪如法忏悔。作白四羯磨。解摈。
云何恶邪不除摈。若比丘起恶邪见不肯舍。为作不舍白四羯磨。
云何别住。若有外道。欲于正法中出家受具足戒。尔时应四月在和上所住。与作白四羯磨。又复别住。十三事中犯一一事已覆藏。随覆藏与别住。作白四羯磨。是名别住。
云何本日治。若比丘别住中。复犯僧残。与本日治。作白四羯磨。
云何摩那埵。若比丘已别住竟。与摩那埵。作白四羯磨。不动转。于一切比丘所。下意故。名摩那埵。
云何阿浮呵那。于不善处举著善处。是名阿浮呵那。覆藏罪别住。有何利。本日治摩那埵。有何利。何以故作阿浮呵那。答覆藏者与别住摩那埵。是别住功德利。本日治调伏故。阿浮呵那。是摩那埵功德利。阿浮呵那清净故。何以故。摩那埵是别住功德利耶。比丘别住下意调伏。是故摩那埵别住功德利。何以故。本日治调伏。调伏者。使诸比丘知是长老。如是炽盛烦恼犯罪惭愧。更不作故。是名本日治调伏。何以故。阿浮呵那是摩那埵功德利。已调伏求清净。自求出罪。诸比丘言。是比丘求清净求出罪。是贤善比丘。我等当与作阿浮呵那。是故阿浮呵那是摩那埵功德利。何以故。阿浮呵那是清净已起得清净。无罪。如世尊所说。二种比丘得清净。一谓不犯罪。二谓犯罪。如法忏悔。是故阿浮呵那。是清净。云何觅罪。若比丘犯戒。犯戒已自说。后不说与觅罪。白四羯磨。是名觅罪。
云何戒聚。戒身即戒聚。云何犯聚。犯波罗夷。僧残。波夜提。波罗提。提舍尼。突吉罗。是名犯聚。云何不犯聚。不作若犯。如法忏悔。通是不犯聚。
云何轻罪。谓可忏悔。云何重罪。谓不可忏悔。
云何有余罪。后四篇。谓僧残。波夜提。波罗提。提舍尼。突吉罗。
云何无余罪。谓初篇。云何边罪。谓四波罗夷。
云何粗罪。四波罗夷。僧伽婆尸沙。
云何罪聚。谓一切罪不善所摄。
云何出罪。汝长老犯如是。如是罪当发露忏悔。莫覆藏。是名出罪。
云何忆罪。长老汝犯如是。如是罪当忆念。
云何斗诤。若见闻疑罪不共语。是名斗诤。
云何止斗诤。以五因缘。何等五。我语汝我说汝。我出汝罪。我令汝忆。汝听我。是名止斗诤。
云何求出罪。如前说。是名求出罪。
云何遮布萨。十种遮布萨。广说如毗尼。
云何遮自恣。有四非法四如法。非法者。无根戒。不净人。恶威仪人。邪命人。与上相违。名如法遮自恣。
云何内宿食。若界内不结净地食。在界内比丘不得食。是名内宿。若结净地食。在净地得食。
云何内熟。若比丘界内不结净地。界内熟食。比丘不得食。是名内熟。
云何自熟。尔时毗耶离饥俭诸居士。欲与诸比丘作食。便作是言。我等若使人作者。当多有人食。此食及亲里等来索。见诸比丘道业不就。语诸比丘言。此米使净人作食竟。食诸比丘不好看捡。诸客比丘来者当相分。与诸比丘食少身体羸瘦。乃至佛言。听诸比丘界内结净地已作食。诸比丘结已。使净人作食。净人沙弥自食已。少与诸比丘。诸比丘食少故。身体羸瘦。乃至佛言。如是饥俭时。听诸比丘自作食。舍二处内宿内熟。乃至俭时未过自作食。
云何捉食。比丘无惭愧故。捉食。
云何受食。若比丘从男女黄门二根等受。
云何恶捉。自手捉食已。复从他受。
云何受。诸比丘食已。自恣受残食法而食。
云何不受。食已未自恣。听诸比丘持食出。如饥俭时。食已不自恣。不受残食法。得食不受残食法。听食果。谓胡桃等。
云何不舍毗耶离。饥俭时听。
云何水食。长老舍利弗血病。良师言。食藕者得差。
尔时尊者大目犍连曼陀罗池中取藕来。与尊者舍利弗。舍利弗食少许已。与诸比丘。诸比丘不食。我等已自恣竟。诸比丘向佛广说。乃至佛言。饥俭时食已自恣。不受残食法。听食藕。
云何舍饥俭已过。世尊从毗耶离游行诸国。渐至舍卫国。尔时世尊问阿难。我毗耶离听诸比丘八事者。内熟乃至藕等。诸比丘故行是事耶。阿难白佛言。世尊。或有行者有不行者。尔时世尊集诸比丘僧。集僧已。语诸比丘。我先毗耶离听八事。尔时饥俭故。听非丰时。自今已去不听食者得罪。是名舍。
云何受迦絺那。若此住处受迦絺那。界内一切众僧应集。同戒同见清净故。又复余处比丘闻某处受迦絺那衣。发随喜受。
云何不受迦絺那衣。与上相违。名不受。
云何舍迦絺那。有八种。广说如毗尼。
云何不舍迦絺那衣。与上相违。名不舍。
云何重物。谓木床乃至阿珊提等。木竹及余物。作者荐席机褥瓦器等物。是名重物。
云何轻物。谓金银铜铁床等。金银铜铁器钵衣物等。是名轻物。
云何可分物。谓死比丘三衣持与看病人。除重物。余一切轻物可分。谓铁器钵络囊铜器户钩刀针镊剪爪刀香炉香匙香器斧凿等。如是物可分。不可分者重物。重物不可分。谓木床乃至瓦器等不得分。持作四方僧物。若染汁四方僧来者。共染衣。除五大妙色金床。转易物已共分。铜床亦如是。木床等四方僧共用。又复五事比丘不得卖。不得与人。不得分破。何者是谓园林寺舍卧具园寺舍地。
云何人物。世尊听诸比丘为僧故。受园林。非为一人。
云何非人物。谓象马骆驼秦牛水牛。世尊为塔为僧故听受。
云何摄物。若他所摄。若聚落阿练若处。男女非人所摄。是名摄物。
云何不摄物。若聚落阿练若处他不摄。若男女非男二根不摄。是不摄物。
云何比丘不从他受而得受用。除一切可食物。除水杨枝。是不从他受。
云何死比丘衣。死比丘衣五。众得分受用。
云何成衣。若作五年大会得衣。
云何粪扫衣。有五种。比丘得取火烧牛嚼鼠啮水衣产衣。
云何灌鼻。佛听病比丘灌鼻。如尊者毕陵伽婆蹉。是事应广说。
云何灌下部。比丘不得灌下部。灌者偷罗遮。不犯者灌便病差。
云何刀。比丘不得用刀治病。若治者。偷罗遮。
不犯者。余药不治刀治得差。
云何剃毛。除须发剃余身分毛。突吉罗。
云何剃发。比丘应次第剃发。下座剃发已。下刀上座不得使起。起者。突吉罗。云何啖。谓五种种子。
云何净。谓五种净。
云何食五种净已食。及八种浆清净不浊。
云何作衣。十种衣三种坏色用。
云何果食。毗耶离中众多果。诸比丘私取食。乃至佛言。不得私取食当等分。分果时一人受二人三人分。高声大声。乃至佛言。不得分。若有净人作五沙门净已。从彼受食。
云何非人食。听诸比丘天上金银琉璃地阶道行坐卧听器中食。是名非人食。
云何五百集毗尼。佛般涅槃不久。五百比丘集王舍城已。撰集一切修多罗。毗尼阿毗昙。
云何七百集灭。佛般涅槃后一百一十年。毗耶离诸比丘十恶事起非法。非毗尼非佛教。离佛法与毗尼阿毗昙法相相违。以是为净。何等为十。谓盐净。二指净。聚落净。[酉*(替-曰+貝)]酪净。如是净。随喜净。生酒净。习净。缕尼师檀净。受金银净。
云何盐净。以自尽寿受持盐杂食得食。佛言。食者犯突吉罗。佛在舍卫国。药法中制是罪。二指净者。食自恣已得二指挑食。佛言。食者犯波夜提。佛在毗耶离。食法中制是罪。聚落净者。一聚落请食已自恣。复得至余聚落食。佛言。食者波夜提。佛在毗耶离。食法中制是罪。[酉*(替-曰+貝)]酪净者。食自恣竟。复得[酉*(替-曰+貝)]酪已得饮。佛言。饮者波夜提佛在毗耶离。食法中制是罪。如是净者。界外成众羯磨界内随喜。佛言。犯突吉罗。瞻婆国羯磨事中制是罪。
随喜净者。界外先不语作羯磨。作已来语随喜。佛言。犯突吉罗。亦瞻婆制是罪。生酒净者。谷作酒未熟得饮。佛言。饮者波夜提。枝提国因娑伽陀比丘制此戒。修习净者。修习杀生不修习杀生。杀生无罪。佛言。随事犯。缕尼师檀净者。尼师檀头不接缕。佛言。不接缕者。犯波夜提。迦留陀因缘制此罪。金银净者。毗耶离诸比丘自手受金银。佛言。受者波夜提。王舍城制此罪。毗耶离诸比丘行是十事。七百比丘集灭是罪。
云何毗尼因缘。谓二波罗提木叉。毗崩伽十七毗尼事。七法八法善诵。增一散毗尼。共戒不共戒。
萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第五
萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第六
宋元嘉年僧伽跋摩译
云何摩诃鏂波提舍。有四摩诃鏂波提舍。若有一比丘来所说言。是修多罗毗尼阿毗昙。我从佛口受是法。诸比丘当取是语。不得是非。当修多罗毗尼阿毗昙中觅。若与彼相应者。当称叹其人。善哉长老。善受持。若不相应者。当语彼言。此非佛语。非修多罗毗尼阿毗昙。汝不善解。二人三人大众来所说亦如是。何以故。名摩诃鏂波提舍。答大清白说圣人。圣人所说依法故。不违法相故。弟子无畏故。断伏非法故。摄受正法故。名摩诃鏂波提舍。与上相违。名迦卢鏂波提舍。何以故。说迦卢鏂波提舍。为诸弟子善解无畏故。持正法故。为后世末法中诸恶比丘增故。此是佛语。彼非佛语故。故名迦卢鏂波提舍。
云何等因。谓药若根茎叶花果药等。与病因相应故。故名等因。
云何时杂。即日受时药。即日受非时药。七日药终身药时杂应时服时药摄故。
云何园林中净。若比丘园林中有金银。作是念。有主者来取。
云何山中净。山者。树也。树者。枝叶相接花果相接。面一拘卢舍。三衣随处著。过明相出。云何堂净。若僧伽蓝中上座次第坐。
云何国土净。若在郁单越。用阎浮提时食。若阎浮提时郁单越中夜。一切余方亦用阎浮提时食。
云何边方净。俱只国不知受食。诸神通比丘到彼所乞食。彼人取食著地不肯授与。诸比丘不知云何。乃至白佛。佛言。听诸比丘。五种受法。谓手从手受。器从器受。衣从衣受。余身分从余身分受。放地受。是名边方净。
云何方净。雪寒处听诸比丘著靴履[輻-車+革][革*羅]。余国不听。亦听诸比丘著复衣。余处不听。阿槃提国听诸比丘用皮常洗浴。余方不听。亦听律师等五人受具足戒。余处不听。
云何衣净。世尊听诸比丘十种衣。谓羊毛衣。纻麻。刍摩。头鸠罗。劫贝。俱絁炎波兜那剑。俱耽波剑。俱脂罗剑。阿婆罗哆剑。此十种衣三坏色已受持。
云何酢浆净。诸比丘病问诸医师。医师言。饮浆可得差。乃至佛言。应作酢浆。作法者取米汁温水和之。放一处酢已。须者受用。若浆清澄无浊。以囊漉清净如水。从地了受已。至日没得饮。非初夜。初夜受初夜饮。乃至后夜受。后夜饮。
云何自恣。若比丘自恣日集在一处。僧中三处自恣。谓见闻疑。何以故。佛令诸比丘自恣。欲使诸比丘不孤独故。使各各忆罪故。忆罪已发露悔过故。以苦言调伏故。而得清净无病安隐故。自意喜悦故。我清净无罪故。
云何与自恣欲。若比丘病不到自恣处。若不病不去。犯突吉罗。若有恐怖若命难梵行难。若八难九难。一一难起不得往自恣处。应与自恣欲。如何难起。亦当与自恣欲。
云何取自恣欲。若以人到比丘所取自恣欲。应如是取界内。非界外取欲已。若界内有大怖难命难梵行难等。八因缘中一一难起。尔时出界外不失欲。
云何说自恣欲。到众中为彼比丘说自恣欲。若说者善。不说者。犯突吉罗。
云何布萨半月半月诸比丘各各自观身。从前半月至今月半中间。不犯戒耶。若忆犯者。于同意比丘所。发露忏悔。若不得同意作念。若得同意当发露忏悔除是罪。余清净共僧同作布萨。是名布萨。何以故。名布萨舍诸恶不善法。舍烦恼有爱。证得清净白法。究竟梵行事故。名布萨。
云何布萨与欲。谓病比丘布萨时。不能到僧中。应与欲若不病与欲。犯突吉罗。
云何受欲。广说如前说。欲亦如前。何以故。名欲。欲者。所作事乐随喜。共同如法僧事。
云何与欲。病比丘不能到僧中。应与欲。若不病与欲。犯突吉罗。若有十难因缘。应与欲。如何难起。亦应与欲。与欲者。与欲成与欲。比丘与欲。答言尔成与欲。与我说欲。成与欲。当与汝欲。成与欲。身动成与欲。口动成与欲。若身口不动。将到僧中。若不堪动。一切僧应就。不应别作僧事。若别作僧事者。随事犯受欲说欲。如前自恣说。
云何清净。清净者。无罪。云何与清净。广说如前。与欲受清净说清净。亦如自恣说。
云何欲清净。若僧布萨羯磨时。欲及清净。云何与欲清净。布萨时比丘病不能到僧中。当与欲清净。若不病与欲清净。犯突吉罗。若命难梵行难及八因缘难起。当与欲清净。如何难起亦应与欲清净。与欲清净者。与欲清净比丘与欲清净。答言。尔与我说欲清净。当与汝欲清净。身动口动彼一一成与欲清净。若身口不动。应将到僧中。若不堪动。一切僧应就。不应别作布萨羯磨。
云何受欲清净。若比丘从比丘边受欲清净。受欲清净者。应如是取界内非界外。若命难梵行难。乃至八难中。一一难起持。至界外不失欲清净。
云何说欲清净。受欲清净。比丘到僧中。为彼比丘故。说欲清净。若说者善。不说者。犯突吉罗。不恭敬和合故。
云何偷婆。佛听发瓜作偷婆。如给孤独长者因缘毗尼中广说。是名偷婆。云何偷婆物。谓偷婆田宅彼处建立偷婆。
云何偷婆舍。谓殿舍楼阁。若木鍮石白镴铅锡等。
云何偷婆无尽功德。毗耶离诸商客为世尊起偷婆。起偷婆已。复为偷婆故。多施诸物。诸比丘不受是无尽物。即以白佛。佛听受使优婆塞净人知。若彼得利用。治偷婆或作偷婆。云何供养偷婆。土抟白灰朱砂。