根本说一切有部毗奈耶药事 - 第 28 页/共 28 页
速诣手捧持 咨请暂献佛
见许将佛所 诚心持盖立
盖从手而去 自往佛顶上
大师行即动 大师住即住
不舍调寂身 自然于空中
我与诸大众 睹斯大神变
虔恭皆合掌 诚心咸顶礼
见等正觉相 声闻众仪式
至家为事业 系心常思念
快哉获善果 见佛有所怀
我由奉佛盖 无上福田处
由此善根故 七宝常严备
后于临终时 生三十三天
得为天中王 诸天皆敬重
复生于人趣 名为自力王
大富多勤勇 余王咸奉事
由斯作善品 流转所生处
善根不断绝 复续诸妙因
于彼胜福田 净心而奉盖
因此善业故 不堕于恶趣
此为最后身 生在于人趣
虔恭调御士 无上等正觉
释迦师子教 而得为出家
证获阿罗汉 寂灭清凉处
魔变身如山 高一逾膳那
作大恐怖形 如空中黑云
告言是何物 敢为而恼乱
察知是其魔 故来相逼恼
报言魔波旬 随意而现身
头可如须弥 方来于我处
已证阿罗汉 具三明声闻
佛所示诲法 得为安乐住
受他一揣食 在定于七日
悟解脱意乐 是我所修习
大德我思念 先世作善业
多受其果报 可乐甚精妙
此奎宿苾刍 对大僧伽众
于无热恼池 说斯先业报
尔时诸耆宿苾刍各各自说先世业已。白世尊言。我等已说先世业报。唯愿世尊开演先业。大德世尊。先作何业。成正觉后。山石摧下轥伤足指。佛告诸苾刍。如来往昔生在异类。自作斯业。必须自受。增长熟时。缘变现前。如影随形。必定感报。无余代受。汝诸苾刍。若人所作善恶之业。不于外界地水火风。令其受报。皆于自身蕴界处中。而招异熟。即说颂曰。
假令经百劫 所作业不亡
因缘会遇时 果报还自受
又告诸苾刍。乃往古昔。于聚落中。有一长者。娶妻未久。遂诞一男。年渐长大。母便命过。其父长者。娶后母来。不久有娠。复生一子。后与长儿。纳娶妻房。多生儿女。后于异时。后母身死。弟投兄处。嫂问夫言曰。此是谁儿。报曰。是弟。妻言。圣子。当与其弟。家财分不。夫曰。当合停分。妻曰。圣子。彼是一身。我等多人。云何停分。夫曰。贤首。世法如是。妻言。圣子。可宜杀却。夫曰。贤首。岂容为财杀害亲弟。妻复频言。染欲心者。无恶不造。夫诣一边。作如是念。若于村落。而杀害之。人众咸知。可将阑若无人之处。即命弟曰。汝持器皿。可共往于阑若采花。白言。如教遂即共诣。至一山坂。摧弟堕坎。以石打杀。汝等苾刍。于意云何。乃往昔时长者太子。而杀弟者。岂异人乎。我今即是由于往昔。为财利故。将别母弟。于阑若处。推堕山坎。以石打杀。由斯业报。于多年岁。于多百岁。于多千岁多百千岁。堕于地狱。受诸楚苦。残业力故。成正觉后。山石摧下。伤我足指。
时诸苾刍复白佛言。大德世尊。先作何业。成正觉后。紫橿木枪。刺佛足伤。佛告诸苾刍。如来往昔自作斯业。今还自受。广说乃至颂曰。
假令经百劫 所作业不亡
因缘会遇时 果报还自受
复告诸苾刍。乃往古昔。有一大城。于此城中。有二商主。善能兴易。缚持舶已。为求宝故。入于海际。因顺风力。至其宝洲。一筹量载宝。一不筹量贪心满舶。后入海内。不筹量者。其舶欲没。告伴商主言。愿仁救济。容我上舶。其人斟酌。随力量宝。安于舶内。牵取其手。令使在舶。其溺舶者。作如是念。我与共彼。同至宝洲。我所采者。舶没皆失。岂容其人将宝归家。穿舶为孔。令宝散失。作是念已。窃在一边。持杖穿舶。商主遂见。告言。仁者。勿为是事。非但财宝散失。我等俱亡。彼内怀嫉。妒心炽盛。竟不纳谏。同前欲穿。其伴商主。见不从谏。即持利枪。刺之令死。汝等苾刍。于意云何。往昔之时。刺杀他者。岂异人乎。我今即是。由斯业故。经于多岁百岁千岁中。堕地狱中。受诸楚毒。残业报故。成正觉后。紫橿木枪。刺我足伤。
尔时诸苾刍。复白佛言。大德世尊。先作何业。成正觉后。入沙罗聚落。乞食不获。空钵而还。佛言。汝诸苾刍。如来往昔自作斯业。广说如前。乃至说颂。果报还自受。
复告诸苾刍。乃往古昔。波罗痆斯大城之中。有一摩纳婆。佛不在世。即有独觉。哀愍贫穷。住闲静处。世间唯有此一福田。于时有一独觉。名曰乐寂。出现世间。在波罗痆斯施鹿林中仙人堕处。晨朝著衣持钵。入城乞食。于时摩纳婆。亦于城中长者家乞。空无所获。其时乐寂独觉。亦来入此长者家乞。其摩纳婆念曰。可少伺察。观彼出家。有何所获。即随后入。屏立门侧。时长者妻。见其独觉身心端寂。情生净信。即持种种精妙饮食满钵持行。奉施独觉。受此食已。而欲出门。其摩纳婆报言。出家者。我欲乐观仁所得食。然而独觉。常法如是。若不观察。不知前意。即以钵食。令其观见。由彼怀嫉。起憎妒心。以手打钵。钵便落地。饮食倾弃。复以脚踏。独觉问曰。贤首。何意散坏此食。仁若须之。我当奉与。其摩纳婆。复出种种粗恶言词。而住一边。时此大人而不得食。以自调顺。诣鹿林中。汝等苾刍。于意云何。往古昔时摩纳婆者。岂异人乎。我今即是。我因怀嫉妒之心。令其独觉不得饮食。由斯业报。经于多岁。百岁千岁。百千岁中。常生地狱。受诸楚苦。残业报力。虽成正觉。后入娑罗村乞食。空钵而还。
时诸苾刍。复白佛言。大德世尊。先作何业。淫女媚容。外道梵志之所教诲。来谤世尊。佛言。诸苾刍。如来往昔自作斯业。广说乃至颂曰。果报还自受。
复告诸苾刍。乃往古昔。人寿八万岁时。有佛世尊。号毗钵尸如来应正等觉。出现于世。其佛有二弟。一名皤私瑟吒。二名跋罗陀皤阇。其皤私瑟吒。于佛教诲。专勤修习。而不放逸。证阿罗汉果。其跋罗陀皤阇。受持三藏。讽诵通利。为大法师。后于异时。有一长者。于法师处。深生净信。为其法师。建一住处。所须资具。悉皆严备。时法师启请皤私瑟吒罗汉。愿来同住。彼闻即至。长者见其身心寂然仪容挺特。倍加净信。严办种种香美饮食。而以供养。持上妙衣。用为奉施。弟生嫉妒。作如是念。我与长者。久为门师。往还来去。未曾施我如是上衣。暂见我兄敬心奉服。作是念已。即于兄处。求其长短。兄觉弟心有异。系念观察知弟嫉妒。即将上衣而与其弟。虽得其衣。亦于兄处更求瑕隙。后于异时。长者使女。于寺中为女工作。法师告曰。贤首。汝能为我作不。女曰。圣者。欲何所遣。法师报曰。可著此衣归家作业。长者若问从谁得衣。报言。圣者皤私瑟吒。复若问言。因何事与。答言。男子之意。缘女人与。女著衣归。家人问答一一同前。长者闻已。于罗汉处。生不净心。大人之法。深虑轻慢。因从此去。汝等苾刍。于意云何。往昔法师者。岂异人乎。我身是也。由怀憎嫉出言轻谤。由斯业故。经于多岁百岁千岁多百千岁生地狱中。受诸楚苦。残业力故。成正觉后。外道梵志。令淫女媚容。谤讟于我。
时诸苾刍。复白言大德世尊。先作何业。成正觉后。被嘴端摩纳婆女。诽谤世尊。佛告诸苾刍。如来往昔自作斯业广说如前。乃往古昔。波罗痆斯大都城中。有一婆罗门。学该明典。五百童儿。从彼受教。其波罗痆斯侧近人众。咸皆尊重。恭敬供养。犹如真阿罗汉。时有五通仙。游行人间。至波罗痆斯。城内人民。见彼仙人身心寂然容颜调顺。皆生净信。所与福业。咸诣仙处。恭敬供养。其婆罗门。无人敬仰。利养寡薄。于仙人处。心怀嫉妒。作恶思念。告诸学童。而此仙人深怀贪欲。诸学童儿各各亦言。诚如师说。仙实怀欲。而此诸童。所去之处。咸告诸亲及余长者婆罗门等。而彼仙人深怀贪欲。人众闻已。心生异念。贤仙之类。多虑轻慢。舍之而去。汝等苾刍。往昔之时婆罗门者。岂异人乎。我今即是。其五百童儿者。今此五百苾刍是。由我嫉妒于仙人处说贪欲语。由斯业故。经于无量百千岁中。堕在地狱受诸苦恼。残业报力。成正觉后。与五百苾刍俱。嘴端摩纳婆女。而来诽谤。
佛复告诸苾刍。乃往古昔。波罗痆斯大都城中。有王名曰梵授。以法治化。人民炽盛。丰乐安稳。于此城内。有一淫女。名曰贤首。炫色济命。时有丈夫。名曰为偶。志怀恶性。其人遂送衣服璎珞。奉彼淫女。意求交欢。贤首著衣。欲诣偶处出门遂逢别有一人持五百金钱。命言。贤首。可来同欢。女作是念。我今若往。何能获此五百金钱。交来资儭。不应弃舍。宜可还家共为欢会。念已。便命使女。往告为偶。愿仁少待。容我梳洗庄严身首。使女往报。持钱其人。有多营务。共彼暂欢。舍之而去。女复作念。时将稍过。我若往彼。能称意不。念已。又告使女曰。汝可更往诣为偶处报言。圣子梳洗已毕。于何芳园。而来共戏。女往报已。彼便问曰。或言未严。或言已毕。是何言说。使女来往。情生忿恚。所有私窃具向彼陈。著仁衣璎。与别男子共为交欢。所以使我有斯言说。其人闻已欲情顿息。起杀害心。起忿怒心。作如是报。可来于某芳园之中。使女既报。淫女即至。其为偶告曰。著我衣璎。共他交会。为用耶。淫女曰。圣子。此是我咎。非仁之过。女人之类生多过恶。愿仁容恕。为偶怀嗔。以毒害心拔刀斩首。时从使女见已。高声唱叫。祸哉。杀我大家。杀我大家。人众闻声。咸悉疾来。时有独觉。名曰极乐。在此园林。树下住定。其人恐怖。速将血刀。置独觉前。疾走一边。入人众内。人众来观。见血污刀在独觉前。咸言。杀者必是此人。即共周围。以嗔恚心各作是言。咄哉出家者。仁被法服大仙幢相。作斯恶业。独觉告曰。我何所为。人众报曰。共贤首淫女。而相欢合。便以刀杀。独觉答曰。我怀寂静。岂容作恶。虽有实陈。皆不信受。以绳反缚。送于王所启陈上事。王不推寻。便出敕曰。既为斯过。可宜早杀。赤鬘绞颈。青衣脍子手执利刀。威仗严围。遍告城中及四衢路。而此出家。为杀贤女。王敕严法。即将独觉。于彼芳园而欲杀之。为偶见已。作如是念。苦哉出家。持戒德行无辜枉遭。此是我过。虚令遣他至于死处。事不应为。作是念已。速诣王所。启言。大王。向出家人。无辜枉被。奉敕依法。此是我过。愿王鉴知。具陈上事。望恩容恕。汝等苾刍。于意云何。往古昔时。名为偶者。岂异人乎。我身是也。由斯业故。经百千岁。常在地狱。受诸苦恼。余残业报。成正觉后。他来傍我。
时诸苾刍。复白佛言。大德世尊。先作何业。成正觉后。与四百九十八苾刍。于边界城。而食马麦。舍利子。大目乾连。受天供养。佛言。诸苾刍。如来往昔自作斯业。乃至果报还自受。汝等谛听。乃往古昔。人寿八万岁时。有佛世尊。名毗钵尸如来等正觉。十号具足。出现于世。与八万苾刍前后围绕。往亲慧王都。于时城中。有一婆罗门。教五百童儿婆罗门法。人众尊重。恭敬供养。事同罗汉。佛及僧伽。至王都已。其婆罗门。无人敬重供给资济。于佛僧处。深生嫉妒。是时众多有学无学苾刍。晨朝著衣持钵。入城乞食。获诸精妙上馔香食。满钵而出。婆罗门见。问言。咄哉苾刍。云何获食。我欲观见。苾刍怀直。便示其食。彼增嫉妒。告诸弟子。汝等当知。此秃沙门。不应供养如此上馔。应须施与浑粗大麦。彼诸弟子闻师此语。亦各咸言。诚如师说。应合食麦。于其众中。有二摩纳婆。情怀敬信。作如是言。报亲教师。勿作是语。此诸沙门。应供天馔。非但人食。何意说言。应合吃麦。汝等苾刍。于意云何。往昔之时婆罗门者。岂异人乎。我身是也。由于彼佛声闻弟子处怀嫉妒心出粗恶语。经于无量百千岁中。常食粗麦。余业报故。成正觉后。与此四百九十八苾刍。尚食马麦。其二摩纳婆者。即舍利子。大目连是。
时诸苾刍。复白佛言。大德世尊。先作何业六年苦行。佛告诸苾刍。如来昔时自作斯业。广说如前。乃至颂曰。
假令经百劫 所作业不亡
因缘会遇时 果报还自受
汝等谛听。乃往古昔。于无比聚落。有一陶师。名曰喜护。广如中阿笈摩王法相应品中说。汝等苾刍。于意云何。往昔之时无上摩纳婆者。岂异人乎。我身是也。由我昔于迦摄波佛处说云苦行未证具智。由斯业力。六年苦行不能证成无上等觉。我若当时于彼佛所。而不追悔愿求当来等正觉者。纵更经三无数大劫。修诸善品。犹未成佛。
时诸苾刍。复白佛言。大德世尊。先作何业。成正觉后。身现痛疾。佛言。汝诸苾刍。如来往昔生在异类。自作斯业。广如上说。汝等苾刍。乃往古昔。有一聚落。于聚落中。而有医师。时有长者男。因有患请医令疗。医与方药。病即得损。长者将少财贿奉医。后于异时。长者三度身遭患病。医亦与差。长者竟无别赠恩报。医怀忿恚。作如是念。彼人三度遭极苦患。我与除损。不能酬恩。更若遭疾。当与某药令彼愚人内情断绝。后于异时。长者子复宿疾发动。同前请医。医以恶心。与不宜药。致令病者肠绝段段。汝等苾刍。于意云何往古昔时善医师者。岂异人乎。我身即是。由我恶心令长者子服其毒药。由斯业故。经于无量百千岁中。堕在地狱受诸苦恼。余残业报。成正觉后。身患背痛。
时诸苾刍。复白佛言。大德世尊。先作何业。成正觉后。他诛释种。世尊头痛。佛言。汝诸苾刍。如来往昔自作斯业。还自受报。广如余说。汝等苾刍。乃往古昔。流惠河边。有五百人。捕鱼为业。时大海内。忽有二大鱼。流入彼河。诸人捕获。共作是议。若断鱼命肉便臭烂。无人顿易。宜可绳系。有须买者。续截秤卖。庶得精新。作是议已。以绳系缚。有人买者。割截续与。当割之时。鱼遭大苦。踠转血流。河水变赤。时有小儿。见河血色。情怀喜笑而为畅适。汝等苾刍。于意云何。其捕鱼师小儿者。岂异人乎。我身即是。由于往昔当杀鱼时我心畅适。由斯业故。经于无量百千岁中。当患头痛。余残业报。成正觉后。诛释种时。我头苦痛。
时诸苾刍。复白佛言。大德世尊。先作何业。成正觉后。尚遭背患风痛。佛言。诸苾刍。如来往昔生在异类。自作斯业。今还自受。广如余说。汝等苾刍。乃往古昔。有一壮士。游历邦国。至一王都。其王复有一大壮士。力无敌对。二士相知。为欲赌当衣服故。即共相扑。壮士常法。相共执手。即知强弱。其外来者执王壮士手已。知彼力士不能得胜。王都壮士。报外来者。仁今当知。我族在此。长居王都。积代有名。知仁有力。勿扑于我。使族不诮。我有妙女。当嫁与君。彼闻此说。默自取弱。三度如是。竟不与女。情生不忍。至第四度。相扑之时方便高擎。以嗔恚力。掷著地上。扑王壮士脊骨折死。汝等苾刍。于意云何。往古昔时外来壮士。扑王壮士。脊骨折死者。岂异人乎我身即是。由斯恶业。经于无量百千岁中。堕在地狱受诸苦报。余业报故。成正觉后。尚遭背痛。以是义故。我常宣说。黑业黑报。白业白报。杂业杂报。汝等应当舍黑杂业常修白业。如是应学。
尔时世尊。与五百阿罗汉。于无热恼池。说先业报已。便即隐没。于室罗伐城东鹿子母园所住处现。彼闻佛至。速诣佛所。顶礼佛足。为说妙法。示教利喜。默然而住。时鹿子母从坐而起。偏袒右肩。合掌向佛。白言。世尊。唯愿慈悲。与五百圣众明日就宅受我微供佛便默然。知佛受已。奉辞还家。严办种种上妙香馔。令使白佛。广说乃至。知众饱已。收钵洗毕。为听法故。取一卑席。对佛而坐。佛为说微妙法。示教利喜。从坐而起。至于住处。就座坐已。告诸苾刍。其鹿子母。而自忘失。请佛僧伽。就家供养。不请世尊。说施伽他。
根本说一切有部毗奈耶药事卷第十八