天界觉浪盛禅师全录 - 第 48 页/共 53 页

小龙中方寺迎杖人于浮山因过蛟台抵天喜院院故汉寿侯祠举侯日在天中之语喜而名之兆及谒杖人嘘唏世故遂及畏匡弦歌天未丧文如后死何杖人有真性情真事业真文章数语语甚痛快兆及悲曰经生家此时安所用之杖人曰恶知此世界非沙汰汗漫无用之学然后事业出性情见而文章即性道乎士毋苦恨乱而悲愤也小雅之诗曰怨五至之终曰哀吾尝谓庄生诋圣人斥王者何乃愤甚若知其心盖伤而不伤怒而不怒者乎若离骚者又多乎哉哀乐无常每相反而相生二者之中主者为何物乎大学之草蛇灰线尽于好恶中庸之反复辘轳以节哀乐两端用中本贞夫一曰藏恕曰先慎亦因是也亭午过望龙庵及故读书此间大小龙山佳哉从杖人望之语三祖山汉武祀天柱代南岳事三祖寺门有望岳碑游外以弘内旷观潇洒望而喜之固其寓也杖人曰五须弥在吾掌中谁能望之心有天游游即息也非静正者不知也壁有龙眠图因询龙眠投子有游天柱过投子之兴焉杖人曰李伯时隐居龙眠曾为远公莲社图是亦能天游者又作阳关三叠送别图有一钓翁持竿立水傍观者尽忽不知乃李龙眠静中随手点化人处黄沙万里萧萧马鸣扰扰忧煎得毋为持竿人所笑及抚掌曰得静旨矣灯下论国家治乱之故两京殉难之士世人出处之情甚悉杖人曰迩静正远不御信得及乎进退存亡死生大业莫逃于几知几先者其神乎及举石斋易象正与家潜夫叔时论问焉杖人曰数数者非数而见乃谓之象此固一切见成者也神明者因触几焉时之为义大矣哉损益盈虚与时偕行变变不变在其中矣及问坤上爻。杖人曰。七日来复之几也。勿谓无龙阴退则阳至如战慎独之谓也。野者人不见也阴阳生克而血脉流通。干生极必死。故亢而姤。坤死极必生。故战而复。死生相循。如环无端。及曰犹未离其类也。何以故。杖人曰安见龙马非一类乎。复问亢龙。杖人曰。两唯圣人。一正为本。知则贯矣。时乘法位。无用安排。致命遂志。过涉灭顶。不可咎也。从心即亢。不逾矩即潜。时哉素逝亢以为潜。宁有悔耶。客问何谓素逝杖人曰逝者如斯夫。素其位而行。色斯举矣。翔而后集。上律天时。六合之矩静见几先。曾格此否知始知终。而直下不失其正焉已矣。中方迎者鹄立矣。遂行。题望龙曰古风庵。桐城学人方兆及记。 　　漆园提素逝。杖人握亢潜。透过闲忙。哀乐不易。燧弥宇宙。一际方圆。消息随时只在几先烁破耳。涣其躬而入水火。善藏刀而无死地。固曰风雨无乡。怨怒不及。其寔准飞集谷。惟举翔而知之。满地迷阳。空歌衰凤。雉噫一曲。至今龙吟。此篇为蛟峰弟所记。愚时避乱粤西也。癸巳始炙杖人闭关高座点睛哭笑何世何出乙未奔丧庐墓重编时论亢潜兼中时感恩矣因览蛟峰书而集之弘智谨识。 　　癸甲全提(癸未除夜语) 　　问人于生死能蜕然者。何修得之。师曰。能于生死蜕然者。儒门大略亦有三种。上焉者如朝闻道可以夕死彼能原始反终。知生死之故通乎昼夜之道。循环无端。生本无生可生。死本无死可死。故幻身之生死。不足以惊骇其无生死之心。蜕然如逆旅传舍。主人一行一止。总无忧惧也。人不悟此本无生死之道。即如三家村里朴实头汉。自谓人生必有死先置棺木衣服临死分付儿孙。遗嘱后事而去。不为外物所缠。恶疾所苦。能蜕然无累。此亦善人之无冤业无欺害。或平生正直刚决。或布施念佛持经咒者之所能。而生死几微未明。本心常住未悟亦未可为见道也。中焉者如忠臣孝子。义夫节妇。知义理名分。臣必死忠子必死孝。夫必死义。妇必死节。知此忠孝节义四字。亦自能死与日月争光。不必尽见道也。如必见道始能死彼妇人未读尧舜周公之书。未参生死性命之道。何以能死哉。今有人读圣贤之书。参佛祖之道。反不如愚夫愚妇之能死者。彼为聪明心所使。义理障所害。私欲乘之。如人参资于毒药。其毒愈甚。其惑愈狂也。下焉者如愚痴无知百姓。偶然犯法囚狱禁锢求死不得。或情真罪当。甘死如归。或逼迫之极。投水自缢。又如刺客报仇。荆轲聂政之辈。或死于知己。或死于侠气。或死于愤恨。或死于恩爱。此皆死于妄想颠倒。未得死所。尤不足以语见道也。如朝廷边塞之大臣大将。死难者虽多。死于义理者甚少。是故君子喻于义。不喻于利。义则无心于是非荣辱得失利害之间。利则有心于取舍趋避进退讳忌之内。不特本心失其大义。即本心之利。亦竟失之矣。即此三种生死。世人尚认不清。安望其能悟常住真心。本无心意识之变异生死。及四大色身之分段生死哉。若欲了此常住真心。本无生死。非参究楞严经。及唯识论诸经典。决不知有了生死之法。不参究禅宗。更无直下了生死之心。看经教。只明得了生死之理。参心性。乃尽得了生死之心。如不了心。终是说食不饱。说飞不超。说水益干。说茶益渴。何济于实事乎。然所言实事。又非取于外貌名相。惟能参悟此心本无容受生死之地而此心无所安寄。无所依倚。盖一切众生。皆于无心可得之中。了脱生死根本。又于无心可得之中。妄起生死根本。了生死者。但了其虚妄心之生死。至真实心。尚自无所安寄。无有名相。又何有一心为容受生死之地也。人心果能了脱虚妄。则幻身生死苦乐。非其所计。古亦有悟道知识。临终业病缠身。苦痛难忍。此但色身受苦。彼真心无有生死苦乐也。如人饮酒必醉。向火必热。服毒必苦。受割必痛。岂如土木顽石之无知。始为能了生死哉但当此际。自能作主。不受妄想流转。为可贵耳。果能如此。虽入刀山剑树。孰能昧灭其真知真见乎。盘再拜曰。千古生死之关。可于此破矣。师曰也须亲自参透亲自解脱始得。不然。说时似悟。对境还迷也。众惕然。 　　一居士问曰某处一院主。平日最真实。凡开期场请法师待学者。至诚尽敬。护法僧众。无不赞仰。忽一日遇知识点化。自觉生死事大。乃以库房帐目。始末查明。留一字于房。半夜遁去无处踪迹。奈何。师曰。是他平日能于事缘得爽利解脱。故今日不与人商量。超然径去。使他脚跟有一些点染牵绊。则此时不能自去。而人亦觅得着他矣。正古人所谓超生死不相干之地。了鬼神觑不破之机也。诸居士亦尝对人说。我欲如何斩截妻子恩爱。我欲如何摆脱世利情缘。非所谓相逢尽道休官去。林下何曾见一人乎。我见善说者多不能自行。善行者多不对人说。盖说时无行路。行时无说心也。使今日真参究性命者。如此人不假商量卜度。蓦直参将去。何道理情识能障其悟门哉。居士问曰。弟子欲求脱生死无出身之路。何也。师曰。你问那僧。如何便有出身之路世事如何不系他。不特此也。如人见人欲死。乃悲痛。他欲死者亦自惊怖。脚忙手乱。不忍死去。何异世人欲出门。先舍不得家中恩爱。欲上路。又怕前途凶险。是皆自心惑乱自心。岂心外有法。能惑乱人乎。如果有家不可出。有路不可行。则此僧舍此院不得。而人亦觅得着他矣。如他恁么脱手不顾而去可见生死识情。皆自心妄想执着。非真有生死识情能系缚我之灵妙真心也。居士曰。如今世法之人皆为名利恩爱所牢笼。非出世法何能解救。师曰。世间法。牢笼粗。出世法。牢笼细。如笼好鸟。用竹丝笼。瓦罐食。固不解脱。更用金丝笼玉罐食。亦不解脱。竹丝笼。人轻贱他。易破坏。不甚牢。金丝笼。人珍重他。难破坏。更坚牢。居士曰。主人不肯打开笼。自又不能撞破笼时如何。师笑曰。我有一戏论最痛快。昔有一八哥能人言。在笼中不能出。忽闻人传西来老达磨善救人迷情。一日达磨经过。八哥叫曰西来意西来意。你教我个出笼计。达磨奇之。即曰你要出笼计。除是你脚逼直。眼紧闭。鸟大悟。少顷。主人来呼八哥。八哥已僵死笼中矣。主人大骇。急开笼取置掌上。对人悲叹。欲埋葬之。　地一声。奋然飞去青霄之上。叫曰。西来意西来意。谢你教我出笼计。若非忍死吞声这一场。安得我绝后重苏辄飞去。居士谢曰。和尚太煞慈悲救我如此。我等不大死一场。安能出生死牢笼。可以人而不如鸟乎。师曰。公等天资奇拔。如好鸟毛羽音声。令人可爱。所以不求入人牢笼。而人千谋百计。必欲捉入牢笼也。使诸公以愚鲁自晦。收神入心。如死猫头。自无人着价。何知希之可贵哉。 　　师曰。公等有大根器直信千生万劫。只有这一件生死大事。必须自参自悟自了自证。决不假心外一法所能了脱。则此生精神气力。决不可外用。恐蹉误却我千生万劫这生死大事也。如今若不急急求真正师友。结个生死冤家。拼此一生。互相斩截了脱去则如彼恶友辈。相牵相引。落在坑阱里。何日能自跳出。又何人能使他出哉。郝荆子曰阎罗王抛下一件皮在地下。有一鬼才动个爱心。其皮便捆在他身上。变成那个去了。师曰。凡天下人见功名富贵。利欲恩爱。文字道理。知见玄妙。机锋公案。才有一念贪着。心便被他捆缚去。被他转变去。本分风光。却昧灭也。孰能超然出于生死。又能入生死而度人出生死乎。庄三求曰。生死之事甚是难明。师曰。生死之念。甚是难了。凡一切众生。不为生念所生则为死念所死。生念之类。一切有念是也。死念之类。一切无念是也。盖生本无生。死本无死。惟佛祖能出众生情识之妄生死。故能以言句机锋为杀刀活剑。杀众生之妄生。使不为生念所生。活众生之妄死。使不为死念所死所以逢生即杀逢死即活杀中有活活中有杀。必须尽其生死之机始能超其杀活之用有时杀人刀即活人剑。有时活人剑即杀人刀。若不如此。佛祖何以超出众生之生死。而众生又何能自超于生死哉且道杀刀活剑。只今在那个所在。诸公快须拔出始得。莫教失落。待人救拔却难也。 　　甲申元日语 　　问念佛法门。亦可见性成佛乎。师曰。此当念唤醒主人公。直指人心见性成佛之全提宗旨也。参禅虽为直指。悟入者难。唯念佛乃真圆顿法。古人指念佛为捷径。犹未尽其善。捷径虽异于曲路岐途。未免从门外而入。今主人现坐堂皇之上。自呼自醒。岂有舍元殿上之人。更觅长安之捷路乎。故吾以念佛即念心。使尝住真心圆明净照不向外驰求。则超出圣凡善恶是非大小偏圆诸对待之外矣。今人不知自心念自佛。强立西方许多名相。转使此心王向诸心所法上比量较计。是令殿上帝王降阶而与群臣黎庶较贵贱也。是复令殿上帝王。转向士庶位中。求科第进取。而后再进王位也。夫此内绍宗旨。不繇臣僚功勋而入。所谓诸三昧中之王三昧。既谓之王三昧。何可与心所法。及诸名相。六度万行差别进修相比量哉。今日无真念佛者。皆主持莲宗之人。误此心王之佛。流落他乡耳。如主人在家中坐。忽有客从外来。呼主人在家否若真正主人。合应曰你唤我作甚么。若此时自己作主不得。却向门外乱走。客复呼曰。主人。你归家来。与你说话。彼主人闻呼之急。愈走远去。如人追贼相似。愈呼愈赶不着。且不计千山万水。抛家弃土去也。又安得彼一念自悟主人元在家常住坐乎。呜呼大地众生。皆是昧自己主人。弃家乱走者。惟我弥阤慈父。念此众生如一子。念念欲呼彼在家中住坐。莫向外驰求也。 　　问抛家外走呼之不回。要设何法令其归耶。师曰此喻甚妙。人走在他乡。须岁月始得归家。而达磨云一念旋机还同本得。信得及否。众生心迷。如身睡床上。梦驰万里之外。或见天堂之极乐。或见地狱之极苦。或见刀兵水火贼盗劫贼或迷妻子名利恩爱。或于冤家业障罪犯临身。或于朝廷边塞军国大事。不胜忧悲苦恼惊魂骇魄。大叫救苦阿弥阤佛。惊回大梦。原来身子犹在床上。虽则通身汗下。亦不曾移寸步出故乡也。安可以他乡实法会耶。故曰念念呼醒梦中人。自悟本无生死心。今人睡熟沉酣。不能自醒。必须眷属亲友。呼之推之。锥之劄之。伶俐人一呼便醒。沉重者再加推呼。若更睡死沉迷不免深锥痛劄入于骨髓而救之。如果死而不返。此一念佛心犹足为九转还丹。起死回生。肉白骨而返灵魂。惜乎千古之人。不知念佛之灵验如此。虽佛祖广长舌相无如之何矣。吾三寸锥子。亦将奈之何哉。问曰念佛即是念心。何不但令人念心为直指乎。师曰众生心多不净。正以妄想爱欲多。牵入轮回生死。此等妄想爱欲之心。不是地狱心。即是饿鬼心。不是畜生心。即是修罗心。不是五逆十恶心。即是贪瞋痴妒贡高我慢。杀盗淫妄僭窃篡乱之心。此心何可念哉。世间最可念者父母。有时照应不着。或病患之至。虽叫爷娘不能免其苦。至若妻子恩爱兄弟朋友之好婵娟玉帛珍宝车马宫室土地乃至万乘之尊。极品之贵。一旦生死祸患。毫无能救。返而求之最亲。莫若自己身手头目耳鼻口舌。互相爱护。一朝目昏耳聋。手挛脚痓。咽哽舌结。气息不通则心志神魂。皆颠倒迷乱。而不能作主。况身外之法。何可念哉。身外之法。既不可念。则心上之法。如平日能文章。能诗偈。能说道理。能经济世事。能明经教妙义。能参公案机锋。及到一口气不来时。毕竟心思不及。拟议不能。惟有此念佛心。自为主宰。始得自繇自在。超超乎圣凡善恶生死妄业之外。岂非灵光独耀。迥脱根尘。体露真常即如如佛乎。或曰唯心净土与参禅同。发愿往生又与参禅异欤。师曰禅重在不离本体。恐人心外取境。故不言末而末自在本中。念佛亦重在不离本体。而兼言发愿往生。以资信力。虽名为教。乃圆顿最上乘。诸三昧中之三昧王也。如悉达太子。投胎于净梵王夫人腹中。才生下地。已是天上天下独尊。亦便是梵王太子。父王之天下国家。皆是太子所有。何用如臣子。从一科一第取功名爵位以至极品。而后始有国土哉。信此一念妙圆真心。天然尊贵。迥绝圣凡。秪恐不是真佛种子。不愁成佛不解说法。非如诸小教修一功。立一行。断一惑进一品。渐积阶梯而后到极地也。 　　问有至老念佛不辍。未得直下成佛者。何也。师曰诵尧舜之言行尧舜之道。则可谓尧舜矣。读圣人之书而行盗贼之事。安能直下成圣人哉。今有诵佛祖之言行众生之行者有之。未有发佛祖之心而行众生之行者也。如诵忠孝之言为贼盗之行者有之。未有为忠孝之行而肯诵贼盗之言者也。若人心起贼心。虽庄严道场共作佛事。一举一动无非是贼。若心是佛心。虽入于盗贼之乡混于异类之道。一举一动。无非是佛。是故圣贤亦只以自心之顾諟缉熙克己慎独。为尽心率性之妙道。何曾外其心而取于声音相貌乎。念佛三昧法门。独取一心之纯粹精。如易之干。不见六龙之有首。则纯一统天。乃见天则之不杂也。是故阿弥陀佛。在极乐为无量光在华严则是法界藏身之主中主。于宗门则可以配天然尊贵。还乡尽是儿孙事。祖父从来不出门。而尝寂光土。清净法身。又何必极力推爷在里头耶。 　　五台纪略 　　李延寿随左鹤岩吴燕公周开远诸友。同皈觉浪大师于五台院。远近如堵师皆随机开示。诸子端拱缄默无能送难偶有拈周海门圣学宗传问者师因云泰伯既入道统。夷惠何以不入。孟子称夷惠以清和已有践圣之阶。不以入录。不知何所见而云然。孔门诸贤颜曾贡夏思孟不待说。而曾点漆雕开事不多见亦既入矣。则仲弓闵子骞有若辈。又安可不入耶。因拈有子所云信而必取近义。恭而必取近礼。夫岂无味。而收以因不失其亲一句。大有关系。亲者亲切也。大凡道理不到亲切。如何可宗。从上先圣制礼乐。皆因民最亲切处乃是中和中节之学。不观下节孔子曰敏事慎言。必就其言事之有道者正之。如食无之求饱。居无之求安。与有道之是人是己。此皆可以想见其因亲二字之义。孰谓有若不见道哉。众皆耸然曰。师不独开有子生面。大有补宗传之遗。我辈不能读书知人。正为不亲切耳。仍有谒客至。相与静坐良久。师咏杜诗落花游丝白日静。又拈欲觉闻晨钟鹤岩问其意。师云落花游丝。非白日静人。何得具此冷眼发深省句。妙在欲觉上。非欲觉。何能发深省。如曾子无欲觉处。即夫子呼之。何能自唯哉。鹤岩曰师解诗至此。又为我辈发欲觉之晨钟矣。李子曰。昨见师学庸宗旨。妙义无穷。从来惑格物致知四字。师又引天生蒸民四句作证。是则博我约我。岂非无内无外无中间乎。师曰。格致者即明明德之无不在而在此下手也李子曰补格物章。赘耶。师曰。诚意章毋自欺句。正以好恶二者。贞夫一也。人能于心几初动处。如恶恶臭。如好好色。毫无自欺。如此致知。始是真知。始是无妄。盖欺亦自欺也。慊亦自慊也。此自字。岂非慎独之意。诚不可掩哉。下节说小人间居为不善。见君子然后厌然。知此厌然。即是良知逼露。自不可欺。一提醒其良知。使无所逃。讵必十目十手之指视而后谓之严乎。因此好恶。彻上下左右前后之矩。治己治人。随处见天则矣。真正力行。故曰良能。正所以成此知之分量也。德润身。心广体胖。不悟其本诚而能之乎。鹤岩诸子云。经生家。平日循事境而忘自心。今日披慎独之几微矣。寿复问致中和一节。师曰会得道也者三字么。寿曰不会。师顾鹤岩曰。既不会道为何物。如何会中和致位育乎。自阳明近溪诸公过去此脉遂衰。山野不惜心力。必欲扶起尧舜孔颜之心传于天下。后世。抱斯志已久因无讲求斯道者。常觉伊人可怀。今日诸公叩问。是空谷足音矣。试略拈之。一部中庸大旨。全在性道教三句。性虽本自天命。而实在人心之能率天命者是道。此道若人人能率。则何用教为因有不能率此天命之性者。故圣人立此率性之教。而为修道之宗旨也。故教者教天下以当然之则也。然不从修道来。则异端曲学。皆足以乱世。故云率性然后谓之道。性者天人合一之理也。然不从天命来。则可善可恶。皆足以诬天。故云天命然后谓之性。率修者即率修此性中之道教也。故次节直顶道说观也者二字。要人知得此道是率性而来者。即此就是天命。既认得是天命。则如时行物生。何须臾可离须知可离即非率性也。道之发端。不在睹闻而在不睹不闻此几微处举步一错。则千里万里俱错。而戒惧又在不睹不闻之先。所以说隐者见之几。微者显之几非有慎独工夫。向此睹闻声色之绝待处省察。何以成此率。修而不失性之功用哉。子思恐人落于有无两边。故特拈出喜怒哀乐未发。与发皆中节。使人体认。不是率情。乃是率性。性即是中。率之即和。中是天命之公正。和是流行之无乖。大本者是寂然不动之地。达道者是感而遂通之途。人果能致此中和。必要在不睹不闻处以慎其独而天地于此位。万物于此育矣。又何更有无忌惮。为自误误人之道哉须知此理不必别寻注脚。只于本文逐章看去。一一皆有印证诸公不信。还请退而省其私。亦足以发明杖人之学庸宗旨矣。众礼而退。弟子大年李延寿谨纪。 　　大契曰生平不剖之疑甚多。即如坑长平六十万卒。夫六十万卒未必尽犯可死之罪。而惨酷若此。岂长平众生之业报耶。抑坑之者种毒自有毒。发时耶。师云当两军对垒之时存亡呼吸。非彼即此。得胜为强。不胜者死虽有冤对。然此中非如故杀者之利害也昔关公未尝不斩将搴旗。特以其义胆忠肝。照耀古今。就中生杀之机。固有别耳。如人误伤一蚁穴百万生灵。与一人无故取一蚁杀之者。其罪轻重何如。所谓行一不义杀一不辜。虽有天下不为者。慎此杀机也。此机弗动。自然不杀无辜。此机妄动。自然残害不顾。是六十万卒。以动杀机而获杀报也。坑之者亦以动杀机而自种毒也。大圣贤无死地。固不为人所杀。大奸雄恶贯未即满。亦不即为人所杀。今无孔子微服过宋之几先自居于福地。又无曹瞒敬礼关公之智获效于华容。徒蠢蠢发机自作自受。造化虽善。亦无如之何矣。师言未终。而诸弟子当下生生之心油然以出。即师亦以此问为可挽回杀运有足补世教云。 　　大全曰大慧语录有云天命之谓性。清净法身也。率性之谓道圆满报身也修道之谓教。千百亿化身也不识此等意义可以互相发明耶。师曰此三配妙矣然且未尽。今日详言之可乎。天命句。是本来常住法身。即正因佛性实相般若不属修证而成者是也。率性句。是自性现量之德。即了因佛性。观照般若。不起染污之妄是也。修道句。是日用常行之事。即缘因佛性文字般若。不堕迷执之途是也盖性学绝传。继往开来全恃有教。但所贵乎教者。在于以修道教人耳。诸子百家非不自云立教而刑名法术。去道滋远。是自误误人也岂得谓之修道之教乎。所谓道者何即率吾人固然之性是也。率之而中其秩序之天则。为君子中庸不修而以偏词抹摋中节。则为小人反中庸。譬之太极盘中。金针对合。六十四卦皆安其位针若一差。六十四卦尽移矣虽然。群儒论性。几成聚讼故归其原于天命。而善恶并善恶混诸议总无参入处。后章於穆不已。便注此句。於穆者即天也。不已者即命也。其言上天之载无声无臭者。即至诚是也。常住真性原不断绝。即无息是也教以当然而归于自然行乎历然而信其天然。三性即一性之本始也佛性即我性之灵觉也。行无事。必有事。无然畔援。无然欣羡。何处容计较造作心哉。如或纱縠请从此格。 　　大年曰中庸三句既穷极义理之精微矣。别传之明心见性。敢望慈言一畅发之。师曰。且作几个圈圈可乎第一圈性第二圈心第三圈命第四圈身第五圈世性寂然不动妙净圆明原无色相可名。心为源头之地。源头而善。则生机流于命定慧见于身。种种福缘。便自成一善世界矣源头而恶则杀机流于命。凶残见于身。种种祸胎。便自成一恶世界矣几者静动之微吉凶之先见者也譬之天子端拱未发念时是先天未兆也。忽发念用某命为六部官是先天造命命已下。则落后天之数也。六部命下。便各自尽其职业。虽有兼才。不敢代庖。盖此几一慎。良知惺惺便见自性。即成佛矣。若此几不慎。迷却良知。便不见自性。即堕迷途矣。是善者得福。皆因心造。必不能以恶人而代享善人之福也。即有祸。亦福也恶者得祸。亦因心造。必不能以善人而代罹恶人之祸也。即有福。亦祸也。差之毫厘。失之千里矣。系传举中孚言应违。可弗慎乎。夫物格知至者当处历然。当处寂然。所谓先天。后天。大本。差等。断非判若两橛也。犹执首上安首之缀旒乎哉。直须神明其故。处处见其则焉。质俟不惑。易不欺人。明矣。贵知有者。自愿穷尽。总在各人自己。格皆备之物。见大公之性。中随时之节。勿作口头禅例听过也。少坐。因作以示之。众复愕然。师曰。此处不能现前。仍是口头漉漉空过矣。铸镜磨镜。如何可忽。众益惕然。 　　桐城弟子大全左国林谨纪 嘉兴大藏经　天界觉浪盛禅师全录 　　天界觉浪盛禅师全录卷之三十二 　　门人　大然　弘智　大存　大中　较 　　杂纪 　　青山小述 　　师谓今古文章之妙。莫过于论语。其旨趣幽微。前人亦有所未发也。语中有孔氏大知己者三人焉读者能一一醉心否耶。其一为仪封人。封人不过一见面耳。不交一语。不设一问。即出而咨嗟判断。尊之至极。信之至深。断之至决。以为吾夫子乃万世师也何丧不丧之与有。何有道无道之与有。试观木铎二字。今古以来。论赞尼山者。有过于此者乎。是亦藉赏鉴夫子。而自见于千古之上者也。其二为达巷党人。赞曰大哉孔子博学无所成名。只此两语。已画出夫子全体全神。即夫子闻之。亦开颜微笑。辞之不可。受之不当。而曰党人爱我。欲我成名乎。人谁不欲名者。但成名必有所执。执御执射。吾将择而处此。庶几其御也矣。于前篇赞叹。居然隐跃照应。其三为楚狂接舆。他人亦有知尊孔子者。而未有若斯人之称之曰凤也。当时无知。且有呼之为丧家之狗者矣。而楚狂独称之曰凤赞之曰德。而惜之曰衰。岂中根人见地所能勘出者乎。孔子下车。将欲与语。而斯人已不可复见。其鸿飞冥冥。真可一想像也余问曰。孔子下欲与之言。假如接舆尚在。将为夫子作一转语。其所言者是何言欤。师亦微笑曰。此正记者之妙。不必蛇足也。余曰惜此三人。终不知其姓氏。岂所谓犹龙者。是其人欤。师曰。此又须知自夫子之木铎一振天下。而天下野无遗贤。莫不皆乘机而起。以附会于云龙风虎之末。如夫子不周流。不问津。不投宿不击磬。则晨门荷蒉丈人长沮桀溺微生亩之徒。又何从得因夫子而自显其奇。得与于主宾迭唱之列。而争光千古也哉。又有所谓南子者。何物么魔。亦欲一见夫子。遂得附于周家有妇人焉之列。此所谓圣作物睹。三代之际于斯愈见其盛也。 　　师谓其为人也孝弟而好犯上者鲜矣。若孝弟自不犯上作乱。只应曰其为人也孝弟而犯上者鲜矣。何必多一好字。可见从来犯上之人。必其自以为孝弟者也。自以为孝弟而为其上者略有所不当。遂悻悻然曰君父有过。非我规正之。谏诤之。而谁欤从此生出好字。而悖逆不道。俱胎于此矣。此盖非真能孝弟者也真能孝弟者。决不自以为孝弟者也。舜惟不自以为孝弟故卒能使瞍象感化而后已。此其所以为真孝弟而其仁不可胜用也。 　　师谓子使漆雕开仕。诚试验之也。然见开于经世之事。尽可优为之矣。而开乃如梦忽惊。自指此中一件大事。未能相信得过夫子喜不自胜。更不设是非。不假赞叹。而记者窥夫子之神情而记云子悦。亦善于传神也。 　　师谓夫子明知吾道不行而遑遑救世婆心。决不能已。惟恐及门之人。念头衰败。激发不起。故提出子路来作机锋猛然曰。吾道不行吾当去而入海矣。及门之人谁肯从我。庶几其由欤。此时若不提出仲由则子路不喜子路不喜则及门之人。有信不信。夫子全神依然钝置。唯时子路既喜。夫子遂急急以痛棒打转曰是何人者欤是何人者欤。其由欤。此一勇无所取裁之人。吾问子。我岂浮海之人哉。我岂浮海之人哉。似将子路全体掀翻于千丈崖巅推落下地。将一辈及门之士冰消瓦解。而吾非斯人之徒之语不必再申打退鼓者。于是乎不敢自息。更愤发而兴起矣。此与前边发语。居然刺谬。所谓有杀有活者是也。 　　师又谓亦有道理全然具在。而不得一问。则不出者。且不得一至偏之问以至于无可对答之问。其全神亦不出者。如宰我从井。短丧。乃是宰我感慨发难之问正欲夫子正言直斥之。此所谓善为说辞互为激扬也又如必不得已而去于斯三者何先则问在答中答在问中矣。自此以下。在他人必不敢再问。而夫子亦何必再答耶。乃子贡再穷而夫子正告。然后知此一件大事自古及今。有何生何死。可以脱离即痛痒不关之人闻此可以通身汗下。甚矣圣门问答。甚于钟鼓雷霆也。 　　师谓昔人有言以正治国以奇用兵。吾以为天下之奇。未有不出于正者。用之自不测耳即如用兵。必当以正治兵。以奇取胜。如堂堂正正。三令五申。七伐八伐四门六花孰有一件不由于正者惟教之以正之极而忽以奇而用之。如九天之上。九地之下。此是不可拟议。不可告诫。而共取胜也如弄婴儿于股掌之上。盖此处智不可传也。迹不可学也。如背水。井陉。夺帜。减灶。火牛。流马等用。略用其意无不万全者。非笔之所能述也。岂特治兵以正。即治国亦且有奇焉。如高宗之于殷也。一传说为兴殷之臣也。然必知一世之人。其心皆系于传说矣。而幸有神奇之事。曰梦帝求良云尔云尔也。而后一出而成中兴之盛。如武之于周也。一太公为兴周之臣也。然亦必知一世之人。其心皆系于太公矣。而幸有神奇之事。曰非熊非罢太公望子久矣。云尔云尔也。而后一出而成牧野之盛。盖圣帝明王。取威定霸必先审一世之人心于其所注射之处而复继之以神道设教之意而感之梦兆。以使万心皆如一心。夫然后一举百当。行之而不疑也。管仲之欲霸桓公也。桓公田而管仲御。见鬼焉公谓仲曰仲父何见。曰臣无见也公反而不怿遂病。齐士有皇子告敖者。曰公则自伤。鬼胡能以伤公。公曰然则有鬼乎。曰有。水有罔象。丘有崒。山有夔。野有方皇。泽有委蛇。公请问委蛇之状。皇子曰。委蛇其大如毂其长如辕。紫衣而朱冠。其为物也恶闻雷车之声。则捧其首而立。见之者殆乎霸桓公霍然而起。辗然而笑曰。此寡人之所见者也。于是正衣冠不终日病去。而日图伯功。卒以霸天下夫使见鬼之时。问仲而仲亦云见。则桓不病。不病则皇子告敖之言。奚以入。而伯心奚以坚。故夫皇子告敖之言。安知非仲父之移桓公精神于图伯之事。阴用而不使之知者耶。噫微矣。 　　师谓古今文章之士。似与道德性命无甚关系。然而往往有为乾坤吐气。若无此一笔。便不能使千古英雄一段精光永永流传于天地之间。此诚所为不朽盛事。非虚语也。如太史公文章第一。不必论。论其传项羽一段。昔人谓高帝大风歌。与霸王垓下歌。各自写出帝王兴衰气象。盖谓其语足并也。余独谓垓下是何等时。虞姬死而子弟散匹马逃亡。身迷大泽。此际亦何暇更作歌词即有作亦谁闻之而谁记之欤吾谓此数语者无论其事之有无应是太史公笔补造化。代为传神首二句轰轰烈烈。感愤千状。是造物之逼杀英雄。直使风云失色。而天地无光。后二句。怨极悲极到此处。饶他盖世好汉。至于无可奈何。只有一悲愤以作结局耳。此与下文。天之亡我。非战之罪也。一语正相映带。然后将英雄丧身失命时一段气概。谱出全神而文章之事亦可以不朽于天地之间矣。细玩此语。余读史几十年来。未有拈解及此者。可以使项将军下拜。亦可使龙门生叩首九原也。师又曰。吾犹怪文章之士。尝自逞其笔锋所至。不善为千古传疑。以为遗恨。即如武王之取天下。不过救民于水火之中。原非敢怼其父而仇其君也。既已克殷。而纣衣其宝玉自焚而死。则其事已毕矣。而必曰左仗黄钺。右麾白旄。斩纣头。悬之太白旗。此是何语。无论武王之圣必不忍为。而太公周公以下。多少圣臣肯陷君于过如此其甚者欤。如以宝玉美女献纣。以出文王于羑里之类皆不仁者之不经也。汉高灭楚。犹封楚为鲁公。越勾践胜吴。欲赦夫差。必三问之范蠡而后决以武王伐纣而不商之诸臣。是周公太公不如范蠡而武王不如汉高与勾践也。太公于叩马谏者。犹曰义士。扶而去之。而甘心手刃于既死之共主。是与鞭尸诬伍子胥等耳。此不可信之太公周公。而况于武王乎。此事即有传疑。当一笔抹杀。又如董公三老说沛公为义帝发丧一语。此兴汉第一等大义而遗之惜乎太史之不能也。又如夫子临殁而自称曰。泰山其颓梁木其萎。此亦非圣人语。以圣人生平无些子不退让而临终自谓泰山梁木。抑何其陋也。若此。只可作门人慨叹伤感之语。安得杜撰之。谓是夫子自道。吾故于文人之不能周旋。有遗恨焉。 　　谈诗次客谓太白绝句为唐一人。某绝句为第一。师不以为然也。太白才高时有露处。如但见泪痕湿。不知心恨谁。眼泪恨容满面。有何含畜可思。何如玉阶生白露夜久浸罗袜。却下水晶帘。玲珑望秋月。二十字耶。玉阶露白。旋生浸人。则空庭独立。夜分已久。直是彻骨冰冷。形影无依。不可攀援。而四顾踌蹰。只有明月在天耳。一笔到底。不寂寞而寂寞已甚。不言悲怨而悲感凄怨极矣。作诗者之神情。原在诗外。所以谓之仙人也。老杜新婚别云妾身未分明。何以拜姑嫜人俱一往看过。余谓未分明三字。写出新婚未成人之状多少艰难羞涩。一篇精神。此其颊上三毛乎。妾薄命诗云堕地自生神。是何意耶。人以妾为人弃。抑或季女斯饥。怨薄命耳。此诗若曰妾之薄命。其在父母生我呱呱下地时。若为男子。则堕地自生神矣既为女子。掷之地投之水。弄之瓦。妾之得此于父母怀中也。已薄命矣。如是观之。一语深入骨髓。不可以色声香味求也。一日登山咏云。此境可常住。浮生自不能。古今千态万状。无限陆离。而此以自不能三字写之。何等真率自然。何等感慨痛恨。诗骨高贵登临旷怀。无逾此者。又咏云。此境可常住。浮生自不能。 　　师曰儒门有一怨字。如大舜如怨如慕。太甲之自怨自艾与诗之可以怨等。乃禅家所谓疑情。必欲求其故而不得也。本初曰。大疑大悟小疑小悟。不疑不悟。疑又岂易言哉。今而后余于学道求己有入门矣。 　　师曰予昔在一名邑。与诸缙绅会茶。方就坐。偶有一老文学到来。诸公皆起让其座。有一缙绅曰。此吾老社友也。惜乎读书未成耳。子时不能放过乃顾之曰。公将谓读书已成也。若但以得高爵厚禄即谓之读书有成则曾子躬耕。颜子陋巷皆是读书未成也彼缙绅勃然变色甚不安。予曰。公无伤也。此举世风俗如此。岂独公哉世人未生儿子时。每向佛神前祈祷多生中举中进士做尚书阁老儿子。曾未有祈祷但生做圣做贤儿子及有儿子未展开书本。未写上大人时。即相嘱曰。你好生读书。必须求连登科甲始得曾未有曰。你好生读书。必须求格致诚正始得。此所谓黄河向源头上浊了也。源头上以作圣作贤为事。则以能作圣作贤为读书有成不以不能取连登科甲为读书无成也。复有一位曰。大师痛快之极但太利害耳。予曰。不利害则不痛快。此吾所以不敢有负圣贤不敢有负你读书君子。不敢自负我是方外之人。乃同于流俗也。前缙绅亦转为欢喜曰非大师不能出此语。非学生不能当此语。予曰。正惟公是其人故作此语相激扬耳。此老文学。忍喜不禁。才辞出门。逢人即大叫曰。这个才是真大和上。这个才是真出世人。我等皆要真读圣贤书。更无以中举中进士为念。以自误误人。误天下国家也。此和上之言。人人皆知。只是难得他于诸缙绅中。出此痛快之言。令人心悦而诚服也。予闻师叙及此不觉生大惭感。生大痛恨。恨早不闻此言。如吹毛剑涂毒鼓。能立地出人生死也。世人只知以棒喝为棒喝。说禅为说禅。又谁知吾师。一言一字。棒尽天下人。喝尽天下人。谁闻此棒喝。不汗下心死。死而复苏也哉。噫。圣人难遇。固如是乎。 　　师曰。昔在麻城。与李孟白诸公聚谈。梅长公曰。请问和上。如此世界坏极。人心坏极。在佛菩萨。以何慈悲方便而救济之。将来毕竟如何底止。勿以机锋见示幸明白一提醒之。子亦好笑。乃以手作样曰。国初之时。如一锭大圆宝相似。梅公疾点首曰。开口便就妙了。快请教。予曰。这一锭银。十成足色。及斩碎来用。却块块是精底。或人见其太好。乃过一道炉火。搀一分铜。是九成了也。九成银尚可用。再过第二手。又搀一分铜。是八成了及第三第四乃至第七第八手。到如今。只见得是精铜。无银子气矣。梅公曰。然则如何处之。予曰。如此。则天厌之。人亦厌之。必须一并付与大炉火。烹炼一番。使那铜铅铁锡都销尽了。然后还他国初十成本色也。梅公曰。如此。则造物须下毒手。予曰。不下毒手。则造物者不仁。亦无功。而天地之心皆亡矣。梅公与李冢宰诸公相顾曰噫。不知我辈还有能跳出此造化之炉锤否。初曰。闻下此炉。正是冷水浇背。 　　师尝曰天地古今。无空阙之时。无空阙之人。无空阙之事。无空阙之理。惟圣人不违心而择时。不舍事而求理。以天下之事。是吾本分中事。古今之时。是吾当然之时。所以处治处乱。处吉处凶皆是心王游衍大中至正之道。今人动以生不逢时。权不在我。为恨。试问汝。天当生何等时。处汝方好。天当付何等权与汝方足。我说恨时恨权之人。皆是不知自心之人。故有悖天自负之恨。又安知生生死死。升升沉沉尽属自己业力哉。汝不知自心业力强弱。不视自己。种性。福德。智慧。才力。学行。造诣机缘。还得中正也无。却乃恨世恨时。恨人恨事。且道天生汝在世间。所作何事。分明分付许多好题目与汝。汝无本事。自不能成。如庸医不恨自己医学不精。却恨世人生得病不好。天应生何等好病。独留与汝医。成汝之功。佛祖圣贤将许多好脉诀。好药性。好良方。好制法。留下与汝。汝自心粗。不能审病。诊脉。量药。裁方。却怪病不好治。是岂神圣工巧之医哉。汝不能医。即当反求诸己。精读此书。深造此道则自然神化也。果能以诚仁信义勉强力行。向上未有不造到佛祖圣贤地位。向下未有不造到英雄豪杰地位。今人果知有此。则自不恨生不逢时。权不在我。与自为暴弃之人也。 　　二十年梦。寐皈依觉浪杖人。而未得一晤。戊子六月。始得领威音于灵寺。从游青山。深自愧幸。然恨生平不能有所见闻。为印证地。读癸甲全提。龙湖外录等篇。有欢喜信受而已。吾闻通天地人曰儒又闻知佛乃能知儒。吾既未能舍儒而见道。又安能舍佛而尊儒也。本地风光。未能省发。而欲嗷嗷乞人以不识机用之棒喝。即雷霆何益于聋。而泰山奚益于瞽乎。师通身是眼。通体是胆弹指是法。触手皆圆三教九流。处处指出本来活路。即文章技艺。头头点出现在妙明。噫嚱。真大统矣。我辈无论学佛学儒。而不闻师语。恐亦水中捞月。镜里寻花耳。上堂法语。自有记者。余因随其晨暮茶次。随笔录之。或录未及全。或全未及闻。则以俟之同参留神于此者。或因一言顿开心眼。则千圣绝学。赖有振起也。毗陵弟子大音恽本初谨记。 　　余老归空门粗涉教乘。根器钝劣。了不知向上一着。一时尊宿开堂竖拂。都不参请。自笑如城东老姥。独不见佛。有目余不喜宗门作夜郎王倔强者。不复置辨。颔之而已。今年孟夏会觉浪杖人于武林。数年相闻。握手一笑。观其眉宇疏疏落落。如有一往冰雪之韵。沁入人心腑间。退而翻其书。得其与吾友梅长公问畣一则。杖人有烹炼铜银造物须下毒手之语。快读一过。残灯明灭。霍然如电光得路。愈读愈快。亟呼自酿椹酒浇之。乃就寝。呜呼。长公不可作矣。有情世界。已经大火炉猛利烹炼。神焦鬼烂。邈然如昆明劫灰矣。长公与杖人问畣尚在纸上。如见须眉。如闻叹噫。长公精灵男子。目光如炬。安知尔时不在天宫宝地中。奋髯捋须与八十老人。挑灯酹酒。相春应和乎。杖人又云。古今事理无空阙时。今人动恨生不逢时。权不在我。如医不恨己学不精。却恨世病生得不好。是岂知自心之人哉。此一痛棒。有人闻之言下不污下心死。死而不能复苏者。此则风痹不知痛痒。与死人无异者也。世人眼孔如针。闻说睦州陈尊宿将一草鞋。挂城门。止巨寇之兵。邓隐峰掷锡空中。解吴元济两军之斗。口吐不能收。以为都无此事。我观和尚此番提唱。便可使大地平沉。虚空粉碎。睦州之鞋。隐峰之锡便当从舌根笔尖上。取次涌出始知悬崖撒手人。实有此理。实有此事。非为现通。非为表法。人自看不到信不及耳。余于杖人新刻诸书中。信手拈出。作为赠言。或挂壁间。或镵木上。使见者闻者身毛皆竖。涕泪悲泣。庶不负狮子一吼。亦不负余与杖人觌面相对。一片老婆心也。或曰杖人囊拈宗教参同儒释。多文广义。浩如烟海。今所举者非其要也。毋乃市儿之博。轻金钱而重搏黍乎。余曰善哉子之能发吾蒙也。此义文长。赴在来日。戊戌夏海印弟子虞山蒙叟钱谦益槃谭谨序何三省曰。黄山谷最赏东坡沉着痛快。张颠濡墨得之担夫。其为痛快。世岂知耶。恽道生写杖人之痛快。蒙叟又从而痛快之。有同别否。如其悠悠读过。不能死苏。一任世人。看作担夫争道。 嘉兴大藏经　天界觉浪盛禅师全录 　　天界觉浪盛禅师全录卷之三十三 　　古吴弟子杨廷枢　古宣弟子汤斯祜　评较 　　杂纪 　　学庸宗旨 　　大学总纲只在明明德一句。其亲民止善二句。只是完其明明德之功用也。其原始要终之血脉工夫。全在致知格物四字。此四字。只当在本文上看教贯彻。不必别寻枝指也。果能贯彻此四字。则明明德于天下能事毕矣。岂更有内圣外王之道学哉。何则。自古帝王。若无格致之功。则与人同在昧昧。安能明明德于天下。所谓天生蒸民。有物有则。民之秉彝。好是懿德。虽则人皆性具明德。莫不有知。惟是圣人学道。始有致知之功。知即明德之明也。致知即明明德也。即顾諟天命。克明峻德。皆自明也。如无圣人之学。推而致之。谁能知吾明德中之意当诚。心当正。身当修。家当齐。国当治。天下当平哉。人皆性具天则。莫不因物而用之。惟是圣人学道。始有格物之功。物即明德中至善之▆则而随处皆见也。格物者格通其故。而止于至善之天则也。即敬止帅仁洁矩之道也。如无圣人之学。止而格之。谁能使吾明德中之意必诚。心必正。身必修。家必齐。国必治。天下必平哉。所以不曰致知必先格物。而曰致知在格物者。须推明德中至善之天则。才是良知。以显良能也。又不曰知至而后物格。而曰物格而后知至者。正以平心穷理。神而明之不为物蔽。亦不废物。故能止明德中至善之天则。才是良能以显良知之至也。所以大学之道。是知能不二之全德也。在明明德是先致其知也。在亲民。是致知在格物也。在止于至善。是物格而后知至也。知止是知至而意诚也。止而定。是心正也。定而静。是身修也。静而安。是家齐也。安而虑。是国治也。虑而得。是天下平也。如此致知。才是使无讼。才是毋自欺。才是自慊。才是慎独。才是必诚其意。而德润心广也。如此格物。才是大畏民志。才是如恶恶臭。如好好色。才是好而知恶。恶而知美。才是藏身以恕而能喻诸人。才是同民好恶。为天下洁矩也。自天子以至于庶人。壹是皆以致知格物为修身之本也。所以致知即明德。格物即亲民。格致合一。即止于至善。康诰章。首举圣帝明王。皆不外此明德。三代之君。皆能自明其德。与民相亲。故亲之而已。传中以桀纣失其为君之德。不能亲民。且陷民于浊乱。故汤武出而新之。盖新民即新君也。新命即自新也。是故君子亲以处常。新以处变而无所不用其明德至善之极也。邦畿丘隅章。正引之以明知所当止。如文王乃真知止者也。缉熙即明明德也。敬止。即止至善也。为人君臣父子。与国人交。皆得所止。即亲民也。此非三在之宗旨乎。其次如武公道学自修即明明德也。恂栗威仪。即止至善也。道盛德至善。与贤亲乐利。即亲民之不能忘也。于此亦可曲尽其微旨矣。至于听讼。乃格致之功也。迷乱之情。莫过于讼。内则意之善恶不分。外则民之争构莫决。皆是讼也。能通天下之情。以定天下之志。非知之至。物之格。何能必也使无讼乎。故诚意章。以毋自欺为致知点眼。以恶臭好色为格物定衡。夫自慊莫慊于毋欺。意诚莫诚于慎独。慊则惟自。欺亦惟自。然小人掩着一念。明知有善可好。不善可恶。并亦无能自欺。正良知良能不容泯灭处。岂待十目十指。其加严乎。此德润心广。必诚其意。是皆格致之力也。夫格致。诚意之功也。诚意正心之用也。正心。修齐治平之体也。此三者同德异事。虽分不分。盖意者心之所发。发非格致而不诚。心者意之所主。主非意诚而不正。心主正则发与未发皆得乎中。而不偏于有无。故有所则偏于有矣。不在则偏于无矣。身心各偏何从得正。内外无偏则心自中正矣。此孔门传授心法之秘旨也。自天子以至于庶人。若不深明此体用功。以何为修身之本哉。盖一身之好恶。关家国天下。一有不修而辟焉。则家不可齐矣。安能不出家。以孝弟慈而成教于国。以及天下乎。正以心诚。则好恶胥正。而民聿从。尧舜之治治以此也心不诚则所令反其所好而民不从桀纣之暴暴以此也。夫齐家治国平天下。只在能推一人之好恶以及上下前后左右。即是洁矩之道。即是民之父母。故君子先慎乎德。慎德者慎格致也。格致慎则好恶明。好恶明。则人土财用。皆不悖于常道得众得国足以保我子孙黎民矣。又何有命过拂人之性。与小人不以义为利使灾害并至以乱天下之治哉。诚意章以好恶别君子小人之慊欺。即平天下。亦只以好恶定君子小人之义利。此吾所谓格致为原始要终之血脉工夫正于此可以见大道之学之全功。在能知止于至善以明明德于天下也。 　　汤斯祜曰以明明德为颅。格致为目。好恶为骨。即三纲八目。不烦注疏。一经九传一齐挈出。 　　一部中庸之大宗旨。全在性道教三句性之一字乃天然本有不属修成。特标之为宗本也道教二字。乃属率修。而率修之功全在慎独致中和五字。盖性非率而天命不中。道非修而性命不和。中和之道。非慎独不致。提起慎独。则率修之功在其中矣。子思作中庸之意正见得天地人物不中和。则不能成位育。以使各正性命。致中和之道。非慎独之功不能。慎独之旨。非修道之教不知。修道之旨。非率性之宗于天命。则无本是故率修之宗旨。全在不睹不闻处以慎其独。而不徇喜怒哀乐之情。以致中和则天地人物皆得位育。而各率性命之正也。故其第二章首节。即提仲尼曰君子中庸小人反中庸。中庸即率性而中和也。反中庸即不率性而不中和也。君子时中。即能慎独率性而无太过不及之道也。小人无忌惮。即不能戒惧慎独。各自徇情。成太过不及而反中和之道也。故孔子曰中庸其至乎民鲜能久矣。此数等人。皆各有君臣父子之伦。皆各有智仁勇之德。日用伦常何曾须臾离此道。但彼未闻修道之教。未有慎独之功。故习焉而不察耳。欲斯道之明与斯道之行。必须如舜之问察用中。回之能择中和。服膺勿失。方谓之饮食其中。悠然知味耳。一有予智之心。正自陷于意见而不能择守。安能如舜之大智若愚。回之大仁若讷。而虚下拳拳乎。此所谓中庸之智仁勇。终不可能也。若子路之问强。尚于南北有不相及。敢望君子和不流中不倚之强乎。素隐行怪之太过。偏执隐也。半途而废之不及。偏执费也。唯圣者夫焉有所倚。而能依率性之中庸。此夫子不自居。看前之吾弗为。吾弗已。则知此实夫子始能之也。故夫子又提出费而隐。以显天地圣人同一中和位育之道。本乎最微。而夫妇之愚不肖。可以与知与能。此正圣人如天地之能与鸢飞鱼跃。各遂其天命之机。人能上下察之。岂不与圣人天地同其大哉。故君子之道必造端于夫妇之能知能行。始能察到圣人至诚神化。与天地之化育同功。真费而隐也。夫如是。则天地本无知能。所可知能者。时行物生。鸢飞鱼跃。各遂其趣。即天地之大德。即生生不易之机。即至诚无息之化也。人能如此察到圣人与天地相同处。则圣人亦无知能。所可知能者。与夫妇同知。夫妇同能。使彼各遂其伦常日用。正是求己治己。以人治人之道。初不曾以君父兄朋求全责备于子臣弟友也。此夫子之求未能。正如天地之有所不知。有所不能。始能与人物同其化育。而相忘于至诚之大道也。盖此费隐之道。原不远人。惟戒惧慎独。反求诸己者之言行相顾。素位自安。则自不愿外。自无怨尤。无入而不自得焉。此虽于费行隐而实于隐行费也。夫隐之费。微之显。即造高远自卑迩格父母自妻子也。岂非鬼神之德。诚之不可掩者乎。不见不闻。孰为体之。上下与左右之如在。孰为使之此处是真隐微。真见显可见鬼神即独。独止一诚。诚不可掩。即是致中和而成位育。其惟舜之大孝大德乃能感天地。征鬼神而受天佑命也。盖舜能以至诚慎独求己尽孝不求于父母兄弟所谓行隐于察以至察乎天地鬼神。而德位与天地化育。参同神化又岂复有遗憾乎。其次则莫如文王也。文王亦以至诚慎独而求诸己。不求君臣父子。而自能纯德如天。使武王缵绪而有天下。使周公继述成文武之德。其达孝之道全在有志可继。有事可述。所以制礼作乐。事帝祀先孝无不至。是非文武周公之慎独而致中和。成位育乎。然此舜文之道。皆是诚者。自诚明谓之性。乃天之道也。所以不勉而中。不思而得。从容中道。因性而垂教于天下者也。此下哀公问政。孔子以文武之政具在人举。正是诚之者人之道也。使其择善固执。因教率性而正天命也。故先告以取人以身之道。须知人知天。以三达德。行五达道而列生知学困。安行利勉。为修身治人之本。其为天下国家。提九经为要领。其行九经之本又在一修身。故又告之以诚身明善。必学问思辨笃行。而后能致此中和之道也。故惟至诚而后始能尽己尽人尽物与天地参。然则必须次第推而致之。始能曲尽其诚也所谓曲能有诚以诚则着。是能尽其性也。着则明。是能尽人之性也。明则动。是能尽物之性也。动则变。是可以赞天地之化育也。变则化。是可以与天地参也。故唯天下至诚为能化。如此又何国家之兴亡祸福。有不先知如神乎所以诚非自成自道乃成物之终始。为可贵也。使其不诚则天地人物之几亦息矣。何有博厚高明悠久之可征哉如此则为物不贰之独。生物不测之中。岂不可以一言至诚尽天地人物之无穷广厚乎。盖天地。人物。统于一诚而合于圣人之至诚。於穆不己。所以为天之至诚。不显之德之纯。亦於穆不已。所以为文之至诚。大哉之道至育物峻天必须待至德之人。始凝至道。岂可苟哉故君子尊德性而道问学。知性命也。致广大而尽精微。知天人也。极高明而道中庸。知修道也。温故而知新。知慎独也。敦厚以崇礼。知致中和也。知此则不骄不倍。既明且哲。何身之不可保哉。然愚贱不知圣人修道慎独之教。故无忌惮而自用自专。又不知圣人率性中和之道。故攒越妄作。而灾及其身。可不慎乎。是故非德位时之三重。安敢议礼度文。与斯民同寡过乎。此唯明善诚身之君子。参天俟圣。为世所信从。始能永誉于天下也。繇是推之。自生民以来。独有仲尼。乃为道教之主。天人之师。故能祖述尧舜。为中道之正始宪章文武。为和道之正终。小德川流大德敦化。此仲尼与天地之所以为大也。夫至圣之至诚。有不闻之聪。不睹之明。不显见之睿智焉。于独中而正己。于有临而正天下。故能溥博渊泉而洋溢尊亲。此亦唯仲尼之至诚。足与天地同其神化也。亦唯天下至诚慎独。为能经纶大经。立大本。知大化。故曰配天至诚至于配天。又焉有所倚乎。所谓达天者正于慎独之中。闇然而日章。非的然而有疚也。故于暗室屋漏。自能不动而敬。不言而信。非不显之德。中和之至。安能使百辟其刑。笃恭而天下平哉统而收之。不外于慎独致中和。返于吾之至诚而神化于不睹不闻。无声无臭。以达上天之载。天命之性。为万化之统宗也可见天即是性。性即是诚。诚即是独。慎独者。人尽而天不能外。故自天而之人诚之者。则自人而之天。凡人不知。藉圣人始知。故言教圣人之道不远于人。故言道道之大原出于天。故言天岂非圣人立教。知天知人。天人合一之原本哉。 　　汤斯祜曰。发明天人合一。顿渐二门。俱可不立。 　　戴记四十九篇。先儒程朱独表章大学中庸二篇为之章句。遂与论孟列为四书。于是圣门相传授受之心法。其旨具备。宋儒之功。所以大于汉儒也。二书同异。亦有可得而言。大学言德。中庸言性。大学言格物。中庸言致中和。大学言知。中庸言能。大学言止。中庸言行。大学言治。其言近而显极钜而无外。中庸言道。其言远而微。极细而无间。此其异也。大学言慎独。中庸亦言慎独。大学言至善。中庸亦言明善。大学言诚意。中庸亦言诚身。大学言本。中庸亦言大本。大学言仁。中庸兼言仁知勇。大学言恕。中庸兼言忠恕。大学言齐家治国平天下。中庸亦言夫妇子臣弟友九经三重以及笃恭而天下平。此其同也。大学言大。虽身心意知之事不为小。中庸言庸。虽鬼神百世之事不为奇。大学始人而终天。故明德新民以至于新命。中庸始天而终人。故天命率性以至于立教此其同而异。异而同也。虽然。举世童而习之。白首而不窥其阃奥。矧夫三教既分末流逾远。诎佛而伸儒与夫抑儒而崇佛者。其徒若东西易毂。燕越背涂交驰而不知所极。孰与论宗旨之同异哉。径山觉大师。植根香国。授莂灵山三乘夙圆。十地齐摄。雷音轰于震旦。法雨并于曹溪。拈花击竹无非微妙之宗。竖拂擎拳。尽是神明之教。顾心通万法智会一原。不以佛道之幽玄而笑儒门之澹泊谓此学庸二书。非独治世之准绳。而亦出世之心印也。为儒不可不知。为僧亦不可不知。特自拈为宗旨。以示后学。其上座属余为序。余不辞固陋。窃效丹铅。辄弁数言于首。大师尚有论易论学及讲学道治诸篇。其言皆中正易简。始终条贯。揭明天人性命之宗。而无玄虚似是之说昔张无垢为论语作颂。乃儒而禅也。今大师宗旨。直起孔颜于旦暮。觌曾思于同堂。能发程朱诸大儒所未发。佛学之有功圣学。讵不于此见哉。丙戌居庐复庵弟子杨廷枢题于真如坞中。 　　圆中衍义儒宗三宝图 　　浑沌未分时独赖此盘古老子。出大手眼而开辟之于是两仪既判。三皇之才始立。五帝之行始全。化育之道始足至此天运。如日方中。其有生必有克。人物始得反情复性故禹以平水土而成天地之功。汤武以用征诛而应天人之变至周末有孔子。始终一贯以收拾造化之权。而天地人物之道至此大备无复加矣夫古人之所以为圣神者。直在自为之而已矣今人之性灵中莫不有一盘古。统此十二圣心。周旋于时中。苟能觉察之。则于生动时。不为狂阳发散其精气且能慎独以致中和。至死静时不为幽鬼沉迷其诚明。且能率性以归天命。夫如是又何古今之同异哉因仿出世法。特揭出圣教师作三宝为天下万世之当皈依者。为图以配四衍义诚儒宗始终之标旨也。有具手眼君子。当必有自宝者在。 　　戊子师在太平圆中。拈心经金刚后。又着河图洛书先后天八卦衍义而先作三宝图归于一圆图大哉旨乎。正欲人即行布是圆融。而与民同患乃其所以为至密也。小子入候录此以归。学人大中陈丹衷识。 　　　　　　教宝