天界觉浪盛禅师全录 - 第 40 页/共 53 页

世人只知重生不知重死即知重生死未必知超生死孔子云未知生焉知死生固死之本也生岂易知哉又云朝闻道夕死可矣此道非了生死之道何一闻之便可死乎庄子所谓善乎生者即所以善乎死也然则庄子知生死之贯处否大觉氏日知生之来处则知死之去处知生本无生可生则知死本无死可死此超然悟心之道也其孰能深知之世人知生可重未必知生之所以既不能重且将害之知生之所以则老之所以病之所以死之所以无不知之也如不知生之所以则不知养生又安知养老养病与尽死之道乎老病难于着力死不可着力所可着力者独于生为易耳生能着力则老也病也死也不期得力而自得力也得力云者犹是幻妄相中作得主云耳真达本心无生之道又何着力与得力云乎生时可着力者只在一念旋机便足超生死圣凡之幻相其次于立命安身之事有如种植之法得好种子好地土好时节好溉灌则异日生芽抽枝开花结果不卜可知也死时着不得力者如睡梦中行事与所遇境界皆不能作主为业力转也所能作主者皆是惺寤时旋机行事与所遇境界能繇自己也惺时作得主则梦中自得力少时作得主则老时自得力好时作得主则病时自得力生时作得主则死时自得力学时着得力用时自得力参时着得力悟时自得力行时着得力证时自得力闲时着得力忙时自得力病时着得力死时自得力此必然之理非强致也儒者以世善生亦可善老病死而不暴弃此身命也道者以身善生正能善老病死而不损坏此精神也佛者以心善生独超于老病死而能圆净此灵性也世人信儒则能以生行世信道则能以生度身信佛则能以生悟心舍儒者是舍生于世也斥道者是斥生于身也辟佛者是辟生于心也人生天地自不容生于世不保生于身不超生于心是真自暴自弃也虽三教大圣如此谆谆善诱切切为人争奈其自舍自斥自辟其心身世哉自古伏羲神农黄帝尧舜禹汤文武周孔递代致中和之道制易简之治无非与人善其生老病死此四大事而已至于分其人伦别其种类定其方隅辨其贵贱与制饮食衣服宫室医药生有教老有养病有治死有归尊其尊亲其亲仁其民爱其物参天地之全功赞化育之能事无不尽礼尽敬尽人尽天也是故圣人之道独重在生所谓天地之大德曰生而生生不息曰命不重此生则天地人物之性命于斯绝矣苟能克此生生之机在心养此一念生机自无妄想之乱也在身养此四大生机自无夭折之乱也在家养此骨肉生机自无悖逆之乱也在国养此胞与生机自无争夺之乱也在天下养此神化生机自无败坏之乱也是故王者兴必先诚身明善而后家齐国治以教养天下之生以恩养天下之老以德养天下之病以泽慰天下之死所谓视民如伤问民疾苦仁沾枯骨化及昆虫此文王善养天下生老病死之德之纯者也今欲王天下者可不师古圣养生之道哉虽然人之有生也久矣几能尽生生之理以超天下万世生死之道而圆净灵性之妙者苟不深参大觉氏了悟生死圆证真心之旨恐终未有超生死之大道也予见世人徒知重生不知孔老与佛之所以超生重生之旨适足为穷生害生之事又安知有即身世而超生死即生死而超性命之大道乎故予特地拈出以示天下后世必有真能以性命为重者相与使此正法不断绝也。 　　圣主当兴世出世法论 　　或曰帝王宰辅崇尚佛教史多不取或有疑似于世儒者多作意分别之以彼不纯法王道而以荒唐不稽者诬世惑民吾师何独不惧异端之辟乃挺然以佛教会圣道而主其说乎虽可使后世有法王真子能令正法常住又安能使后世儒者翻然点笔称为世出世法之功臣乎曰此盖世人见道有浅深耳予孩提时全不知有天地人事但听吾亲所呼我亦呼之长而见人之贪竞货财名色见人之赞毁古今见人求之有得失而生荣辱我亦以为固然何故盖据日用者指实而名之至有自不曾深造而亲证之者如说古人之心与神人之境不免随人言语浅深而托之想像矣以故求圣贤之典坟始知人伦物理之亲疏而人复有智愚贤不肖之太过不及赖有圣人作之君师教以节情率性之道安身处世之方礼乐刑政以为劝惩平治予于是有思齐圣贤之志焉不意俄遭疾病生死之苦虽亦知寿夭不二安时委命之理奈何惊扰吾人之灵心妙性岂可冒昧于生死去来而不自知其主宰乎再求于书而不得其旨趣求之世儒益不知其根繇转见痛切如丧考妣亡子无依乃闻佛法使人自参一念未生前谁是我本来心性自是日夕自参自疑俄而有感悟焉始知生死皆妄想颠倒所使而常住真性古今曾不昧灭乃少自慰然犹未达天地人物善恶凡圣之差别遂入空门誓死掩关寻求佛祖教典及诸知识反而参之以至疑疑而参之以至悟始于凡圣根因淆讹宗旨一一穿彻乃有大安乐处然又自念幸得人身生此中国初遇圣贤之教又获佛祖之缘此君亲佛祖之恩又将何以报焉乃思古圣皆谓若不传法利生无有报恩德者于是昼夜自思古人云达道容易信道难信道容易参道难参道容易悟道难悟道容易行道难行道容易使世人同信同参同悟同行同证为难中至难也故吾佛雪山悟曰奇哉一切众生皆具如来智慧德相但以妄想执着而不证得我今既得此道当以种种智慧善巧方便譬喻言辞开示一切众生解其妄想执着使同证同得也吾受大法之恩敢自负哉亦当如佛于此堪忍世界说此难信之法行此难行之事虽虚空界尽终不敢自委矣是故从世间易见者而思之日上古之人远矣人不能知太极之理微矣人不能知外国异域渺矣人不能知生死幽明幻矣人不能知吾乃俯仰此身于日用伦常物理之间细而推之上古之人如今人也太极之理如今理也外国异域如今世也生死幽明如今身也何以知其然哉洪荒忽辟古圣人仰观天之有文俯察地之有理中审人之有伦本如是也为耒耜教耕种以免茹毛饮血与禽兽争制药饵以疗治疾病使人保身延命列廛交易以通百姓之用修德教以抚万民习干戈以征不享立五官以叙五事占五星以推五行作算数定律吕作冕裳定章服制陶木以利器用通水陆以造舟车规天条地画野分州顺天地山川之经达生死存亡之故我则亲见古羲轩诸圣矣至于读易诗书礼春秋诸书而见内圣外王之大经法如天地之无不覆载如日月之代明如四时之错行如鬼神之诚不可掩我则又于此亲见尧舜禹汤文武周孔颜曾思孟诸大圣贤也夫如是则我亦尝试求圣贤坟典始能于此世界人伦物理礼乐刑政种种制度之中而得亲见上古之神圣焉故吾曰是亦在人见道之有浅深耳盖天之职秪能悬象其日月星辰也地之职秪能载象其海岳山川也山之职秪能容草木禽兽也水之职秪能涵鱼龙珍宝也若夫圣贤之职则能明天地之理通万物之情安人民之身制伦常之教而已至于穷天地阴阳之所繇生究万物性情之所自出明身心性命之所以然悟生死圣凡之所以异虽推之于盘古三皇之前荒唐不可稽也推之于尧舜周孔之后隐密无能测也使荒唐而可稽则世人不毁佛氏之微妙矣隐密而能测则世人不毁佛氏为邪异矣今世人之毁佛法为荒唐邪异者亦犹愚夫愚妇不知神圣创制之密而指盘古有巢燧人伏羲神农轩辕与夫尧舜禹汤文武周孔等之为荒唐邪异不可稽何以异哉或曰先圣既能知立人安生之法何不知立人出死之法而独留与西域佛氏言之何也是非此方先圣一人之所能为也即三皇五帝三王之制作亦渐因时而制宜耳孰能以一时即尽备其制作哉如天地之大不能一时成熟万物亦必春生夏长秋收冬藏历八节二十四气以成周岁之运也故就治世之道言之盘古以来其荒唐有不可稽孔子亦但祖述尧舜宪章文武则制治之道于周始备其前此者疑则缺之已耳孔子删诗书定礼乐述大易作春秋始终条理以集大成质鬼神而无疑俟百世而不惑虽法旧章而实创自神智后世虽有作者孰能过哉然此设教亦不过人世已成后之道也至于天地人物未成之先天地人物已坏之后及人父母未生前性命投胎之因繇与人四大败坏后圣凡生死之报应非佛神明又谁提之或曰然则盘古三皇与尧舜周孔犹未尽生死之道欤曰非此之谓也姑以治世而断之耳然此神圣皆超悟生死性命之人特以大权示现安身世而治天下故未遑以出生死之道教世间也曰然则先圣何不早开此超生死之道以示后世乎曰有之但今人心粗未尝穷彻其精微耳易传曰原始反终故知生死之说精气为物游魂为变故知鬼神之情状论语曰朝闻道夕死可矣皆密示其概此方之外存而弗论未尽阐其旨也况彼神圣出世不能顿立教化至于周末而春秋之法伦常之道尚未尽行若非我佛弟子不辞跋涉以生死性命之道传至震旦以惊觉之则此震旦之人又安知有超生死显性命之道哉或曰诚如所言使彼西方佛教不来岂我中国之人皆沉迷生死不复为人世乎曰非此之谓也吾佛示现于中天竺国其教化流布已充塞于三千大千世界视我震旦如京师视闽越之乡邑也我之以震旦为中国而视四夷则如吾闽越之视小聚落耳我震旦人不审国之大小乃以东视为西即将中天竺国为西域乃夷狄胡人岂不谬哉若是则我闽越视京师已在西北亦可指京师为边外乎又以吾震旦自有尧舜周孔之道足以安身处世矣何复用佛氏超生死显性命之教为扰乱哉是则有巢氏燧人氏之民乃曰我此世界自盘古浑沌开辟以来茹毛饮血以皮蔽身与禽兽相狎木石为群亦足以终天年度岁月矣何复用伏羲神农黄帝尧舜之徒以道德仁义而撄人心以创制造作而乱世界哉所谓乱天之经悖地之理害人之事皆此道德仁义之徒也自盘古至有巢燧人之世不知经几何年不见虚空坠地春夏倒行何用此乱人之徒哉我等当相与斥之逐之而后相安于无事为快也诚果如是则今日世界犹然与禽兽为群矣何复见三代之礼乐乎诚不如是则尧舜周孔以安身处世之法而治天下之后又何求而得此佛氏之超生死显性命之法完全此身心性命以成其世法出世法哉井蛙不可以语东海诚何怪焉或曰佛教以三千大千世界为教化之地彼诸弟子何必拘拘欲以此教垂念吾此方乎予笑曰是何言与夫佛以大觉慈尊见大千世界众生同一体性有一众生陷溺其性命于生死犹自己陷溺于生死也不见禹稷之圣人乎见百姓之溺于洪水也如己溺之见百姓之饥于无食也如己饥之故不辞焦心劳力为疏浚九州而教种五谷初非有求于世人知之德之而后为也又不见唐尧之民击壤而歌曰日出而作日入而息凿井而饮耕田而食帝力何有于我哉我佛氏弟子不辞劳苦重译来贡盖欲使此出世之教行于震旦以开悟其人心耳或曰如此异域之人知他真是佛国来否或托辞为佛而文其说取此方之名声利养以度活也岂必真有是奇特之事乎曰彼异域人既能不辞劳苦又能具此聪明驾其说以超出此方粤古神圣之文字义理使此方人攻之不破摧之不折辨之不及思之不到又能使此方绝大聪明者心服而神往极大凶暴者心畏而情枯则彼奇特移来阐扬尧舜周孔致治之教不亦能取将相公卿之爵位乎又何苦自捐其妻子之情欲舍其财货之富贵所食者不过谷粟菜果而非有肴馔珍馐之美味所披者不过缁衣坏色而非有锦绣罗绮之丽身或居千峰绝壑木食草衣或居城市都甸托钵乞食无敕赐印剑生杀之权又无官爵品位尊卑之职于心则恬淡无为于身则孤洁无欲如此名声利养何求不有乃区区入东土以大法济人而反受此方之诋毁哉或曰吾东土人正以佛氏之入我东土不耕而食不织而衣建宫殿之庄严如朝廷奉佛法之尊贵如敕旨敬僧徒之仪轨如官府所有经律论禅之教门各自标榜而行化至于糜费国家钱粮混同天下士类专以教人绝夫妇父子之恩爱背君臣朋友之礼义是为可辟可斥以清天下之至治也曰此盖未之思耳夫佛之教以离欲清净教化众生使彼开示悟入身心性命之根源不致认色身幻世之名利恩爱以自堕其灵心妙性于生死业累也使佛不以神道设教建清净宫殿奉微妙佛法敬梵行僧伽以戒定慧而化贪瞋痴以正法眼而存真慧命则安能渐使世人断杀盗淫妄嫉妒争夺之事又安能渐使世人悟超越生死契证心性之道哉正以世人不知大道之源而利天下国家辄以糜费国家钱粮与混同天下士类为辟也况今圣帝明王神道设教而治天下使万物各安身命即今僧徒在此国中皆此国中之人民也一人不安于衣食教化则是帝王不安此一人也况此人能以道法自安性命复以道法而助安天下人民其衣食于天下人民亦未为过也如天下人民岂人人皆衣食其自力乎。士农工商九流百技。皆交相食养于天下。如朝廷官府之满天下也。皆衣食于教化治政文章礼乐之类。而工商技艺。则各衣食于天下。是岂尽天下皆耕织之徒哉。即我僧于此国中。较人民之类盖千中之一。而衣食于道法教化者。亦千中之一。其自食力于耕作工用者不少。如天下名山大岳。世人有妻子亲属与功名恩爱所系。而不能到者。则僧开辟之。创制之。使彼寇盗不仁之人。不敢据占其地。居其国。则化其国。居其乡。则化其乡。居旷野。则化其旷野。居边方。则化其边方。遇功名富贵者与言因果以悟之。遇恩爱利欲者。与言生死以悟之。遇盗贼不仁者与言善恶报应以悟之。遇孤苦贫穷者。与言三世罪福以悟之。故凡所遇。如观音大士应以帝王宰官长者居士妇女等。皆为说法以悟之。如此道化。不受朝庭爵禄。不有官守民责。而能到处与人民为善。其阴翼王化之不逮。密助至治之无为。虽与言尧舜周孔之礼乐。未必如此教化之易入人心。易救风俗也百氏九流。孰有道化。如佛教之大小偏圆粗细俱化。之妙密哉。即使天下受爵位之官。膺敕命之寄者。镇守天下名山大川。以制旷野边方。靡费国家俸禄粮饷之输运。未必有此道术之能与天下百姓。两相忘于治化也。佛氏何负于朝廷。何负于百姓。而欲辟之除之为快哉。况佛教以性命之法教人。且使人于世不敢造业以乱世间。勤修善事以助王化。以至超生死出苦输。而人不知此莫大之恩。有过于天地君亲师也。天地以一气而养人民。父母以生育而养人民。君师以教化而养人民。此不过养此色身。居此幻世也。孰有如佛大慈大悲。能以出生死苦轮之道。教化人民。即色身而证法身之慧命。即幻世而证法界之庄严哉。或曰汉晋以来。如元魏孝文之修斋听讲。石勒之于佛图澄。符坚之于沙门道安。姚兴之于鸠摩罗什。梁武之奉佛饿台城。而皆国祚不永。身家灭亡。何佛法之有灵哉。曰数君者。皆于篡弑之后。畏杀戮之罪。而信佛。原未能尽信佛法之教化也。使早信佛。则自无暴虐篡弑之事。以取人之国为己有矣。若不由仁义行。而但以奉佛即保国祚。则佛亦为佞人矣。按三代之后。国祚之长。莫如汉唐宋。佛教初兴于汉明帝。再盛于唐太宗。又盛于宋太宗。如数君奉佛最笃。何独不归功于佛。乃以乱世之君而责诸僧乎。盖自古君臣有天下以来。谁不习知尧舜之道而尧舜之道。亦未能尽使君臣人人成唐虞之治也。即黄帝之神。不能化蚩尤而不战。尧舜之圣。不能化四凶而不诛。伊尹终吉。不能化桀而事汤。微比箕子。不能化纣而去国。文武周公。不能化管蔡。天生仲尼为万世师栖栖辙环至无所容。孟氏浩然克塞老作七篇。皆不能行道于当世。由此观之。可谓诸帝王圣贤有不足以化人行道者。则亦辟而除之。如秦始皇尽一坑乎。殊不知神圣之道。其教化微密。而成就世人者。人不自知之。谓帝力于我何有也。岂真帝力之无加于民乎。或曰如佛法之大。人固有所不见。争奈如古来亦有不法之僧。及杀盗淫秽。身居梵刹。心在利名口诵佛经。心行垢浊。乃至悭贪嫉妒。贡高我慢。不知因果罪福。此等不轨。安得使世人见之不生瞋恨。欲除灭之。曰诚可恨矣。固不可以责佛教也。此或读书不成。学武不就。工商不利。技艺不售。或犯王法而无所逃。或败人伦而无所倚。或官法为之漏网。或家教为之堕纲。以致此败坏之人窃入法门。混为僧侣。包藏祸心。仍纵恶业。不亲知识不近高明。以故于戒律不能约束。于禅慧不知归依。遂为肆无忌惮之行。所谓贼人假我衣服。破我律仪。而坏我法门也。此岂天竺国来者哉。是亦王正家法所不及教化。而逋逃以坏我教门也。使有如我佛弃金轮王位。及我诸祖。见世道之虚幻。悟生死之无尝。舍功名恩爱而入空门。慕性命智慧而归觉道者。宁有如此可瞋恨可除灭之贼人乎。或曰既有如此贼人。入此法门。何不以微妙方便摄化此种类乎。曰然。须知佛教慈悲。于此等人未常不摄化也。盖彼虽假托为僧。实不曾入真知识门中。受其摄化。即或有之。终难容彼非类。彼自相容纳自成其非类也。岂真与法门有薰染哉。即历代圣世亦不能全无此人。但教化之纲纪不坏。虽间有不作法者亦不足尽责于教化也。如朝庭官府之治化大权不移。即少有不法置之刑宪。则亦惩恶劝善之道岂圣王之世全无刑罚。若是则圣王不制兵刑但制礼乐矣。盖明刑正以弼教。即吾佛戒律之严。罪责之重。亦所以弼教化也。不然。赏善罚恶之教废矣。天地有日月风云。不能无雷霆霜雪。又况于人乎。圣人作春秋之大义。正以明赏罚而行上天之正道也。今有圣天子。以天下为一家。以万民为一体。为当以三教治化之纲宗。九流百技为治化之纲目。使三教圣人之法。相与摄授。九流百技之事。相与维持。即于佛道之教。正者崇之尚之。异者辟之除之。如朝廷之官府有升降黜陟之法。举贤退不肖则教化行风俗美矣。能使佛教亦如官府之敕命职掌。使有道德者主其经。律。论。禅。净土。止观。功行等教以禁制之。则不法者法。不轨者轨。又何有乱法乱僧以坏王化哉。如有圣主贤臣。能相与主持佛教。如主儒教。并行于世。则互相为理。岂不大翼王化为至治哉。或曰此议甚善。予窃有疑焉。使圣君贤臣。专立佛法。将使天下人尽趣为僧而废人伦乎。予笑曰。吾佛氏之教非欲尽使人削发为僧。而弃人伦之道也。经云应以佛菩萨身得度者。即现佛菩萨身而为说法。乃至应现长老身居士身。比丘身优婆塞夷身阿修罗人非人等身而为说法。如华严善财童子。参五十三善知识。皆各类中人。曾无数人是僧也。即佛菩萨缘觉声闻之称者。非尽削发之僧也。佛者觉也。如此方称圣人也。菩萨者觉有情也。如此方称大贤也。缘觉声闻者。二乘小果也。如此方称君子贤人也。况僧者众也。亦非以削发为僧。但此方僧与俗异。故以此削发者称为僧耳。以法义而论。僧乃梵行清白为名。非特圆顶方袍也。即佛法入东土。悟入此法者。亦多帝王宰官居士。岂人尽欲削发为僧。然后始可入佛道乎。毗卢佛皆有发有冠。而菩萨位中。各各皆有宝冠缨络。何尝有僧俗哉。使世主能尊重佛法而行之。则世间。出世间。原不相隔碍。又况学佛之心。独宽于顺俗。出家之行尤凛于禁僧。先必绝欲枯情不食众生之肉。不行杀盗淫妄之事。今世间人孰能尽驱之。不爱功名利禄。舍其恩爱欲乐。而尽为僧哉。放心放心。不必如此过虑也。或曰成佛之道。贵证一心正觉。原不分僧俗也。何从上佛祖。必以出家而成正果。如释迦文佛。先自舍父母妻子王位国城于雪山修苦行而悟道。此非独以出家教后世乎。曰此正所谓并行不悖也。使天下皆以名利恩爱幻妄身世为实证。则天下古今。无一人能舍妄想执着矣。惟佛能舍世间伦常恩爱之执着。则世间人。始知妄想执着为生死结缚。必须于伦常恩爱。而不执伦常恩爱。始得心寓根身器界中。而不为根身器界之所迷昧也。不见尧之荡荡。民无能名舜禹之有而不与乎。正所谓外其身而身存。不有天下而能治天下者也。如世间人好财者。不可临财。好色者不可亲色。好气者不可平气。好酒者不可监酒。然则有势利恩爱而结心者。孰能即势利恩爱而超然不执着哉。故必如佛祖能舍势利恩爱以证自心性。始可复于势利恩爱中。示现以度人也。如观世音初于闻中入流忘所寂灭现前。而后　地一声。绝后重苏。忽然超越世出世间获二种殊胜。上合诸佛同一慈力。下合众生同一悲仰。所以能随应一切身。而为说法夫能天能人者。岂天人之所能哉。惟非天非人乃能天能人。是则观自在。照见五蕴皆空。所以不自有其身乃能普见一切色身也。世人不达五蕴本空以为皆学佛则无人伦。岂悟超宗过关者。止有一寔乎。析言人伦恩爱。乃色受二蕴所摄。色受蕴破则四恶道与人天二道之分段生死。皆了不可得又安知有超出胎卵湿化等十二类身如二乘菩萨。有戒身定身慧身愿身意生身自觉圣智身不属诸情识报应哉。悟本空而发大愿。乃可语耳。土虫不知水鱼。水鱼不知空鸟。空鸟不知山兽。山兽不知人民。人民中有贫贱不知富贵。愚痴不知聪慧。地狱不知天堂。边方不知中国。村邑不知京都。凡夫不知圣人。处世不知出世。色相不知法身。小乘不知大乘。何故。各自陷于心境所差分矣。何可互相责备。求其逆几顺理费隐弥纶。皆如通儒大圣之妙尽此旨哉。使予当年不亲参此出世法透过向上宗旨。不特与世法人难言。即于出世法中人。与言向上事。亦犹与梦人说觉也。何能使直下即顿悟哉。入我宗门。更须知有尊贵一路自别。何况于世人乎。故吾特举从来神圣道治而发其终始本末。盖于先天不违。后天奉时之中。拈出向上一路。千圣不传之密。以待顶门具眼者。神而明之。天下幸甚。法门幸甚。 　　三教会同论 　　或问师欲会同三教。有是说乎。曰三教之道原本自同。予何人敢会之哉。昔之为万世师者。集群圣之大成。惟周孔子。今之为万世君者会三教之统宗。惟我太祖也。或曰。孔子前有尧舜禹汤文武周公。岂有所未及欤。曰非此之谓也。天地定位。文明方兴。尧舜授受是开宗明道之圣人也。禹汤文武。平水土。定祸害。乃拨乱反正之圣人也。武王周公继志述事。制礼作乐。乃参赞化成之君师也。此时方成一王之法。更无异道。又何复有会同之事哉。至孔子时。伯夷伊尹柳下惠诸圣各得一道。迹有异同。独孔子祖述尧舜。宪章文武。始终条理。玉振金声。无可无不可之时中。集群圣之大成。自生民以来。未有如孔子者。此天地所以为大也。老聃隐于周。为柱下史。世无人识。亦不能见用于世。独孔子屈身问礼。乃退与门人。称为犹龙。而老聃潜出函关。关令尹瞻紫气。留着道德五千言。后世以孔子尊称老子如此。故道家别立门庭。尊始祖也。至于释迦主于西域万国外人。何得而知之。太宰嚭问圣人于孔子。推及五帝。从容谦让。乃曰西方有大圣人焉不治不乱不言而信。不化自行。嗣后千年。至汉明帝。获金人之梦。而佛教始入东土。使当时孔子。不亲问礼于老聃。谁知老氏其犹龙乎。孔子不答太宰嚭问。又谁知西方有大圣人乎。夫老聃虽未出道德五千言。释迦虽未流教藏于东土。而孔子乃能逆知老为犹龙。佛为大圣则天下之能会同三教称尊佛老者。莫过于孔子矣。故曰为万世师者。独孔子一人。非敢下尧舜禹汤文武周公也。使七圣生与佛老同时。安知不如孔子之称老为犹龙。称佛为大圣乎。盖求其当机有据证者为标的耳。或曰老聃亦尝称西竺有古圣先生。善入无为真吾师也。乃独称孔子而遗老聃之言。何也。曰老聃当时未显。世道独尊孔子。唯得孔子一人。知佛老二人。则天下万世莫不信服。又何必拘老聃乎。然则亦须问释迦当时不知能会同三教否耶。而佛教中。亦曰遣二大士为之前矛。故有迦叶儒童二菩萨。先往东震示现。不然。何老聃孔子。一称真吾师。一称大圣人。乃俨合符节哉。要不必举老聃释迦能会同直以世儒所尊尚之孔子。言为足征。则天下万世。未有不足征也。既征信于大儒。则老氏佛氏之徒不必求其信而又不敢不信也。故曰三教之道原本自同。予何人敢会之哉。或人踊跃而稽首曰此万世不易之言也。非师如此直剖本色孰能令天下人消其攻击。领其精微。即以三圣之言为会同之真旨。此真所谓建天地而不悖。俟百世而不惑也。但今世人尚有未闻师论者。不免窃疑太祖神圣。何乃先得三圣之同然乎。曰子不闻吾前言乎。大凡圣帝明王御极。能正人心。成世道者。莫非皆佛圣示现为君为师。始能会通至圣之教。以参赞位育而化成万物。不然。虽出世为君为师。未有不杂于偏僻之教。而遗害于世道也。故圣人迭出。皆神明其故而因时制宜。补偏救弊。三代之后。惟孔子颜曾思孟。能维持三才之道。后来君师。不过循仿其郛廓。而为学为治。或仿之未善。循之不精。未免流为杂霸异端。后来生心乱政。流毒日深。天下国家。几化为贼盗禽兽。洪荒垢秽之域矣。呜呼。使佛圣不重出生而龙飞九五。现帝王身。总三教之统宗。则今日无复汉官威仪矣。安望重瞻三代之礼乐哉。且夫赤手开天。成此德业。复尧舜之世于已坏之时。言岂容易。是惟嵞山圣人。乘夙愿力。以慈悲喜舍四无量心。而怜愍济度此苍生赤子也。所谓能尊三教。正所以为三教之尊也。自生民以来。孰能握其枢纽。以君临天下若是者哉。一为大成之孔子。一为时乘之圣帝。统宗既定虽千圣复起。不能易也。孔子知佛老于前。而千年之后。未有能知佛老与孔子。原本自同。能会其原者孔子曰。吾从周。则今日之鼎定三教者。谁之力耶。门庭堂奥世皆茫然。各恃所知。互争强辟。转使天下万世疑惑而乱其道治。开辟至今。有开必先。既有三教之名。应当尽三教之实。而究心其源。顺理其委。先立其大。自反诸己。乃能率循其固然之条理。以顺大同无我之至治。不则人人私其学。家家异其教。遂使天下是非纷纷。虽圣贤屡出。扶偏救弊之不暇。又何暇责天下相忘于大同无我之化哉吁。以时乘统御之神圣。洞彻古今。鼎足三教而天下万世。尚有未知其微者。盛为此惧。故不辞僭议之罪。斧钺之诛。以阐发之宁得罪于无知。不敢得罪于诸圣人也。或人曰尚有意外之疑。请更决焉。如师云孔子称老聃为犹龙。此盖孔子问礼见其超忽世教。不可以度数拘束。如龙之变化无常耳。老子之道。当身未试。后世去圣已远。又安能效用于实事。犹学屠龙者。虽能曲尽其妙。其如无所适用于人间世乎。今师谓后世好犹龙之称者。遂尊之为道家之祖则可。直谓孔子必取以适世用。为会同之道则恐未尽然也。又孔子答太宰嚭。以大圣人为不治不乱。不言而信。此秪可行之于西域。如中国自黄帝有涿鹿之战。尧舜有四凶之除。汤武有南巢孟津之举。周公有管蔡之变。即孔子亦有三都之堕。又安所用大圣人之不治不乱不言乎。今谓后世好佞圣之称者。遂以为释氏之祖则可。直谓孔子必取以适世用为会同之道。则亦恐未尽然也。太祖以道教可以治身。佛教可以治心。即如度数可以观天时。堪舆可以察地理医之可以疗病。卜之可以知几。相之可以识神。算之可以定分。凡有利于于民用亦使民各安生理而已。如必曰深知孔子有必取佛老之道。能会同儒教之治世。而鼎定三教。以垂绕宗则不惟妄测神圣之渊涵。亦且厚诬先圣之立极。闻吾师之论者。如河汉迳庭。无乃使天下后世复为不可论而重重翻案遂致异端纷纷。不可以制止乎。况孔子尝云道不同不相为谋。今师必欲捏合之不太多事。欤曰善哉子之问。子不见同人先号啕而后笑乎。子曰。君子之道。或出或处。或默或语。二人同心同乎善。而不贵同乎不善也。夫孔子之云道不同者。盖曰。圣人之道。若不能同诸天地人物则天地人物之性情气化。皆不相谋于一人矣。世儒不达圣人正言似反耳。圣人无己而无所不己。故曰会万物以为己者其惟圣人乎。乾九五曰。大人者与天地合其德。与日月合其明。与四时合其序。与鬼神合其吉凶。先天而天不违。后天而奉天时。天且不违而况于人乎。况于鬼神乎。使孔子不能知来藏往。内秘外现。则近不闻老聃之贤。有资大用。何肯委质问礼于彼而称为犹龙。远不知西方之化。深于至治。何肯退让当仁。而且称为大圣。高于五帝耶。鹤鸣在阴。其子和之。在大人之神明。先天地通六合。贯古今。蕴寂感。而冒其如斯。盖体度本如是也。且圣人学无常师。即三人同行必有一言一行之善。可以择为我师者。况自称为犹龙。为天圣治。而肯昧心以惮胜己。不师而从之哉。是盖确有据证为可征信。非漫言欲捏合之也。至高皇以神武不杀而扫乱还治。创业之正大。自古未有。天生命世之圣。固非世人黭浅所能窥测者。又肯以佛老清净无为不适世用之教。与孔子会同为鼎定之统宗哉。若以清净无为。即谓之不适世用。则上天之载。无声无臭。不显之德。端拱无为。与不见而彰不动而变。无为而成。惟天为大。荡荡无名。亦当称之为不适世用。不足以会同孔子之教也耶。若以战涿鹿除四凶。堕三都等。谓非无为之治。则天地亦不应有霜雪雷霆之肃杀。但当有风日云雨之生长也。礼乐征伐。因二以济。刑一劝百。小惩大诫。正小人之福君子之庆也。夫又安知易之包决。两端用中。如日月之代明。如四时之错行。而享无为之化哉。夫中国之异于异域者。以有圣人伦物礼乐身心性命之道交错成此人文而后鸿图大业。于斯为盛也。不然。何以为重轮继照之昭代。何以为并行不悖之天地。亦何以尽此文仁觉之广大精微也乎。或人再拜曰。予亦痛心于三教大圣之道。世无知者。不究天人费隐。辄敢诋訾大圣为世乱阶。故予不惜狂愚之言。扣击广大精微之论。以为天下美利。庶不负佛圣示现。欲此道大同天下。使之洋溢覆载。凡有血气者。莫不相谋此大公无私之道。而各自尊亲。以高厚悠久无疆也曰。有是哉。予今与尔。亦可谓同心断金矣。 　　戊子冬。因江院王公。屡慕师道化。求师语录。因阅师原道七论。谓不应称明太祖三字。遂坐师狱中。师不辩。后陈太宰闻。命一吏。省师索偈。师援笔书云。问予何事栖碧山。笑而不答心自闲。桃花流水杳然去。别有天地非人间。太宰得偈嘉叹不已。旻昭居士。尝问师安。师见惟谈向上事。不及寒暄。故居狱一年。未尝有一字干王公大人。日于狱中。着金刚心经周易衍义以明内圣外王之道。成自匡山圆通礼师足。问云。不因渔父引。争得见波澜某甲到这里。请问和上。这是甚么所在。师曰看脚下。进云。镬汤无冷处。和尚凭何立命安身。师曰。还要别求么。进云。曹山三堕。和尚即今居那一堕。师曰。此中无人到。进云。风前吹玉笛。那个是知音。师曰。要他知作么。成礼退师微笑。己丑秋。操江李公艽。过太平。入狱。询其事。道府诸当事。一时毕集。因索原道七论阅之。李公云。此论道书也。明太祖岂可不许人称耶。明亦称元世祖也。况其书刻在明崇祯时耶。遂一笑而释之。师出。李公顾诸当事曰。禁之无愠。释之无喜。此真道人也。法子大成记。 　　管东溟志道曰。迦文。圣之圣者也。老子。圣之智者也。孔子。圣之仁者也。高皇。圣之时者也。周六德曰知仁圣义中和。岂有次第哉。吾直以年岁举之耳。郭青螺子章。吴观我应宾。从而畅发之。吾师此论。正犹日月星辰。常照天地间。午会人法齐彰。有开必先信夫。 　　门弟子大中陈丹衷谨跋 嘉兴大藏经　天界觉浪盛禅师全录 　　天界觉浪盛禅师全录卷之二十一 　　门人　大成　大存　大然　大中　较 　　序 　　尊正规序 　　予昔以不知自己主人公落处。忽因闻猫叫有省。复于诸祖语录。如倒刹竿青州衫等机缘。疑虑横生。返参久之。乃于一喝耳聋处豁然惊悟。始知有宗门向上关捩子。自是细究五家门庭堂奥。曲尽宾主人境功位正偏之旨。及阅华严法华诸大经论。洞见佛祖建立开张妙出言象。若不如是互换予夺。则身心性命之机不得镕通廓彻。嗣参证于博山东苑。受印记于寿昌之后。乃痛自感激曰。佛祖深恩难为酬报。独此弘扬法化绍续宗风。使不断绝庶无孤负耳。于是思之先圣以法为身。以慧为命。以微妙为食。以功德为衣。以教化为门庭。以宗旨为堂奥。以参悟为真子。以证成为法王。以丛林为场地。以众生为本根。以规矩为栽培。以薰习为雨露。以庄严为心花。以秘密为觉果。以常住为寿元。以传受为生育。是故一真法界。以舍那为生父。以弥勒为导师。以普贤为长子。以文殊为发机。以胜友为助道。以善财为初心。以众生为荡子。以华藏为家乡。夫如是含灵之种性妙尽。而佛祖之觉道圆成也。故予尝以世人不知普贤称长子何义。盖一切众生。皆有一子之分。特以舍父远逃流荡忘返故耳。自非普贤以十大愿。遍入刹尘。而接引其就路还家。指点其转身归父。安得使此众生本有性中。迸出一念初心之善财童子。而念念圆成此正觉哉。惟童子一念纯真。全无变异。始终参历。妙性如如。以故末后初心愈明。更不必成佛。而本自圆成也。不见他佛发愿。皆云愿我来世得作佛时。以如何功德智慧成就众生。独此普贤十愿。则日礼拜称赞供养忏悔随喜请法请佛随学顺生回向。是皆特作弟子以奉父师之意。始使诸子得从其后而有所趋向也。故舍那为父视子。普贤为子向父。善财为子承顺。触背俱浑如火续火。为主中主。所谓大人不失赤子之心。赤子能全大人之性是也。今之主法建丛林者。当如是住则现世当身。绍隆圣位。不待来生求证庄严也。读尊正规。知予此意。能发是愿。则报恩有全矣。崇祯十三年庚辰元旦匡山圆通寺住持沙门道盛谨题。 　　尊正规小序 　　观我大雄调御丈夫之立出世法也。必先制戒律。以教诫诸佛子。使不敢越外作犯。始得直趋正觉之道迨至历祖建立丛林。亦必因时制宜以变化其戒律。而折中为规矩。使参学之徒习知称性之法。然后循行安稳自无破律犯戒之事。所以规矩立则僧徒齐。而丛林之法化职此兴矣。今融会先圣之法为尊正规。凡住我丛林者。必先命教授。令彼熟习其规。则自无赏罚之过。与相贼之弊也。然此非徒居众者之所当尊也。即使单丁住山。旷荡行脚。能领略此中之旨。则亦脱颖于凡圣丛中矣。岂曰法门小补哉。予昔尝于本闽福州罗山结制时。叶台山相国偕曹能始诸公过访。见禅堂所立规条。乃大嗟曰。是吾相业所不及也。诸公毋忽之。此正如二程子游古刹。见僧威仪雍肃。乃相顾叹曰。不意三代之礼乐在是。呜呼。使诸佛祖师之道。不与圣帝明王之法相参赞。则又安可以西方之教。一日暂居此土哉。故历代国王宰臣之所以护持佛者。正谓有此。足以阴翼王化之所不逮也。吾徒又安可自轻而不兢兢于尊正乎。 　　尊正鉴序 　　人之有生也须遇三种大缘始易于成立。三种者何。一生于圣明之世。而天下之化行俗美。则此生如蓬生麻中不扶自植也。二生于善德之家。而天性之伦常养育。则此身如旃林之木。无有异种也。三遇贤哲之师而教诲之明严妙密。则此身如在冶之金。日见其精也。是故君亲师之恩等于天地尤有殊胜者。故难可酬报也。人无三种之缘。又无天资之禀则亦迷堕乎无可救援之地矣。苟有天资之禀。初无三种之缘。后或遇善机之触引。或遭逆事之激成。或披佛圣之典坟。或逢知识之指示。大生惭愧创发宿因顿舍痴迷。猛发正志将勤补拙下体求人。深穷参证之功必尽性命之道。此则真自能成立之豪杰也。是岂容易而得之哉。予痛念末世法弱魔强。成人之胜缘独少。坏人之恶境偏多。或有法而不能全。或有人而不尽善。以故集先佛选圣之法为规。更汇参证肯切之语为鉴。使此六种之机缘能就。则此尊正之丛席可成千古法门。始终可以概见。天下参学。庶几可以统收而大多胜之三义。乃于此备举之矣。即不然。有能深心读此规鉴。一身准此参同。虽生来无三大缘之遭值。而末后得入先佛选圣之科。亦可谓不负此生平之奇特也。夫古人岂独异于今人也哉。盖亦称其超类拔萃。能善用心。占地步端趋向。以真参实悟佛祖心法之妙。而行事取证皆有成验者。足为现在人天之规鉴。后世师宗之权衡者也。古人亦有遇三种大缘而无天资之禀。与无惭愧自励之心。如今人之不足称者。不称何碍焉。若以言不顾行。解不考证。而亦随声称之。则将须弥卢为载籍。亦不足多也。可见古人之能善用心。妙在用佛祖之圆明妙心为本心。如投胎于帝王。生来便尊贵。无与等也。占地步妙在占佛祖之广大地步为地步。如王子才登于父位。天下之臣民皆皈命也。端趋向。妙在端佛祖之严密趋向为趋向。如王子秉政为帝主。全提其正令杀活自在也。果能承当此事则决不敢以浅小之法自欺欺人。决不敢以未悟证为已悟证。决不敢以未广大为广大。以故能超乎其类拔乎其萃。为人天之规鉴。为佛祖之权衡也。今人有能追古人之尊贵如此者。岂非法门之大幸哉。 　　会祖规序 　　予昔阅五灯。见从上佛祖始终之事。乃作法印记。有六种纲宗。一参悟。二印证。三师承。四法嗣。五家风。六付嘱。始终虽分为六。其实统于一参悟也。使无参悟何有印证及师承哉。唯有参悟。则有印证。因印证则有师承。因师承则有法嗣。因法嗣则有家风。因家风则有付嘱也。所以威音王前无师自悟则可。威音王后无师自悟而不有印证则属邪宗外道等。无所据证也。即我佛释迦亦自谓我于法无所得。故燃灯佛即为我授记。若我于法有所得。则燃灯佛即不为我授记然则佛佛相传。莫不因自悟而后有印证师承也。如释迦于贤劫为第四佛。亦尝以僧伽黎衣付迦叶尊者。转付慈氏佛出世传授将来。岂非佛祖亲相授受。而有所据证哉。故佛末后于灵山拈花独有迦叶微笑乃以正法眼藏涅槃妙心不立文字教外别传之旨。付与迦叶。为西天第一祖。而迦叶再传阿难以至达磨始来东震为初祖传慧可。至曹溪衣钵不传独以心法传授南岳青原分为沩仰。临济。曹洞。云门。法眼五宗。宋元间沩仰。云门。法眼。无传。迄至昭代。只有临济曹洞二派。繁衍天下。中有提唱临济曹洞宗旨者。亦不过几人。使今日济洞二家不得其真正宗旨。安知不踵沩仰云门法眼之流弊。以致无传乎。予于是乎惧。慨然将西天东土以至五家宗师。而会其始终之旨。为会祖规以表东西密相付曾无二法脉也。或问师所会者。东西诸祖及五家之宗旨也。而五家之子孙全不会归。则何处见后世之流弊哉。予曰。若广收则有五灯矣。又何从见吾会祖。有提纲以振其目。举直以措诸枉乎。而后世之弊正以不悟上祖。及五家之真正纲宗耳。使能悟上祖与五家真正纲宗。则心心相印。法法相承。传于万古。如人之眼色耳声鼻香舌味身触意法等。皆天然体用之法。无有一法能自越逾。亦无有一法能变易之也。或曰如云天然体用者。是世间有为有相之法也。是出世法。无圣凡之得失。无迷悟之是非。何可以天然体用之法而比拟哉。予曰子知心外无法。法外无心乎。佛祖出世之法。正以人不悟真如自性。而于根身器界。妄生迷悟。而自异其性相之法也。不见法华云。是法住法位。世间相常住。以不坏世相。而成法性乎。所以世尊付法偈曰。法本法无法无法法亦法。今付无法时。法法何曾法。只此一偈便是佛祖天然体用。不可变易之微妙法印也。若知此意。则知吾作会祖规。以存东西密相付之根本法印。使后世子孙能悟此根本法印则五家门庭堂奥之宗旨。不致流弊而无传也。或曰会祖规乃会五家宗旨也。今五家秪有临济曹洞二宗。而三宗之后无传。又何以会乎。予曰。夫五家之宗旨。即少林之宗旨也。既五家能悟少林之宗旨。岂有少林之宗旨不可以会五家门庭施设堂奥深微之宗旨哉。此吾深有望于具顶门眼。悬肘后符者。当使一花五叶之宗旨重重开敷于天下后世耳。或曰。近世丛林凋弊之极。不见汉官威仪久矣。况复得睹三代礼乐之犹在乎。今日吾师立此会祖图规以揭出西天东土及五家门庭堂奥之宗旨。实为天然体用不易之常法。亦乃振古所未有之奇特也。予曰。此不过窃取祖述于迦叶。达磨宪章于马石。五宗以六种纲宗。而集始终一贯之大成耳。岂别有所谓奇特之建立哉。 　　会祖规小序 　　或问师着尊正规。以佛菩萨及诸宗祖。出世为人。种种经律论藏。净土。止观。忏法等。门庭施设。堂奥深微始终本末。折入禅宗为集佛祖大成。已无余蕴矣。兹又作会祖图。独以禅宗为一丛林之式。今天下诸家学人。见尊正规之妙。正恨其集会之未能而师倏然复先折出禅宗。自作一家。无乃方招之欲入。而又直拒之远去乎。予曰非然。予所制选圣场会诸家为一者。使知佛菩萨与诸祖无二道也。如孔子当时删诗书。定礼乐。述易经。作春秋。使此五经为一内圣外王之道。为万古不易之宗也。今予重作宗门会祖图式又如孔子述易之上下经为之十传以集伏羲文王周公创制之旨。而明周易之大成。使后世之宗易者则得其大全。如五经虽共为大全。而诗书礼乐春秋亦不妨各于本经有大全也。予今不特以宗门会祖别作一统为大全。即经。律。论。观。亦各有统为一大全也。如禅自有五宗为统经。自有五教为统律。自有五部为统论。自有五摄为统。而吾经律论禅净等而大统于佛者。正如诗书礼易春秋之大统于儒也。使经律论禅净等各无统纪。则选圣诸堂所学何事。所宗何旨。而诸堂又何足以成此大统于选圣场哉。故吾作会祖图则知经律论净止观忏法等皆当各会其宗以成其大全。则殆可谓我佛始终一贯之大全也。知吾此意则随宗随处皆可建立。如治一经不妨会通五经。治五经不妨会通一经也或又问。如一经为会通五经与一宗之会通诸宗。亦可以取譬发明。而会通之乎。予曰。我昔尝以五经喻一岁之四时。如吾五宗与诸宗之相配。亦然也。五经之喻为何。夫书经有体仁之旨。足以长人春也。诗经有嘉会之旨。足以合礼夏也。春秋有利物之旨。足以和义秋也。礼记有贞固之旨。足以干事冬也。易经则统此四德。如乾元亨利贞以冒天下之道。一岁之统四时也。分而言之则五经各秉一时之正令合而言之。则一经各具乾元亨利贞之四德也。使五经各不具此四德。则圣人之一言有不足为天下法也。此盖论教之大端如此耳。若但以大易能定天地别尊卑以化成天下将谓诗书礼春秋。皆不足以定天地别尊卑。与化成天下也耶。若于此会得圣人述大易之意。实是发挥四经之意。则知吾作会祖图之意正所以发明选圣场诸家之大宗旨也即如经律论观禅以一岁四时配之经则勃然开发春也。律则灿然敷陈夏也。论则凛然精核秋也。观则冥然清彻冬也。禅则浑然通洽如岁运无言而四时行也。单以禅宗配之沩仰则如春之生育。临济则如夏之明露。云门则如秋之严峭法眼则如冬之精纯。曹洞则如四季之统化也。此亦拟其大概有如此折摄耳。岂沩仰临济曹洞云门法眼之宗旨。有优劣同异乎。然必须悟此宗旨之妙密始可会通诸祖为一大成。庶使此宗传之万古而不可昧灭。亦无有非人能破坏以篡乱之也。予于是先为是说。使阅吾规者。有以鉴于言象之外云耳。 　　会祖鉴序 　　从上佛祖之宗旨。心心相印。法法相承。传至后世有不爽其印。有相似其印。有全失其印。而且伪其印以为真印者。夫印一也。或印此而真。或印彼而伪。何也祖师真印。如王右军之真帖。善摹者则逼真。不善摹者则稍似。又不善摹者则失真而自为伪矣。与真帖何与哉。此盖摹帖者之有工拙也。如祖师之印。必得其人之真则印之非其人也则不印之矣。岂有真人之印而肯印彼伪人乎。不见古人云。大匠能诲人以规矩。不能诲人以巧。诸祖之印犹规矩也。诲之以规矩。则巧从之而出也。安能舍规矩而诲之以巧乎。虽不能舍规矩。诲之以巧。又安能执规矩。诲之以必巧乎。从上如佛以一音演说法闻者随类各得解。是佛以一音之法印。如印空印水印泥。自成其所受矣。即西天诸祖中亦有一师陷于牛迹。而弟子分为六宗。各唱异端非达磨往而救之。则彼陷溺又何自而出耶。所以诸祖不惜性命。为法求人。欲使此慧命。不致断绝耳。不计其人必得必传。亦不计其人为正传为旁出也。至于末后当机决择。传受之际。不得不精严而分皮分髓也。此正法眼藏流我东土。至黄梅。有南宗北宗之分。至曹溪为一枝横出得法者无数。独南岳青原二支子孙为盛。后人遂以为正传。而南阳忠一宿觉荷泽会诸师。子孙微眇。后人遂以为旁出。如马祖同参六人而南岳以余者得吾眉。眼。耳。鼻。舌。独以道一为得吾心善古今。而石头于青原门下。则曰众角虽多。一麟足矣。又如马祖与西堂百丈南泉玩月。而马祖以经入藏禅归海惟有普愿。独超物外。当时之人。岂不以南泉为逸格之奇乎。殊不知百丈海出沩山黄檗为二宗之祖。而仰山亦谓马祖出八十余员善知识。惟百丈得大机黄檗得大用。其余皆唱导之师。黄檗亦云马祖出八十余员善知识。问着个个阿漉漉地。独有归宗老较些子。若是则仰山以南泉归宗皆唱导之师。而归宗又谓仰山决择不精为之漏网乎。而南泉归宗虽其后世子孙不能传远。然彼赵州长沙高安辈。大机大用。震骇古今。世无与敌也。又如睦州出自黄檗。岩头出自德山。睦州能植临济之大树。又能接云门之出群。岩头能于鳌山以悟雪峰。若此二老之后。亦竟不传。亦岂可谓法印之不真乎。云峰悦尝称云门。气宇如王。亦自以巴陵鉴三转语。可与己作忌。而巴陵出泐潭澄尝与黄龙南分座说法。而悦公知南公未稳。乃曰。云门语如九转还丹。澄公有法与人。如汞银见火则流。谁谓死语能活人乎。南公因此激发。始入慈明之室遭其讥呵。乃大悟。及其接人亦如汾阳慈明。其法嗣真净文辈出世五祖演。称其有云门作略。东林总亦出自南公。则说无事禅。尝印可苏子瞻。张无尽苏公不能当佛印玉泉之机锋。张公又重受兜率真净之煆炼。至于慈明又出杨岐会。会出白云端。端出五祖演。演出圆悟勤。勤出大慧杲。虎丘隆。而大慧之门。网罗天下。如马祖临济之中。兴。不知隆公之瞌睡虎。出应庵华。密庵杰之嗣。直传至于今也。又如石头之出药山俨。俨出道吾智。云岩晟。船子诚。三人相亚。竖而出道吾之出石霜。诸云岩之出洞山价。船子之出夹山会。而石霜夹山之后。亦竟无传。独洞山出曹山寂。云居膺。而曹山名振天下。咸推尊之曰曹洞宗。殊不知云居出同安丕。以至太阳玄。玄几绝。以托付浮山。而得投子青。青传芙蓉楷。以至少林雪庭裕。直至于今也。呜呼孰知佛祖以一时之慧命传于万世者。皆赖有真正法印。而亲相授受哉。若谓南阳。永嘉。南泉。归宗赵州。睦州。岩头道吾。船子巴陵云峰。黄龙佛鉴佛眼大慧诸大宗师子孙。后亦不传则可。若谓法印之不真。与不可传于后。又奚可哉。如法印之真也。则天下后世。自有能读其法语闻其机用。如吾先寿昌经和尚。读惟宽禅师大好山一语。而顿悟从上宗旨者。何代无其人哉。或问古今之人有于佛祖言教。一见其语而悟。有参久而后悟。有参而错会遇师友铲除。指点敲击。煆炼而后悟者。有参久不悟。至于决择知识又不悟。或反于古人语及知识语下。谬生知解。自为明悟。更不受明眼指点煆炼者。或终身参学。毒入骨髓而不可救药者。若此辈其功过为何在乎。曰。此无他也。秪是最初一念。无真为了生死心耳。若有真为生死心者未有参学亲炙知识。而不悟自己本分。及佛祖宗旨者也。其始过在无为生死心其次见知识门庭热闹其贪欲之心转为求名闻利养。乃至于佛祖言语文字道理。知解。慧悟。五种执着为障为碍。所谓语言文字道理知解慧悟愈高。而生死情识执着计取之心愈甚。故虽于佛祖宗旨上着到。而实生死偷心不死。如毒药入于牛乳。变为酥酪醍醐之上味。而此上味尤能杀人也。故云醍醐上味。为世所珍。遇斯等人。翻成毒药。正以最初无此真正根本。末后安得有真正因果哉。然则佛祖之道。为无救药于此辈乎。夫药正为疗此等病也。如能去害药之忌。则药灵而病除矣。用其药而不去其忌。则药有夹毒。不能单行矣。况此妙药能入人骨髓。经络。而毒物夹入药中。则药到于骨髓经络之处。而毒亦到于骨髓经络之处矣。大法医王。又奈之何哉。此非佛祖法药之过。乃受法药者之带杂毒之过也。不见古人云。惟琉璃瓶。始能盛师子乳。余器盛之则裂。而失其乳矣。佛祖之道。非人不传。传之非人。则破法而坏道矣。故余集诸祖参悟真机。可为心法正印者。评之于五灯热中。可与会祖规参看。则全得诸祖门庭堂奥宗旨之密也。此卷但采诸录中。有可作鉴诫者。评之为会祖鉴。以防其真器。去其杂毒。纯粹其宗旨。精严其传受。使五宗之根本法脉。常住于丛林。可以经大传远。而不混乱与昧灭耳。 　　五灯热序 　　圆通燥性杖人曰。自予本来热性。一朝触发。直欲八面燎人。因阅五灯会元。愈觉火就燥。而此热焰愈不能自掩也。何则夫世间出世间之最猛烈者。莫过于火。火性一发。则大千法界。无论凡情圣解。殊相。劣形。入此性火真空。如红炉飞雪。了无可得。故我释迦。于一切法。了无所得。始获燃灯授记。相继日月灯明。是知火之最亲切处。全在此热性猛烈耳。火乃热焰之名。热乃火光之实。惟此实相无相。微妙法门。独我世尊于空劫之前。　地迸出。指天指地。洞烧十方。仍自深匿雪山。夜半忽复顿现。及至五时设化于火宅中。烧出诸子。以迄末后拈花。如大火聚。人天百万。近之则燎却面门。惹发迦叶。煆金夙火。热性不禁。遂乃破颜微笑。是则雄雄之尊。唯火与火。乃能亲相授受也。自迦叶以此热心相传。灯焰相续。传至达磨。火性急烈。走向东来。烧得神光了不可得。以至南岳青原。析为五家。分灯列焰。热性相炎。所以古人。师资激扬参证心法。是皆热性相摩。触发本有灵焰。而传此千圣不传之密旨也。若是死水里浸。非鱼龙之热性搅动。则宝藏不兴。顽石里藏。非锥凿之热性攻击。则火星不迸。枯木里隐。非阳春之热性吹嘘。则花果不生。冷灰里埋。非薪木之热性烧燃。则火种断绝。所以参学之人。若非热心相激。真性洞明又安能迸出胸襟透出顶　。使此灵光独耀。迥脱根尘而光天照地耀古腾今也哉。自宋元之末。热性渐微。灯光散乱以致鬼火磷光。互相起灭。造妖捏怪比比然矣。今之学者多无热性。秪向古人光影门头藉此为见识知解。东戏西弄。孰能舍此性命入大火聚如善财童子。禀此根本烈性投身于胜热三昧火中。而顿发自心无差别智之光焰乎。更有白痴不知何者是火窃相似语或以萤光为火。或以橘皮为火。则其弄光影者愈讹而愈背矣。其弄光影者或能一念知非。犹足投身火中。烧去从前妄计生死执着之根。所谓近火易焦。因风吹火尚不远也。盖传灯者。传此热焰也。惟此热焰乃能烧绝生死知见。透出真性灵明。若秪弄此光影徒益颠倒迷狂耳。今人漫以为喻。殊不知独有此火。死中有活。活中有死。纵横异类出入死生其火所触之处更不容他一物。而又能成一切物也。虽则大千性相。承此火力而成。大千性相。承此火力而坏而此热焰之性。且亘古今而不变。超生灭而常存。又孰敢以成与坏而拟议于其间哉。虽然。孰不有此热性设使不遇师友真火触发。又安能透此灵焰。与佛祖争光而照彻天地哉。了知此义则此亲传热焰之恩真不可得而昧灭也。以故乃于五灯中择出师资参悟热性相触最猛烈者。一一评出而激扬之。或拈或提。或征或诘。或拣辨其正邪。或定当其宗旨。盖欲与佛祖发挥秘奥。使此法眼妙心真实热焰不致断绝。而传无穷也。或有人问秪如师资未相激发之时。这个热性安寄在何处。燥性杖人拈如意击顶　曰。你不见东家点灯西家暗坐。 　　寿昌阒然禅师指据录序 　　从上佛祖出世及所留言教直是与人指点与据证耳。使指点而不发机据证而无省悟。则虽有出世言教。亦何预人之生死性命哉。予丁巳年随侍博山东苑二先师为先寿昌师翁上寿时诸耆年罗列满堂而目中已默识其概矣。因就寝室询其门下。潜有所契之人。翁从容曰。潜契者不无何可尽说似人。要自有不可掩者耳。若夫元着元莹元谧诸子。皆有省发其老而逝者。足以自了。但出世为人。须如南堂所谓必得十全。始可也。彼元谧者。其年尚未。看将来操履之时缘耳。予谨拜命。因去金陵。而阒大师亦去燕都。明年正月。翁忽迁化四月间。师从燕都归。会予天界两相悲感。更与订约。以机缘不偶。隔去二十有年客冬予始返寿昌。扫先翁塔。师乃屈身推扬。为振祖道。适与师坐禅。因问曰。某闻海岸黄居士。深与师伯投契。尝有偈颂相激。且极力劝请出世。何固吝不为先翁一光大乎。师曰。吾自度不暇。敢越分为人。此黄公护法如是耳。予曰闻黄公再三书来索法语。于浙中授梓。何不先付现前人作一题目乎。师笑曰此是道璞窃有所录。予已取而焚之矣。予数索不得。因密令侍者揭箧取之。师于是无可奈何。予曰今日捉获师伯赃物了也。师曰贼聻。予曰洞上这枝花影。自有人承当在。予即书其事以作缘起。至于发挥公之出世指据大事。则海岸未了公案。当自来结款也。予直名其录曰指据。异日于此录中能发机省悟者。是亦不负立法与流通者之深心云。崇祯丁丑孟夏法侄道盛题于祖庭方丈。 　　憨山大师全集序 　　余尝思圣贤立身维世。或开创。或继述。或守成。或重兴。或救弊。其大经大法制作之微。事无不周。义无不备。使千万世下有能寻其旨趣。皆可因之而振起也。我佛祖出世为人。以超生死立性命之法。而化凡圣迷悟之心。其示现普门感应异类者。岂非以续三世之慧灯传大千之种智乎。憨山大师生平。已见于著述。与诸明眼传记赞铭。举世莫不知为再来肉身大士矣。余何能赞一辞。盖痛念法门而有感焉。当宗门凋落之际。憨山与云栖达观称三大师。相为鼎立。以悟宗门之人。不据宗门之位。是预知宗门将振。故为大防。独虚此位。而尊此宗。使狂妄僭窃之徒。自生畏惧。而不敢眇视轻践。此其心。又奚啻程婴杵臼哉。呜呼。有三大师如此光明赫奕于前而后世尚有僭窃不恤为大师之罪人者。宁不大可慨欤。虽然。孔子作春秋正万世名义虽不能使万世之名义皆正。而不正者。亦何能逃春秋之诛。余昔年见大师赞予寿昌先祖。及撰塔铭。即突出大好山。千里遥相见之句。已知与先祖把手共游向上一路矣。至于平生说法著作。曲尽一代时教。始终本末。全体佛心。全行祖意。其提唱拈颂。及指示偈语。曾何减于古人。曾何让于今人。天下后世。自知师实祖位之人。不居祖位。岂可以师不自居。即为非祖位人乎。师没后二十二年。而全身不坏。与曹溪六祖开创重兴。无有二义。其进于维世大经大法。而能续法身慧命。诚无不周。无不备也。兹者大师之孙坚如欲募刻师梦游全集。特请为序而赞成之。予嘉其为法忘躯之诚。因述余仰止慕慨之思云尔。 　　紫竹林集序 　　孔子曰辞达而已矣。教中云宗通而后说通。盖情见乎辞。不以辞害意。正是意句俱得。宗说皆通也。况文言为载道之器。非文言则道不足以传。如吾佛祖皆生西域。灭度之久。孰能知之。亦必籍此言教。始得亲见亲闻。始知吾人具有。秪因迷悟而差失耳。末法舍此文字言教。又从何而悟入乎。予癸未冬于金陵会颛大师。相与莫逆。偶别往浙扶竿径山。今日重来白门。而师已示寂于紫竹林矣。予深悼而吊之其室中有千辐佛地二子。汇师生平法语著作。名紫竹林集。以请余曰此吾师生平之骨髓。师意不欲人序。故阙如也师独推重和上。和上俄至则此感应道交。甚为奇特。末后光明。不待和上发挥之而谁望乎。余谓紫竹言教。久信海内。何用更赘但师之法语著作。皆从胸中流出。称性而谈所谓言与心亲。行与道合。非世人揣摩摹拟之辞翰。与浮言过实者。所可比也。有能读此集知其意句。嚗嚗落处。则亦可从此悟入心性之密。恩逾父母矣。法乳所流。宁有穷哉。 　　重刻证道歌注颂序 　　还丹一粒。点铁成金。至理一言。转凡成圣。此惟吾宗门。足以当之。故予尝令学人熟读宝志公十二时歌。傅大士心王铭。三祖信心铭。永嘉证道歌。石头参同契。云岩宝镜三昧。诸著作。参研久之。自能随事触机顿入圆明妙性。何则此诸祖如大医王。从旷劫来。遍采奇异方药。修炼微妙灵丹。末法之人何幸遇此。如灵丹在口。但能信而吞之。便足起死回生转凡成圣。岂非证道歌中。所谓粉骨碎身未足酬。一句了然超百亿乎。世人以诸祖无有法嗣。又孰知愈于有法嗣者之法乳益深乎。吾弟子姚愚谷。尝随予庐山圆通。偶得竺源禅师所注颂证道歌。不啻如获髻珠。深为秘惜。去年携来金陵质颛大师赞其梓行。亦自于林中剃落。改号千辐。今复乞予序其流通之意。予曰善哉。从上诸祖不吝修证之劳。以自受用者施于末法。而末法自惟。将何以报深恩。今子广为流通何尝非析骨刺血之意乎。虽然。莫将容易得。便作等闲看。惟真琉瓶。能盛狮乳。其他则裂也。醍醐毒药。辨之者谁。往往一等痴狂。拾得古人现成快活之句。以为己得。更不思所谓证道。果证何道乎。果能证到绝学无为不求妄想不求真乎。果能证到纵遇刀锋常坦坦假饶毒药也闲闲乎。若不能亲悟亲证古人证道所在。直须生大惭愧始得竺源禅师机用纵横杀活自在。虽能箭上加尖。未免平地陷虎。不惜性命汉子。到遮里也须别能破围斩将。始有出身活路。 　　重刻悲华经序 　　予昔在颖州。同鹿门西公尝谈释迦牟尼佛。悲誓宏深堪忍此五浊恶世说难信法。行难行事。更令众生舍此方业苦。取诸佛净土。其于极乐弥陀独为详切六方诸佛同称希有予意诸佛。亦当有说娑婆世界。释迦牟尼佛悲愿经。专以呵责彼土诸菩萨弟子。毋贪着胜妙境界。生娑婆亲觐释迦。即此浊恶心境成就六度万行。而取正觉。予欲代弥陀说释迦牟尼佛经。以互相酬唱不亦更显发乎。西公大笑曰。此即梦笔和上本愿经也。相与抚掌作一法喜。今唐宜之居士。一见悲华经。即劝请流通耿二忆居士。即捐资重刻。固知宝藏如来。与宝海梵志。一枝悲华。照十方刹。曾未昧灭也。又安知非宝海梵志。悲愿所加被。而分身扬化。与予互为证明乎。二居士既深信此经。肯自摈弃其心。而不于生死海中作度人舟乎。顾宜之居士。犹有出入生死海中未易游行之惧。予曰二乘人以生死菩提为二。以涉生死为破戒。大士以生死菩提为不二。以舍生死为破戒。盖大士以度生为行舍生死海。是舍诸佛菩萨之行愿也。又从何而得证此功德庄严哉。不特出世法如此。即处世大圣人。以天下之溺为己溺。天下之饥为己饥。有一不被尧舜之泽者。如己推而内诸沟中。万方有罪。罪在朕躬。天下有道。吾不与易。此皆大菩萨之悲愿。决非独善其身之小贤可比也。至于教外别传全机大用。如洞宗礼绝百僚之尊贵堕不断声色之随堕。披毛戴角之类堕超超乎千圣不传之密。何尝非悲华心之所发哉。惟悟入此宗乃能三堕纵横。人境互夺。正偏妙协。玄要同时。又孰谓宗教之不足以互相发明哉。真参实悟之徒。尤当速速细读此经。则佛祖之恩酬报有地矣。 　　释门真孝录序 　　天地生人。人孝天地。受中以生。苟不自觉。又何效焉。大小圣凡。惟反本者觉而化之。有以五欲自觉觉亲以及人者。此俗孝效在三途也。有以五戒自觉觉亲以及人者。此常孝效在人天也。有以十善自觉觉亲以及人者。此净孝效在释梵也。已上三孝。世间觉也。六凡以未出分段。生死尚昧于妄觉也。有以谛缘自觉觉亲以及人者。此胜孝效在二乘也。有以六度自觉觉亲以及人者。此等孝效在大乘也。有以性灵自觉觉亲以及人者。此妙孝效在佛祖也。已上三孝。出世觉也。四圣以能出变易生死证悟于正觉也。以世间觉论。则人之有身。本于父母。惟孝父母。则能成生身立身之事。以出世觉论。人之知孝。本于师法。惟孝师法。则能成入世出世之事。故戒经先以孝顺父母师僧孝顺至道之法为宗旨。此正发明世法。出世法为大觉之真孝也。舍此生身生法之本。孰能成此立身出世之大孝哉。今年礼云栖塔时建公以张梦宅居士所集释门真孝录示予。予读之不胜击节曰。此真吾意中事也。而居士先得之矣。居士素皈依云栖大师。受菩萨大戒。深喜古航法兄报亲庵之制。以为尽善。今集佛祖经论真孝之法以自觉觉亲以觉人。一心行持怵然四顾可不谓能觉世间出世间之孝子。而自取其至效者乎。予喜其有同然之举。因为之序。 嘉兴大藏经　天界觉浪盛禅师全录 　　天界觉浪盛禅师全录卷之二十二 　　门人　大奇　大忍　大健　大宁　较 　　序 　　合刻四当参序 　　予尝欲以楞严僧宝传。大易。南华。四种合刻。题其名曰四当参。先自作序。以发明其合刻当参之意。使学者知其要领。有所师承。而后参究。始得宗旨。不致乱统。无所归也。今夏陈旻昭侍御。延于三藏阁避暑。薛更生亦下榻其中。一夕明月在树。爽气拂空。因谈及庄子天游。予曰。此老游戏处。无人窥得正儒者之教外别传也。薛翁喜动眉宇。请予更痛快言之。予曰。儒之有大易。即佛之有楞严也。儒之有南华。即佛之有禅宗也。治世之法莫尚于五经独大易为诸经之本。盖圣人之道。皆取法于易也。圣人未作易。则此易理具在天地人物中。圣人既作易。则天地人物之理。具在大易之中。所谓先天不违。后天奉时。范围曲成。无先无后者也。诸经皆因时事而作。其宗旨皆法乎易。至于明天地之几微。通生死之变化。岂诸经所几及乎。虽然。易之为易全在规矩准绳之中。自非神而明之。未免滞于名相而不获超超千言意之外。庄子忧徇名执相者。不达大道之原。往往自陷陷人或流为刑名术数。或流为輐断鬼窟。或流于謑髁矫乱。至于生心害事。僭窃斗争。岂不为赘疣桎梏者乎。故特作寓言。诋訾羲轩。讥议孔子。正以不有帝王。乃能为帝王。不有天下。乃能为天下。其解胶释缚也。正正奇奇。不可测度。大似吾宗之呵佛骂祖。别出全机大用。以激扬向上者。诸子之中。更孰能立言秘密。寓意高深。如庄子者乎。此正与五经相为表里。而寔深为大易。标先天上载之真指归也。五经后。决不可少此一种奇特之书。世人徒以文章微渺诞怪。而忽其立言宗旨。未免似乎毁谤先圣耳。若吾佛之藏海。浩瀚无涯。其指归宗旨。无尚于楞严。盖楞严所摄十界圣凡之依正。若性若相。若事若理。乃至始终本末。大小偏圆。无不备具。又况言简义丰。旨深趣远。大含华严。统该三藏。更无有过此经之广博精微也。然此但能言中显无言。而未及于无言中显无言。至于直指人心见性成佛之旨又莫过于禅宗。禅宗之备又莫过于传灯诸语录。吾独拈出洪觉范所著僧宝传。八十一人。其人虽少。而二支五派。门庭堂奥。无不精摄。洪公大才。传各为赞。激扬此旨。其笔如太史公。得春秋遗意大有关于宗门。又况此卷帙不多。足以配楞严。而便于参究。吾故曰大易有南华。则天人之学通。楞严有僧宝则宗教之旨彻。四种合刻。则内圣外王。先佛后祖。上下一致。表里纵横而天下古今之道。从此扩充更无遗漏矣。此刻人人皆当置之案头。日夕研究。简而易入。要而易从。无论治世。出世。如如当当。皆不可一日无此以自参证也。若不自参。无有是处。 　　莲峰纪事序 　　人生难得者知己。然贵自立。始能知人。不患人不己知也。不独人也。天地万物皆然。如吾庐山屹立于江湖之间。控吴楚而引瓯粤。摩荡日月。吞吐风云。神圣为之栖游。英灵为之萃止。故能与五岳比宗。万峰作祖。正以其自立之体才雄伟。而奇胜甲天下也。自匡续庐于此山。而山有姓矣。自晋大元慧远法师兴东林。而过江之宗雷刘张。依之。以莲社胜。陶渊明以风节胜。白乐天苏子瞻以文行胜。刘道原李公择以藏书胜。周濂溪以道学胜。赤眼诸公以禅宗胜。此皆有以自立。故能取胜于名山。而山亦因以取胜于天下。夫自古圣贤生于世。必与天地相参。然未有不能自立而能受知于人也至如莲花峰祥庵主才闻洞山聪公答泗州大圣扬州出现一语便知云门儿孙犹在千古称知人者未有不推祥公之知人为尤异也而周濂溪先生独能探祥公之秘与作方外游结室于莲峰之下至今想见孤峰独秀中有光风霁月之襟怀泠然善也如泗州圣祖能以帝王之道自立而取胜匡庐湖蠡之间其天眼尊者周颠仙赤脚僧辈便能相与酬唱互为知己而取胜于兹山天池之间是非自立之能雄奇也哉嘉靖间有大安公慕祥公遗址重为开创嗣有澄舍上座以此深固幽远直欲活埋此中以期大彻江州万寓庵虞部继先人之志追古宿之风以周子莲而自标致以祥公眼而自空明此其志则兼握世出世法之机而结秀于莲峰又将流光于天宇也今特以纪事属予一言表之吾读诸作是皆迸破慧心别写莲峰面目就中指点天地之离奇拈提山灵之知己如顾虎头传神写照使人见毫楮间有起舞之莲峰足以开示人之心胸青青欲滴矣灵山固难孤负知己又难解逅今澄公万公超然独立坐进此道又何患灵山知己不合两采于斯乎。 　　寿世篇序 　　耿孝廉九一先生古之隐君子乎人咸拟之五柳北窗羲皇上人嗣君玉齐去秋金陵一见心协即挽予同归天台山于是日夕与先生激扬向上事机锋峭拔有似杨大年惜予妙密钳锤不及唐明嵩耳始窃怪先生负天纵之资何于世法出世法一若付之天然久之乃见先生深心正所谓默成旋干之几密移造化之柄者也夫先生秉性之清而贞介易于方世乃不轻其仕使又安肯拖泥带水为此法门之累哉故宁徜徉龙山梅水间曲肱高卧敲水煮茶未常不为木铎之振毒鼓之挝也今先生年方耳顺道貌莹彻如朝旭之初升其长养于金刚无住心中有不期然而然者矣居士欲为先生寿商其至处无一毫可加于先生独先生一念好生之心不能自已予曰善哉先生一家已跻仁寿之域矣且集诸戒杀放生之事以寿天下则孝亦达诸上下矣武林士夫为云栖寿共赎西湖为放生池亦同此意今居士以此寿世即以寿先生慧命如是庄严何可思议予又安能出广长舌为赞叹哉居士立将云栖诸作及予推衍择采成篇题以寿世予因赞曰龙山梅水音合钟铎仁者之寿仁者之乐乐与人同千古酬酢锡类不匮大开楼阁。 　　大观冯席之远复斋稿序 　　昔者仲尼之徒常以天以日月以山海以麟凤以贤于尧舜以自生民以来未有比拟其师称尊其师非漫然也至孔子问礼于老聃而聃以去淫志骄态与聪明深察近于死者为勉时孔子退与诸门人叹为犹龙夫以淫志骄态加于温良恭俭让之孔子何其太逼乎杖人曰非老聃之圣必不能出此语非孔子之圣必不能受此语此惟圣人能遇圣人耳香严闲禅师智慧辨才一日参沩山山逼以父母未生前事窘不能对遂弃平生所得后因击竹大悟始向沩山礼拜曰当日非承激励安有今日事乎此千古杀人见血刻骨相成者也吾故谓天下有真人始有真性情有真性情始有真知见有真知见始有真事业有真事业始有真文章孔子于干戈隐几时而叹文不在兹是何等性情乎呼天呼死逼出一真而已西陵冯席之博学强识虽当抢攘未尝废笔墨也一日持所著远复斋稿问序于予并求指示向上事予读李冢宰序已概见其志有足以语向上受本色钳锤者因欲益其所未益损其所未损淫志骄态深察近死孰能免乎乃以斩截性命之语投之居士立地欿然不啻香严初参沩老时也山水聂公在坐抚几曰此吾师已为远复斋序矣已为击竹发雷声矣便直下翻然而起则后死之斯文尚未丧也。