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法界观通大千卷 六相义圆无量门
法界观云。华严大教浩博难明。杜顺和尚文殊应身。以自智见华严一真法界。总该万有即是一心。其中诸佛众生。若国土若庄严。义境无量。于无量境集其义类。总举色空理事为例。束为三重观门。一曰。真空法界。二曰。理事无碍。三曰。周遍含容。若达此三门。则法界重重。纵横达矣。第一真空观(理法界也。原其实体但是本心。今简非虚妄念虑故云真也。简非形碍色相故云空也)。复开四句。
○一会色归空(以色等本是真如一心与生灭和会。名阿赖耶识等。变起根身器界。今推之都无其体。归于真心之空。非断灭空)。二明空即色(凡是真空必不异色。真空既不异色。亦不易一切法。以上二观复开八门。毕竟不出此理。冗不尽录。详见本文)。三空色无碍(谓色举体全是尽色之空。则色尽而空现。空举体不异全尽空之色。则空即色而空不隐也。若色是实色即碍于空。空是断空即碍于色。今既色是幻色故不碍空。空是真空故不碍色)。四泯绝无寄(所观真空不可言即色不即色。亦不可言即空不即空。一切法皆不可。不可亦不可。迥绝无寄。非言所及)。
第二理事无碍(所观)观(能观)。○(前虽说色。是简情计以成真空。空色无碍泯绝无寄。唯是真空观门方为真如之理。至此理事无碍观门始显真如之用)。一理遍于事门(谓能遍之理性无分限。所遍之事分位差别。一一事中理皆全遍)。二事遍于理门(谓能遍之事是有分限。所遍之理要无分限。此有分之事于无分之理全同。非分同。如全一大海。在一波中。而海非小。如一小波。匝于大海而波非大。同时全遍于诸波而海非异。俱时各匝于大海而波非一)。三依理成事门(谓事无别体。要因真理而得成立。如波要因于水能成立故)。四事能显理门(由事揽理。则事虚而理实。以事虚故全事中之理挺然露现如波相虚水体露现)。五以理夺事门(事既揽理遂令事相皆尽。唯一真理平等显现。如水夺波。波无不尽)。六事能隐理门(真理随缘成诸事法。遂令事显理不显也。如水成波。动显静隐)。七真理即事门(谓此真理举体皆事。如水即波。静而非动)。八事法即理门(缘起事法必无自性。无自性故举体即真。如波即水。动而非静)。九真理非事门(即事之理而非是事。以真妄异故。如即波之水非波。以动湿异故)。十事法非理门(全理之事。事恒非理。相性异故。如全水之波非水。以动义非湿故)。
第三周遍含容观(事如理融。遍摄无碍。交参自在)。一理如事门(事法既虚。相无不尽。理性真实。体无不现)。二事如理门(谓诸事法与理非异。如一微尘溥遍法界。此一微尘亦如理性。全在一切法中)。三事含理门(谓诸事法与理非一。存本一事而能广容。如一微尘其相不大而能含摄无边法界)。四通局无碍门(谓诸事法与理非一即非异。故令此事法不离一处即全遍十方。一切尘内由非异即非一故全遍十方。而不动一位。即远即近。即遍即往。无障无碍)。五广陕无碍门(谓事与理非一即非异故。不坏一尘而能广容十方刹海)。六遍容无碍门(谓此一尘望于一切。由溥遍义即是广容。以镜灯喻。如四方四维上下各安一镜。中安一灯。即十镜互交。如一镜遍九镜。时即容九在一内也)。七摄入无碍门(谓彼一切望于一法以入他故。即是摄他一切全入一中之时。即令彼一还复在自一切之内。同时无碍。如九镜入彼一镜中时。即摄彼一镜还在能入九镜之内。同时交互故云无碍)。八交涉无碍门(谓一法望一切。有摄有入。通有四句)。一摄一切一入一切(一如东镜为能摄。一切如九镜为所摄)。一切摄一。一切入一(文势一一反上释之)。一摄一。一入一(如东镜摄彼西镜。入我东镜中来。即我东镜便入彼西镜中去)。一切摄一切。一切入一切(但以言不顿彰故假前三句。用此句圆满也)。九相在无碍门(谓一切望一亦有入有摄。此与前句不同。前但此彼同时摄入。今则欲入彼时必别摄余法带之将入彼中。发起重重无尽之势也。亦有四句)。摄一入一(如东镜能摄南镜。带之将入西镜之中。即东镜为能摄能入。南镜为所摄。西镜为所入。此即释迦摄文殊入普贤中也)。摄一切入一(如东镜摄余八镜。带之将入西镜中时。即东镜为能摄能入。八镜为所摄。西镜为所入也。则一佛摄一切佛。一切众生带之同入一众生中)。摄一入一切(如东镜摄南镜。将入八镜中也)。摄一切入一切(此明诸法互相摄入。一时圆满重重无尽也。但入一灯当中之时。即镜镜中一时各有多多之灯。无先后也。即诸佛菩萨六道众生不有即已有。则一刹那中便彻过现未来十方一切凡圣中也)。十溥融无碍门(谓一切及一溥皆同时更互相望。一一具前两重四句。圆明显现称行境界无障无碍。深思之)。
长者合论。欢喜地中六相义。
此一字中有六相。一切字。一切法。皆有此六相。若善见者得智无碍总持门。于诸法不滞。有无断常等障。可以离情。照之可见。此六字义。阙一即理智不圆。是初欢喜地中观通世间一切法门。故此六字有三对法。一总别一对。二同异一对。三成坏一对。总不相离。不可废一留一。亦不可双立双舍。总是断常生灭。今以人类之。余。可准知。
○谓如一切众生。名为总相。愚智区分。名为别相。皆同佛智。名为同相。随报业异。名为异相。作业受报。名为成相。心无所依。名为坏相。
○又如人身具足名为总相。手足眼耳名为别相。一空无体。名为同相。应用有殊。名为异相。共成一身。名为成相。无体无相。名为坏相(五十七卷)。
又宗镜云。譬如一舍是总相。椽等是别相。椽等诸缘和同作舍。故名同相。椽等相望一一不同故名异相。椽等相成。故名成相。椽等自法。本不作故。故名坏相。(驾字函第六卷)。
但了人空与法空 便达此岸为彼岸
金刚经颂。
人法俱名执。了即二无为。菩萨能齐证。声闻离一非。所知烦恼尽。空中无所依。常能作此观。得圣定无疑。
宗镜云。祖佛大意唯说二空。证会一心。如世尊言。一切法无我。云何一切法。所谓心法。云何二无我。所谓人无我。法无我。若一切众生但得人法俱空。知一切法。即心自性。复更有何异法而敷演乎。(驾字函第五卷)。
阿含经。云何此岸。云何彼岸。谓此岸者身邪是。彼岸者身邪灭是。(斯字函第六卷)。
又云。佛告婆罗门。邪见者非彼岸。正见者是彼岸。(川字函第八卷)。
当知实性非空有 未偶斯文堕断常
宗镜云。真实之性。非一非异。非有非空。此宗镜奥旨自在圆融。谓欲一则一。欲异则异。欲存即存。欲泯便泯。异不碍一。泯不碍存。方为自在。常一常异。常存常泯。名为圆融。又如弄珠铃之者。其珠不住空中。不落地上。不在手里。既不在三处。亦不住一处。然不住空中。即喻不住空观。不落地上。即喻不住假观。不在手里。即喻不住中观。既不住三。亦不成一。则非一非三而三而一。斯为妙矣。未偶斯旨。所有见闻。皆堕断常(车字函第八卷)。
若是真心无滞碍 宛同水性善炎凉
宗镜云。皆同一性。所谓无性。良以心境同一性故。是以真心不守自性。举体随缘。成诸万法。性即体也。以诸法唯心所现各无自体。虚假相依无决定性。以无性故。能随异缘成立一切。若有定性。犹如金石。各有坚性。不可令易。今此无性犹如于水。遇冷成冰。逢火便暖。故中论偈云。
集若有定性。先来所不断。于今云何断。道若有定性。先来所不修。于今云何修。
故知若有定性。一切诸法皆悉不成。若无定性。一切皆成。若众生各各有性。自体不移。则永作众生。无因成佛(侈字函第四卷)。
性空无而且不无 缘会有而终非有
又云。万法从缘。无自体耳。体而无自。故名性空。性之既空。虽缘会而非有。缘之既会。虽性空而不无。是以缘会之有。有而非有。性空之无。无而不无。何者。会则性空。故言非有。空则缘会。故曰非无。今言不有不无者。非是离有别有一无也。亦非离无别有一有也。如是则明法非有无故。以非有非无名耳。不是非有非无。既非有无。又非非有。非非无也。如是则何独言语道断。亦乃心行处灭也。如是则名体既空。言思自绝。可谓万机泯迹。独朗真心矣。真谛性空之理。空而不空。俗谛幻有之事。有而不有。不有之有。有不碍空。不空之空。空不绝有。彼此无寄。递互相成。若心内定一法是有。即堕常。若心外执一法是无。即沉断。俱成见网。不入圆宗。(侈字函第二卷)。
心灭诸法以皆灭 心生万境以从生
又云。问。若心灭者。云何相续。若相续者。云何言灭。答。实然。今言灭者。但心相灭。非心体灭。如水因风而有动相。以风灭故。动相即灭。非水体灭。既水体不灭。所以动相相续。释曰。种种心境。皆由无明薰习力起。然依因依缘。因是不觉。缘是妄境者。只谓不觉自心。妄生外境。故知境无自性。从心而生。和合而起。故云。心生即法生。因灭则缘灭矣。以水体不灭。动相相续者。此况真心自体。非动非止。因无明风起。生死动摇。若妄风息时。心之动相即灭。非心体灭。以心体是所依。万法是能依。若无所依。能依非有。故知一心之体。为群有之依。犹如太虚。作万象之体。(车字函第三卷)。
又举。昔东国。元晓义相。二法师。同来唐国寻师。遇夜宿荒。止于冢内。元晓法师因渴思浆。见一泓水。掬饮甚美。及至天明。观是死尸之汁。心恶吐之。豁然大悟。乃曰。我闻。佛言。三界唯心。万法唯识。故知美恶在我。实非水乎。(侈字函第一卷)。
凡一切法皆佛法 总万行门一心门
问。如何是一切法皆是佛法。答。一切法唯心。心即是佛。心即是法。如学人问忠国师。经云。一切法皆是佛法。杀害还是佛法不。答。一切施为。皆是佛智之用。如人用火香臭不嫌。亦如其水净秽非污。以表佛智也。是知火无分别。兰艾俱焚。水同上德。方圆任器。所以文殊执剑于瞿昙。鸯掘持刀于释氏。岂非佛事乎。若心外见法。而生分别。直饶广作胜妙之事。亦非究竟。(侈字函第三卷)。
夫一心者。万事之总也。分而为戒定慧。开而为六度。散而为万行。万行未尝非一心。一心未尝违万行。(车字函第七卷)。
问。法门无量。何故偏赞一心。答。此是起惑之初。发真之始。故经云。心作天堂。心作地狱。但了一心。万法皆寂。如解脱长者告善财言。我若欲见安乐世界阿弥陀如来。随意即见。我若欲见栴檀世界金刚光明如来。乃至十方如来。悉皆即见。然彼如来不来至此。我身亦不往诣于彼。知一切佛及与我心悉皆如梦。知一切佛犹如影像。自心如水。知一切佛所有色相及以自心悉皆如幻。知一切佛。及以己心悉皆如响。我如是知。如是忆念。所见诸佛。皆由自心。善男子。当知菩萨。修诸佛法。乃至成佛。悉由自心。(驾字函第二卷)。
了知法法皆平等 自然物物非短长
又云。以齐而齐不齐者。未齐矣。以齐而齐于齐者。未齐焉。余闻。善齐天下者。以不齐而齐天下者也。何须夷岳实渊。然后方平。续凫截鹤。于焉始等。故知但了法法皆如。自然平等。则青松绿蕙。不见短长。鹏翥蜎飞。自忘大小。如肇论举经云。诸法不异者。岂曰续凫截鹤。夷岳盈壑。然后无异哉。诚以不异于异。故虽异而不异耳。乃至经云。般若与诸法。亦不一相。亦不异相。信矣。庄子南华经云。长者不为有余。短者不为不足。故凫胫虽短。续之则忧。鹤胫虽长。断之则悲。故性长非所断。性短非所续。以明境智虽异而同。不待同而后同也。若能如上了达同异二门。或诸佛出世不出世。众生可度。不可度。乃至有无高下。皆绝疑矣。(富字函第三卷)。
无量劫时弹指顷 十方世界一毛中
问。悟此心宗。修行之人。得圆满普贤行不。答。一切理智。无边行愿。皆不出普贤一毛孔。若实入华严境界。乃至凡圣之身。一一毛孔。皆能圆满普贤之行。如海幢比丘入于三昧。从其身分。出十法界身云。又如善见比丘。一念之中。一切世界皆悉现前。又如喜目观察众生。夜神。一一毛孔出无量种变化身云。又如普贤一一身分。一一毛孔。悉有三千大千世界风轮。地水火轮。江海山林。村落城邑。地狱鬼畜。色欲等界。昼夜年劫。诸佛出世。菩萨众会。如是等事。悉皆明见。如见此界。十方世界悉如是见。如见现见十方世界。前际后际。十方世界亦如是见。各各差别不相杂乱。如说海幢身分之上。善见一念之中。普贤毛孔之内。尽十方法界虚空界。所有一切凡圣境界。净秽国土。靡所不现。无法不含。如卷大海之波澜。收归一滴。撮十方之刹土。指在一尘。(车字函第十卷)。
又云。须弥纳芥子。而无增减亦不迫迮。此义难解。有师言。神力能尔。有师言。小无小相。大无大相。故得入也。今谓小是小。大是大。是自性大小。不得相入也。如华严云。一微尘中。大千经卷。今观众生一念无明心。即是如来心。若见此心。则能以须弥入芥子。无相妨也。
玄珠有意定难求 罔象无心而乃得
又云。法无动念。不可以有念求。又非无念。不可以无心得。应可玄会耳。如赤水求于玄珠。罔象而得之。故云。藏于身。不藏于川。在于心。不在乎水。故庄子云。黄帝游于赤水之北。登昆仑之丘。南望还归。遗其玄珠。使智索之而不得。使离娄索之。而不得。乃因罔象得之。夫真不可以定求。故无心以得之。如弄珠吟云。罔象无心却得珠。能见能闻是虚伪。然虽不落于见闻。又且非无觉与知。(车字函第七卷)。
又问。无心者。为当离心是无心。即心得无心。答。即心得无心。问。即心是有心。云何得无心。答。不坏心相而无分别。问。岂不辨知也。答。即辨知无能所。是无心也。岂浑无用始是无心。譬如明镜照物。岂有心耶。当知一切众生。恒自无心。心体本来常寂。寂而常用。用而常寂。随境鉴辨。皆是实性自尔。非是有心。方始用也。(驾字函第五卷)。
又举宝藏论云。离者无身。微者无心。无身故大身。无心故大心。大心故则智周万物。大身故则应备无穷。是以执身为身者。则失其大应。执心为心者。则失其大智。故千经万论。莫不说离身心。破彼执着。乃入真实。譬如金师销矿取金方为器用。若执有身者。则有身碍。有身碍故。则法身隐于形 之中。若有心者。则有心碍。有心碍故。则真智隐于念虑之中。故大道不通。妙理沉隐。六神内乱。六境外缘。昼夜惶惶。无有止息矣(同上卷)。
求佛不可无念成 证道安可以功得
又举。永嘉云。谁无念。谁无生。若实无生无不生。唤取机关木人问。求佛施功早晚成。若以息念归无念。如同寒木死灰。与木人何别。岂有成佛之期。然无念者。即念而无念。以念无自性。缘起即空。又缘起者。皆是真性中缘起。岂属有无。乃至即生无生。即灭无灭。亦复如是。故宝藏论云。若言其生。无状无形。若言其灭。今古常灵。又云。是以斩首灰形。其无以损生。金丹玉液。其无以养生。故真生不灭。真灭不生。可谓常灭。可谓常生。其有爱生恶灭者。斯不悟常灭。爱灭恶生者。斯不悟常生。华严疏云。生之无生。真性湛然。无生之生。业果宛然。是知若即念存有念。即是常见。离生求无生。即是断见。皆不达实相无生无灭之理。若正了无生。则无生无不生。岂定执有生无生二见乎。
○又云。玄道者。不可以设功得。圣智者。不可以有心知。真谛者。不可以存我会。至功者。不可以营事为。忘言者可以道合。虚怀者。可以理通。冥心者。可以真一。遗智者。可以圣同。虽云道合。无心于合。合者合焉。虽云圣同。不求于同。同者同焉。无心于合。则无合无散。不求于同。则无异无同。超非于百非之外。非所不能非焉。忘是于万是之前。是所不能是焉。是所不能是则无是矣。非所不能非。则无非矣。无异无同。则怨亲不二。无非无是。则毁赞常一。是以忘言者。舍筌蹄也。虚怀者。离取着也。冥心者。不己见也。遗智者。泯能证也。若运心合道。则背道。若起念求同则失同。若为是所。是则没是。若为非所。非则沉非。但得直下无心。则同异俱空。是非咸泯。斯泯亦泯。兹空亦空。此犹寄言。因迹对待。若得绝待。顿悟一心。唯契相应。不俟更说(车字函第七卷)。
虽然迷悟之本同 争柰时节之有异
又云。究之于心。尘劳为菩提之妙用。失之于旨。常乐作生灭之苦轮。故知染净非他。得丧在我。似手反覆。如人醉醒。何者。反亦是手。覆亦是手。要且反时非覆时。覆时非反时。然俱不离手。醉亦是人。醒亦是人。要且醉时非醒时。醒时非醉时。然不离醉有醒。亦不即醉是醒。如迷亦是心。悟亦是心。要且迷时非悟时。悟时非迷时。然迷悟非别。即时节有异。唯在般若转变临时。一体匪移。千差自别。迷之枉遭沉没。念念成凡。悟之本自圆明。心心证圣。(肥字函第五卷)。
先修后悟功生灭 已悟方修用不虚
又云。学人问本净和尚云。师还修行也无。对云。我修行与汝别。汝先修而后悟。我先悟而后修。是以若先修而后悟。斯则有功之功。功归生灭。若先悟而后修。此乃无功之功。功不虚弃。若具智眼之人。岂得妄生叨滥。况似明目之者。终不堕于沟坑。古人云。一生可办。岂虚言哉。(侈字函第三卷)。
持诵品
为何言教戒休看 秪恐牛皮遭觑破