维摩诘所说经注 - 第 15 页/共 34 页
生曰。魔天以不信正为本。故令信佛也。夫理本无定。苟能乐之则为乐矣。既乐而恒。又益乐也。
乐欲听法乐供养众。
什曰。三宝中生信也。肇曰。信而后悦莫若三宝也。
乐离五欲。
什曰。是信戒也。得四信时先信法次信佛后信僧及戒也。问曰。四信云何先信法次信佛后信僧及戒耶。答曰。譬如人重病服药。若病愈则信药妙。药妙必由师则信师也。虽师妙药良要由善看病人则信看病人也。三事虽妙。要由我能消息则信我也。法中四信亦复如是。观实相见谛时烦恼即除则信法妙也。三宝虽妙要行之由我。我戒业清净故累病得除则信戒也。深信四法心常悦豫。可以谐神通性。故非天乐所拟哉。
乐观五阴如怨贼乐观四大如毒蛇乐观内入如空聚。
什曰。如方便品中说也。肇曰。善恶必察何乐如之。
乐随护道意。
什曰。谓能将御无上道心。令不忘失不错乱也。肇曰。将护无上道心令无差失。
乐饶益众生乐敬养师乐广行施乐坚持戒乐忍辱柔和。
什曰。如羼提比丘。虽割截身体心愈欣乐恬然无变。法中生乐类如此也。
乐勤集善根乐禅定不乱乐离垢明慧。
什曰。世俗慧中不能生乐。要得无漏慧离尘垢则至乐自生也。
乐广菩提心。
什曰。令众生同己。无所齐限故言广也。肇曰。彼我兼得谓之广也。
乐降伏众魔。
肇曰。众魔四魔也。
乐断诸烦恼。
肇曰。诸烦恼众结之都名。
乐净佛国土乐成就相好故修诸功德乐严道场。
肇曰。道场如释迦文佛菩提树下初成道处三千二百里金刚地为场。诸佛各随国土之大小而取场地之广狭无定数也。
乐闻深法不畏。
什曰。心无近着。心不邪疑。又能信诸佛有不思议法。故能闻深法心不生畏也。肇曰。乐法之情不深者。闻深法必生畏也。
乐三脱门不乐非时。
什曰。功行未满则果不可得。未至而求得是非时行也。肇曰。三脱空无相无作也。缚以之解谓之脱。三乘所由谓之门。二乘入三脱门不尽其极。而中路取证。谓之非时。此大士之所不乐也。
乐近同学乐于非同学中心无恚阂。
什曰。我学大乘。彼亦如是。是名同学。所习不同名不同学。处同则乐。处异亦夷。其心平等无增减也。肇曰。异我自彼。曷为生恚。非同学外道党也。
乐将护恶知识乐近善知识乐心喜清净。
什曰。于诸禅定及实法中清净喜也。肇曰。清净实相真净法也。
乐修无量道品之法。
什曰。是上所说之余一切善法也。肇曰。法乐无量。上略言之耳。生曰。始于信终于道品。背随魔所病而明义焉。
是为菩萨法乐于是波旬告诸女言我欲与汝俱还天宫。
肇曰。先闻空声畏而言与非其真心。故欲俱还。生曰。本不实与故可得唤其还去也。复恐其不去以天宫诱之。夫本同而变反化则易。将女还宫。实在斯也。
诸女言以我等与此居士。
生曰。既已属人不得自在。若欲窃去彼自有力俱不得脱也。答其唤还之语矣。
有法乐我等甚乐不复乐五欲乐也。
肇曰。已属人矣。兼有法乐。何由而反也。生曰。明已自更有乐不乐五欲乐也。答其以天宫诱之之语也。
魔言居士可舍此女。
什曰。先无真与之心。见维摩诘教化已毕知其不惜。故请之耳。
一切所有施于彼者是为菩萨。
肇曰。净名化导既讫。魔知其不吝。故从请也。菩萨之道一切无吝。想能见还也。生曰。女诚不乐天宫故不去。苟主遣之亦不得自在。故还乞之也恐不必得。是以说法也。
维摩诘言我已舍矣汝便将去令一切众生得法愿具足。
什曰。居士以女还魔则魔愿具足。故因发愿令众生得法愿具足。此是维摩诘愿也。肇曰。因事兴愿菩萨常法也。以女还魔魔愿具满。故因以生愿。愿一切众生得法愿具足如魔之愿满足也。
于是诸女问维摩诘我等云何止于魔宫。
肇曰。昔在魔宫以五欲为乐。今在菩萨以法乐为乐。复还魔天当何所业耶。生曰。既不复乐于魔宫。当复有理使乐之不耶。
维摩诘言诸姊有法门名无尽灯汝等当学。
肇曰。将远流大法之明以照魔宫痴冥之室故说此门也。生曰。以此法门便得乐魔宫也。
无尽灯者譬如一灯然百千灯冥者皆明明终不尽如是诸姊夫一菩萨开导百千众生令发阿耨多罗三藐三菩提心于其道意亦不灭尽随所说法而自增益一切善法是名无尽灯也。
肇曰。自行化彼则功德弥增法光不绝名无尽灯也。
汝等虽住魔宫以是无尽灯令无数天子天女发阿耨多罗三藐三菩提心者为报佛恩亦大饶益一切众生。
肇曰。报恩之上莫先弘道。
尔时天女头面礼维摩诘足随魔还宫忽然不现世尊维摩诘有如是自在神力智慧辩才故我不任诣彼问疾佛告长者子善德汝行诣维摩诘问疾善德白佛言世尊我不堪任诣彼问疾所以者何忆念我昔自于父舍。
什曰。从父得。不从非法得。故名父舍也。肇曰。元嗣相承祖宗之宅名父舍焉。
设大施会。
什曰。大施会有二种。一不用礼法但广布施。二用外道经书种种礼法祭祀兼行大施。今善德礼法施也。生曰。婆罗门法七日祀梵天。行大施期生彼也。言已承嫡继业于父舍然也。寄之可以致明法施之大矣。
供养一切沙门。
什曰。佛法及外道凡出家者皆名沙门。异学能大论议者。名外道也。婆罗门及诸外道贫穷下贱孤独乞人。什曰。乞人有三种。一沙门二贵人三下贱。随其所求皆名为乞人也。
期满七日。
什曰。是第七日。所以乃至第七方来讥者。欲令其功德满心淳熟也。生曰。本期七日而满也。须满然后呵者。满为功成必恃焉。
时维摩诘来入会中谓我言长者子夫大施会不当如汝所设。
肇曰。天竺大施会法于父舍开四门。立高幢告天下。诸有所须皆诣其舍。于七日中倾家而施。以求梵福。时净名以其俗施既满将进以法施。故先讥其所设以明为施之殊也。生曰。非谓大也。
当为法施之会。
生曰。施从理出为法施也。为会谓辨具足也。
何用是财施会为。
什曰。见其布施不行随喜而反讥嫌者。施有三种。一财施二心施三法施。以财施人为布施。慈心等心与人乐为心施。说法利人名为法施。亦菩萨所行众善皆为饶益众生。饶益众生有二种。一即时饶益。二为饶益因。此二者皆名法施。今欲令善德行法施心施故去其财施。也。肇曰。夫形必有所碍。财必有所穷。故会人以形者不可普集。施人以财者不可周给且施既不普财不益神。未若会群生于十方而即之本土。怀法施于胸中而惠无不普。以此而会。会无不均。以此而施。施不遗人。曷为置殊方而集近宾。舍心益而独润身乎。生曰。财是有限之物。施从此出。理自不得普而等也。
我言居士何谓法施之会。
生曰。旨问法施会为大之理也。
法施会者无前无后。
什曰。财施不能一时周则有前后。若法施之会一时普至。若一起慈心。则十方同缘。施中之等莫先于此。故曰无前后也。
一时供养一切众生。
生曰。佛为真梵天也。行法以供养则祠之矣。终必生其境也。又此为施理无不周亦无不等。无不等者不先于此而后彼也。无不周者能一时与之。
是名法施之会。
肇曰。夫以方会人。不可一息期。以财济物。不可一时周。是以会通无际者弥纶而不漏。法泽冥被者不易时而周覆。故能即无疆为一会。而道无不润。虚心怀德而万物自宾。曷为存濡沫之小惠舍夫江海之大益。置一时之法养而设前后之俗施乎。
何谓也。
肇曰。群生无际而受化不俱。欲无前无后一时而养者何谓耶。生曰。问为会之方也。
谓以菩提起于慈心。
什曰。起慈心也。有三种。凡夫为生梵天。二乘则为求功德。菩萨则为求佛度脱众生。今欲令其为求佛道而起慈心。自此已下随文求义。不必尽类。但令不乖法施耳。肇曰。夫财养养身。法养养神。养神之道存乎冥益。冥益之义岂待前后。经曰。一人出世天下蒙庆。何则群生流转以无穷为路。冥冥相承莫能自反。故大士建德不自为身。一念之善皆为群生。以为群生故愿行俱果。行果则己功立。愿果则群生益。己功立则有济物之能。群生益则有反流之分。然则菩萨始建德于内。群生已蒙益于外矣。何必待哺养启导然后为益乎。菩提者弘济之道也。是以为菩提而起慈心者。一念一时所益无际矣。生曰。施是救物之怀。以四等为主。故先明焉。然要在行实四等也。虚则不成法施会矣慈本所念在彼。理不得偏。不偏念者唯欲普益也。菩提既无不等。又能实益。若以此理为怀。岂虚也哉。
以救众生起大悲心。
什曰。若起悲而不为救物者。乖于悲也。当为救物而起悲心。肇曰。大悲之兴救彼而起。所以悲生于我而天下同益也。生曰。悲本所念在苦欲拔之也。若以实救为悲。悲之大者也。
以持正法起于喜心。
什曰。凡夫及小乘则见众生乐故起喜心。今欲令持正法故起喜心。心于法中生喜也。肇曰。欲令彼我俱持正法。喜以之生也。生曰。喜本欣彼得离非法。是意存法也。若以持正法为喜。喜之实者也。
以摄智慧行于舍心。
什曰。凡夫及小乘为舍怨亲故行舍心。今欲令其为平等智慧一切舍离以行舍心。复次舍心中唯见众生无分别想。同于无明。欲令其舍心中行智慧也。肇曰。小舍舍于怨亲。大舍舍于万有舍万有者正智之性也。故行舍心以摄智慧。生曰。舍以舍憎爱为怀也。摄智慧慧无不摄也。若以无不摄慧为舍者。舍亦无不舍也。
以摄悭贪起檀波罗蜜以化犯戒起尸波罗蜜以无我法起羼提波罗蜜。
肇曰。忿生于我。无我无竞。别本云。以无我法起忍。什曰。初行忍时则为我求福。习行既深则忘我而忍。复次若能即我无我则无受苦者。无受苦者故能无事不忍。若以无我行忍则其福无尽。譬如水中生火无能灭尽者也。
以离身心相。
什曰。远离有二种。身栖事表名身远离。心无累想名心远离。于身心不着亦名为远离也。
起毗梨耶波罗蜜。
肇曰。精进之相起于身心。而云离身心相者。其唯无相精进乎。
以菩提相起禅波罗蜜。
什曰。令其为佛道故以起禅。不为乐及受福。复次梵本中。菩提相亦名寂灭相。当为此相起禅也。肇曰。菩提之相无定无乱。以此起禅。禅亦同相。
以一切智起般若波罗蜜。
什曰。欲令其标心大觉不为名利也。肇曰。在佛名一切智。在菩萨名般若。因果果名也。然一切智以无相为相。以此起般若。般若亦无相。因果虽异名其相不殊也。
教化众生而起于空。
什曰。是弃众生法也。当为化众生而起空也。肇曰。存众生则乖空义。存空义则舍众生。善通法相。虚空其怀。终日化众生终日不乖空也。
不舍有为法而起无相。
什曰。无相则绝为。故诲令不舍也。肇曰。即有而无。故能起无相。即无而有。故能不舍。不舍故万法兼备。起无故美恶齐旨也。
示现受生而起无作。
什曰。无作不作受生行也。无作则绝于受生。故诲令为示现而起无作也。肇曰。作谓造作生死也。为彼受生者非作生而受生也。是以大士受生常起无作。
护持正法起方便力。