经律异相 - 第 12 页/共 28 页

唯尊在树上　　智慧最第一 　　明照于十方　　如积紫磨金 　　如是往反。时大仙人言。横相嗟叹言虚无实。蛊狐者调达是。鸟者拘迦利是。仙人者则菩萨是(出佛说蛊狐鸟经) 调达就佛索众不得翻失眷属第五 　　调达。往至世尊所。头面礼足在一面立。白佛言。我观如来。颜色变易诸根纯熟。年过少壮垂朽老迈。唯愿世尊。自闭静室禅定自娱。四部之众愿见付授。我当教戒如佛无异。随时供养四事不乏。佛曰。咄愚痴人。不虑后殃。舍利弗目连比丘。由尚不付。况汝懒惰弊恶之人。而可付授圣众。调达内兴妒嫉。闻世尊语。倍生恚怒。如来今日赞叹舍利弗目连比丘。而更轻贱小弟子。要当求便丧灭师徒。使此国界众生不睹其形不闻其声。时调达比丘。即从坐起礼足而退。在在周章巧言伪辞。诳惑俗人诱得数十。在在处处共相劝勉。取要言之。佛与大众围绕说法。时调达告己弟子曰。汝等莫听瞿昙所说不随正法。吾有一一深经好义。当以相教。但求方便欲坏圣众。佛言止止。调达。慎勿兴意坏乱圣众。后备受报其痛难忍。调达固执不改知其意正。佛观过去因缘宿对知不可回。调达将五百弟子。如来亦将五百弟子。俱游宝积山侧。菩萨门徒宽仁柔和。教以正法。修持禁戒出入进止不越其序。调达之众出言粗[麩-夫+黃]。语辄兴恚。与弟子语如怨斗讼。弟子厌患尽共舍之。往就菩萨。并自称说。吾有千弟子。众德具足。与世殊绝谁能及者。调达恚怒。即发誓愿。此人今日。诱我弟子坏我门徒。正使成佛我当坏其徒众。如今无异。如来观知调达。必坏圣众定无有疑。如来即从坐起。舍众而去。有五事。知不得坏乱众僧。一者如来目前。如来威神不舍本誓故。二者如来般泥洹后。设有人言。我今成佛逮最正觉。应当问之。释迦文佛在时汝为所在。三者未曾有恶时。四者比丘不竞利养。五者智慧神足弟子和合。如来以宿命智观。必知调达当坏乱众僧。如来即舍而去。调达在后与众说法。若有众生。事我为尊承受教戒。当习五法(五法文多不载)诸有比丘修此五法者。早得解脱尽有漏成无漏。何假瞿昙八直行耶。语舍利弗目连言。吾获大利成三界尊像如来。告舍利弗目连曰。吾患脊痛小欲安睡。卿等二人与圣众说法。调达右胁着地欲得睡寐。天神强勉调达左胁在地天神复厌诳有言语鼾声现外秽气远彻。目连以神足力。飞腾虚空作十八变。坐卧经行涌没自由。舍利弗告众会人。如来身神德无量。具足一切智。前达无穷却达无极。如来法者。得现法报快乐无为。智者之所修学。非愚者之所习。如来圣众者。五分法身皆悉成就。可敬可贵承事供养。为众生良祐福田。时诸比丘各生此念。我等愚惑不识真正。舍实就华弃本逐末。今观二贤所说世之希有。我等宁可舍此调达就如来众。不亦快乎。舍利弗知其心念。即从坐起。五百比丘皆亦相随。目连在后追随而去。瞿波离比丘。以右脚蹋调达曰。弊恶调达何为耽睡。舍利弗目连二人。将汝弟子去尽。调达寐觉甚怀忧戚(出调达问佛颜色经弥沙塞律略同) 调达先身为野狐第六 　　乃往古昔。有一摩纳(梁言仙人)在山窟中诵刹利书。有一野狐往其左右。专听诵书心有所解。作是念。如我解此书语。足作诸兽中王。便起游行。逢一羸瘦野狐。便欲杀之。彼言何故杀我。答言。我是兽王。汝不伏我。彼言。愿莫见杀。我当随从。于是二狐便共游行。复逢一狐。问答如上。如是展转伏一切狐。便以群狐伏一切象。复以众象伏一切虎。复以众虎伏一切师子。遂便权得作兽中王。复作是念。我为兽王。不应以兽为妇。便乘白象。使诸群兽围迦夷国。数百千匝。王遣使问。何故如是。野狐答曰。我是兽王。应娶汝女。若不与我当灭汝国。使还白王。王集臣议。唯除一臣。皆云应与。国之所恃唯赖象马。我有象马彼有师子。象马闻气惶怖伏地。战必不如。何惜一女而丧一国。时一大臣聪锐远略。白王言。臣观古今未曾闻见人王之女与下贱兽。臣虽弱昧。要杀此狐群兽散走。王即问焉。大臣答言。王但遣使克期战日。从求一愿。令师子先战后吼。彼谓吾畏必令师子先吼后战。王至战日。当敕城内皆令塞耳。王用其语然后出军。军阵欲交。野狐果令师子先吼。野狐闻之心破七分。便于象上坠落于地。群兽散走。佛说偈言。 　　野狐憍慢盛　　欲求其眷属 　　行到迦夷城　　自称是兽王 　　人憍亦如是　　现领于徒众 　　在摩竭之国　　法主以自号 　　告诸比丘。尔时迦夷王者我是。聪锐大臣者舍利弗是。野狐王者调达是(出野狐求王事出弥沙塞律第四卷) 调达欲侵陵拘夷身入地狱第七 　　调达在罗阅城。兴谋害心。后事彰露。时阿阇世王。语调达曰。汝宜出国不须住此。十六大国莫不闻知。调达造恶向于如来。调达闻已内怀忧戚。便还本国恚结所缠。唐突菩萨宫内。语瞿夷曰。我欲拜汝为第一夫人。不审圣女为可尔不。瞿夷语曰。前汝右手吾欲把之。调达舒手使把扼。腕骨碎五指血出。当时迷闷良久乃苏。是时调达转进入宫。踞菩萨床。宫人见之捉掷床下。即伤左髂不堪行来。舆还本舍。诸释皆嫌皆来告语。汝今宜可诣佛忏悔。调达闻之。私设巧诈。密作铁爪。害毒涂之。外形柔和内怀嗔恚。尔时调达忆佛所说。瞿昙沙门恒陈此言。有身无疮痏不为毒所害。毒无奈疮何。无恶无所造。我今当往佯如忏悔。以爪掴坏其脚。毒气流溢自当取死。诸人辇舆往诣世尊。去三七仞语左右人。下我在地吾欲步往。寻下在地。时勇火沸出缠裹其身。将入地狱(出调达生身入地狱经) 提婆达多昔为野干破瓶丧命第八 　　佛住王舍城。是时提婆达多。欲破和合僧。比丘三谏而亦不止。佛言。过去世时。波罗奈国。有一婆罗门。于旷野中造立义井。供给行者。日已向暮。有群野干来饮残水。有野干王不饮地水。便内头罐中饮水。饮水已戴罐高举扑破。诸野干辈善意语之而不从受。如是非一破十四罐。时婆罗门伺见野干。便作木罐坚固难破。入易出难持着井边。捉杖伺之。野干群集。王如前饮讫。扑地不能令破。时婆罗门捉杖来出。打杀野干。时野干王者。今提婆达多是。时群野干者。今诸比丘谏提婆达多者是(出僧祇律第八卷) 提婆达多昔为猕猴取井中月第九 　　佛住王舍城。时诸比丘。为提婆达多作举羯磨。六群比丘即同提婆达多同语同见。佛告比丘。过去世时。于空闲处。有五百猕猴游行林中。到一尼俱律树。树下有井井有月影。时猕猴王见是月影。语诸伴言。月今死落乃在井中。当共出之莫令世间长夜闇冥。共作议言云何能出。时猕猴王言。我知出法。我捉树枝汝捉我尾。展转相连乃可出之。时诸猕猴即如王语。展转相捉小未至水。连猕猴重树弱枝折一切猕猴堕井水中。时猕猴王者。今提婆达多是。尔时余猕猴者。今六群比丘是(出僧祇律第八卷) 提婆达多先身杀金色师子第十 　　佛告阿难。若有众生起一恶心。向三世佛等。若辟支若罗汉及着染衣人诸沙门等。获罪无量。所以者何。染色之衣是贤圣标式。若能发心敬染衣人。获福难量。我由信心敬戴之故致得成佛。阿难白言。昔往敬心其事云何。佛告阿难。古昔无量劫。此阎浮提有大国(报恩经云波罗奈国)王名提毗领八万四千诸小国王。世无佛法。有辟支佛。在于山间坐禅行道。时诸野狩咸来亲附。有一师子。名号[跳-兆+荼]迦罗毗(梁言坚誓)躯体金色光相焕然。食果啖草不害群生。时有猎师。剃头着袈裟。内佩弓箭行于泽中。见师子睡眠(报恩经云舐比丘足)便以毒箭射之师子惊觉即欲驰害见着袈裟便自念言此染衣者善人标相。我若害之。则为恶心向诸贤圣。思惟还息。箭毒内行命在不久。便说偈言耶罗婆奢沙婆呵。说此语时。天地大动无云雨血。诸天骇惕。即以天眼观见。猎师杀于师子。雨诸天华供养其尸。是时猎师剥师子皮。奉提毗王。时王念言。经言。有狩金色必是菩萨。问猎师言。师子死时有何瑞应。答言如上。王闻是语。悲喜交怀信心益猛。即召诸臣耆旧智人。令解是义。时空林中有一仙人字奢摩。为王解说。耶罗其义。唯剔头着染衣。当于生死疾得解脱。婆奢沙者。皆是贤圣之相近于涅槃。婆呵者。当为一切诸天世人所见敬仰。于时仙人解是语已。提毗欢喜。即召诸王悉集此处。作七宝车张师子皮。表示一切悉共敬戴。烧香散华而以供养。后复打金为棺。盛师子皮以用起塔。尔时师子。由发善心向染衣人。十亿万劫作转轮圣王。佛告阿难。时师子者。我身是。时国王者今弥勒是。时仙人者今舍利弗是。时猎师者今提婆达多是(出贤愚经第十三卷) 提舍等四比丘受罪轻重第十一 　　婆伽婆在舍卫城。祇树给孤独园。告诸比丘。有四大泥梨。一提舍大泥梨。身出火炎长二十肘。二瞿波梨大泥梨。身出火炎长三十肘。三调达大泥梨。身出火炎长四十肘。四末佉梨大泥梨。身出火炎长六十肘。诸有人民欲求安隐。获其气者。若二十大海水灌彼身上。彼海水尽火故不灭。犹如融铜。若有人以二十海渧水。浇融铜水渧速灭。提舍比丘火炎不灭。若复有人欲求安隐获其义者。复以二十大海水。灌其身上彼水速尽。提舍比丘愚人。遮比丘僧使一日不得食。使提舍比丘入大地狱。瞿波离比丘。有人欲使安隐获其义者。以大海水灌其身上。彼海水速尽。譬如二日所融铜。或有一人。以三十海水。着融铜中消尽。瞿波离比丘愚人。或有人起欲使获安隐义者。以三十大海水。灌其身上。大海水速尽。瞿波离比丘愚人。谤舍利弗目犍连比丘。身坏命终生三恶道。堕钵头摩地狱。瞿波离比丘入大泥梨。调达大泥梨。若复有人欲使获安隐义者。复以四十大海水。灌其身上。彼大海速尽彼火不灭。譬如三日所融铜。若有人以四十渧水。着融铜中。即时消尽无余。调达愚人。若有人起欲使获安隐义。以四十大海水灌其身上。彼大海火速尽彼火不灭。所以然者。调达愚人。欲害如来杀阿罗汉比丘尼。坏乱比丘僧。身坏命终三恶道生阿鼻地狱。调达比丘入大地狱。身出火炎长四十肘。诸有比丘。彼末佉梨大泥梨。若有一人欲使安隐。以六十大海水灌其身上。海水速尽彼火不灭。譬如四日所融铜。若有人以六十渧水。着融铜中即时消尽。末佉梨亦复如是。以六十大海水灌其身上。大海水速尽此火不灭。此末佉梨愚人。教受百拘梨人。使行邪见(出四泥梨经) 善星比丘违反如来谤无因果第十二 　　佛言。我于一时。住王舍城。善星比丘为我给使。我于初夜。为天帝释说诸法要。弟子之法应后师眠。尔时善星。以我久坐心生恶念。时王舍城小男小女。若啼不止父母则语。汝若不止。当将汝付薄拘罗鬼。尔时善星反被拘执。而语我言。速入禅室薄拘罗来。帝释言。世尊。如是人等。亦复得入佛法中耶。我言。亦有佛性。当得无上菩提。我虽为是善星说法。而彼都无信受之心。我在迦尸国尸婆富罗城。善星为我给使。我入城乞食。无量众生虚心渴仰欲见我迹。善星随后毁灭。既不能灭。而令众生生不善心。我入城已。于酒家舍见一尼干。卷脊蹲地餐食酒糟。善星言。世间若有阿罗汉者。是人最胜。何以故。是人所说无因无果。我言痴人。汝常不闻。阿罗汉者不饮酒不害人不欺诳不盗淫。如是之人。杀害父母食啖酒糟。云何而言是阿罗汉。是人舍身。必定当堕阿鼻地狱。阿罗汉者。永断三恶。云何而言是阿罗汉。善星即言。四大之性犹可转易。欲令是人必堕阿鼻。无有是处。我言痴人。汝常不闻诸佛如来诚言无二。我虽为说法。而无信受之心。善男子。我与善星住王舍城。有一尼干。名曰苦得。常作是言。众生烦恼无有因缘。众生解脱亦无因缘。善星言。世间若有阿罗汉者。苦得为上。我言。痴人苦得尼干。实非罗汉。不能解了阿罗汉道。善星复言。何故罗汉。于阿罗汉而生妒嫉。我言痴人。我于罗汉不生妒嫉。而汝自生恶邪见耳。若言苦得是罗汉者。却后七日。当患宿食腹痛而死。生于食吐鬼中。其同学辈当舆其尸置寒林中。善星即语尼干。长老。好善思惟作诸方便。当令世尊堕妄语中。苦得断食。从初一日乃至六日。满七日已便食黑蜜。复饮冷水腹痛而终。同学舆尸置寒林中。即作食吐饿鬼之形。在其尸边。善星至寒林中。见苦得身。善星语言。大德死耶。苦得答言。我已死矣。云何死耶。答言。因腹痛死。谁出汝尸。答言。同学。出置何处。答言痴人。汝今不识是寒林耶。得何等身。答言。我得食吐鬼身。善星言。世尊。苦得尼干生三十三天。我言痴人。阿罗汉者无有生处。云何而言。苦得生于三十三天。如来与迦叶。往善星所。善星遥见生恶邪心。生身陷入堕阿鼻狱。譬如有人没圊厕中。有善知识以手挠之。若得首发便欲拔出。久求不得。尔乃息意。我亦如是。求觅善星微少善根。便欲拔济。终日求之。乃至不得如毛发许。是故不得拔其地狱(出大涅槃经第三十七卷) 经律异相卷第二十二(声闻无学沙弥僧部第十六) 　　双德双福二沙弥遇佛成道一须陀耶在冢生长遇佛得道二均提沙弥出家并前身因缘三沙弥救蚁延寿精进得道四沙弥推师倒地而亡以无恶心精进得道五沙弥早夭生天失善师友愤念诣佛得分别圣谛六纯头沙弥为鬼所敬用须跋外道自然降伏七沙弥随圣师入山得四通知为五母所痛念八沙弥护戒舍所爱身九沙弥于龙女生爱遂生龙中十沙弥爱酪即受虫身十一 双德双福二沙弥遇佛成道第一 　　舍卫国。有山民村。五六十家。去国五百里。村中有一贫家。妇怀妊十月双生二男。大端正无比。父母爱之。为子作字。一名双德。二名双福。生五六十日。其父牧牛息卧床上。其母拾薪未反。此二儿共相责诘。一言前时垂当得道。正坐愚意谓命可常。退堕生死不可计劫。今生此贫家。蓑草之物以为毡褐。食饮粗恶裁自支命。如此至久云何可活。皆坐前世恋慕富贵。放身散意快乐须臾。从尔以来长涂受苦。如今忧恼当奈何恃怙。一人答言。时有小难一时之勤不竟精进。而今数世遭诸恶患。此是自为非父母作也。但共当之复何所言。父闻怪之谓呼是鬼。曼小未大宜当杀之。父惊到田中。收取樵薪欲烧杀之。母还问夫。用此薪何为。夫说如是。母闻罔然。明日夫妇俱出潜听。二子相责如故。便共集薪密欲烧之。佛天眼见。往到村中普放光明。天地大动。山川树木皆作金色。到双生小儿家。二儿见佛光明。喜踊难量。父母又惊各抱一子。将至佛所问佛世尊。此儿生来四五十日。所说如是甚共怪之。恐作祸害欲火烧之。不知为是何等鬼魅也。唯愿解说。小儿见佛踊跃欢喜。佛见小儿大笑。口出五色光。普照天地。佛告。此二小儿非是鬼魅。福德之子。前迦叶佛时作沙门。少小共为朋友。同志出家各自精进。临当得道欻起邪想。共相沮败乐世荣华。恃福生天。下为侯王国主长者。欻起是想便自退转。不得泥洹更此生死。弥连岁数常相钩牵。辄共双生遭我世时。今始乃生。已曾供养佛故余福应度。生识宿命今来度之。我不度者横为火所烧。即说偈言。 　　大人体无欲　　在所照然明 　　虽或遭苦乐　　不高现其智 　　大贤无世事　　不愿子财国 　　当守戒慧道　　不贪邪富贵 　　智人智动摇　　譬如沙中树 　　朋友志不强　　随色染其素 　　佛说。是小儿见佛。身踊如八岁儿大。即作沙弥得罗汉道。村人大小见佛光相。又见小儿形变踊大。皆大欢喜得须陀洹道。父母疑解亦得法眼(出法句经第一卷) 须陀耶在冢生长遇佛得道第二 　　有国王。名曰旃陀越。奉事婆罗门道。领治国正亦任用之。王重小夫人。诸夫人憎嫉。以金赐婆罗门谮之于王。言其生子必为国患。王闻不乐。问婆罗门言。当如之何。答曰。唯并杀之耳。王言。人命之重云何可杀。报言。若不杀者必亡国丧身。王便枉杀儿。后于冢中生。其母半身不朽。儿饮其湩。湩即乳也。乃至三年。其冢崩陷。其儿得出。与鸟狩共戏。暮即还冢中。及年六岁。佛念其勤苦与鸟狩同群。即化为沙门。往呼问之。言汝是谁家子。居在何处。儿欢喜报言。我无家居。但栖宿此冢中耳。乞随道人去。佛言。欲何为乎。儿报言。我今善恶终当随道人。佛便将其到祇洹中。见诸比丘威仪法则。意甚乐之。便白佛言。我欲乞作比丘。佛即听之。以手摩其头。发自堕袈裟着身。名为须陀。守戒精进心不懈怠。经涉七日得罗汉道。佛语须陀。宜度栴陀越王。须陀往到。其国王曰。我心大忧当如之何。道人言。何所忧也。王言。我年已长。过时无嗣为之愁忧。道人闻王语。初不应之独笑而已。王便恚言。我与道人语。初不答我。而反独笑。即欲杀之。须陀知其意。便轻举飞翔上住空中。分身散体出入无间。王见神化即悔过言。我实愚痴不别真伪。唯愿大神一还。令我得自归命。须陀即从空中下住王前。谓王言。若能自归甚善。当自归于佛。佛是我师。三界之尊度脱众生。须陀便如申臂顷。将王及人民。俱到佛所。归命三尊乞受五戒为优婆塞。佛具说。须陀是王子。王闻佛言。更恐怖不能自胜。佛言。昔拘先尼佛世。有国王号名弗舍达。国中人民皆供养三尊。时有凡人居贫无业。常为国中富贵。赁牧养数百头牛。见王及人民供养比丘僧。便即问言。卿等何所为乎。人民答言。吾等供养三尊。后常在处安乐尊贵无有勤苦。即自念言。我贫唯当煎牛湩为酪酥。净心上比丘耳。比丘僧咒愿言。令汝世世得福。自后展转更历生死。辄受其福。或上为诸天。或下为王侯。王侯时出游猎。见好牸牛怀犊杀之。夫人语王。莫杀其子。时牛主破取子养。其主恚言。当令王如此牛也。自后魂神为王作子。时未出生。母为王所杀须陀是也。须陀母者是时王夫人也。婆罗门者牛主是也。须陀冢中生。其母半身不朽。得饮其湩。以自长大者。由其宿命以酪酥上比丘僧故。王闻意解。得须陀洹(出旃陀越国王经) 均提沙弥出家并前身因缘第三 　　佛在舍卫国。尔时尊者舍利弗。昼夜三时天眼观视。谁应度者辄往度之。时有估客欲诣他国(报恩经云摩提二国中间有五百贾客)其诸商人共将一狗(报恩经云白狗)至于中路。众贾顿息狗便盗肉。于时众人便共打狗。而折其脚弃置空野舍之而去。时舍利弗天眼见狗。挛癖在地饥困垂死。飞至狗所以食施与。狗济余命心甚欢喜。时舍利弗。即为此狗说微妙法。狗便命终。生舍卫国婆罗门家。时舍利弗。独行乞食。婆罗门见而问之言。尊者独行无沙弥耶。舍利弗言。我无沙弥。闻卿有子。当用见与。婆罗门曰。我有一子。字曰均提。年既孩幼。不任使令。比前长大当用相与。时舍利弗。即戢在心。至年七岁复来求之。时婆罗门令儿出家。舍利弗将至祇洹。渐为说法。心意开解得阿罗汉(报恩经云佛言善来须发自落袈裟着身)均提沙弥既始得道。自以智力观过去世。见前身作一饿狗。蒙和上恩今得人身。并获道果。欣心内发。而自念言。我蒙师恩得脱诸苦。今当尽身供给所须永作沙弥。乃往过去迦叶佛时。有诸比丘集在一处。时年少比丘音声清雅。善巧赞呗。有一比丘。年高耆老音声浊钝。不能经呗。每自出声而自娱乐。老比丘者已得罗汉。于时年少比丘而呵之言。今汝长老声如狗吠。时老比丘。便呼年少。汝识我不。年少答曰。我大识汝。汝是迦叶佛时比丘上座。答言。我今已得阿罗汉。年少惶怖自责忏悔。犹五百世中常受狗身。由其出家持净戒故。今得见我蒙得解脱(出贤愚经第十二卷) 沙弥救蚁延寿精进得道第四 　　昔有小国。去城不远有好林薮。有五道士于中学道。有一比丘得六神通。有一沙弥年始八岁。共在山中。各一面坐思惟经道。师知沙弥命余七日。在此亡者父母谓吾。看视不快使其命终。心怀怨恨。即语沙弥。汝父母思汝。汝可归家八日早来。沙弥欢喜稽首而去。道逢大雨流潦滂沛。地有蚁孔流水欲入。沙弥念曰。我佛弟子。一者慈心。二者活生。即便土壅决水令去。沙弥归家无有他变。八日晨还。师遥见之。怪其所以。七日应亡。今何因缘。将无鬼神化现来乎。即入三昧。见其救蚁现世延寿。沙弥至。稽首作礼于一面坐。师谓言。汝作大功德。为自知不。沙弥言。七日在家无他功德。师言。汝命应尽。昨日以救蚁故。现世增寿八十余年。沙弥欢喜信善有报。即更勤修精进不懈。得阿罗汉(出福报经又出十卷譬喻经第七卷) 沙弥推师倒地而亡以无恶心精进得道第五 　　舍卫国有一老公。早失其妇。独与儿居。困无财宝。觉世非常。从佛出家。儿年尚小。亦为沙弥。共父乞食。逼暮当还。父行迟。儿畏毒狩。急扶其父排之进路。执之不固。推父堕地应手而死。独至佛所。时诸比丘诃责沙弥。即以白佛。佛告之曰。此师虽死不以恶意。即问沙弥。汝杀师不。答言。我实排之。不以恶意。佛言。我知汝心无有恶意。过去世时亦复如是。无有恶意而相杀害。昔父子二人共住一处。时父病极。于时睡卧。多有丝蝇数来恼触。父令儿遮蝇。望得安眠。时儿急遮蝇来不止。儿便嗔恚。即持大杖伺蝇当杀(十诵律云持大石婢蚊子)时诸丝蝇竞集父额。以杖打之其父即死。父者此沙弥是。时儿者死比丘是。由无恶心不以恶意。亦非故杀。沙弥勤修不懈。遂得罗汉道(出贤愚经第十卷) 沙弥早夭生天失善师友愤念诣佛得分别圣谛第六 　　佛游舍卫祇树给孤独园。时异比丘。有弟子志性温雅意行仁贤。常侍和上诚谨精进。敬从法教不违师命。寿命短促幼小而亡。生忉利宫观于天上。但睹大火。本所志愿不得如意。与善友不能相守。今舍善师随逐恶友。于是违远至尊和上。及阿夷梨众。诸等类修梵行者。四辈弟子。有一切智。号曰如来。今悉违远。无央数劫难值难见。兴于世间讲说经典微妙深奥未曾发言。而安隐开化说诸缘起。各各解了所从有因。无央数劫所未见闻。悉为解决。值此经律。弃家为道。所当兴立不得究竟。今反放逸。先诣世尊稽首足下。佛见其心。真正乐道纯督在法。说苦集灭道。即便见谛。和上愁念泣涕如雨。佛呼问之。何为忧恼。答曰。弟子终没。佛言。何故愁忧。答曰。我沙弥弟子甚大贤良。未有究竟而中夭没。是故忧悒不能自宽。佛言。勿愁已至究竟。得生天上。今日夜半分别圣谛。比丘不复涕泣(出弟子过命经) 纯头沙弥为鬼所敬用须跋外道自然降伏第七 　　舍利弗有一沙弥。名曰纯头。年八岁得六神通。飞腾虚空至阿耨泉。有五通梵志。名曰须拔。亦至彼泉。时彼泉上。有守泉青衣鬼。驱逐五通梵志。瓦石打掷不使逼近神泉。纯头沙弥乘虚空至。彼青衣鬼数百之众皆前迎逆。或前收摄衣者。或持净水洗手足者。或以净巾拂拭首面者。或以香汤沐浴身体者。须拔梵志放声说曰。我今已得五通神德无量。力能移山住流。回转天地犹掌回珠。自学道以来百二十余年。劳形苦体形神疲极。或事五明。四处然火。日光上照。或卧灰粪。或卧荆棘崄难之中。无道不学。然更驱逐不得至泉。然此黑衣小儿。年在七八。未离乳哺。身体秽臭待敬过重。用何等故。时青衣鬼语梵志曰。今此学士。形年虽小行过三界。得贤圣八品道。汝今无是故不兴敬。有一婆罗门。名曰阅叉。兴立一寺。亦名阅叉。恒供给酥油供寺然灯。时有远方婆罗门。来至彼寺中。又闻阅叉梵志高才明德。偏信佛法建立神庙与共相见。时有一沙弥。来迎取油酥。供寺然灯。众多梵志。语阅叉婆罗门曰。汝审向色衣人礼耶。言语未讫沙弥已至。即复礼之。众多梵志。语此梵志曰。汝出四姓才艺过人。天文地理无不观练。神咒感灵无事不克。今此色衣之人。出众多姓。种非真正。何为违本法而向恭礼。又卿梵志执行清净。自修内藏图谶秘记。行道成福何愿不克。文字章印无不周悉。佛行寡鲜有何可贵。舍本取末是我所疾。盖闻沙门寒贱。巧诈繁滋幻惑世人。所行短促齐荣一身。不能延致梵福。正使相见正可擎卷而已。何为五体投地恭敬作礼耶。我等亲见甚怪所以。况先学大人。岂能恕卿此罪耶。阅叉报众多婆罗门曰。诸人静默听我所说。 　　贤圣德难量　　八直无上道 　　是为梵沙门　　如来口所宣 　　睹此形虽小　　以果贤圣道 　　是故今自归　　梵志何为嗤 　　向得能究竟。须陀洹斯陀含。能断欲界缚诸缠阴入。是故说曰向得能尽魔原者。入定坐禅之人。乐处闲静志崇一意。计出入息执意牢固。能断魔缚。及缚于魔。入定之人。能役鬼神如意即至。当求方便断魔牢缚(出出耀经第五卷) 沙弥随圣师入山得四通知为五母所痛念第八 　　昔有一小儿。年始七岁。大好佛道作于沙弥。随罗汉师在山中学。精进不懈。及年八岁。便得四通。一者眼彻视。二者耳彻听。三者飞行变化。四者自知宿命所从来。坐自思念。即见先世宿命所更。五母作子。即还自笑。师问何笑。沙弥言。何敢笑师。自视一身而有五母。昼夜啼哭感伤愁毒。常言。念子未曾忽忘。我自念。一身愁毒五家用。是故笑耳。我为第一母作子时。比邻有与我同时生者。我死后同日生者出入行步。我母见之便言。我子在者亦当出入行步如是。即愁忧感痛念我。复为第二母作子。生不久复死。我母见人有乳养子者。便感痛念我。愁忧啼哭。我复为第三母作子。不久复死。我母临饭泪出念我言。若子在者与我共饭。弃我死去。我复为第四母作子。不久复死。我时等辈娉娶者。母复念我言。若子不死今亦当娶妇。我为第五母作子今故现存。我舍家学道。母日蹄哭言。亡我子。不知所在。饥寒生死不复相见。并忼忾悲痛。今五母共会。各言亡子相对。啼哭念我一人。是故笑耳。世间人不知有后世生。但言死耳。人作善得福作恶得殃。人在世间善恶自恐。无所畏恶后受苦痛。入恶道中悔无所及。我厌世间故辞亲求道。我视地狱畜生饿鬼贫穷。代其恐怖。我得师恩受佛经戒。今以度脱。我念五母。不能得脱。反复忧我(出五母子人经) 沙弥护戒舍所爱身第九 　　有一比丘。少欲知足。时安陀国有优婆塞。敬信三宝终身供养。日日遣送。其国有一长者。生一男儿。欲令出家当求善师。即往白比丘言。我此一子令使出家。唯愿大德哀纳济度。尔时比丘以道眼观。此人出家能持净戒。度为沙弥时优婆塞有一亲善居士。明日客会。朝念言。今当就会谁后守舍。女即白父。唯愿父母从诸僮使。但行应请我堪后守。父曰甚善。合家悉往。女便闭门独住家内。时优婆塞是日匆匆忘不送食。尔时尊者心自念言。日时向晚。俗人多事。即遣沙弥往取。善摄威仪如佛所说。沙弥打门。女问是谁。答言。沙弥为师迎食。即与开门。是女端正容貌姝妙。年始十六淫欲火烧。于沙弥前。作诸妖媚深现欲相。沙弥见已念言。此女为有风痫病耶。将无欲结所使欲毁我净行耶。坚摄威仪颜色不变。女便五体投地白沙弥言。我常愿者欲有所陈。我此舍中珍宝仓库。如毗沙门天宫宝藏。而无有主。汝可屈意为此舍主。我为汝婢供给使令满我所愿。沙弥念。我宁舍命不毁禁戒。昔日比丘至淫女家。宁投火坑不犯于欲。又诸比丘贼所劫夺以草系缚。风吹日曝诸虫唼食。以护戒故不绝草而去。如鸟吞珠。比丘虽见。以持戒故极苦不说。如海船坏。下坐比丘。以守戒故授板上坐没海而死。如是诸人独佛弟子能持禁戒。我非弟子不能持也。如来世尊独为彼师非我师也。方便语言。牢闭门户我入一房作所应作。尔乃一相就。女即闭门。沙弥入房关掸门户。得一剃刀。脱身衣服置于架上。合掌跪向拘尸那城佛涅槃处。自立誓愿。我今不舍佛法众僧。亦不舍戒正为持戒。舍此身命愿所往生。出家净行尽漏成道。即刎颈死。时女怪迟趣户看视。见其已死失于本容。欲心寻息惭结懊恼悲呼闷绝。其父会还见女如是问何以故。具答以实。父即入房见沙弥。身血污赤如栴檀。作礼赞言。护持佛戒能舍身命。时彼国法。若有沙门白衣舍死。当罚金钱。时优婆塞以一千金钱置铜案上载至王宫。白言。大王。我有罚讁。应入于王。愿当受之。王言。汝于我国敬信三宝言行无违。唯汝一人当有何过。而输罚耶。时优婆塞具陈上缘。自毁其女赞叹沙弥。王闻悚然而告之言。沙弥护戒自舍身命。汝无辜咎。但持还舍。吾今躬欲自至汝家供养沙弥。王往见之。前为作礼。以种种宝庄严高车载死沙弥至平坦地。积众香木阇毗供养。严饰是女极世之殊。置高显处普使时会一切皆见。语众人言。是女殊妙容晖乃尔。未离欲者谁无染心。而此沙弥既未得道。以生死身奉戒舍命甚奇希有。王即遣人令请其师。广为大众说微妙法。时会一切见闻此事。有求出家。有发无上菩提心者(出贤愚经第七卷) 沙弥于龙女生爱遂生龙中第十 　　昔有罗汉。与沙弥于山中行道。沙弥日日至人家所乞饮食。经历堤基上行。岐岖危险脚跌躄地。饭洿泥土沙弥取不洿饭。着师钵中。洿饭洗自食之。如是非一日。师曰。何因洗弃饭味。答曰。行乞去晴。乞还时雨。于堤基躄地覆饭。师默然思之。知是龙娆沙弥便起到堤基上。持杖叩薮之。龙化作老公来。出头面着地。沙门言。汝何娆我沙弥乎。答曰。实爱其容貌耳。从今日始日日于我室食。沙门受请日日往食。沙弥后时见师钵中。有两三粒饭非世间饭。问和上。师默不应。沙弥便入床下手捉床足。和上禅定竟相随。俱飞到龙宫殿上。龙及妇女俱礼沙门复礼沙弥。师乃觉之。呼出语言。此非婇女。是畜生耳。汝为沙弥。虽未得道。必生忉利天上。胜彼百倍。勿以洿意。沙弥言。此龙居处世间少有。师曰。彼有三苦。一者虽百味饭入口即化成虾蟆。二者婇女端正无比。欲为夫妇两蛇相交。三者龙背有逆鳞。沙石生其中。痛乃达心胸。此为大苦。汝何因从之。汝未得道。不可令见鬼道及国王内事也。沙弥不应。昼夜思想。忆彼不食病而死。魂神生为龙作子(大智论云布施持戒愿早作龙要期心重足下水出后至师本所入处大池之边以袈裟覆头而入死即变为大龙神杀旧龙举池尽赤出迦叶诘难陀经又出大智论第十七卷) 沙弥爱酪即受虫身第十一 　　如一沙弥。心常爱酪诸檀越饷僧酪。时沙弥每得残分。心中着乐喜不离。命终之后生残酪瓶中。沙弥师得阿罗汉。僧分酪。语言徐徐。莫伤此爱酪沙弥。诸人言。何以言爱酪沙弥。答言。此本是我沙弥。但坐贪爱残酪故。生此瓶中。师得酪分。虫在中来。师言。爱酪人汝何以来。即以酪与之(出大智论第十七卷) 经律异相卷第二十三(声闻无学尼僧部第十七) 　　跋陀罗自识宿命遇佛成道一叔离以氎裹身而生出家悟道二跋陀迦毗罗为王所逼其心无染三花色得道后卧婆罗门窃行不净四莲花淫女见化人闻说法意解五五百婆罗门女闻法开悟六婆罗门尼请优陀夷慢不闻法七差摩莲华遇强暴人脱眼获免八毗低罗先悭贪从佛受化得道九婆四吒母丧子发狂闻法得道十孤独母女为王所纳出家悟道十一尸利摩忘饥赡僧十二暴志前生为鳖妇十三暴志谤佛十四 跋陀罗自识宿命遇佛成道第一 　　婆伽婆在罗阅城。时跋陀罗比丘尼。出比丘园在一树下。端坐系念自识宿命便笑。诸比丘尼见即问之。跋陀罗比丘尼言。我自识宿命。过去九十一劫。有毗婆式如来。出现于世。有一童子。名跋罗摩提婆。饶财多货极富无量。童子执宝盖从舍出。有一长者妇。端正无比。亦从彼过。有众多人民皆悉观察。时童子便作是念。我今擎宝盖。众宝合成从此路过。然无人观察我者。此长者妇。我今当设方便使众人观察我。时童子手执宝盖。便出彼境界。诣毗婆式如来所。住如来后擎宝盖。经七日七夜。作此誓愿言。持我供养世尊功德。当为女身端正无比。使有见者迷惑偃地。童子寿终。生三十三天为天女。有五事胜。云何为五。天寿天色天乐天神足天增上功德。天见此女皆怀希望欲得与俱。时三十三天皆各共诤。天女寿终来生人间为后若达多婆罗门作女。端正殊妙。往反人天常得端正。多值诸佛悉皆承事供养。求为女人。后生人间卑贱婆罗门家。为月光童子作婢。名曰几罗。月光童子妇名摩奴诃罗。端正无比。时月光夫人语彼婢言。汝出舍外。若见沙门婆罗门者将来至此。我欲惠施。时婢出舍。有辟支佛。在门阈上乞食。时几罗婢语言入来。欲相惠施。夫人见其体不端正。语几罗言。发遣沙门我不施也。婢言。愿尊开意莫嫌沙门形状。供养功德不可称计。时夫人报言。速驱此沙门出。我不堪施。婢报言。若尊不施此沙门者。我今日所应得分食愿莫爱惜。时夫人即以麨与婢。时几罗婢。即以分糗着辟支佛钵中。食已身升虚空。时婢见欢喜不能自胜。便作誓愿。持是功德莫堕恶趣。使我当来久远恒值此圣。为我说法使速解脱。时波罗奈城梵摩达多王。见彼辟支佛升在虚空。语群臣言。彼所惠施。时月光长者。将五百贾客集大讲堂。遥见辟支佛执钵升空。或有贾客作是说。此圣人必于我家得食。时大月光夫人。见为几罗婢言。汝所得功德。持惠施我。此则是我所惠施。我今更持食与汝。婢言不施。又言。我今与汝二分食。对曰。亦不须。夫人又言。与汝三分五分十分二十分乃至百分千分。几罗婢言。我不相施。夫人报言。设汝不与我者。我当截汝耳鼻手。几罗婢言。我不相施。时长者妇。以杖打婢。打之已竟。月光长者还来。见几罗婢。头破衣裂悲泣堕泪。问其始末。具以事白。时月光童子。取彼夫人持用作婢。以几罗婢作第一夫人。五百婇女围绕。以百千珍宝庄严其身。时梵摩达多王。闻月光婢饭彼辟支佛。时梵摩达多王。以百千两珍宝以饷月光长者妇。复以田业惠施月光长者。时梵摩达多王。今伽毗罗摩奢罗是。月光长者大迦叶是。几罗婢者即我身是。今得值佛得阿罗汉(出跋陀罗比丘尼经) 叔离以氎裹身而生出家悟道第二 　　时舍卫国有一长者妇。生一女。殊妙少双。其初生时。细濡白氎裹身而出。父母怪之。瞻相甚吉。因为作字。名曰叔离(梁言白也)叔离长大。氎随身大。此女瑰伟。国内远近竞来娉求。女白父母。我欲出家。父母爱念不违其志。寻为出氎。欲作五衣。女白父母。我此所著悉已具足。更不须作。唯愿听我时往佛所。诣佛作礼求索出家。佛言善来。头发自堕。所著白氎寻成五衣。付大爱道为比丘尼。精进不久成罗汉道。阿难白佛言。叔离本修何德。生与氎俱出家得道。佛言。过去有佛。名毗婆尸。时王臣民多设供养。时有女人。名檀腻羁。极为贫穷。夫妇二人共有一氎。若夫出行则被而往。妇便裸住。若妇被氎。夫则裸坐。有劝化比丘。行至其家。见是女人。因劝之言。佛世难值人身难得。汝当听法汝当布施。女还语夫。外有沙门。劝我见佛听法布施。夫答之言。我家穷困。虽可有心当以何施。妇言。我意欲以此氎布施。夫言我之与汝。共此一氎。出入求索以自存活。今若用施俱当守死。妇言。人生有死不施会死。施而死后世有望。不施而死后遂当剧。夫欢喜言。分死用施。妇即还出。白比丘言。大德可上疏。下我名字。比丘答言。若欲施者汝当面施。为汝咒愿。叔离白言。唯此被氎内无异衣。女形秽恶不宜此脱。即还入内。遥于向下脱身上。授与比丘。比丘咒愿持至佛所。佛言。比丘持此氎来。比丘授佛。佛自手受。此氎垢污。时王众会。微心嫌佛受此垢氎。佛知众心而告之言。我观此会。清净大施无过于此。以氎施者。大众闻已莫不悚然。夫人欢喜。即脱己身所著严饰璎珞宝衣。送与陀腻羁。王亦欣悦。脱身衣服送与其夫命令诣会。佛告阿难。欲知尔时贫穷女人陀腻羁者。今叔离比丘尼是。由于尔时以清净心氎布施故。九十一劫所生之处。常与氎生。无所乏少(出贤愚经第七卷) 跋陀迦毗罗为王所逼其心无染第三 　　俱萨罗国。波斯匿王。闻跋陀迦毗罗出家。即请入宫。夏四月安居共止一处。王到园中。语守门人言。汝好守门。莫令是比丘尼出。守门人作是念。是比丘尼乐住不走。时守门人有余因缘。比丘尼着夫人被服从门而出。遥到只桓。听佛说法。佛遥见言。善来跋陀迦毗罗。即失夫人被服。头发自落袈裟着身作比丘尼。到佛所头面礼佛。佛为说四如意足力。时比丘尼得神足力。是时王闻跋陀迦毗罗女走去。便将兵众围绕比丘众。及围绕比丘尼坊。是比丘尼便飞虚空。王仰看。即生悔心。我云何乃污阿罗汉比丘尼。心闷躄地向比丘尼悔过。寺中比丘尼驱令出去。答曰。我无爱欲心。诸比丘尼云。汝夏四月共王殿中。云何无爱。以事白佛。佛知故问。是比丘尼。汝实受细滑不。答言。世尊我云何当受。我觉是细滑如热铁入身。佛言。汝若无受细滑心无罪(出十诵律善诵卷第二) 华色得道后卧婆罗门窃行不净第四 　　佛在舍卫城。尔时优善那邑。有年少居士。出行游戏。见一女人。名莲华色。色如姚李。女相具足。情相敬重。即娉为妇。其后少时妇便有身。送归其家。月满生女。以妇在产不复附近。遂乃私窃通于其母。莲华既知便委去。夫妇道绝恐累父母。顾愍婴孩吞忍耻愧。还于夫家。养女八岁然后乃去。至波罗奈。饥渴疲极。于水边坐。时彼长者。出行游观。见之爱重即问。卿所居父母氏族今为系谁。而独在此。莲华色言。我某氏女。今无所属。长者复问。若无所属。能作我正室不。答言女人有夫。何为不可。即便载归拜为正妇。莲华色料理其家。允和小大。夫妇相重至于八年。尔时长者语其妇言。我有出息在。优善那邑不复责敛。于今八年。考计生长乃有亿数。今往责之与汝暂别。妇言。彼邑风俗女人放逸。君今自往或失丈夫操。答言。吾虽短昧不至此乱。妇复言。若必尔宜去。思闻一誓。答言。甚善。若发邪心与念同灭。于是别去。到于彼邑。责敛处多遂经年载。思室渐深。我若邪淫乃负本誓。更取别室不为违信。于是推访遇见一女。颜容雅妙视瞻不邪。甚相敬爱。便往求婚。父以长者才明大富。欢喜与之。责敛既毕将还本国。安处别宅。然后乃归。晨出暮反异于平昔。莲华怪之。密问从人。从人答。有少妇。其夫暮还。莲华色问。君有新室。何故藏隐不令我见。答言。恐卿见恨是故留外。妇言。我无嫌妒。神明监识。便可呼归。助君料理。即便将还。乃是其女。母子相见不复相识。后因沐头谛观形相。乃疑是女。便问乡邦父母姓族。女具以答。尔乃知之。母惊惋曰。昔与母共夫。今与女同婿。生死迷乱乃至于此。不断爱欲出家学道。如此倒惑何由得息。便委而去。到祇洹门。饥渴疲极坐一树下。尔时世尊。与大众围绕说法。莲华色见众人多。谓是节会。当有饮食。便入精舍。见佛世尊为众说法。闻法开解饥渴消除。于是世尊。遍观众会谁应得度。唯莲华色应得道果。即说苦集灭道。便于坐上远尘离垢得法眼净。既得果已。一心合掌向佛而住。佛说法已。众会各还。时莲华色前礼佛足长跪合掌白言。于佛法中愿得出家。佛即许之。告波阇波提比丘尼。汝今可度此女为道。即度出家受具足戒。勤行精进逮成罗汉。具八解脱。颜容光发倍胜于昔。入城乞食。一婆罗门见生染乐。心作是念。此比丘尼今不可得。当寻其住处方便图之。后复行乞食。彼婆罗门于后逃入伏其床下。是日诸比丘尼。竟夜说法疲极。还房仰卧熟眠。于是婆罗门从床下出。作不净行。时比丘尼即踊升虚空。时婆罗门便于床上生入地狱(出弥沙塞律第五卷) 莲华淫女见化人闻说法意解第五 　　佛在罗阅只耆阇崛山。有一淫女。名曰莲华。善心自生便弃世事。作比丘尼。即诣山中行到佛所。未至中道有流泉水。女因饮水澡手自观。见其面像姿妍无比。即便念言。云何自弃作沙门耶。且当少时快我私情。寻即还家。佛知莲华应当得度。化作妇人端正绝世。胜莲华女。寻路而来。莲华见之。心甚爱敬。即问化人。从何所来。夫主中外皆在何许。云何独行而无将从。化人答言。从城中来欲还归家。虽不相识可俱还到向泉水上。莲华言善。二人俱还到泉水上。陈意委曲。化人睡卧。枕莲华膝。须臾之顷忽然命绝。膖胀臭烂腹膭虫出。齿落发堕肌体解散。莲华见之心大惊怖。云何好人忽便无常。此人尚尔我岂得久。怖当诣佛精进学道。即至佛所。五体投地作礼自说。佛告莲华。女人有四事。不可恃怙。一者少壮会当归老。二者强健会当归死。三者六亲欢娱会当别离。四者财宝积聚要当分散。莲华闻法欣然解释。得阿罗汉(出莲华女经) 五百婆罗门女闻法开悟第六 　　舍卫国东南海中有台。上有华香树木清净。有婆罗门女五百人。奉事异道意甚精进不知有佛。时诸女自相谓曰。我等禀形生为女人。从少至老为三事所鉴不得自由。命又短促形如幻化当复死亡。不如共至香华台上。采取香华精进持斋。降屈梵天当从求愿。愿生梵天长寿不死。又得自在无有鉴忌。离诸罪对无复忧患。即赍供具往至台上。采取华香奉事梵天。一心持斋愿屈尊神。佛见其心应可化度。即与大众飞升虚空。往至台上坐于树下。诸女喜谓。是梵天自相庆慰得我所愿矣。时一天人语诸女言。此非梵天。是三界最尊。号名为佛。度人无量。诸女白佛言。我等多垢今为女人。求离鉴捡愿生梵天。佛言。诸女善利乃发此愿。世有二事其报明审。为善受福为恶受殃。世间之苦天上之乐。有为之烦无为之寂。谁能选择求其真者。善哉诸女。乃有名志。于是世尊。即说偈言。 　　孰能择地　　舍鉴取天　　谁说法句 　　如择善华　　知世坏论　　幻法忽有 　　断魔华开　　不睹死生 　　诸女闻偈。愿学真道为比丘尼。头发自堕法衣具足。思惟寂定。即得罗汉道(出法句譬喻经第三卷) 婆罗门尼请优陀夷慢不闻法第七 　　优陀夷。往拘萨罗国。到毗纽迦亶延氏婆罗门尼庵罗园中住。尼诸弟子游行采薪。至庵罗园中。见优陀夷坐一树下容貌端正诸根寂静。心意安谛成就第一调伏。往诣其所问讯退坐。时优陀夷为诸年少种种说法。劝励已默然。彼诸年少闻法欢喜。担持束薪还至尼所。白言和上。园中有沙门。姓瞿昙氏。极善说法。尼语弟子言。汝可往请明此饭食。时诸弟子受教往请。尊者默然。还白和上。尊者受请。时优陀夷夜过。着衣持钵往诣尼舍。尼遥见来。敷座请坐。设种种饮食。自手供养丰美满足。澡嗽洗钵还就本座。婆罗门尼着好革屣。以衣覆头别施高床。现傲慢相。语优陀夷言。欲有所问。宁有闲暇见答与不。答言。姊妹今非是时。明日弟子。复至园中采薪听法。还白和上。尼复遣请食如前三反。乃至请法。答言非时。诸弟子言。和上尼不恭敬坐。彼云何说。和上尼言。若如是者更为我请。受教更请。供养如前。时和上尼。知食讫已。脱革屣上服更坐卑床。恭敬白言。欲有所问。宁见答不。答言。但问当为汝说。彼即问言。云何有说苦乐自作。复言苦乐他作。复言苦乐自他作。复言苦乐非自非他作。答言。姊妹阿罗诃说。苦乐异生。复问。其义云何。答言。彼其因缘生诸苦乐。复言。我今问汝。随意答我。有眼不。答言有。有色不。答言有。有眼识眼触触因缘生受内觉若苦若乐不苦不乐不。答言如是。优陀夷言。此是阿罗诃说。从其因缘生于苦乐。尊者说是法时。婆罗门尼远尘离垢得法眼净。从坐起正衣服。恭敬合掌白尊者言。我今日超入决定。我从今日归依佛法僧。尽寿依三宝(出忧陀夷坐树寂静调伏经) 差摩莲华遇强暴人脱眼获免第八 　　昔舍卫城。名拘萨国。有诸放逸淫乱之众。专为凶恶。时国中诸比丘尼。树下精专思惟正道不舍心怀。比丘尼中智慧第一。名曰差摩。神足第一。名莲华鲜。各有德行威神巍巍。时天小热俱行洗浴。诣流水侧。凶众遥见即生恶心。淫意隆崇欲以犯之。候比丘尼。适脱衣被入水洗浴。寻前掣衣持着远处。欲牵犯之。时比丘尼怆然愍之。因脱两眼着其掌中。以示诸逆。卿所爱我。唯爱面色。已盲无目。何所可好。复示腹胃。身体五藏手脚各异。弃在一面。谓凶众言。好为何在。逆凶见此。忽然恐怖。知世无常三界如寄。其身化成骨血不净。无可贪着。寻还衣被。稽首悔过所作无状。返逆无义愿舍其殃。长跪叉手各受五戒。将至佛所。稽首于地。自责其罪(出生经第四卷又出毗尼) 毗低罗先悭贪从佛受化悟道第九 　　须达长者有一老母。名毗低罗。勤谨家业掌执库藏一切委之。须达长者。请佛及僧供给所须。看病比丘多所求索。老母悭贪嗔佛法僧。而作是言。我家长者愚痴迷惑。受沙门术求乞无厌何道之有。作是语已复发恶愿。何时当得不闻佛法僧名。末利夫人闻之。而作是言。云何须达如好莲华。而立四毒蛇。即敕须达。遣汝妇来。妇到。语言。汝家老婢。恶口诽谤何不驱摈。妇言。佛出多所润益。何况老婢。夫人闻已心大欢喜。我欲请佛。汝遣婢来。明日佛到。长者遣婢。持满瓶金摩尼珠盖。劝助王家供养众僧。时佛入门。老婢见已心生不喜。即时欲退从狗窦出。狗窦及四方小巷一时闭塞。唯正路开。老母覆面以扇。佛在其前。令扇如镜无所障碍。回头四顾悉皆见佛。低头伏地及手十指皆化为佛。老母见佛及诸譬喻。除却八十万亿。虽不起信犹能却生死之罪。佛见身异。婢走还家入木笼中。白氎缠头畏复见佛。佛言。此婢罪重于佛无缘。罗睺罗与其有大缘。当令化之。时罗睺罗承佛威神。入如意定。化身作转轮圣王。千二百五十比丘化为千子。阿难为典藏臣。难陀为主兵臣。七宝四兵皆悉具足。时金轮宝在虚空中。乘莲华台。径往须达大长者家。夜叉唱言。圣王出世。摈诸恶人。宣扬善法。老母闻已心大欢喜。圣王出者有如意珠。无所求索此当可言。尔时圣王撞钟鸣鼓乘大宝舆。至须达家。老母见已甚大欢喜。圣王出世多所润益识别善恶必当不为。沙门所惑从木笼出。敬礼圣王。圣王即遣主宝藏臣。往至女所告。姊妹汝宿有福应。王者相圣王。今者欲以姊妹为玉女宝。老母白言。我身卑贱犹如粪秽。圣王顾问喜庆无量。何所堪任应玉女宝。若见念者。敕我大家。放我令脱。所赐已多。尔时圣王。告须达言。卿家老女众相巍巍。吾今欲以充玉女宝。须达白言。唯命是从。愿上大王。老婢闻放喜悦非恒。圣王即便以如意珠照耀女面令女自见。如玉女宝。倍大欢喜。而作是言。诸沙门等高谈大语。自言有道无一效验。圣王出世弘利处多。令我老弊如玉女宝。作是语已五体投地礼于圣王。时典藏臣。宣王优令。开十善法。女闻十善心大欢喜。即作是言。圣王所说。义无不善。为王作礼悔过自责。心既调伏。时罗睺罗还复本身。老母举头。见千二百五十比丘。即作此言佛法清净不舍众生。如我弊恶犹尚化度。作是语已。求受五戒。时罗睺罗。为说三归受五戒法。母闻此法。未举头顷成须陀洹。时罗睺罗。将此老母诣只陀林。到已见佛。欢喜合掌作礼忏悔。求佛出家。佛告罗睺汝将此母诣憍昙弥。未至中间。罗睺罗。为说苦空非常无我等法。老母闻已。头发自落成比丘尼。三明六通具八解脱。波斯匿王。末利夫人。心大欢喜白言。世尊。如此老母。宿有何罪。复何福庆。得罗汉道。佛告。大王。过去劫时。有佛世尊。名宝盖灯王。彼佛灭后于像法中。王名杂宝花光。其王有子。名曰快见。求欲出家。父即听许。王子到僧坊中。求欲出家。时有比丘。聪明多智深解实相。受为弟子。复有比丘。名德花光。善说法要诱进初学。王子比丘虽复出家。犹怀憍慢。和上为说甚深妙法般若波罗蜜大空之义。王子闻已谬解邪说。比丘灭后即作此言。我大和上空无智慧。但能赞叹虚无空事。愿我后生不乐见也。我阿阇梨智慧辩才愿于此生为善知识。王子比丘作是语已。法说非法非法说法。教诸徒众。皆行邪见。虽持禁戒威仪不缺。以谬解故命终之后。如射箭顷堕阿鼻狱。八十亿劫恒受大苦。出为贫贱人。聋痴无目。为人婢使。尔时和上即我身是。时阿阇梨者罗睺罗是。王子比丘此老母是(出观佛三昧经第六卷) 婆四吒母丧子发狂闻法得道第十 　　有婆四吒婆罗门。母有六子。相续命终念子发狂。裸形被发随路而走。遥见世尊即得本心。惭愧羞耻敛身蹲坐。佛告阿难。取汝郁多罗僧与着听法。阿难与衣着。至佛前稽首礼佛。佛为说法示教利喜。受三自归成优婆夷。欢喜而去。其第七子后时命终。都不啼哭。持夫以偈问言。 　　诸子先命终　　汝念生忧恼 　　昼夜不饮食　　乃至发狂乱 　　今丧第七子　　而独不生忧 　　妇言。 　　儿孙无量数　　因缘和合生　长夜迁过去　　我与君亦然　彼所生处处　　更互相残食　若知生要者　　何足复为忧　我已识出离　　是故不复恼。 　　夫言。 　　是法未曾闻　　而今闻汝说　何处闻正法　　而不忧念子。 　　妇言。 　　今日等正觉　　永离一切苦　说苦习灭道　　安隐趣涅槃　我已知正法　　能开为子忧。 　　夫言。 　　我今亦当往　　弥絺庵罗园　从彼世尊所　　求开忧子苦。 　　妇言。 　　当观等正觉　　柔濡金色身　不调者能调　　广度一切人。 　　夫往见佛。佛说偈言。