经律异相 - 第 11 页/共 28 页
当截汝尾却 令汝知辛苦
驴复答曰。
从先祖已来 行此[怡-台+龍]悷法
今我承习此 死死终不舍
尔时豆主。知其弊恶不可苦语。便称誉颂曰。
音声鸣彻好 面白如珂雪
当为汝取妇 共游诸林泽
驴闻濡爱语。即复说颂曰。
我能负八斛 日行六百里
婆罗门当知 闻妇心欢喜
佛言。时二人者。则是今日二摩诃罗也。时驴者。今摩诃罗儿也。已曾相欺心婆罗门居士苦恼舍财(出僧祇律第七卷)
常欢嫉于无胜佛说往缘栴沙生堕阿鼻第九
佛告舍利弗。往昔有佛。号名尽胜。有两比丘。一名无胜。二名常欢。无胜比丘六通神足。常欢比丘结使未除。有一长者。名曰大爱。妇名善幻。端正无比。此两比丘以为檀越。善幻妇者供养无胜。事事不乏料理。常欢甚自微薄。常欢兴妒谤曰。无胜比丘与善幻通。自以恩爱得供养耳。佛语舍利弗。汝知常欢者不。则我身是。善幻妇者。则婆罗门女栴沙者是。尔时诽谤无胜罗汉。无数千岁在地狱中。今虽得佛余殃故。多舌童女舞杅起腹。来我前曰。沙门何以不说家事。乃说他事。汝今独乐不知我苦。先共我通有身。临月事须苏油。养于小儿。尽当给我。尔时众会皆低头默然。释提桓因侍后扇佛。化为一鼠。入其衣里。啮杅落地。时四部弟子及六师等。扬声称庆欣笑无量皆同骂曰。汝死罪物。兴诽谤无上正真。此地无知。乃能容载此恶物也。地即擘裂炎火勇出。女即便堕大泥犁中。大众见此。阿阇世王便惊毛竖。即起白言。此女今在何处。佛答。大王。此女所堕。名阿鼻泥犁。王复问佛。此女不杀盗直妄语。堕阿鼻耶。佛语大王。我所说法。有上中下身口意行。王复问佛。何者为重。何者为中。何者为下。佛语阿阇世王。意行最重。口行处中。身行在下(出兴起行经下卷)
持戒坚固生天因缘第十
憍萨罗国有二比丘。一人犯戒。一人持戒。欲共往见佛。道中值有虫水。破戒者语持戒者言。可共饮是水。持戒者言。水中有虫。云何可饮。犯戒者言。我若不饮便死。不得见佛闻法及僧。持戒者至死不饮。时犯戒者便饮。持戒者不饮便死。即生三十三天上。得天身具足。先到佛所头面礼足。在一面立。佛为种种说法得法眼净。即时礼佛足言。归依佛归依法归依僧。我尽形寿为优婆塞。佛更为说法已默然。时天礼佛已。忽然不现。时饮水者后到佛所。佛为无量众围绕说法佛见比丘来到。佛即披优多罗僧。示金色手。汝痴人欲见我肉身。为不如持戒者。先见我法身。佛说偈。
心不善观察 见则不审谛
愚如蛾投火 而贪观我身
色身但不净 汝欲见何为
内有脂血肉 外为薄皮覆
彼为渴所烧 犹行恭敬戒
至死护我教 彼见我非汝
佛说是偈已。告诸比丘。从今不持漉水囊不听行。若不持者犯。不犯者有清流水。或大河或泉水。从此寺至彼寺。二十里内不犯(出十诵律杂诵第三卷)
满愿问饿鬼夫入城久近并答江岸七反成败第十一
迦罗国。时有饿鬼。倚城门立。比丘满愿问饿鬼曰。汝今在此何所求索。鬼曰。汝今见我耶。比丘曰见。鬼曰。我夫入城于今未还。故于此立自待夫出耳。比丘问曰。汝夫入城为何所求。时鬼答曰。今此城中有大长者。患痈积久。今日当溃。浓血流溢。夫主持来。二人共食以济其命。比丘复问。汝夫主入城已几许时。城郭逼近江河。举手指城。语比丘曰。此城于彼此岸成败以来。今为第七。我夫入城经尔许时。饿鬼形寿不可称亦无齐限(出群牛千头经)
比丘遇劫被生草缚不敢挽断第十二
昔有五百比丘。行大泽中值遇劫寇。劫其衣裳。缚诸比丘。悉令坐地。揽生草合。结其手而便舍去。此诸道人适欲杀草而起则违佛戒。各各生念。宁自灭身。终不违戒。执穷四日。国王出猎。见诸道人。坐于旷野。下马作礼问其意故。即具便答。解诸道人将归供养(出譬喻经第六卷)
比丘夜不相识各言是鬼第十三
山中有一佛图。有一别房。中有恶鬼。喜来恼人。诸僧舍去。有客僧来。维那处分令住此房。而语之言。此房有鬼戏来恼人。客僧自以持戒力故。答言。小鬼何所能为。我能伏之。即入房住。日将欲暮。更有僧来求觅住处。维那亦令在此房住。亦语有鬼。其人亦言。我当伏之。时先入者。闭户端坐待鬼不来。后来者。夜打门求入。先入者谓为是鬼。不为开户。后者极力打门。在内道人以力拒之。外者得胜。排门得入。内者打之。外者亦极力熟打。至明旦相见。乃是故旧同学。道人各相愧谢。众人云集笑而怪之(出大智论第九十一卷)
比丘遇王难为山神所救第十四
佛在舍卫国。有一比丘。在参国石间土室中。长发须爪被败坏衣。时优填王。欲出游观治诸道路。王从美人到于山下。有一美人顾见土室。有一比丘。长须发爪衣服裂败。状类如鬼。便大声呼。天子。是中有鬼。王便遥问。今何所在。美人言。近在石间土室中。王即拔剑从之。见比丘如是。即问汝何等人。对言。我是沙门。王问。汝何等沙门。曰。我是释迦沙门。王言。是应真耶。曰非也。宁有四禅耶。复言无也。宁有三禅二禅耶。复言无有。宁至一禅耶。对曰。言实一禅行。王便心恚不解。顾谓侍者。黄门以是淫意。今是沙门凡俗人无真行。奈何见我美人。便敕侍者急取断命。侍者便去。山神念。是比丘无过。今当恐死。我可拥护令脱是厄。便化大猪身。徐走王边。侍者即白王。大猪近在王边。王便舍比丘。拔剑逐猪。比丘见王已远。即便走出(出义足经上卷)
比丘诵经临终见佛阇维舌存第十五
有一比丘。诵阿弥陀佛经。及大波若波罗蜜。是人欲死语弟子言。阿弥陀佛与其大众俱来。动身自归须臾命终。命终之后弟子烧之。明日收灰见舌不烧(出大智论第九卷)
比丘居深山为鬼所娆佛禁非人处住第十六
憍萨罗国。有一比丘。独住深山。林中有非人女。语比丘共作淫欲。比丘言。莫作是语。我是断淫人。女言。汝若不来。我当破汝利养与汝衰恼。比丘言随汝。中夜比丘卧。女鬼以纳衣持比丘。着王宫内夫人边卧。王觉问言。汝何人耶。比丘言。我是沙门。是何沙门。答曰。是释子沙门。王言。汝今何以来此。比丘具向王说。王言。汝何用在深山林中。故为恶鬼所娆。出去。我知佛法故不问汝。比丘得脱具说其事。佛因此制。无入深山中。又憍萨罗国。有一比丘。阿兰若处住。有毗舍遮鬼女。来语比丘言。共作淫欲来。比丘言。莫作是语。我断淫欲人。鬼女言。汝若不作。我当破汝利养令汝衰恼。比丘言。随汝。比丘夜卧。鬼女以纳衣裹持。着酒舍酒瓮中。酒家人明日见比丘在酒瓮中。问言。汝是何人。答言。我是沙门。是何沙门。答言。释子沙门。问言。何故在是中。比丘具说是事。酒舍人言。汝去。因此佛言。比丘不得入深山林中空处可畏处无人处住(出十诵律善诵第二卷)
比丘失志心生惑乱第十七
有一比丘。普行分卫。偶入淫舍。淫女见入欢喜踊跃。即奉迎稽首足下。请出就坐。又问比丘。仁从何来。比丘答言。吾主分卫故来乞丐。即为施设肴馔众味。盛以满钵而奉上之。比丘受已而退。得是美食。心中欢喜不能自胜。数数往诣。时女心念。计此比丘。守法难及频为兴设。甘脆肥美之食。而授与之。往返不息。学问未明。所作不办。未伏诸根。见女妙色欲意便动。口出柔濡恩爱之辞。心怀亲附。比丘闻见淫乱迷惑。不能自觉。时世尊曰。虽睹女人。长者如母。中者如姊。少者如妹。如子如女。当内观身。念皆恶露无可爱者。外如画瓶中满不净。观此四大因缘假合。本无所有时彼比丘不晓空观。但作色观。淫欲意乱。为女说颂曰。
淑女年幼形清净 颜貌端正特姝妙
望汝屈德能见从 志意倾盖愿相保
淫女颂曰。
假使卿身无财业 何为立志求难致
如卿所作无羞惭 驰走促出离我家
时逐出比丘。追至祇树。问诸比丘。即来诣佛。启白世尊。具说本末。佛言。此比丘。宿命曾作水鳖。女作猕猴。亦相好乐志不得果。还自侵欺不入正教。增益恼患。今复如是。愿不从心。逆见折辱。惭愧而去。佛言。过去世时有鳖。江水边树木炽盛。彼丛树间有一猕猴。止顿彼树。鳖从水出。遥见树有猕猴。而与交语。前行亲近。日日如是。睹之不懈。则起染心。说偈往反骂而避之(文多不载)时猕猴今淫女是。鳖分卫比丘是(出说比丘分卫经)
珍重沙门母为饿鬼以方便救济第十八
昔有清信士。名优多罗。尊佛乐法亲贤圣众。月六斋奉八戒绝殃行仁。群生护命。名曰珍重。荣华不能回其心。艳女国宝不能乱其志。贞信难倾。酒不历口。孝从是务。过时不食。虚心禀道。香花脂粉未尝附身。兵仗凶器不以毁德。远愚亲贤。以佛神化喻其母心。母信邪倒见。悭而不惠。寿终之后。子为沙门。心秽寂灭。端坐树下。观察十方。常自念曰。吾母死二十余年。试寻所在。欲报生养之恩。斯须之间有一饿鬼。丑黑可憎。发长缠身。绕足曳地进退顿跄呼嗟无救。到沙门所曰。吾与群愚恶人为党。不信佛教。恣口所欲。今为饿鬼。二十五年不见沙门。今日遇矣。死便饿渴。愿以天润。惠我水谷。济吾微命。沙门答曰。大海清水岂不足饮乎。鬼曰。适欲就饮。水化为脓。臊臭无量。获饭。餐化为炎炭。烧口下彻。恶鬼又以铁锁系吾颈。铁杖洞然。乱捶吾身。吾罪何重。乃至于斯。沙门曰。昔为人时。违戾佛教。聋瞽为党。愚惑自逐。以祸为福。守悭不施。贪取非分。鬼泣泪曰。诚如此矣。又吾处世。为人时有男。奉佛五戒。专守十善。为清信士。六斋八戒未尝有亏。以孝事亲。以智奉圣。寻高清沙门之迹。由影追形。劝吾布施。供养圣众。吾以无正真之智。信狂愚妖言。今获其祸。楚毒难陈。垂泣而曰。沙门哀我济我。沙门曰。乃当斯戾。以何德攘祸乎。鬼曰。以瓶盛水。杨枝着中。以法服覆。上比丘僧。令饭具供养。举吾名咒愿之。令得衣食。其为不久。夫有命终。在饿鬼者。沙门咒愿。皆应时得。沙门如其言。瓶水杨枝住其中。饭比丘僧。以法服上之僧。举其名咒愿。即有大池水中生莲花。芬芳动身。果树阴凉。所愿从心。伴等五百人。怪之曰。斯子犹独有何福助。早免重咎。愿即从心乎(出优多罗母经)
沙门入海龙请供养得摩尼珠第十九
昔有沙门。随商人度海。半路船回。不复得去。众人佥曰。船中当有不净洁者。探筹出之。道人三得出筹。自投海中。龙王即以七宝莲华承之入海。乃到龙宫。见楼阁宝舍殿堂。龙王请入。头面礼足曰。吾得头痛。六百余岁求索道人。今乃得之。道人当疗我病。道人曰。吾不知医药。以何相疗。龙王曰。吾此海中多有神药。不愈我病。唯未得法药。道人说法须臾之顷。龙王自觉除愈。龙大欢喜。供养道人九十日。白道人言。久相劳屈想亦劳悒。前船甫到今当相送。龙王选三摩尼珠。一以上佛。一以施众僧。一与道人。遣神送。忽然至船。船伴惊喜。共还本土。众人悉随道人诣佛。佛为说法。皆发道意。所度无量(出譬喻经第九卷)
沙门煮草变成牛骨第二十
昔阿难报事。有沙门得阿那含道。于山上煮草染衣。时有失牛者遍求。见烟便往。视釜中草悉成牛骨。钵化成牛头。袈裟化成牛皮。人便以骨系头。徇行国中。众人共见之。沙弥。见日己中。捶挞抵不见师至。便入户悉思惟。见师为人所辱。则往头面着足。何时言如此。日久远时罪也。沙弥言。可暂归食。两人则放。神足俱去。沙弥未得道。常有恚未除。顾见清信士及国人。乃取我师如此。使龙雨沙石动此国。令之恐怖。念此适竟。四面雨沙。城坞屋室皆悉坏败。师言。我宿命一世屠牛为业。故得此殃耳。汝何缘作罪乎。汝去不须复与我相追。师曰。罪福如是。可不慎矣(出譬喻经上卷)
沙门行乞主人有珠为鹦鹉所吞横相苦加忍受不言第二十一
外国有沙门。行乞到买珠家。主人为设饭食。有大珠其价亿数。与人持归。置沙门边。时有鹦鹉。便出吞之。主人不见。因问沙门。答言。我不取。主人复问。有他人耶。答言无有。主人嗔曰。我适持珠来。既无他人。独有沙门。而言不取。珠今所在。便挝沙门。血出流地。沙门故言。我不隐珠。须臾鹦鹉出饮地血。与杖相遇。鹦鹉即死。复欲举手挝于沙门。沙门言。止听我语。鹦鹉吞之。即破鹦鹉得珠。主人谓沙门曰。何不早说。乃使如是。沙门曰。我持佛戒不得杀生。即欲说之。恐杀鹦鹉。今鹦鹉死。我乃说之。鹦鹉若活。卿挝我死。我终不说也。主人便自克责悔过。辞谢之。沙门不嗔。颜色不变(出一卷杂譬喻经)
沙门遇鬼变身乍有乍无第二十二
有沙门。于山中念道。有一鬼。化作无头人而行。沙门言。咄快无头。则不知头痛。又无目耳不知音响。鬼复化作无躯人。沙门言。咄快无头人。不知痛痒。无五藏不病。鬼复化作无手足人。沙门言。咄快无手足不能行。亦不取人物。鬼知沙门守志。即便灭去(出一卷杂譬喻经)
沙门得鬼抱安心说化鬼辞谢而去第二十三
外国有沙门行道。与啖人鬼相逢。鬼急抱之。沙门言。我今因与卿相得。卿心与我如天地相去大远。卿心好杀。我心好生。卿与道反。鬼便舍沙门。不敢复抱。即却辞谢言。我愚痴不及耳(出一卷杂譬喻经)
道人度猎师第二十四
昔有道人。昼夜行道。初不懈息。且有身口之急。当须饮食。便行乞丐。忽到猎师边乞。猎师无道。便大嗔恚。欲射道人。道人言。止止。勿射我余处。正射我腹。便开衣露腹。唤令其射。猎师即下弓释箭。前问道人。夫人之处世。无不畏死。而道人何故令我射腹。道人语言。此腹欲食。由此之故。不避危险。是以射之。猎师即悟。吾缘山岭。不避虎狼。亦为此腹。宿缘福至。忽便开解。道人为说三涂之苦泥洹之乐。猎师自知杀猎罪重。便从受戒。发菩提心(出譬喻经第十卷)
经律异相卷第二十(声闻学人僧部第十四)
选择遇佛善诱舍于爱欲得第三果一须陀洹妇病于从事一悟得第三果二比丘自誓入定经时既久出定便死三比丘坐禅为毒蛇所害生天见佛得道四比丘遮国王着巾屣礼佛听法五比丘修不净观得须陀洹道六盲比丘倩人衽闻法得道七三藏比丘着弊服常饥好衣得食八族姓子出家佛为欲爱证贤圣明法九旃陀罗七子为王逼杀失命十
选择遇佛善诱舍于爱欲得第三果第一
人有七藏处。一谓风藏。二生藏。三熟藏。四冷藏。五热藏。六见藏。七欲藏。是诸藏中。欲藏最坚。依止涕唾。澹[泳-永+陰]脓血。筋骨皮肉。心肝五藏。肠胃屎尿。时会中有一居士。名曰选择。妻名妙色。面貌端严。姿容挺特。居士爱着烦恼炽盛。闻佛说此。即白佛言。世尊。莫作是说。云何欲心起于屎尿。我妻端严无诸臭秽。佛时化作妇人。端严姝洁状如妙色。正容徐步来入众中。居士问曰。汝何故来。答曰。欲听说法。居士即牵坐其衣上。佛以神力。令是妇人粪污其衣。使此居士不堪臭处。以手掩鼻。顾问左右。谁为此者。跋难陀不堪。语居士言。何故掩鼻而顾视我。答曰。甚大臭秽。以佛神力。令跋难陀及诸众会。见此妇人污居士衣。时跋难陀语居士言。且观汝妻所为臭秽。居士答言。我妻净洁。身无诸秽。若有疑者自当观之。语跋难陀。我意谓汝为此秽。跋难陀大怒。从坐起言。汝今应名屎居士也。汝妻坐时粪出衣上。为屎所涂。而无羞耻。反欲谤人。又复唱言。此屎居士可遣出众。即以手牵令出众外。居士语其妻曰。我敬汝故。令坐衣上。汝为大人。法应尔耶。妻即答言。汝近屎囊法自应尔。居士尔时即生厌心。欲去衣粪。更污身体。谓跋难陀。当何方便得离此秽。跋难陀言。非直此粪污染汝身。更有诸衰。是汝之分。若欲离者当远此。是以汝妻粪。令此大众头痛闷乱。居士答曰。诸释子等皆多慈悲。汝甚恶口。乃如是耶。跋难陀言。如汝今者何可怜愍。汝今自观为净洁不。而欲谤我。时居士谓其妻曰。汝可还归。既遣之已。语跋难陀。我今明见女人谄曲。多诸过咎。不净充满。心生厌离。欲于佛法出家为道。跋难陀言。汝今形体臭秽如是。若以香涂经历年载。然后或可堪任出家。居士答曰。我若涂香经历年岁。或身已无常。或佛灭度。坏我出家求道因缘。今苦见听得出家者。我不复住城邑聚落僧房精舍。作阿兰若乞食纳衣。于空闲处。谁闻我臭。佛闻呼之言善来。汝为沙门。修行梵行。居士须发自落。袈裟着身。执持应器。如比丘像。佛为说法。苦习尽道。远尘离垢。得法眼净。成须陀洹。重为说法乃至得阿那含。过于是夜。执衣持钵。诣王舍城。次行乞食。遂到本舍。在门外立。时妻妙色自见其夫。剃头法服出家为道。即语之曰。法应见舍为沙门耶。选择答曰。汝昨法应于我衣上。便弃不净污我身体耶。妙色答曰。汝为比丘应谤人耶。我从父舍到汝家来。未见外门。况至竹园。时有恶魔。语居士言。汝昨见者初非妙色。是化作尔。詃惑汝心。今可还以五欲自娱。沙门瞿昙欺诳汝耳。汝今虚妄非实比丘。瞿昙沙门。常以术惑多人。令其出家。如今诳汝。选择比丘证真法故。即觉是魔。谓言。恶人汝亦变化我。亦变化是妙色姊。俱为变化。佛所说法皆空如化。尔时妙色得闻此法。远尘离垢得法眼净。蠲除疑悔不随他语。于佛法中得无畏法。谓选择言。所为甚善。能于佛法。乐修梵行。我亦于法出家为道(出花首经第八卷)
须陀洹妇病于从事一悟得第三果第二
昔有淫逸之人。意专女色。思不能离。欲与交言通于梦想。时妇遇疾。骨消肉尽。家有知识道人往反。妇白道人曰。我今所患日夜羸困。将其意故欲陈我情。为可尔不。时道人曰。但说无苦。设有隐匿之事。我当覆藏不使彰露。妇人白言。我夫多欲。昼夜役娆不容食息。由是生疾恐不自济。道人曰。若汝夫主近汝者。语以此语。须陀洹法。礼应尔耶。妇寻语夫。夫甚怀惭。内自思惟。我是须陀洹。不即便息意。闲处思惟阿那含果。自知已得道迹。便不复与女人从事。妇人问夫。汝今何故永息欲心。夫曰。吾审见汝。何由复共往反。妇语其夫。汝言审见。我有何咎。我恒贞洁。不犯女礼。何以见骂。乃至于斯。妇人即集五亲宗族。告语之曰。今我夫主意见疏薄。永息情亲复见骂詈。称言见我。今于众前便可说之。夫言。且止须我引证自明。夫主还归。彩画好瓶。盛满粪秽。牢盖其口。香花芬熏。还至彼众。告其妇曰。审爱我不。若爱我者可抱弄此瓶。如爱我身。妇随其语。抱瓶玩弄意不舍离。夫主见妇爱着此瓶。即打瓶破。臭秽流溢蛆虫现出。复语妇曰。汝今故能抱此破瓶不耶。答曰。我宁取死不能近此。宁入火坑。投于深水。高山自下。头足异处。终不能近。夫主见汝正见。我观汝身剧于此瓶。从头至足。分别思惟。三十六物。有何可贪。重说偈言。
勇者入定观 身心所与尘
见已生秽恶 如彼彩画瓶(出出曜经第十一卷)
比丘自誓入定经时既久出定便死第三
有一比丘。得灭尽定。乞食时。着衣诣食堂中。其日彼寺打揵捶。晚彼比丘。精勤而作是念。我何故空过此时。不观未来。何时当打揵捶。即立誓愿。入于灭定。乃至打揵捶当起。时彼僧伽蓝有事难起。时诸比丘。背舍僧伽蓝而去。经于三月。难事乃解。时诸比丘还集会而打揵捶。时彼比丘起定即死。后有一乞食比丘。获得灭定。以日初分。欲诣乞食。时天大雨。而作是念。若入村者坏我衣色。若不往者何故空还。此时不观未来即立愿入定。乃至不雨自当起。或有说者。雨经半月。或有说者雨经一月。雨既止彼比丘起定即死(出毗婆沙第四十四卷)
比丘坐禅为毒蛇害生天见佛得道第四
摩头罗国。尼拘类园中。有一比丘。静处坐禅。复有毒蛇。床下蟠卧。比丘睡眠。或低或仰。毒蛇自念。此人见恐必欲杀我。即举身掷。比丘命终生忉利天。诸天玉女各来卫侍。天子告曰。汝等诸妹莫近我身。设当近者必犯于戒。诸女自念。此天前身必是沙门。故生此间受天之福。时诸天女各执镜前照天子面。见天衣冠。方觉生天。即从坐起。见诸卫从。行至园中。坐一树下。端坐思惟求定三昧。池水之中有异类鸟。相对悲鸣。声哀响和。欲求成道。不能得办。是时天子。从三十三天至阎浮提。到世尊所。白言。受天福尽。下入泰山地狱。如是流转无有穷已。当见愍济令得度脱。佛为说法。即于坐上诸尘垢尽得法眼净(出比丘坐禅命过生天经)
比丘遮国王着巾屣礼佛听法第五
内法常仪。入寺听法及礼佛者。皆当脱巾帽。时有国王。头素少发。加复有疮。又脚着革屣。自恃豪尊。以叠衣裹头。入堂内听经。王白比丘。为我说法。比丘曰。如来有教。不为脚着革屣者说法。王闻怀恚。即却革屣语比丘曰。卿速说法称释我情。违我本意者当枭汝首。比丘告王。又如来禁戒不得为覆头者说法。王嗔恚奋其天威曰。卿欲辱我。今故前却露头。听卿说法。若不解吾痴结者。当取汝身分为三分。比丘说偈。
不以不净意 示及嗔怒人
欲得知法者 三耶三佛说
诸有除贡高 心意极清净
能舍伤害怀 乃得闻正法
王惭颜愧影。即起于坐。五体投地。自归求灭身口意过。长跪叉手白比丘言。不审此偈。出如来神口。为是尊人知我心意然后说乎。比丘告王。此偈乃是如来所说。其来久矣。王自思惟。善哉大圣。三达智靡所不通。乃知将来有我之徒。有恚害心。今重自悔更不造新。比丘说法。王于坐诸尘垢尽得法眼净(出乞儿发恶心经)
比丘修不净观得须陀洹道第六
佛在舍卫国。有异比丘。日至城外旷野塳间路。由他田乃得达彼。其主见已便兴嗔恚。此何道士。日往来不修道德。即问道人。汝何乞士。在吾田中纵横往来。乃成人踪。道人报曰。吾有斗讼来求证人。时彼田主。宿缘钩连应蒙得度。便逐道人。私匿从行。见在塳间。尸骸狼藉。膖胀臭秽。鸟狩食啖。散落其处。或有食啖尽不尽者。有似灰鸽。蛆虫囋[口 束]。臭秽难近。乌鹊狐狗。老鹫鸱鸺。啖死人尸。比丘举手。语彼人曰。此诸鸟狩。是我证人。问曰。此诸鸟狩。何为证人。汝今比丘与谁共诤。比丘报曰。心之为病。多诸漏患。我观此骸。分别恶露。便还房室。自观我身。从头至足。与彼无异。然此心意。流驰万端。追逐幻伪。色声香味细滑之法。我今欲识心之原本。汝心今当兴起是念。无令将吾入于地狱饿鬼之中。我今凡夫未脱诸缚。然此心贼不见从命。以是之故日往旷野。为说恶露不净之想。复兴心说心。为卒暴乱错不定心。今当改无造恶缘。时彼田主。闻道人教。以手挥泪。咽哽难言。然彼田主。于迦叶佛十千岁中。修不净想。寻时分别。三十六物。恶露不净。尔时比丘及彼田主。即彼旷野大畏塳间得须陀洹道(出比丘求证人经)
盲比丘倩人衽闻法得道第七
有一盲比丘。眼无所见。而以手缝衣。时针衽脱。便言。谁爱福德。为我衽针。是时佛到其所。语比丘言。我是爱福德人。为汝衽来。是比丘识佛声。疾起作礼。白佛言。佛功德已满。云何言爱福德。佛报言。我虽功德已满。我深知功德因果。于一切众生中。得最第一。由此功德。是故比丘赞叹功德。次为说法。时此比丘得法眼净。肉眼更明(出大智论第十卷)
三藏比丘着弊服常饥好衣得食第八
罽宾三藏比丘。阿兰若法。至一王寺。设大会。守门人见其衣服粗弊遮门不前。如是数数。以衣服弊故每不得前。便作方便。假借好衣而来。门家不禁。既至会坐。得种种好食。先以与衣。众人问言。何以尔也。答言。我比丘数来每不得入。今以衣故得在此坐。得种种好食。故先与衣(出大智论第四卷)
族姓子出家佛为欲爱证贤圣明法第九
时有族姓子。弃家捐妻舍诸眷属。行作沙门。其妇端正姝妙。见夫舍家。便复行嫁。族姓子闻之。心即生念。与妇相娱乐。时愁忧愦恼。不复共乐净修梵行。便起归家。诸比丘闻。便往启佛。佛呼为除痴爱尘劳之秽休息众想。时族姓子寻时证明贤圣之法。时诸比丘白世尊曰。自非如来孰能尔乎。告诸比丘。此比丘者。不但今世心常在欲。乃往过去久远世时。有一国王。名曰方迹。中宫婇女不可称数。淫荡斗争不肯共和。适斗争已。便出宫去。方迹求之不知所趣。愁忧不乐不能自解。于时有一仙人。与五神通。神足飞行威神无极。名曰无乐。飞在空中。忽然来下。何为说爱欲之难离欲之德。出家为道。修四梵行。寿终之后。生于梵天。佛告诸比丘。尔时方迹王者。则此比丘是。无乐仙人者。则我身是(出那赖经)
旃陀罗七子为王逼杀失命第十
昔旃陀利家生七男。六兄得须陀洹道。小者故处凡夫。母人旃陀利得阿那含道。兄弟七人尽受五戒。彼国常仪。旃陀利行杀。国中男女。犯杀盗淫及余重罪。尽使旃陀利杀之。时国王召彼大儿言。有应死之徒。汝行杀之。其拜自陈。特愿弘恕。我受五戒。守身谨慎。蚁子不敢杀。不能为非。宁自杀身。不敢犯戒。时王奋怒。敕市杀之。复白王。身是王民。心是我资。欲杀便杀。不得仰从。王即令枭首。次召诸弟。六人皆言。受戒不敢行杀。王嗔恚盛。尽便杀之。次复召小弟。母子俱来。王见母来倍复嗔怒。前杀六子。母不送行。今召小子。何故便来。母曰。愿听微言以自宣理。前六子者。尽得须陀洹道。正使大王取彼六人碎身如尘者。终不兴恶如一毛发。今此小者。处在凡夫。身虽修善。未蒙道法。是故念子。既未得道。或能失意。畏王教令。自惜形命。毁戒行杀。身坏命终。入太山地狱。怜念子故。是以送来。王复问母。前死六子。尽得须陀洹道耶。答曰。尽得。王复问母。母身为得何道。母答曰。得阿那含道。王闻斯语。自投于地。称冤自责。我造罪根。施心建意杀六须陀洹。身意烦恼坐不安席即自严办香油苏薪。取六死尸而阇维之。起六偷婆兴杀之供养。日三忏悔。意愿灭罪。渐渐微薄。复出财货。给彼老母。至于斋日。数数忏悔。冀得罪薄。免于地狱(出慈仁不杀经)
经律异相卷第二十一(声闻行恶行僧部第十五)
调达与佛结怨之始一调达欲害佛及佛弟子二调达博学兼修神足止要利养三调达拘迦利更相赞叹四调达就佛索众不得翻失眷属五调达先身为野狐六调达欲侵陵拘夷身入地狱七提婆达多昔为野干破瓶丧命八提婆达多昔为猕猴取井中月九提婆达多先身杀金色师子十提舍等四比丘受罪轻重十一善星比丘违反如来谤无因果十二
调达与佛结怨之始第一
尔时调达。心念毒害诽谤如来。自谓有道。众人呵之。天龙鬼神释梵四王。悉共晓喻。卿欲毁佛。由如举手欲掷日月。调达闻之。其心不改。时诸比丘。具以启佛。调达有何重嫌怀结乃尔。佛告诸比丘。调达不但今生。世世如是。过去世时。有梵志女。端正殊妙色像第一。诸梵志法假使处女与明经者。请诸同学五百之众。供养三月察其所知。时五百人中。一人博达。而年朽耄面丑眼青。父母愁忧。女亦怀恼。云何当为此人作妇。可以怨鬼。当奈之何。于时远方有一梵志。年既幼少。颜貌殊好。聪明智慧。闻彼梵志请诸同学欲处于女。寻时往诣。难问诸梵志等。皆穷无辞。五百之众智皆不及。时女父母及女。见之皆大欢喜。吾求女婿今乃获愿。年尊梵志曰。吾年既老久许我。女以为我妻。且以暇我所得施遗。悉用与卿。伤我年高。勿相毁辱。年少答曰。不可越法以从人情。我应纳之。三月毕竟。即以处女用与年少。其年老者。心怀毒恶。即相毁辱而夺我妇。世世所在与卿作怨。终不相置。年少梵志常行慈心。彼独怀害。佛告诸比丘。尔时年尊梵志。今调达是。年少梵志。我身是也。其女者瞿夷是(出生经第一卷)
调达欲害佛及佛弟子第二
调达与阿阇世王。共议毁佛及诸弟子。王敕国人不得奉佛。时舍利弗等。及波和提比丘尼等。各将弟子去到他国。唯佛与五百罗汉。住崛山中。调达至王所言。佛诸弟子今已迸散。尚有五百弟子在佛左右。愿王明日请佛入城。吾当饮五百大象。使醉令蹋杀之。吾当作佛教化世间。王闻欢喜。即往请佛。佛知其谋。答言。大善。王退而去。还报调达。明日食时。佛与罗汉共入城门。醉象鸣鼻而前。唐突墙壁。树木折败一城战栗。五百罗汉飞在空中。独有尊者阿难在边。醉象齐头径前趣佛。佛举五指为五师子。同声俱吼。震动天地。醉象伏地不敢举头。醉解垂泪悔过。王及臣民莫不敬肃。世尊徐前至王殿上。与诸罗汉食讫咒愿。王白佛言。禀性不明。信彼谗言。兴造逆恶。愿垂大慈。恕我迷愚。佛告阿阇世及诸大众。世有八事。兴长诽谤。皆由名誉以致大罪。何等为八。利衰毁誉称讥苦乐。自古至今鲜不为惑。佛即说偈(文多不载)佛曰。昔有国王。喜食雁肉。常遣猎师。张网捕雁。日送一雁。以供王食。时有雁王。将五百雁飞下求食。雁王堕网为猎师所得。余雁惊飞徘徊不去。时有一雁连翻追随。不避弓矢悲鸣吐血。昼夜不息。猎师见之。感怜其义。即放雁王令相随去。群雁得王欢喜回绕。尔时猎师。具以闻王。王感其义。断不捕雁。时雁王者。我身是也。一雁者阿难是也。五百群雁。今五百罗汉是也。食雁国王者。今大王是也。时猎师者。今调达是前世已来。恒欲害我。我以大慈之力。因而得济。不念怨恶。自致得佛。王及群臣。莫不欢喜(出法句经第四卷)
调达博学兼修神足止要利养第三
昔有比丘。名曰调达。聪明广学。十二年中坐禅入定心不移易。十二头陀初不缺减。起不净观。了出入息。世间第一法。乃至顶法一一分别。所诵佛经六万。象载不胜。后意转退渐生恶念。望人供养着世利养。至世尊所头面礼足。在一面立前白佛言。唯然世尊愿说神足之道。我闻此已当善修行。使我得神足已。游至他方处处教化。世尊告曰。汝今且置神足。何不学四。非常义。苦义空义无我之义。是时调达比丘。便生此念。如来所以不与我说神足者。恐有胜己耻在不如。调达即舍如来。往舍利弗所。求神足道。时舍利弗谓调达曰。汝今且置。何不修四非常。调达思惟。此舍利弗智慧第一。如吾观之犹如萤火比于日月。吾所诵习无与等者。犹尚不解神足之道。况舍利弗岂能解乎。即便舍去。至目连所。求神足道。目连语曰。止止调达。始行之人先学四非常。复当精修四禅。尔乃得神足道耳。调达恚怒。此目连者自夸神足无与等者。所以不与我者。恐其不如我。若得者己无名誉。吾今处处学神足道。皆不教我。吾弟阿难多闻博学。众德具足吾今当往问之。语阿难曰。吾闻卿善解神足之道。可与吾说。吾得神足已游至他方。处处教化。是时阿难便与说之。调达闻已。在闲静处专心一意。以粗入微复从微起还至于粗。以心举身以身举心。身心俱合渐渐离地。初如胡麻转如胡桃。渐离于地从地至床。从床至屋从屋至空。在虚空中作十八变。涌没自由。化作婴孩小儿。形貌端正。头上五处面如桃华。在阿阇世太子膝上。或笑或号现婴儿态。然太子知是调达身。终日玩弄无有厌足。或呜嗽唾。或擎其身傅左右手。太子思惟。调达神足胜彼瞿昙。能作无数变化。阿阇世日给五百釜食。随时供养不令有乏。尔时众多比丘。见阿阇世供给调达。具白世尊。佛告诸比丘。汝等勿贪调达供养。调达自陷亦陷他人。二俱堕罪。如芭蕉树。愚人求实不能克获。竹芦亦然。駏驉怀妊二命俱丧。昔有群鹫各各孚乳。鹫告其雏曰。汝若学飞悬在虚空。见地如槃慎勿上过。有随蓝风伤害于汝。头脑支节各在异处。时雏不随父教。飞越过量为风所吹丧命异处。汝等比丘勿兴斯意。比丘当知犹如群龟。告语诸子。汝等自护莫至某处。彼有猎者备获汝身分为五分。时诸龟子不随其语。便至某处共相欢娱。便为猎者所获。或有安隐还得归者。龟问其子汝从何来。子报父母。我等相将至彼处观。不见猎者。唯睹长綖而追我后。龟语其子。此綖逐汝由来久矣。先祖父母皆由此綖而致丧亡。诸比丘当知。犹如蛊狐昼夜伺求大便。畜兽屎粪已自食讫。复自大便。调达比丘。贪致供养亦复如是。昔大月支国。风俗常仪要当苏煎麦食猪。时官马驹谓其母曰。我等与王致力不计远近。皆赴其命。然食以草刍。饮以潦水。马告其子。汝等慎勿兴此意羡彼苏煎麦也。如是不久自当现验。时逼节会新岁垂至。家家缚猪投于镬汤。举声[口 睪]唤。马母告子。汝等颇忆苏煎麦不。欲知证验可往观之。诸马驹等知之审然。方知煎御情分。食草时复遇麦。护而不啖。佛说偈言。
芭蕉以实死 竹芦实亦然
駏驉坐妊身 士以贪自丧(出出耀经第十卷)
调达拘迦利更相赞叹第四
佛告诸比丘。调达凶危。横相嗟叹。拘迦利比丘赞叹调达。调达亦复叹拘迦利。其彼二人无义无理。诸比丘闻。唯然大圣。观拘迦利比丘。长因因依正典缘法律教。以信出家。横叹调达。调达嗟叹拘迦利。并以非为是。以是为非。佛言。此辈愚騃。前世亦然。过去世时。黄门命过弃樗树间。时作蛊狐乌鸟共来食肉。更相赞叹。鸟曰。
君体如师子 君头若仙人
脂由鹿中王 善哉如好华
蛊狐赞曰。