楞伽阿跋多罗宝经注解 - 第 11 页/共 15 页
修行无所有 亦无性非性
性非性平等 从是生圣果
非水水想受者。言非水妄作水想。由渴爱故尔。是犹渴鹿之奔阳焰。此喻愚夫非有计有。圣则不然。盖圣人以正智。观见三界之相。无有烦恼生死故云清净。三脱慧也三昧定也。定慧既生出离生灭。游行于无所有。无所有即毕竟空也。言修行无所有者。菩萨能如是修之。亦契乎非有非无之理。故云亦无性非性。如是则有无平等佛果成矣。
云何性非性 云何为平等
谓彼心不知 内外极漂动
若能坏彼者 心则平等见
佛自征释。意谓有无平等凡圣一如。因迷解有异。迷则不知心外无法。为境风之所漂动。解故能坏彼见。则复本心平等之理矣。
尔时大慧菩萨复白佛言。世尊。如世尊说。如攀缘事智慧不得。是施设量建立施设。所摄受非性。摄受亦非性。以无摄故智则不生。唯施设名耳 因上明离攀缘是智故。复以智不得为请。如世尊说攀缘事者。言世间尘境。乃愚夫所缘之事。正智观察皆无所有故云不得。是施设量建立。施设即前妄想建立境界。境界既不可得。则能取所取二俱无有。故云智则不生。所施设者皆是妄想假名耳。
云何世尊为不觉性自相共相异不异故智不得耶。为自相共相种种性自性相隐蔽故智不得耶。为山岩石壁地水火风障故智不得耶。为极远极近故智不得耶。为老小盲冥诸根不具故智不得耶。世尊。若不觉自共相异不异智不得者。不应说智应说无智。以有事不得故。若复种种自共相。性自性相隐蔽故。智不得者彼亦无智。非是智。世尊。有尔焰故智生非无性。会尔焰故名为智。若山岩石壁地水火风极远极近老小盲冥诸根不具智不得者。此亦非智应是无智。以有事不可得故 上云智慧不得。固以释之。恐学者未了。又申数问意。令破妄智而显真智故。一一挟妄反覆为难。初云为不学性自共相等。谓阴界入等诸法。都不觉知有自共相异不异。故云智不得耶又云为自共相种种诸法自性相之所隐蔽。不得为智耶。如下诸难则智不为智。又显不释。
佛告大慧。不如是。无智应是智非非智。我不如是隐覆说。攀缘事智慧不得。是施设量建立。觉自心现量。有无有外性非性。知而事不得。不得故智于尔焰不生。顺三解脱智亦不得。非妄想者无始性非性虚伪习智作如是知。是知彼不知 答中言不如是者。是拂彼难。言无智等者。即非智之智而智体亦不可得。故云非非智。若准大论。谓无智者空也。应是智者假也。非非智者中道智也。如是三智一心中得。得而无得。是为智慧不得。言我不如是隐覆说者。佛言我如是说。是显非隐。虽亦常有隐覆之说。如后文云云。但宜隐则隐宜显则显。此则非隐也。觉自心现量下。正显真智。谓了境有无唯自心量。言外性非性者。诸法本空也。如是而知知而不知。是为事不得也。事即境也。境既不得智亦不生。尔焰智障也。入三脱门智体亦亡也。非妄想者拣妄知也。谓非如一切妄想凡夫无始以来有无虚妄熏习之智不知诸法唯心。知彼事物而不知自性。则丧智于物故。云是知彼不知也。
故于外事处所相性无性。妄想不断。自心现量建立。说我我所相摄受计着。不觉自心现量。于智尔焰而起妄想。妄想故外性非性观察不得。依于断见 此承上而言。谓彼妄知于外境界形相有无分别不断。此于自心现量妄自建立。计人法二我而生取着。盖不觉知是自心量。于前外境妄想不断堕于常见。于后智体能所不妄。转为智障而起分别。以分别故于外法有无观察不可得处。而生断见。
尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。
有诸攀缘事 智慧不观察
此无智非智 是妄想者说
于不异相性 智慧不观察
障碍及远近 是名为邪智
老小诸根冥 而智慧不生
而实有尔焰 是亦说邪智
有境可缘者。是凡夫之智。了境唯心者。是正智之智。正智则无缘而缘。是为无智。以此无智为非智者。是凡夫妄想之说。此颂上智慧不得之义也。于不异相性。智慧不观察者。此颂上自相共相异不异。言不观察者。即智不得也。余皆颂上可见。
复次大慧。愚痴凡夫无始虚伪。恶邪妄想之所回转。回转时自宗通及说通不善了知。着自心现外性相。故着方便说。于自宗四句清净通相不善分别。大慧白佛言。诚如尊教。惟愿世尊。为我分别说通及宗通。我及余菩萨摩诃萨。善于二通。来世凡夫声闻缘觉。不得其短 宗说通相前既说已。此又说者何也。前通三乘此唯在佛。又前为众请此佛自述。言愚痴凡夫等者。谓此二法在凡未常无之但为迷转故全体不知。回转者。谓迷自己故回内回外。惟着自心现外相等境界。亦着方便言教。故于自心宗本离四句所通清净之相。不能明了。于是大慧因而致请。言不得短者。谓宗通而说不通。其短在化导。说通而宗不通。其短在自行。二者俱通则不得为短也佛告大慧。善哉善哉谛听谛听。善思念之当为汝说。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。三世如来有二种法通。谓说通及自宗通。说通者。谓随众生心之所应。为说种种众具契经。是名说通。自宗通者。谓修行者离自心现种种妄想。谓不堕一异俱不俱品。超度一切心意识。自觉圣境界。离因成见相。一切外道声闻缘觉堕二边者。所不能知。我说是名自宗通法。大慧。是名自宗通及说。通相汝及余菩萨摩诃萨。应当修学 答中言三世如来有二通者。显诸佛自行化他之法无不同也。先明说通。言众具契经者。即前九部摄一切法故曰众具。而卒归乎契理契机故云契经。次明宗通。自证之法本不可说。故寄修者以示其相。曰离自心现种种妄想等者。谓不堕一异等四句。则妄想不行。妄想不行则超越一切心识。到自觉圣境界。言离因成见相者。因成即因成假。谓意根对法尘。而起分别之见也。离者离此见也。然如来自证之法。非邪外偏小着空有二边者之所能知。唯大乘菩萨能修能证。故诫云应当修学。
尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。
我谓二种通 宗通及言说
说者授童蒙 宗为修行者
童蒙言初机也。既解说通未必惟在初机。为对宗通言耳。宗通虽为修行。而言自证也。
尔时大慧菩萨白佛言。世尊。如世尊一时说言。世间诸论种种辩说慎勿习近。若习近者。摄受贪欲不摄受法。世尊。何故作如是说佛告大慧。世间言论种种句味因缘譬喻采集庄严。诱引诳惑愚痴凡夫。不入真实自通。不觉一切法。妄想颠倒堕于二边。凡愚痴惑而自破坏。诸趣相续不得解脱。不能觉知自心现量。不离外性自性。妄想计着。是故世间言论种种辩说。不脱生老病死忧悲苦恼。诳惑迷乱 夫论有世论出世论。故道有正有邪。虽不两立而未尝不并行于世。故如来诫其于世论慎勿亲近。大慧所以致问。言世论者即外道卢伽耶陀。此翻左世亦云恶论。此论但饰文词诳惑凡愚。有习近者。惟摄取世间财欲不得法利。答中先斥其非。以彼言论不诠正理故。不可以入真实自通之地。卒归于二边而已。凡愚痴惑下。此明受习之非。以自破坏正见故。有诸趣生死相续。无由解脱下文。诸过之相可见。
大慧释提桓因。广解众论自造声论。彼世论者有一弟子。持龙形像诣释天宫建立论宗。要坏帝释千辐之轮。随我不如断一一头以谢所屈。作是要已即以释法摧伏帝释。释堕负处。即坏其车还来人间。如是大慧。世间言论因譬庄严。乃至畜生亦能以种种句味。惑彼诸天及阿修罗。着生灭见。而况于人。是故大慧。世间言论应当远离。以能招致苦生因故。慎勿习近 此段下引事证失。释提桓因者。帝释之异名也。持龙形像者。谓变作龙身也。要约也。入楞伽云。作是要言。憍尸迦我共汝论。汝若不如我当破汝千辐之轮。我若不如断一一头以谢所屈。即以释法者。谓即以帝释所造论法为难。堕负即不胜。谓帝释不胜也。乃至畜生者。如变作龙身之类也。又言世间论应当远离者。谓彼论为害若此。可不慎欤。
大慧。世论者。唯说身觉境界而已。大慧。彼世论者。乃有百千。但于后时后五十年。当破坏结集。恶觉因见盛故。恶弟子受如是。大慧。世论破坏结集。种种句味因譬庄严。说外道事。着自因缘无有自通。大慧。彼诸外道。无自通论。于余世论广说无量百千事门。无有自通。亦不自知愚痴世论 世论下。重出彼论建立。身觉境界者。谓五阴身觉想之境也。虽彼世论乃有百千。极其宗趣不离情识。岂知有至道哉。后五十年破坏结集者。按金刚功德施论。谓人寿百龄开为二分。初分五十教力增强。后五十岁教力渐微。言正法欲灭时也。或当作后五百年。十字恐误。破坏如来结集正教。以彼颠倒恶觉苦因邪见盛故。其恶党类受习其说。自取沦溺也。如是下结斥。言着自因缘者。如所说身觉是已。而不能以理自通故。云无有自通。由其不能自通。虽广说百千事门。不过是惑世法。彼不自知。良可悲也。
尔时大慧白佛言。世尊。若外道世论种种句味因譬庄严无有自通。自事计著者。世尊亦说世论。为种种异方诸来会众天人阿修罗。广说无量种种句味。亦非自通耶。亦入一切外道智慧言说数耶。佛告大慧。我不说世论亦无来去。唯说不来不去。大慧。来者趣聚会生。去者散坏。不来不去者。是不生不灭。我所说义不堕世论妄想数中。所以者何。谓不计着外性非性自心现处。二边妄想所不能转。相境非性。觉自心现则自心现妄想不生。妄想不生者。空无相无作。入三脱门名为解脱 此显正教。初大慧反问。如来所说亦同世论。凡有二难。如文云云。如为他方诸天人众广说诸法。则随他意语。岂亦非自通义。亦何异于外道世智言说耶。答中先拂初难。言我不说世论。盖世论说去来。佛唯说不去不来。来言趣聚会生者。谓来则众缘和合而生。去言散坏者。谓去则缘散而灭。佛说异是言不去不来。即不生不灭。乃我所通。答次难云。不堕世论妄想数者。即外道有无分别是妄想数。复自征释。谓不着二边。以不着故。有无妄想所不能转。良以自相境界非性。非性即空。何转之有。又言觉自心现等者。既了诸法唯心。妄想复何所生。由不生故入三脱门。空者性空也。无相者相空也。无作者性相俱空。心无所作也。无作又曰无愿。谓无愿求也。
大慧。我念一时于一处住。有世论婆罗门。来诣我所不请空闲。便问我言。瞿昙。一切所作耶。我时报言。婆罗门。一切所作。是初世论。彼复问言。一切非所作耶。我复报言。一切非作是第二世论。彼复问言。一切常耶。一切无常耶。一切生耶。一切不生耶。我时报言。是六世论。大慧。彼复问我言。一切一邪一切异邪。一切俱邪一切不俱邪。一切因种种受生现邪。我时报言。是十一世论。大慧。彼复问言。一切无记耶。一切记耶。有我邪。无我邪。有此世邪。无此世耶。有他世邪。无他世邪。有解脱耶。无解脱耶。一切刹那邪。一切不刹那邪。虚空邪。非数灭邪。涅槃邪。瞿昙。作邪非作邪。有中阴邪。无中阴邪。大慧。我时报言。婆罗门。如是说者悉是世论。非我所说是汝世论 此正引论广辩邪正。婆罗门是梵语。具云婆罗贺摩拏。此云净裔。亦云净行。自称祖自梵天口生。因从梵姓。如梵志即其种也。惟五天竺有余国无之。又云外意。其种别有经书世承其业。或在家或出家。恃术倨傲言不请空闲者。空闲犹间隙也。请问之仪当待间隙。如礼有请间之语是也。而彼倨傲卒然来问。所以责之也。彼问虽多概以一世论报之。所以拒之也。如是说者。悉是世论无非情见。又曰。非我所说。是汝世论。所以外之也。
我惟说无始虚伪妄想习气种种诸恶三有之因。不能觉知自心现量。而生妄想攀缘外性。如外道法我诸根义三合知生。我不如是。婆罗门。我不说因不说无因。惟说妄想摄所摄性施设缘起。非汝及余堕受我相续者所能觉知。大慧。涅槃虚空灭非有三种。但数有三耳 此佛自示正教。不出三道。无始至习气烦恼道也。种种诸恶业道也。三有苦道也。因者。谓烦恼恶业。为苦道之因也。由不能觉知诸法唯心所现。于彼外法而起妄想攀缘。此乃正因缘之说。非外道所知。又曰。如外道法者。重举彼计以格其说。言我诸根义三合知生者。谓我及根境。三缘和合而知生。知即识也。佛说异。是故曰。我不说因不说无因。因即因缘无因即自然。唯依妄心以能取所取。而说缘起。非汝及余外道着我执之不断者所能测。言涅槃虚空灭。文似孤起。及考大慧之问。谓如来之说亦同外道数论故。乃告云。此三无为但数有三而非有三。三无为义见前注。
复次大慧。尔时世论婆罗门复问我言。痴爱业因故。有三有耶。为无因耶。我时报言。此二者亦是世论耳。彼复问言。一切性皆入自共相耶。我复报言。此亦世论婆罗门。乃至意流妄计外尘。皆是世论。复次大慧。尔时世论婆罗门复问我言。颇有非世论者不。我是一切外道之宗。说种种句味因缘譬喻庄严。我复报言。婆罗门有非汝有者。非为非宗非说非不说。种种句味非不因譬庄严。婆罗门言。何等为非世论非非宗非非说。我时报言。婆罗门有非世论。汝诸外道所不能知。以于外性不实妄想虚伪计着。故谓妄想不生觉了有无自心现量。妄想不生。不受外尘妄想永息。是名非世论。此是我法非汝有也。婆罗门。略说彼识。若来若去若死若生若乐若苦若溺若见若触。若着种种相。若和合相续。若爱若因计着。婆罗门。如是比者。是汝等世论。非是我有。大慧。世论婆罗门作如是问。我如是答彼即默然不辞而退。思自通处作是念言。沙门释子出于通外。说无生无相无因觉自妄想现相妄想不生 此如来对大慧。述婆罗门所问。及佛所答。然其所问挟佛二三义以为问端。佛皆答以世论者。此乃据彼所知。凡意识流动随尘计着。无分邪正皆为世论。使彼不得措辞。所以杜之也。彼论既穷。遂有非世论之请。如来言。有非汝所有也。非为非宗乃至譬喻庄严皆言非者。谓异其论。虽微启之而终未与说实。及其再请曰。何等为非非宗非非说。乃复抑之曰。非汝所知。以其于外法妄想计着非唯不能信入亦恐随语生解增其见过。所以难之也。然后告云。谓妄想不生令其觉了有无无非唯心所现。则妄想不生不受外尘则妄想永息。是为非世论。始知三世诸佛。初无一法与人。但令妄想不生。则天真妙性不远而复矣。既述正论复斥其非。自略说彼识。若来若去至于若因计着。皆彼外计妄识。彼论既屈复惭而退。亦不暇辞。且言思自通处。又曰。出于通外者。此皆外道退而有省之言。以佛所说求诸己而不得。始知出于自通之外。而曰无生无相等。观其所领。亦足以见其有所得矣。
大慧。此即是汝向所问。我何故说习近世论种种辩说摄受贪欲不摄受法。大慧白佛言。世尊。摄受贪欲及法。有何句义。佛告大慧。善哉善哉。汝乃能为未来众生。思惟咨问如是句义。谛听谛听。善思念之。当为汝说。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。所谓贪者。若取若舍若触若味。系着外尘堕二边见。复生苦阴生老病死忧悲苦恼。如是诸患皆从爱起。斯由习近世论及世论者。我及诸佛说名为贪。是名摄受贪欲不摄受法 此是结指所问所答。大慧因复。问贪欲及法之义。答中以取舍等为贪。贪即烦恼。以贪故系着外尘等即结业也。复生苦阴等。即苦道也。然皆以爱为本。爱复由习近世论。及世论者即人也。皆能摄令生贪。故云摄受贪欲。言不摄受法者。不摄受正法也。
大慧。云何摄受法。谓善觉知自心现量。见人无我及法无我相妄想不生。善知上上地。离心意意识。一切诸佛智慧灌顶。具足摄受十无尽句。于一切法无开发自在。是名为法。所谓不堕一切见一切虚伪一切妄想一切性一切二边。大慧。多有外道痴人。堕于二边若常若断。非黠慧者。受无因论则起常见。外因坏因缘非性则起断见。大慧。我不见生住灭故。说名为法。大慧。是名贪欲及法。汝及余菩萨摩诃萨。应当修学 此答摄受法问谓善觉知等者。言所摄受非别有法。即觉知唯心所现。见二无我不取于相。离诸分别善知诸地行相。离心意识受诸佛灌顶。具足受行。十种大愿。于一切法悉得自在。是名法利。又言不堕一切见等。谓显自性离诸邪倒。多有外道下。凡堕边见皆愚人法。非黠慧者。谓断常邪见。非小乘黠慧。无因论。谓四大性常。不假因成故堕常见。或见外因坏灭。计因缘非性则成断见又言。我不见生住灭故者。则生而无生住而非住灭而非灭。则异乎断常。是名为法。结劝可见。
尔时世尊欲重宣此义而说偈言。
一切世间论 外道虚妄说
妄见作所作 彼则无自宗
唯我一自宗 离于作所作
为诸弟子说 远离诸世论
心量不可见 不观察二心
摄所摄非性 断常二俱离
乃至心流转 是则为世论
妄想不转者 是人见自心
来者谓事生 去者事不现
明了知去来 妄想不复生
有常及无常 所作无所作
此世他世等 斯皆世论通
初四句颂世论计作所作不知唯自心量则以有无为宗。言作所作者。作谓能作。所谓所作之法。如计梵天微尘等生是也。唯我等者。佛谓唯我以自心为宗。离于妄计能作所作。为诸弟子说此正法令其不习世论。心量不可见者。以心离性执。不可以有无见。不可以能所摄。是谓断常俱离。二心即有无见也。心为断常所转者则为世论。心离分别不为所转。是明见自心也。若彼外道。计来者为生去者为灭事即生死事也。不现即灭也。萨说无去无来。即不生不灭。故云明了知去来。妄想不复生也。后四句惟颂世论。如文可见。
尔时大慧菩萨复白佛言。世尊。所言涅槃者。说何等法名为涅槃。而诸外道各起妄想。佛告大慧。谛听谛听。善思念之。当为汝说。如诸外道妄想涅槃。非彼妄想随顺涅槃。大慧。白佛言。唯然受教。佛告大慧。或有外道阴界入灭境界离欲。见法无常心心法品不生。不念去来现在境界。诸受阴尽。如灯火灭如种子坏。妄想不生。斯等于此作涅槃想。大慧。非以见坏名为涅槃 前论二乘所得涅槃与外道。以妄想识灭为涅槃。辩之明矣。大慧于此复有所请者。恐理未尽明见未尽破。或堕邪见。则究竟解脱之道。无上涅槃之城。反致侵毁。本有法身慧命不得而显。此大慧之所忧。不可不复请也。如来乃告曰。或有外道阴界入灭等作。涅槃想者。按提婆论释。凡外道妄计。涅槃有二十种。此当第一。论曰。诸受阴尽如灯灭种坏风止。名涅槃。今文则又曰境界离欲等。谓于六尘无染故曰离欲。见诸法无常故。不起心心数法。以不念过现等境故。诸受阴尽如灯灭种坏。受灭则想灭。故曰妄想不生。且约想灭云尔。其实见想不除故斥曰。非以见坏为涅槃也。此总破诸计。
大慧。或以从方至方。名为解脱。境界想灭犹如风止。或复以觉所觉见坏。名为解脱。或见常无常作解脱想。或见种种相想招致苦生因。思惟是已不善觉知自心现量。怖畏于相而见无相。深生爱乐作涅槃想 从方至方者。论云。第二外道说。最初有方。从方生世间及人。人生天地。次第灭没还入彼处。说方是常名涅槃因。或谓方犹方所。亦彼此也。谓从彼至此不失本性。又曰。境界想灭犹如风止者。新说云。风仙外道。计风能生杀万物。说风性常是曰涅槃。或谓风止则无迹而已。言觉所觉等者。外道言觉多谓觉想。入楞伽云。不见能觉所觉。名为涅槃。见坏即不见也。言常无常等者。按论。外道言。师名伊赊那。形不可见遍一切处能生万物。能生是常名为涅槃。所生之物即名无常。解脱涅槃名异体同也。言种种相想等者。此以相想而为苦因。不知相即自心所现。舍相而着无相之见。于此爱乐以为涅槃。
或有觉知内外诸法自相共相去来现在有性不坏。作涅槃想。或谓我人众生寿命一切法坏。作涅槃想。或以外道恶烧智慧。见自性及士夫。彼二有间。土夫所出名为自性。如冥初比。求那转变。求那是作者作涅槃想。或谓福非福尽或谓诸烦恼尽。或谓智慧。或见自在是真实作死生者。作涅槃想 言觉知内外诸法等者。即觉想分别根尘等法自共之相三世之异。神我之性不坏以为涅槃。言我人等者。妄谓四相之法灭坏。以为涅槃。言恶烧智慧者。此乃恶见火烧灭正智。自性我见之本也。士夫十六知见之一也。彼二有间。间异也。谓彼自性与士夫。二者有间异也。然自性从士夫所出。如冥初生觉之比。或谓二有从初生觉为一有。从尘生大为一有者。文意不贯。若从其说则不合又云如冥初比。言求那转变等者。谓依自性转变能作诸法。以为涅槃。言福非福等者。非福罪也。谓罪福俱尽。皆指尽处以为涅槃。言烦恼尽等者。按论。烦恼与智本为一计。谓烦恼尽依智慧。名为涅槃。言或见自在等者。论云。自在天能造作众王生死者。能作名常为涅槃也。
或谓展转相生生死更无余因。如是即是计着因。而彼愚痴不能觉知。以不知故作涅槃想。或有外道言得真谛道。作涅槃想。或见功德功德所起和合一异俱不俱。作涅槃想。或见自性所起孔雀文彩种种杂宝。及利刺等性。见已作涅槃想 言展转相生者。尼犍子论师计。劫初生一男一女。彼时和合展转相生。一切物灭复归于彼。谓此外更无余因。曾不知如是计着是生死因。而彼愚痴不觉。以为涅槃。言得真谛道等者。僧佉论师计二十五谛。从冥初生。谓证真实之道。以为涅槃。或见功德等者。凡外道所谓功德。多指苦行。仍于所起和合处。作四句见以为涅槃。或见自性等者。入楞伽云。或计诸物从自然生。孔雀文彩棘刺铦利。生宝之处出种种宝。如此等事是谁能作。即执自然以为涅槃也。
大慧。或有觉二十五真实。或王守护国受六德论。作涅槃想。或见时是作者时节世间。如是觉者作涅槃想。或谓性或谓非性。或谓知性非性。或见有觉与涅槃差别。作涅槃想 觉二十五真实者。谓觉了二十五谛真实。又言王守护国者。谓若能受六德论。令万民安乐。安乐之性以为涅槃。言见时是作者。时敬论师计。时节为因能生世间诸法。时有变迁而作者不异。如是觉者以为涅槃。言性非性等者。入楞伽云。或执有物或执无物。或执有物无物共。以为涅槃。此云性性即法法即物也。言有觉等者。谓万物是喧动。涅槃是寂静。此二无别以为涅槃。已上外道种种妄计起涅槃见。具如提婆等论广释其相也。
有如是比种种妄想。外道所说不成所成。智者所弃。大慧。如是一切悉堕二边。作涅槃想。如是等外道涅槃妄想。彼中都无若生若灭。大慧。彼一一外道涅槃彼等自论。智慧观察都无所立。如彼妄想心意来去漂驰流动。一切无有得涅槃者 此段结斥文凡有五。言不成所成者。以其皆妄想故。虽计涅槃而不成涅槃。乃为智者所弃一也。又曰。如是一切悉堕二边者二也。又彼虽妄计生灭。而实彼法何曾生灭三也。然彼所计皆是邪论。以正智观之无所成立四也。又以彼心想流动乖涅槃性。是故无有得涅槃者五也。以此辩之足显其妄矣。
大慧。如我所说涅槃者。谓善觉知自心现量不着外性。离于四句见如实处。不堕自心现妄想二边。摄所摄不可得。一切度量不见所成愚。于真实不应摄受。弃舍彼已得自觉圣法。知二无我离二烦恼。净除二障永离二死。上上地如来地。如影幻等诸深三昧离心意意识说名涅槃。大慧。汝及余菩萨摩诃萨应当修学。当疾远离一切外道诸涅槃见 如我所说等者。对邪显正。其文亦五。谓善觉知自心现量不着。外性一也。离于四句见如实处二也。不堕自心现妄想二边。则能取所取不可得三也。一切度量不见所成者。显如来涅槃出众邪外四也。度量即数也。愚于真实不应摄受者。愚即迷也。谓迷于实理随有所见。不应取着五也。言弃舍彼已者。谓弃彼妄见已。即得自觉圣智之法。知人法无我。离通别二惑。除惑智二障。离分段变易生死。渐历诸地至于佛地。此皆所证之法。如幻三昧离心意识。皆所以能显涅槃者。究论三德涅槃。所谓如来秘密之藏。如伊字三点天主三目。不纵不横绝思绝议。如是安住是为究竟涅槃。故诫学者。应当修学离彼邪见。
尔时世尊欲重宣此义而说偈言。
外道涅槃见 各各起妄想
斯从心想生 无解脱方便
愚于缚缚者 远离善方便
外道解脱想 解脱终不生
众智各异趣 外道所见通
彼悉无解脱 愚痴妄想故
此颂上诸外道妄计涅槃之见。言各各者。如前文所列。有二十一种不同。然皆起于邪习心想。言无解脱方便者。欲解生死之缚而得解脱。非善巧方便之行。则不可也。既无方便解脱。安能入于涅槃。愚即愚迷。由愚迷故不了所计。邪见是烦恼生死之缚。所以舍离善巧方便欲求解脱。终不可得。众智等四句言。诸外道苦行成立所得通智。是妄非真也。
一切痴外道 妄见作所作
有无有品论 彼悉无解脱
凡愚乐妄想 不闻真实慧
言语三苦本 真实灭苦因
譬如镜中像 虽现而非有
于妄想心镜 愚夫见有二
不识心及缘 则起二妄想
了心及境界 妄想则不生
心者即种种 远离相所相
事现而无现 如彼愚妄想
一切痴外道妄见作所作。此二句是结斥外计也。有无有下。明妄想真实。谓妄想出于言论。为三苦之本。真实反于妄想。故为灭苦之因。意令凡愚反迷归悟耳。复以喻显。镜以喻心像以喻镜。凡夫不能了境唯心。故见心外有法而起分别。如见镜中之像而生实想。乃见有二故云不识心及缘。则起二妄想。缘即境也。若了心境一如妄从何起。心者下四句。合上镜像之喻。种种诸境也。既知诸境唯心。则无能相所相。事即境也。言事境之现。如镜像之无实。但愚迷不了。自生分别耳。
三有唯妄想 外义悉无有
妄想种种现 凡愚不能了
经经说妄想 终不出于名
若离于言说 亦无有所说
三有即三界外义即外境。谓三界六道生死皆无实体。但由妄想见此种种外境。故云凡愚不能了。此总结迷妄之失也。然如来所说。种种诸法皆说众生妄想溺于生死。意令众生反妄归真安住涅槃。而众生着于名字言说。不能忘言得意。若能了言说而无言说。则所说之法亦不可得。如得鱼兔而忘筌[(ㄇ@人)/帝]。此如来示人之深意也。
楞伽阿跋多罗宝经注解卷第四(上)
一切佛语心品第四
尔时大慧菩萨白佛言。世尊。惟愿为说三藐三佛陀。我及余菩萨摩诃萨善于如来自性自觉觉他。佛告大慧。咨所欲问。我当为汝随所问说。大慧白佛言。世尊。如来应供等正觉。为作耶。为不作耶。为事耶。为因耶。为相耶。为所相耶。为说耶。为所说耶。为觉耶。为所觉耶。如是等辞句。为异为不异 涅槃是所证之法。如来是能证之人。大慧既领。涅槃之旨故。又以如来为请。三藐三佛陀此云正遍知。亦名正觉。正遍知者。谓正知遍知。正知于中遍知于边。如来自性谓法身也。佛既领请故。大慧具以三号为问。三号即是三德。如来即法身中谛也。应供即解脱俗谛也。正遍知即般若真谛也。通号有十。而特问此三者。乃其要也。作谓修持造作义该因果。事即果也。相谓身相说谓言说觉谓觉知。谓如来于此辞句。为异为不异耶。
佛告大慧。如来应供等正觉。于如是等辞句。非事非因。所以者何。俱有过故。大慧。若如来是事者。或作或无常。无常故。一切事应是如来。我及诸佛皆所不欲。若非所作者。无所得故方便则空。同于兔角槃大之子。以无所有故。大慧。若无事无因者。则非有非无若非有非无则出于四句。四句者是世间言说。若出四句者。则不堕四句。不堕四句故智者所取。一切如来句义亦如是。慧者当知 答中先酬所问。非事非因即非因非果也。合云非作非不作。言俱有过者。不特言事因而已。正言如来若惟是事因。则堕有作之过。若非事因则堕无所有过也。言如来是事等者。谓若如来定须用因果等事。则是无常。若是无常。则一切所作之法应是如来。然我及诸佛。皆不欲同彼事也。若非所作等。即核上非事因句。谓非所作则无所得。无所得则智慧方便皆为徒设。同于兔角石女儿也。又言无事无因者。谓法身既非有作。则离有无之过。离有无过则出于四句之外。四句者。即一异俱不俱有无非有非无常无常等四句也。不堕此四句。是为如来句义。为智者之所取也。
如我所说一切法无我。当知此义。无我性是无我。一切法有自性无他性如牛马。大慧。譬如非牛马性非马牛性。其实非有非无。彼非无自性。如是大慧。一切诸法非无。自相。有自相但非无。我愚夫之所能知。以妄想故。如是一切法。空无生无自性。当如是知 上明如来句义不堕四句。恐未达者谓如来句义亦非实性。故引例以显。如我所说等。佛谓我常说一切法无我。无我者。谓无性执之性。非无性分之性。故云有自性无他性。他者对己之谓也。意谓如来句虽离诸句。非无法身常住自性故。又以喻显。如牛但有牛之性而无马性。马但有马之性而无牛性。故云非有非无。谓彼各有自性而无他性。入楞伽云。一切诸法亦复如是。无有自相而非有即有。谓非但有自性。亦有自相。但非无我者。无我即声闻。谓但非凡小之所能知。而不知者由妄想分别之所蔽也。如是一切法空等。谓一切法无我既然。以例一切法空。如来之性不空。一切法无生。如来法身乃生。一切法无自性。而如来有常住之性。故云当如是知。
如来如是与阴非异非不异。若不异阴者应是无常。若异者方便则空。若二者应有异。如牛角相似故不异长短差别故有异。一切法亦如是。大慧。如牛右角异左角左角异右角。如是长短种种色各各异。大慧。如来于阴界入。非异非不异 如来如是下。谓法身与五阴对论。非异非不异。阴即苦道。苦道即法身故非异。迷悟有殊故非不异。若言法身不异五阴。则是无常生灭之法。若谓异者。则如来无全体起用方便益物之相故云则空。所以法身与阴非异非不异也。若不了阴即是法身。则二者有异故。又以牛角为喻。牛角相似则不异。长短差别则有异。一切诸法亦如是者。谓法身与一切法非异非不异。亦如是也。又以牛角左右异为喻者。谓法身本一。而诸法有异。亦犹牛之左右角之不同耳。结文可知。
如是如来解脱非异非不异。如是如来以解脱名说。若如来异解脱者。应色相成。色相成故应无常。若不异者修行者得相应无分别。而修行者见分别。是故非异非不异 此法身如来。对解脱之德而论。言如来以解脱名说者。如来之所究显。盖由了结业即解脱故也。此如来与解脱非异非不异。若云异者。解脱应身色相则是无常。若不异者则修行之人。与解脱相应。无因果人法之异。然有能所分别。故结云非异非不异也。
如是智及尔焰非异非不异。大慧。智及尔焰非异非不异者。非常非无常。非作非所作。非有为非无为。非觉非所觉。非相非所相。非阴非异阴。非说非所说。非一非异。非俱非不俱。非一非异。非俱非不俱故。悉离一切量 此约般若与智障相对而论。智即般若尔焰即智障。例前合云。若异则离障无智。若不异则障岂是智。但云非异非不异者。文之略耳。此般若与智障非异非不异者。则与法身解脱无二无别。故复总结而例通之。曰非常非无常等。总不出非二边显中道非能所显一相非四句显忘言故。又云离一切量。量即数也。
离一切量则无言说。无言说则无生。无生则无灭。无灭则寂灭。寂灭则自性涅槃。自性涅槃则无事无因。无事无因则无攀缘。无攀缘则出过一切虚伪。出过一切虚伪则是如来。如来则是三藐三佛陀。大慧。是名三藐三佛陀佛陀。大慧。三藐三佛陀佛陀者。离一切根量 夫离诸言量。则是无生寂灭自性涅槃而已。既彰本性乃复宗。结示曰无事无因等。惟一法身迥然独立。不见诸法为所攀缘。故出一切虚伪。名为如来三藐三佛陀。重言佛陀者。翻知觉之异。双结二名也。言至于此可谓极矣。而复叠云离一切根量者。总酬所问。指归法身自性也。
尔时世尊欲重宣此义而说偈言。
悉离诸根量 无事亦无因
已离觉所觉 亦离相所相
阴缘等正觉 一异莫能见
若无有见者 云何而分别
非作非不作 非事亦非因
非阴非在阴 亦非有余杂
亦非有诸性 如彼妄想见
当知亦非无 此法法亦尔
悉离下四句。总颂佛陀离相。阴缘者。阴即五阴缘即界入等攀缘之缘。正觉即法身。一异莫能见者。谓正觉法身与生死苦道。无一异之相可见。既无能见之人。岂有一异之法而可分别耶。非作等四句。正显法身中道。余杂者。诸法过咎也。亦非有下四句离有无二见。言如来法体。由彼凡夫妄想分别而见。虽离诸相而亦非无实相可见。此法法亦尔者。谓此法身不不可言有。不可言无法尔而然也。
以有故有无 以无故有有
若无不应受 若有不应想
或于我非我 言说量留连