宋高僧传 - 第 8 页/共 13 页
系曰。有情遗骼引因践果也。凡夫身中。节不相至。十地菩萨骨节解盘龙相结。佛则全身舍利焉。今丁居士骨有钩锁形。则超凡夫未阶十在此乃八臂那罗延身。骨节头相钩是欤。证居士力量及此矣。譬若出金之砂之谓浑不可谓为砂也。含玉之石之谓璞不可谓为石也矣。
次又成都府大云寺有徐果师者。混物韬光。人罕详测。或入三昧不失律仪。或示狂痴语事多中。先为卫元嵩。是难测之士。坤维间往往有人谓之徐果师。徐姓也。果名也师通称也此亦强练志公之伦类矣不知其终云。
唐福州钟山如一传
释如一。不知何许人也。开元末为僧典床座。俄有僧遍身疮疥。衣服褴缕巡绕寺中。僧众睹之无不厌恶。唯一见而[怡-台+閏]焉。延入常住别堂。安置度夏。夏末辞去。一问去何所。答曰。归庵中。又问。庵在何也。只在大乘寺东。一曰。某日前方自彼来勿见庵处。曰不信但来相访。某两日后专来。一遂往。果见前僧在岩口相候。因携手入一精舍。楼阁森耸殿堂交错。且非人间景物。三日遣一公下山。回首见悉是岩石方知圣寺耳。一由是倍力修进愿预圣流云。
唐西域亡名传
释天竺亡名。未详何印度人也。其貌恶陋。缠乾陀色缦条衣。穿革屣曳铁锡。化行于京辇。当韦南康皋之生也。才三日其家召僧斋。此僧不速自来。其日僧必历寺连名请至。韦氏家僮患其长一人甚怒之以弊席坐于庭中。既而斋毕。韦氏令乳母负婴儿出。意请众僧祝愿焉。梵僧先从座起。摄衣升阶视之曰。别久无恙乎。婴儿若有喜色相认之意。众皆异之。韦君曰。此子才生三日。吾师何言别久也梵僧曰。此非檀越所知也。韦君固问之。梵僧曰。此子乃诸葛亮之后身耳。武候鼎国时为蜀丞相君所知也。缘蜀人受其赐且久。今降生于世。将为蜀帅必福坤维之人。吾往在剑门与此子为善友。既知其生于君门。吾不远而来。此子作剑南节度二十年。官极贵中书令太尉。此外非我所知也。父然之。因以武子为字。又单字武也。张镒出为凤翔陇州节度。奏皋权知陇州。及镒为李楚琳所杀。牛云光请皋为帅。朱泚不得已用皋为凤翔帅。德宗置奉义军节以旌之。续加礼部尚书。兴元中驾还京。征为左金吾卫将军。贞元元年为成都尹代张延赏。到任和南蛮。并战功封南康郡王。顺宗即位进太尉。南康在任二十一年。末涂甚崇释氏。恒持数珠诵佛名。所养鹦鹉教令念经。及死焚之有舍利焉。皋又归心南宗禅道。学心法于净众寺神会禅师。在蜀富贵僭差重赋敛。时议非之。然合梵僧悬记焉。
唐京兆抱玉传
释抱玉者。行业高奇人事罕接。每言来事如目击焉。见释子大光。而诲之曰。汝诵经宜高揭法音彻诸天倾听。必得神人辅翼。后皆符其记莂。京邑归信千计。每夕独处一室阖扉撤烛。尝有僧于门隙间窥其所以。见玉口中出庆云。华彩可爱。后年可九十许而终。终时方大暑而尸无萎败。宰臣第五琦与玉相善。及终临丧颇哀。琦以香乳灌其口。随有祥光自口而出。晃然四照。琦愈奇之。琦乾元二年十月贬忠州刺史。宝应初入为太子宾客。至京尹玉皆预言。荣贵轗[車 (稟-禾+示)]相半。皆如其言。刻意归信焉。
唐虢州阌乡阿足师传
释阿足师者。莫详出处形质痴浊精神瞢然。时有所言靡不先觉。虽居无定所多寓阌乡。以其踵法云公之尘躅。憧憧往来争路礼谒。檀施山积曾无顾瞻。人有隐忧身婴所苦。获其指南者其验神速。时陕州有富家翁张臻者。产业且多财货增溢。少子息臻恒惧钱帛身后无嗣。后产男。既愚且憃。手足拳挛语言謇涩。唯嗜饮食殆与平人有异。口如溪壑终日无厌。年可十七。父母钟爱纵其须索。迎医求药不远千里。数十年后家业罄穷。或有谓其臻曰。阿足师其实宝志之流。何不敷布腹心求救其疾。乃夫妻来抵阌乡。叩头抆泪告其拯拔。阿足瞑目久之。谓臻曰。汝冤未散尚须数年。悯汝勤拳为汝除去。即令选日于河上致斋广召众多。同观度脱仍领引其男赴于道场。时众知阿足奇异。观者如堵。少选指呼壮夫三数辈。叱曳其子令投诸河。随急流而逝。臻且哀且惊莫测其由。阿足语臻曰。为汝除灾讫。良久其子忽于流数十步外耸身水面。戟手骂其父母曰。与尔冤仇。宿世缘业。赖逢圣者遽此解纷。傥或不然未期毕日。挺身高呼。辞理分明都无痴浊之状。须臾沉水不知其他。阿足由兹传播。归信之人如就市焉。所行化导皆此类矣。盖大历建中中也。殆德宗贞元十二年丙子。敕谥为大圆禅师。至今陕虢之间犹崇重焉。
唐天台山封干师传(木[泳-永+貢]师寒山子拾得)
释封干师者。本居天台山国清寺也。剪发齐眉布裘拥质。身量可七尺余。人或借问。止对曰随时二字而已更无他语。乐独舂谷。役同城旦。应副斋炊。尝乘虎直入松门。众僧惊惧。口唱唱道歌。时众方皆崇重。及终后于先天年中在京兆行化。非恒人之常调。士庶见之无不倾礼。以其蹑万回师之后。微亦相类。风狂之相过之。言则多中。先是国清寺僧厨中有二苦行。曰寒山子。曰拾得。多于僧厨执爨。爨讫二人晤语。潜听者多不体解。亦甚颠狂纠合相亲。盖同类相求耳。时闾丘胤出牧丹丘。将议巾车。苦头疼羌甚。医工寡效。邂逅干造云。某自天台来谒使君。且告之患。干曰。君何虑乎。便索净器吮水喷之。斯须觉体中颇佳。闾丘异之。乃请干一言定此行之吉凶。曰到任记谒文殊。闾丘曰。此菩萨何在。曰国清寺厨执爨洗器者是。及入山寺。问曰。此寺曾有封干禅师。曰有。院在何所。寒山拾得复是何人。时僧道翘对曰。封干旧院即经藏后。今閴无人。止有虎豹。时来此哮吼耳。寒拾二人见在僧厨执役。闾丘入干房。唯见虎迹纵横。又问干在此有何行业。曰唯事舂谷供僧粥食。夜则唱歌讽诵不辍。如是再三叹嗟。乃入厨见二人烧柴木有围炉之状。闾丘拜之。二人连声咄吒。后执闾丘手亵之若婴孺呵呵不已。行曰封干饶舌。自此二人相携手出松门。更不复入寺焉。干又尝入五台巡礼。逢一老翁。问曰。莫是文殊否。翁曰。岂可有二文殊。干礼之未起。恍然失之。
次有木[泳-永+貢]师者。多游京邑市廛间。亦类封干。人莫轻测。封丰二字出没不同。韦述吏官作封疆之封。闾丘序三贤作丰稔之丰。未知孰是。
寒山子者。世谓为贫子。风狂之士弗可恒度推之。隐天台始丰县西七十里。号为寒暗二岩。每于寒岩幽窟中居之。以为定止。时来国清寺有拾得者。寺僧令知食堂。恒时收拾众僧残食菜滓。断巨竹为筒。投藏于内。若寒山子来即负而去。或廊下徐行。或时叫噪凌人。或望空曼骂。寺僧不耐以杖逼逐。翻身抚掌呵呵徐退。然其布襦零落面貌枯瘁。以桦皮为冠。曳大木屐。或发辞气宛有所归归于佛理。初闾丘入寺访问寒山。沙门道翘对曰。此人狂病。本居寒岩间。好吟词偈言语不常。或臧或否终不可知。与寺行者拾得以为交友。相聚言说不可详悉。寺僧见太守拜之。惊曰。大官何礼风狂夫耶。二人连臂笑傲出寺。闾丘复往寒岩谒问。并送衣裳药物。而高声倡言曰。贼我贼退。便身缩入岩石穴缝中。复曰。报汝诸人各各努力。其石穴缝泯然而合杳无踪迹。乃令僧道翘寻共遗物。唯于林间缀叶书词颂。并村墅人家屋壁所抄录得二百余首。今编成一集人多讽诵。后曹山寂禅师注解。谓之对寒山子诗。以其本无氏族越民唯呼为寒山子。至有庭际何所有。白云抱幽石句。历然雅体。今岩下有石亭亭而立。号幽石焉。
拾得者。封干禅师先是偶山行至赤城道侧。仍闻儿啼遂寻之见一子可数岁已来。初谓牧牛之竖。委问端倪云。无舍孤弃于此。封干携至国清寺付与典座僧。或人来认必可还之。后沙门灵熠摄受之令知食堂香灯。忽于一日见其登座与像对槃而餐。复呼憍陈如曰小果声闻。傍若无人执筯大笑。僧乃驱之。灵熠咨尊宿等罢其堂任。且令厨内涤器。洗濯才毕澄滤食滓。以筒盛之。寒山来必负而去。又护伽蓝神庙每日僧厨下食。为乌鸟所取狼藉。拾得以杖扑土偶三二下骂曰。汝食不能护。安护伽蓝乎。是夕神附梦与阖寺僧曰。拾得打我。明日诸僧说梦符同。一寺纷然始知非常人也。时牒申州县。郡符下云。贤士隐遁菩萨应身。宜用旌之。号拾得为贤士。又于寺庄牧牛。歌咏呼天。当其寺僧布萨时。拾得驱牛至僧集堂前倚门抚掌。大笑曰。悠悠者聚头。时持律首座咄曰。风人何以喧碍说戒。拾得曰。我不放牛也。此群牛者多是此寺知僧事人也。拾得各呼亡僧法号。牛各应声而过。举众错愕。咸思改往修来感菩萨垂迹度脱。时道翘纂录寒山文句。于寺土地神庙壁。见拾得偈词。附寒山集中。
系曰。按封干先天中游遨京室。知闾丘寒山拾得俱睿宗朝人也。奈何宣师高僧传中闾丘武臣也。是唐初人。闾丘序记三人不言年代使人闷焉。复赐绯乃文资也。夫如是乃有二同姓名闾丘也。又大沩祐公于宪宗朝遇寒山子指其泐潭。仍逢拾得于国清。知三人是唐季叶时犹存。夫封干也天台没而京兆出。寒拾也先天在而元和逢。为年寿弥长耶。为隐显不恒耶。易象有之。小狐汔济。其此之谓乎。
唐成都净众寺无相传(智诜禅师)
释无相。本新罗国人也。是彼土王第三子。于本国正朔年月生。于群南寺落发登戒。以开元十六年泛东溟至于中国到京。玄宗召见隶于禅定寺。后入蜀资中谒智诜禅师。有处寂者。异人也。则天曾召入宫赐磨纳九条衣。事必悬知且无差跌。相未至之前。寂曰。外来之宾明当见矣。汝曹宜洒扫以待。间一日果至。寂公与号曰无相。中夜授与摩纳衣。如是入深溪谷岩下坐禅。有黑犊二交角盘礴于座下。近身甚急毛手入其袖。其冷如冰扪摸至腹。相殊不倾动。每入定多是五日为度。忽雪深有二猛兽来。相自洗拭裸卧其前。愿以身施其食。二兽从头至足嗅匝而去。往往夜间坐床下搦虎须毛。既而山居稍久衣破发长。猎者疑是异兽将射之复止。后来入城市。昼在冡间夜坐树下。真行杜多之行也。人渐见重。为构精舍于乱墓前。长史章仇兼琼来礼谒之属明皇违难入蜀。迎相入内殿供礼之。时成都县令杨翌。疑其妖惑。乃帖追至。命徒二十余人曳之。徒近相身一皆战栗心神俱失。顷之大风卒起沙石飞扬直入厅事。飘帘卷幕。杨翌叩头拜伏踹而不敢语。忏毕风止。奉送旧所。由是遂劝檀越造净众大慈菩提宁国等寺。外邑兰若钟塔不可悉数。先居净众本院。后号松溪是欤。相至成都也。忽有一力士称舍力伐柴供僧厨用。相之弟本国新为王矣。惧其却回其位危殆将遣刺客来屠之。相已冥知矣。忽日供柴贤者暂来谓之曰。今夜有客曰灼然。又曰。莫伤佛子。至夜薪者持刀挟席。坐禅座之侧。逡巡觉壁上似有物下。遂跃起以刀一挥。巨胡身首分于地矣。后门素有巨坈。乃曳去瘗之。复以土拌灭其迹而去。质明相令召伐柴者谢之。已不见矣。尝指其浮图前柏曰。此树与塔齐寺当毁矣。至会昌废毁。树正与塔等。又言。寺前二小池。左羹右饭。斋施时少则令淘浚之。果来供设。其神异多此类也。以至德元年建午月十九日无疾示灭。春秋七十七。临终或问之曰。何人可继住持乎。乃索笔书百数字。皆隐不可知。谐而协韵。记莂八九十年事。验无差失。先是武宗废教。成都止留大慈一寺。净众例从除毁。其寺巨钟乃移入大慈矣。洎乎宣宗中兴释氏。其钟却还净众。以其钟大隔江。计功两日方到。明日方欲为斋辰。去迎取巳时已至。推挽之势直若飞焉。咸怪神速非人力之所致也。原其相之舍利分塑真形。尔日面皆流汗。上足李僧以巾旋拭。有染指者。其汗颇碱。乃知相之神力自曳钟也。变异如此。一何伟哉。后号东海大师塔焉。乾元三年资州刺史韩汯撰碑。至开成中李商隐作梓州四证堂碑。推相为一证也。
唐扬州西灵塔寺怀信传
释怀信者。居处广陵别无奇迹。会昌三年癸亥岁。武宗为赵归真排毁释门。将欲堙灭教法。有淮南词客刘隐之薄游四明。旅泊之宵梦中如泛海焉。回顾见塔一所东度。见是淮南西灵寺塔。其塔峻峙制度校胡太后永宁塔少分耳。其塔第三层见信凭栏与隐之交谈。且曰。暂送塔过东海。旬日而还。数日隐之归扬州。即往谒信。信曰。记得海上相见时否。隐之了然省悟。后数日天火焚塔俱尽。白雨倾澍。傍有草堂一无所损。由是观之。东海人见永宁塔不谬矣。
系曰。塔焚皆云往东海。海岂纳煨烬耶。通曰。五行为物。亦七大性可弗周遍法界乎。顺则相生逆则相害。虽逆顺各时。与法界同。其分齐证知唯有识耳。且天仙鬼物与人相反。殊胜诸天则定果宫殿。神仙则附物变化鬼神则歆其食气质碍之流火化则得受用也。凡塔刹严丽多被鬼神取旃。海若川侯亦非人也。如陈重云殿天火焚。东海人时见殿影焉。又近马氏霸湖南。末年天册阁为天火焚。朗州守此夜闻空中呵喝言。回避天册阁来也。云中腾沸若千万人舁荷重物。然累日方潭州火矣。若怀信见刘隐之梦信亦不可测之僧也。
唐陕府辛七师传
释辛七师者。不显出家之号。时姓氏行次呼之既熟人耳。更无别召体焉。实陕人也。始为儿时。甚闻谨肃不尝狎弄。少即老成。其父为陕郡守。观七师之作为谓其母曰。是子非常儿孺。善宜护养之。年甫十岁迥知佛法可以宗尚。凡经卷冥然分其此华此梵。都不缘师教。及钟荼蓼陟屺之痛愈深。虽亲属劝勉益加柴毁。先是郡城南有瓦窑七所。一日哀号之际发狂遁去。其家僮辈蹑迹寻之。见其入窑窖中端坐。身有奇光灿若金色。家僮惊就问无言。惧而徒步。次窥一窑复见七师同前相状。如是历遍七窑。一一见其端坐发光。是以陕服之人重之若神。遇之罗拜焉。
唐京师大安国寺和和传
释和和者。莫详氏族本生。其为僧也狂而不乱愚而有知。罔测其由。发言多中。时号为圣。安国寺中居住出入无拘捡。见本寺修营殿阁未就。有越国公主降荣阳郑万钧。虽琴瑟相谐而数年无子。和因至公主家。钧焚香洒扫以待之。主拜跪归向。钧祈告之曰。某自叨选尚愿得一子为嗣。唯师能致之乎。和曰。易耳。但遗我三千疋绢。主当诞二男。钧勤重如听佛语。出绢如所求施之。和取付修寺殿阁功德主。乃曰。主有娠矣。吾令二天人下为公主作儿。所忧者公主不能并妊二子乎。为[孿-子+孖]乳包羞耳。吾俾其同年而前后诞之。果如其言。岁初年末各生之矣。长曰潜耀。次曰晦明。皆美丈夫后博涉成事焉。京邑之间传扬沸渭。量其位地不可轻议哉。
唐扬州孝感寺广陵大师传
释广陵大师者。维扬人也。不言法名。淮海之间竞呼广陵大师也。形质寝陋性多桀黠。真率之状与屠沽辈相类。止沙门形异耳。好嗜酒啖肉。常衣繐裘。厚重可知。盛暑亦不暂脱。蚤虱聚其上。侨寓孝感寺。独一室每夕阖扉而寝。率以为常。或狂悖性发则屠犬彘。日聚恶少斗驱。或醉卧道傍。扬民以是恶之。贞元中有一少壮。素以力闻。尝一日少壮与人赌博。大师大怒以手击碎博局。少壮笑曰。騃儿何敢逆壮士耶。大师且骂而唾其面。于是索少壮。斗击。观者围匝千数。少壮为大师所困。迸道而逃自此人方知有神力焉。亦于稠人广众中自负其力。往往入阛阓间剽夺人钱帛。市人皆畏其勇而莫敢拒。后有一耆年僧。召大师诫敕之曰。汝胡不谨守戒法。奈何食酒肉屠犬豕。强抄市人钱物。又与无赖子弟斗竞。不律仪甚。岂是僧人本事耶。一旦众所不容。执见官吏桉法治之。何处逃隐。且深累佛法。大师怒色对之曰。蝇蚋徒喋膻腥。尔安知鸿鹄之志乎。然则我道非尔所知也。且我清中混外者。岂同尔龌龊无大度乎。耆年且不能屈后一日自外来归入室闭户。有于门隙觇之。见大师坐席放神光自眉间晃朗照物洞然。观者惊报少顷寺僧奔至瞻礼称叹。或有忏悔曾谤之者。或有弹指赞咏之者。明日群僧伺候大师出。焚香致礼。及开户瞑目如入禅定。已长往矣。自此广陵人写貌供养。号之为大师焉。
唐南岳山明瓒传
释明瓒者。未知氏族生缘。初游方诣嵩山。普寂盛行禅法。瓒往从焉。然则默证寂之心契。人罕推重。寻于衡岩闲居。众僧营作我则晏如。纵被诋诃殊无愧耻。时目之懒瓒也。一说伊僧差越等夷。或随众斋餐。或以瓦釜煮土而食。云是弥陀佛应身。未知何证验之。一云好食僧之残食。故残也(残上声呼)或随逐之则时出言语皆契佛理。事迹难知。天宝初至南岳寺执役。尽专一寺之上。夜止群牛之下。曾无倦也。如是经二十年。相国邺公李泌。避崔李之害隐南岳。而潜察瓒所为。曰非常人也。听其中宵梵呗响彻山谷。李公情颇知音能辩休戚。谓瓒曰。经音凄怆而后喜悦。必讁堕之人时将去矣。候中夜李公潜往谒焉。望席门自赞而拜瓒。大诟仰空而唾曰。是将贼我。李愈加郑重。唯拜而已。瓒正发牛粪火出芋啖之良久乃曰。可以席地。取所啖芋之半以授焉。李跪捧尽食而谢。谓李公曰。慎勿多言。领取十年宰相。李拜而退。居一月刺史祭岳修道路极严忽中夜风雷而一峰颓下。其缘山蹬道为大石所拦。乃以数牛縻绊而挽之。又以数百人鼓噪以推之。物力竭而石愈固。更无他术。瓒曰。奚用如许繁为。我始去之。众皆大笑。瓒遂履石而动。忽转盘而下。声若震雷。山路既开。众僧礼而踊跃。一郡呼为至圣。太守奉如神明。瓒悄然乃怀去意。寺外虎豹忽尔成群。日有杀伤无由禁止。瓒曰。授我一小棰为尔驱除。众曰。大石犹可推虎豹当易制。遂与之荆梃。皆蹑后以观之。出门见一虎衔之而去。瓒既去矣。虎亦绝踪矣。李邺公于天宝末肃宗北巡至灵武即位。遣使访召。会泌自嵩颖奔赴行在所。帝喜用之俾掌枢务权逾宰相判广平王府司马事。肃宗曰。卿为朕师友。今父子三人资卿道义。寻为崔圆李辅国害其能。泌惧乞游衡岳。诏许之。绝粒数年。遂见瓒焉。后终居相位。一如瓒之悬记矣。敕谥大明禅师。塔存岳中云。
唐简州慈云寺待驾传(怀一)
释待驾。俗姓王氏。金水县人也。冲孺出家作为诡异。其父立名待驾。当天宝末也。练行精进时号头陀。及玄宗巡幸。果自诣府剃[髟/采]为僧。至是待驾得度。其言信矣。驾去县邑二十里开迳芟茅独居山顶。后成一寺。此山绝多灵迹。初名石城。迨明皇至剑门山。神见形迎驾。称姓李氏。敕赐与玄孙之称。后陟武担东台远望。祥云紫气盘结空界。问左右曰。此何处对曰。名城山。乃悟山神扈卫之意。遂改云顶为慈云寺也。驾后卒干此寺。又福州楞伽寺释怀一。景龙中锐意于爱同寺东造精舍。相度地形无水济用。方拱手而去。忽山禽击斗于地。一异之命工穴。深尺余甘泉沸涌。此后伏腊而无加耗。寺中每有休咎。必暂减耗。候以知之。风俗谓之灵泉焉。以永泰二年归寂。弟子超悟奏乞代宗题寺额。上首曰智恒。次行弼。越州刺史皇甫政为碑纪德。襄州节度使于頔书焉。
唐福州爱同寺怀道传(智恒)
释怀道。迈德高情慈忍济物。思乎达法恒尔游方。凡遇通人卑礼求益。及还乡之日礼佛勤劬。收举坐具获珠一颗后置于文殊塑像额心安之。其珠圆莹且异蚌胎。又冥然降舍利骨。寻分于南涧塔中。洎至德二年。令弟子僧常持法华经不舍昼夜。俄有白氎袈裟一领降于塔中。不知其来。此盖道修练之心感于冥理也。后滑台守李邕着碑文并书。相次智恒继居法华院。即怀一弟子也。道行与师相埒。卒后礼部侍郎刘太真作碑颂。褚长文书。次有超悟行弼。皆名望相齐化于闽俗。无不重焉。
唐升州庄严寺惠忠传(圆寂)
释惠忠。俗姓王。润州上元人也。初在母孕。忽遇异僧谓曰。所生贵子当为天人矣。诞育已来不食荤腥。有异常童。禀性敦厚。年二十三以经业见度。即神龙元年也。遂配庄严寺。志节高简为时辈所推。闻牛头山威禅师。袭达磨踪得佛法印。遂造山礼谒。威见忠乃曰。山主来矣。因为说法顿悟上乘。威既得人如老氏之逢尹喜。乃命入室付法传灯。并委山门之事。遂出廛聚。忠即继踵兹峰夙夜精励。常头陀山泽。饮泉藉草一食延时。每用一铛。众味同煮。用毕悬于树杪。方复绳。床晏坐终日如杌。衣不易时寒暑一纳。积四十年。遂彰灵应非一。州牧明贤频诣山礼谒。再请至郡施化道俗。天宝初年始出止庄严。忠以为梁朝旧寺庄严最盛。今已岁古凋残。兴怀修葺。遂于殿东拟创法堂。先有古木鹊巢其顶。工人将欲伐之。忠曰。且止待鹊移去始当伐之。因至树祝曰。此地造堂当速移去。言毕其鹊竞衔柴迁寓他树合郭道俗观者如堵。莫不叹异。又立基未定忽有二神人为上其处。因乃定焉。虽汲引无废神旷不挠。四方之侣相依日至。以大历三年。山门石室前有忠挂衣藤。是岁盛夏忽然枯悴。灵芝仙菌且不复生。至九月忠演法高座。无故水出绕座而转。至四年六月十五日集众布萨。至晚乃命侍者剃发浴躯。是夜瑞云覆刹天乐闻空。十六朝怡然坐化。时风雨震荡树木摧折。和州延祚寺僧徒。其夕咸见白虹直东西贯于山中。鸟兽哀鸣林壑岩间。哭声数日方止。岳牧韦公损闻而哀怆。遣使赠赙。并令上元令刘君备威仪送归山。于时炎蒸。至七月七天降雨绝凉。八日神柩出纤尘不飞。又有群鹤徘徊舆上。送至山门。瘗后数日坟内放光照于山林。五年春依外国法茶毗。获舍利不可胜计。圆细如珠光彩莹彻。远近道俗有恨无所克获。咸于焚身处煨烬中至求。凡百千人。皆得舍利。故知法身圆应感物无穷。圣力潜通光腾千古。门人起木塔。春秋八十七矣。身逾七尺。霜眉径寸仪容殊伟燕[含 鳥]龙腮神气孤。拔。色如金聚。含光玉润若梵僧。所居帐帏弗张蚊蚋不犯。曾居兰若幽栖松竹深邃。尝有虎鹿并各产子驯绕入室曾无惧色。开元二十七年上元令。长孙遂初脱略异闻。躬造山询验。及到山半猛虎当路瓟吼。遂乃惊怖莫知所为。忠闻出林晓喻。虎因寝声伏于林中。遂恐慑合掌礼谢而回。忠又向吴郡具戒院中。有凌霄藤盛夏萎悴。人拟伐之。威大师曰。勿翦惠忠还日其藤更生。人不之信。及秋忠还其藤重茂矣。又昔有供僧谷仓在庄。夜有张盗来窃之。虎乃吼唤逐之。盗弃负器而逃。其类伙多良难骤述。忠着见性序及行路难。精旨妙密盛行干世。又邺中释圆寂。氏族生地俱不可寻。初从嵩山见老安禅师。道契相符莫测涯岸。以高宗咸亨二年生计终岁。已一百有奇年矣。襄州节度使严绶倾心供养。亦号无生和尚焉。
唐洛京天宫寺惠秀传
释惠秀。俗姓李氏。今东京陈留人也。出离尘垢慕尚逍遥。初以戒律饰躬。后以禅定为务。于荆郢之地参问祖师。既了安然。回依洛邑天宫寺也。属则天频幸神都。而秀道声闻于后听。屡诏入礼重。其于悬记未然事合同符契。长安中往资圣寺。唱道化人翕然归向。忽诫禅院弟子令灭灯烛。有白秀曰。长明灯可留。亦令灭之。因说火灾难测不可不备云尝有寺家不备火烛。佛殿被焚。又有一寺钟楼遭爇。又有一寺经藏煨烬。殊可痛惜。时众不喻其旨。至夜遗火佛殿钟楼经藏三所悉成灰炭。方知秀预知垂警。又玄宗在潞邸时。曾与诸王俱诣问法。从容留施一笛。玄宗出去。秀召弟子曰。谨掌此笛。后有要时当献上也。及受睿宗传禅。弟子达磨等方悟其言。取笛以进。帝悦先知回赐丰厚。秀偶示微疾。告诫门人。奄然归寂。享年一百岁。燕国公张说素所归心送瘗龙门山。道俗数千人奔会悲悼焉。
唐成都郫县法定寺惟忠传
释惟忠。少孺为僧励精自行。在乎群等莫不宗焉。出家法定寺。本是后汉永平中佛法始流中国。便有置德净伽蓝。神光屡现。至宋释惠持。自庐阜辞远公法兄誓化岷蜀。属谯纵不道。令数辈操刃欲屠持。持乃弹指其众惊奔僵仆。隋开皇四年改名法定焉。寺有弥勒圣像。唐武德中忽有枯查沿江而至。夜发光明。因雕作像首。贞观中窦轨为长吏剑门。佛首光见引达于府。窦公令人迎取。数百人亦不能胜。乃令祝之任欲何往遂言。可就法定否。乃一人能举。窦遂造佛身。长史高士廉盖殿以安之。后有僧泛爱树其浮图。而获一巨蟹。身足二尺余。是塔颇多灵异。人或将酒肉乘醉诣圣佛前。立见灾祸矣。忠于天宝中于寺愈加精苦。无何塔为霆震拔其塔心柱出外。忽有小木承代之意。众咸怪之。罔测厥由。忠乃叩搕于圣弥勒像。告诉天龙合加畏重。何辄震击夺塔心柱邪。是知庶女叫而雷击景公台。诚有所感。一日迅雷烈风。还同前震。覆睹之乃龙神送旧柱安置如故。当其易柱阴云四合。有四神人以身扶翼。立与塔齐。忠之感物也若此。会昌坼寺之前。舍利七粒出相轮上。白光满空向西飞去蜀。皆所自睹。将倒之时。赤光见于半天焉。又此寺有大枣树。将毁寺之年其树枯瘁。及大中再置其枣重乐也。忠后终寺。
系曰。教法兴替得非数乎。数算已定晷刻弗移。如其会昌之前舍利预飞枣树先瘁。是。知。当替数之强。兴数必弱。兴不胜其替矣大中之兴。替不胜其兴矣。若不为四相之迁。非系兴替之数也。教法是有为之法。讵免迁流者乎。吁。
宋高僧传卷第二十
感通篇第六之三(正传二十二人附见四人)唐资州山北兰若处寂传
释处寂。俗姓周氏。蜀人也。师事宝修禅师。服勤寡欲与物无竞。雅通玄奥。居山北行杜多行。天后闻焉。诏入内赐摩纳僧伽梨。辞乞归山。涉四十年足不到聚落。坐一胡床宴默不寐。常有虎蹲伏座下。如家畜类。资民所重。学其道者臻萃。由是颇形奇异。如无相大师自新罗国将来谒诜禅师。寂预诫众曰。外来之宾明日当见矣。宜洒扫以待之。明日果有海东宾至也。开元初新除太守王晔。本黄冠也。景云中曾立少功刺于是郡。终于释子苞藏祸心。上任处分令境内应是。沙门追集。唯寂久不下山。或劝寂往参免为厉阶。寂谓弟子曰。汝虽出家犹未识业。吾之未死王晔其如吾何。迨乎王公上官三日。缁徒毕至。或曰。唯处寂蔑视藩侯弗来致贺。晔微怒也。屈诸僧升听坐已。将启怒端问寂违拒之由。愠色悖兴。僧皆股栗。晔俄然仆地。左右扶掖归宅。至厅事后屏树如被掴颊之声。禺中气绝。自此人谓为妄欲加诸道人一至于此。寂以开元二十二年正月示灭。享年八十七。资中至今崇仰焉。
唐代州五台山华严寺无著传
释无著。永嘉人也。识度宽明秉操贞礭。留神大道约志游方。抵于京师云华寺。就澄观法师研习华严之教。凡诸经论志极旁通。然于华藏海终誓遨游。以大历二年入五台山。肆欲观圣人之境界。五月到华严寺挂锡。始于堂中啜茶见老僧寝陋据北床。问曰。子从南方来还赍数珠。请看。着乃躬度之。回视之间失僧之所。于时神情[怡-台+敞]恍疑喜交生。曰昔僧明入此睹石臼木杵。后得入圣寺获见圣贤。我愿止此其为快乎。次由般若经楼见吉祥鸟。羽毛茜绚双飞于顶上。望东北鼓翼而去。明日有白光两穗入户悠扬。少顷而灭。同房僧法等见而惊怪。言曰。此何祥也。愿期再现断众生疑。寻睹光如前。因往金刚窟望中致礼。方坐假寐。闻叱牛三声云饮水。一翁古貌坏形服粗短褐曳麻屦。巾裹甚异。着乃迎执其手问从何来。翁曰。山外求粮。用来居在何地。云求粮用在台山。翻质着云。师何戾止。答曰。闻此有金刚窟。故来随喜。翁曰。师困耶。答曰否。曰既不困惫何辄睡乎。着曰。凡夫昏沉胡可怪哉。曰师若昏沉可去啜煮荈乎。翁指东北。见精舍相距数步余。翁牵牛前行。着蹑躅而随。至寺门。唤均提三声。童子[(應-心)/言]唯开阖。年可十四五。垂发齐眉衣褐襦。牵牛入寺。见其地尽是琉璃。堂舍廊庑皆耀金色。其间华靡非人间之制度。翁踞白牙床。指锦墩揖着坐。童子捧二瓯茶。对饮毕擎玳瑁器满中酥酪。各赋一匙。着咽之如有所证。神府明豁悟宿事焉翁曰。师出家来何营何虑乎。答曰。有修无证。大小二乘染指而已。曰未知初出家时求何心。着云。求大乘菩提心。曰师以初心修即得。又问。齿腊几何。三十一矣。翁云。师之纯淑年三十八则其福根荄植此地而荣茂欤。且徐徐下山。好寻道路勿伤厥足。吾年老朽从山外来困极。欲偃息也。着请寓一宵可乎。曰不可。缘师有两伴相随。今夜不见师归。忧愁曷已。此乃师有执情在。着曰。瞿昙弟子有何执处。虽然有伴不顾恋他。又问。持三衣否。曰受戒已来持之。曰此是封执处。着曰。亦有圣教在。若许住宿心念舍之。脱有强缘佛故听许。曰若依小乘无难不得舍衣。宜从急护。翁拂襟投袂而作。着亦趋行。翁曰。听吾宣偈一念净心是菩提。胜造恒沙七宝塔。宝塔究尽碎为尘。一念净心成正觉。着俯听凝神。谢曰。蒙宣密偈若饮醍醐。容入智门敢忘指决。丈人可谓知言铭刻心府。翁唤均提可送师去。临行拊背曰。好去。着再折腰。与童子骈肩齐步至金刚窟前问童子。此何伽蓝不悬题额。童子指金刚窟。反问着云。伊何窟乎。曰先代相传名金刚窟。童子曰。金刚下有何字。着惟忖少选曰。金刚下有般若。童子莞尔。适入者般若寺也。着携童子手揖顾而别。童子瞠目视着如欲吐辞。着曰。送我可以言代缟带与玉玦乎。童子遂宣偈[口 受]云。面上无嗔供养具。口里无嗔吐妙香。心里无嗔是珍宝。无染无垢是真常。偈终恍惚之间童子及圣寺俱灭。唯见山林土石。悢悢盈怀歔欷不已。叹曰。绪言余论若笙镛之末响。犹在乎耳。谛观山翁立处。有白云冉冉涌起。去地寻常许。变成五色云霓。上有大圣乘师子。而诸菩萨围绕。食顷东方白云一段渐遮菩萨面。群像与云偕灭。着倏见汾州菩提寺主僧修政等六人。相将还至窟前作礼。忽闻山石振吼声如霹雳。诸僧奔走。良久寂无所睹。着遂陈遭遇。六人悔责不见圣容。咫尺绵邈知罪障之屏翳欤。着遂隐此山而终。元和中门人文一追述焉。
唐真定府普化传
释普化。不知何许人也。秉性殊常且多真率。作为简放言语不拘。躬事盘山积禅师。密密指教深入堂奥。诫令保任。而发狂悖。尝与临济玄公相见。乃对之以之驴鸣。旁侍无不哂笑。直时歌舞或即悲号。人或接之。千变万态略无恒度。一日。擎挟棺木。巡街徇户告辞云。普化明日死去。时视之知不可訾。赵人相率随送出城东门。而扬言曰。今日葬不合青乌。经二日出南门。人亦随送。又曰。明日方吉如是西门北门出而还返。人烦意怠。一旦坐于郊野如入禅定焉。禅宗有著述者。以其发言先觉。排普化为散圣科目中。言非正员也矣。
唐汉州栖贤寺大川传(法炯)
释大川。不知何许人也。沉默自居节操弥厉。戒无竁穴言不浪施。于汉州栖贤寺行四圣种法。克苦既增川也其乐也泄泄。绵竹之人无夙少率皆宗奉。及乎终也卧于寺外白衣具床榻相率舁归寺中。务营丧礼。方当尸举无何双鹿引前若驺导焉。始履门阈。寺额奋然陨地远近惊叹。又此山灵异不容粗鄙。有僧深藏者。不谨愿。多所违犯。神人掷于山下可七里许。唯伤足指。从此无不悛革守戒者。大历初北山变成黄金色。上有楼阁菩萨行道。斯须之间万形千状。川素居此寺与地俱灵。留影供养如事灵祠焉。次闽城法炯者。未详何许人也。行头陀法克苦克勤。激劝闽人辞气刚直。闻海坛练门江内有巨钟。相传云。昔有人往广州慕铸信鼓。巨舰至此忽值风涛沉溺。每月望日其潮大至。水退其蒲牢乃出。可容一人。从中穿过约其周围径一丈余。大历中炯欲出此钟。先于开元寺设大会斋。诵咒令一小僧诣龙宫乞钟。于人世击扣以警晨昏。小僧见海神曰。我惜以镇海。别与小珠三颗为信。当尔时小僧有如梦觉。珠在手焉。
唐西域难陀传
释难陀者。华言喜也。未详种姓何国人乎。其为人也诡异不伦恭慢无定。当建中年中。无何至于岷蜀。时张魏公延赏之任成都喜自言。我得如幻三昧。尝入水不濡投火无灼。能变金石化现无穷。初入蜀与三少尼俱行。或大醉狂歌。或聚众说法。戍将深恶之。亟令擒捉。喜被捉随至。乃曰。贫道寄迹僧门别有药术。因指三尼曰。此皆妙于歌舞。戍将乃重之。遂留连为置酒肉。夜宴与之饮唱。乃假襦裤巾栉。三尼各洞粉黛并皆列坐。含睇调笑逸态绝世。饮欲半酣。喜谓尼曰。可为押衙蹋舞乎。因徐进对舞曳练回雪。迅起摩趺伎又绝伦。良久曲终而舞不已。喜乃咄曰。妇女风邪。喜忽起取戍将刀。众谓酒狂。坐者悉皆惊走遂斫三尼头。皆踣于地。血及数丈。戍将大惊。呼左右缚喜。喜笑曰。无草草也。徐举三尼乃筇竹杖也。血乃向来所饮之酒耳。喜乃却坐饮宴。别使人断其头钉两耳柱上。皆无血污。身即坐于席上。酒巡到即泻入断处。面色亦赤。而口能歌舞手复击掌应节。及宴散其身自起就柱取头安之。辄无瘢痕。时时言人吉凶事。多是谜语。过后方悟。成都有人供养数日。喜忽不欲住。乃闭关留之。喜即入壁缝中。及牵之渐入唯余袈裟角。逡巡不见。来日见壁画僧影。其状如日色。隔日渐落。经七日空有墨迹。至八日墨迹已灭。有人早见喜已在彭州界。后终不知所之。
系曰。难陀之状迹为邪正。邪而自言得如幻三昧。与无厌足王同。此三昧者即诸佛之大定也。唯如幻见如幻。不可以言论分境界矣。四神通有如幻通。能转变外事。故难陀警觉庸蜀之人多尚鬼道神仙。非此三昧不足以化难化之俗也。
唐寿州紫金山玄宗传
释玄宗。姓吴氏。永嘉人也。少时出尘气度宽裕于本部永定山宝寿院。依常静为师照。得戒已还诸方游学。抵江陵词朗禅师门。若真金之就冶焉。决了疑贰。复振锡他行见紫金山悦可自心。留行禅观。此山先多虎暴。或噬行商。或伤樵子。避苛政者哭妇堪哀。从宗卜居哮[口 闞]绝迹。自迩入山者无惮矣。一日禅徒拥集。见一老父趋及座前。拜跪勤恪。宗问。子何人耶答云。我本虎也。在此山中食啖众生。因大师化此冥回我心得脱业躯。已生天道故来报谢。折旋之顷了无所见。以大历二年嘱别门徒溘然化矣。春秋八十六。二月入塔。立碑存焉。
唐袁州阳岐山广敷传
释广敷。俗姓郑。南燕人也。少依京望大德思浩下承乎法训。登戒毕游嵩少两京。遇神会禅师大明玄旨。至宜春阳岐山挂锡。是中峰峦积翠洞穴涉幽。芝菌之苗参于草奔。敷终日瞑目木食度辰。时有峨冠羽帔驭鹤骖鸾者。始则乍往倏来。后则登庵造膝。其仙客所到。必轻云薄雾随步而至。拥从者天丁力士令远去。对晤谈论移晷。其后道化既成。于贞元元年三月四日入灭。春秋九十一云。
系曰。神仙道异谈论岂同乎。通曰。昔小有真人能谈空理。方诸山神仙建浮图者信崇佛道止不削染。号在家菩萨。又雪山诸仙善五明论求度者。同也。然其相似道必须甄简。若西域二十谛中五唯量五大与释氏法名同所计天殊。良难区别哉。
唐邓州乌牙山圆震传
释圆震。姓陈。中山人也。少警悟而尚学。入庠序研究五经。倏遇云游沙门寓宵。其父为州衙吏。酷有道心。留是僧供施。震礼奉其僧。听其谈道颇觉入神。舍儒典披释经。顿辞所爱往白磁山。礼智幽为师受教。后遇荷泽禅师得法。隐南阳乌牙山。先是山中多巨蛇。泽穴有毒龙。乡人患之。及震居此二物潜踪。曾有一人形服且异。致拜乃曰。我在此已二百岁。今感无心之化绝虑之修。吾曹冥感超升。可非师之力欤。贞元六年终。享龄八十六。弟子奉全身入塔焉。
唐池州九华山化城寺地藏传
释地藏。姓金氏。新罗国王之支属也。慈心而貌恶。颖悟天然。七尺成躯。顶耸奇骨。特高才力可敌十夫。尝自诲曰。六籍寰中三清术内。唯第一义与方寸合。于时落发涉海舍舟而徒。振锡观方。邂逅至池阳。睹九子山焉。心甚乐之。乃迳造其峰得谷中之地。面阳而宽平。其土黑壤其泉滑甘。岩栖涧汲趣尔度日。藏尝为毒螫端坐无念。俄有美妇人作礼馈药云。小儿无知愿出泉以补过。言讫不见。视坐左右间潗[涾-水+(孱-尸)]然。时谓为九子山神为涌泉资用也。其山天宝中李白游此。号为九华焉。俗传山神妇女也。其峰多冒云雾罕曾露顶欤。藏素愿持四大部经。遂下山至南陵。有信士为缮写。得以归山。至德年初有诸葛节。率村父自麓登高。深极无人。云日鲜明。居唯藏孤。然闭目石室。其房有折足鼎。鼎中白土和少米烹而食之。郡老惊叹曰。和尚如斯苦行。我曹山下列居之咎耳。相与同构禅宇。不累载而成大伽蓝。建中初张公严典是邦。仰藏之高风因移旧额。奏置寺焉。本国闻之率以渡海相寻。其徒且多无以资岁。藏乃发石得土。其色青白不碜如面而供众食。其众请法以资神。不以食而养命。南方号为枯槁众。莫不宗仰。龙潭之侧有白墡硎。取之无尽。以贞元十九年夏。忽召众告别。罔知攸往。但闻山呜石陨扣钟嘶嗄。如趺而灭。春秋九十九。其尸坐于函中。洎三稔开将入塔。颜貌如生。举舁之动骨节。若撼金锁焉。乃立小浮图于南台。是藏宴坐之地也。时征士右拾遗费冠卿序事存焉。大中中僧应物亦纪其德哉。
唐婺州金华山神暄传
释神暄俗姓留建阳人也。幼而沉静非问不言。客游婺女入开元寺。志愿出家焉。无何本郡太守入寺访其师。见暄神彩朗练。太守善相人也。顾之数四。且曰。是子真出尘之器。异日承受深法千众围绕。必超上果非凡气也。乃诵七佛俱胝神咒昏晓不绝。纳戒毕于金华山北洞百家岩有石穴暄居中止息。不构庵室作露地头陀。复无床榻。然有神人吐紫色云气。而高覆之。遐望冉冉犹独柱观焉。其神人时来问道。拱手白暄曰。赤松洞之东峰有林泉卓异。师可居之否。暄随请往住数年。越多征瑞。贞元二年遇志贤禅师问暄。如此持诵魔事必生。欲灭魔怨须识身本。身本既真无魔无佛。豁然开悟理事俱成。神咒功倍。元和八年范扬中丞知仰遣使赍乳香毡罽器血施暄。并回施现前大众。次中书舍人王仲。请于大云寺为众受菩萨戒。十二载平昌孟简尚书。自会稽甄请不赴。八月俄回旧山人莫详测。倏云示灭。春秋七十六。弟子建塔焉。一云。暄在金华山北多寒少阳。神人问曰。师须何物。曰吾在山之阴苦于凛冽神曰。小事耳。至夜闻暄阗之声。明旦见一小峰移矣。
唐澧州开元寺道行传
释道行。姓杨。桂阳人也。自生已来神府聪利肌体冰雪如也。年甫十二心誓慕道。于南岳般若道场受学。于钟陵求诀。自默证法号自在三昧。由此布纳蒲鞋用资残息而已。就澧阳西南伐木为室。方丈而居。虎豹多伏于床榻之间。后有赍材殖为营堂宇。曾未浃旬一皆周具。视之寂无人焉。始知鬼神舍材输力也。太守苦召居州治开元寺。未久元和十五年终。年六十九。焚舍利建塔焉。
唐徐州安丰山怀空传
释怀空。姓梁氏阆州人也。幼适本州耆阇山广福院削染。得戒之后游方慕学。于大寂禅法洗然明畅。后至彭城安丰山挂锡。宴默不数载间成大伽蓝。尝有一僧乘空而至。绕垣墙不息。或蹑莲华或时履地。人或瞻睹。数日之后礼辞空。且曰。我三五稔却来依附。言讫不见。空以兴元元年灭度。春秋八十八。长庆元年二月方迁入塔云。
唐洛京慧林寺圆观传
释圆观。不知何许人也。居于洛宅。率性疏简或勤梵学。而好治生获田园之利。时谓之空门猗顿也。此外施为绝异。且通音律。大历末与李源为忘形之友源父憕居守。天宝末陷于贼中。遂将家业舍入洛城北慧林寺。即憕之别墅也。以为公用无尽财也。但日给一器。随僧众饮食而已。如此三年。源好服食。忽约观游蜀青城峨眉等山洞求药。观欲游长安由斜谷路。李欲自荆入峡。争此二途。半年未决。李曰。吾已不事王侯。行不愿历两京道矣。观曰。行无固必请从子命。遂自荆上峡行次南浦。泊舟见数妇女绦达锦珰负罂而汲。观俯首而泣曰。某不欲经此者恐见此妇人也。李曰。自上峡来此徒不少。奚独泣为观曰。其孕妇王氏者是某托身之所也。已逾三载尚未解娩。唯以吾未来故。今既见矣。命有所归。释氏所谓循环者也。请君用符咒遣其速生。且少留行舟葬吾山谷。其家浴儿时亦望君访临。若相顾一笑。是识认君也。后十二。年当中秋月夜。专于钱塘天竺寺外。乃是与君相见之期也。李追悔此之一行致观到此哀恸殆绝。召孕妇告以其事。妇人喜跃还。顷之亲族毕集。以枯鱼浊酒馈于水滨。李往授符水。观具其沐浴新其衣装。观其死矣孕妇生焉。李三日往看新儿。襁抱就明果致一笑。李泣具告王氏。王氏厚葬观。明日李回棹归慧林寺。询问弟子方知已理命矣李常念杭州之约。至期到天竺山寺。其夜桂魄皎然。忽闻葛洪井畔有牧童歌竹枝者。乘牛扣角。双髻短衣。徐至寺前。乃观也。李趋拜曰。观公健否。曰李公真信士。我与君殊途。慎勿相近。君俗缘未尽但且勤修。不堕即遂相见。李无由序语。望之澘然。观又歌竹枝。杳[馬/衣]前去。词切调高莫知所谓。叹曰。真得道之僧也。咫尺悬隔圣凡路殊。谅有之乎初源忿父遇害贼庭。时方八岁为群贼所虏。流浪南北展转人家。凡六七年归于近亲。代宗闻之授河府掾。源遂绝酒肉不婚娶。不役童仆。常依慧林寺寓一室。随僧斋食。先命穴其野以备终制。时时往眠其间。至于荣辱是非一皆均等也。时相国李公德裕表荐之。遂授谏议大夫。于时源已年八十余矣。抗表不起。二年而卒。长庆二年也。
系曰。圆观未死。先寄胎者。闻必不信何耶。违诸圣教也。尝闻闽尼多许。族姓家妇女为儿。云便来也。及终有以朱题髀。当日有家生子。身有赤文便来二字焉。此类亦多。庄子所谓曲士不可与语道者。束于教也。其或竺干异计有教未来。佛或别会曾谈。见有我宗自许。若然者未可定执已行之教矣。其如观也果证高深。同智论中多种不思议也。心思言议千里难追矣。
唐江州庐山五老峰法藏传
释法藏。俗姓周氏。南康人也。稚龄爽俊始研寻史籍。而于医方明得其工巧。同支法存之妙用焉。有门僧卧疾。几云不救。藏切脉处方。信宿平复。其僧多接谈玄。自尔萌出尘之意。年已长矣。恳辞亲投本郡平田山宝积院从愿师下。受教纳戒。后游谒大寂禅师。言喻若石之投水。翛然北下庐山登五老峰。爱其灵异独止寒林。采橡栗掬溪涧。聊延形气而止数年有二仙乘云而来。终日谈论。或留宵宿。或经月不来。或继日而至。他人有见者旁说不同。及乎学僧臻萃全无踪迹。又一日告辞藏云。且归山去师当好住。由是道且馨香檀越共营一院。宝历中示灭。年八十二。其年三月四日入塔云。
系曰。藏隐五老峰。时二仙来终日谈论者何。通曰。昔刘向辑列仙云。若干人见于内典欤。又裴周桐柏三真人弟子。各半学佛法可非来问道乎。诗中草虫之应阜螽同也。
唐洛阳香山寺鉴空传
释鉴空。俗姓齐。吴郡人也。少小苦贫虽勤于学而寡记持。壮岁为诗不多靡丽。常困游吴楚间。已四五年矣。干谒侯伯所润无几。钱或盈贯则必病生。用罄方差。元和初游钱塘属其荒俭。乃议求餐于天竺寺。至孤山寺西馁甚不前。因临流雪涕悲吟数声。俄有梵僧临流而坐。顾空笑曰。法师秀才旅游滋味足未。空曰。旅游滋味则已足矣。法师之呼一何乖谬。盖以空未为僧时名君房也。梵僧曰。子不忆讲法华经于同德寺乎。空曰。生身已四十五岁矣。盘桓吴楚间未尝涉京口。又何洛中之说。僧曰。子应为饥火所烧不暇忆故事。遂探囊出一枣。大如拳许。曰此吾国所产。食之者。上智知过去未来事。下智止于知前生事耳。空饥极食枣。掬泉饮之。忽欠呻枕石而寝。顷刻乃悟。忆讲经于同德寺如昨日焉。因增涕泣问僧曰。震和尚安在。曰专精未至再为蜀僧矣。今则断攀缘也。神上人安在。曰前愿未满。悟法师焉在。曰岂不记香山石像前戏发大愿乎。若不证无上菩提。必愿为赳赳贵臣。昨闻已得大将军矣。当时云水五人唯吾得解脱。独汝为冻馁之士也。空泣曰。某四十许年日唯一餐。三十余年拥一褐。浮俗之事决断根源。何期福不完乎坐于饥冻。僧曰。由师子座上广说异端。使学空之人心生疑惑。戒珠曾缺膻气微存。声浑响清终不可致。质伛影曲报应宜然。空曰。为之奈何。僧曰。今日之事吾无计矣。他生之事警于吾子焉乃探钵囊取一鉴。背面皆莹彻。谓空曰。要知贵贱之分修短之期佛法兴赞吾道盛衰。宜一鉴焉。空览照久之。谢曰。报应之事荣枯之理。谨知之矣。僧收鉴入囊。遂挈而去。行十余步旋失所在。空是夕投灵隐寺出家受具足戒后周游名山愈高苦节。大和元年诣洛阳。于龙门天竺寺遇河东柳珵。亲说厥由向珵。珵闻空之说事皆不常。且甚奇之。空曰。我生世七十有七。僧腊三十二。持钵乞食尚九年在世。吾舍世之日佛法其衰乎。珵诘之。默然无答。乃索[示 呈]笔砚题数行于经藏北垣而去。曰兴一沙衰恒河沙。兔而罝。犬而拏。牛虎相交与角牙。宝檀终不灭其华。
系曰。食梵僧之枣而知宿命者。与茹雪山之药解诸国言音同也。览鉴而知吉凶者。与窥图澄涂麻掌同也。食枣临鉴岂偶然耶。非常人之遇也。其空公题谶而答塞柳珵之问。验在会昌之毁教矣。时武宗。勒僧尼反俗。计二十万七千余人。坼寺并兰若共四万七千有奇。故云兴一沙衰恒河沙。兔在罝犬仍拏言残害之甚。乙丑毁法丙寅厌代。佛法喻宝檀之树终不绝其华蘤芬馥。故云也。苟非异人何以藏往考来之若是乎。
唐广州罗浮山道行传
释道行。姓梅氏。会稽人也。父为越州衙吏。行弱龄知书。比成造秀。有僧分卫。行接之谈道颇精禅观。遂求出家。至四明山保寿院智幽所。禀训进修。拾薪汲水。后游南岳闻江西大寂道化。往亲附焉。思养圣胎。见罗浮奇异。高三千丈。有七十石室七十二长溪。仙人仙禽玉树朱草生于上半入海中。行居于石室默尔安禅。然或山精水怪往往惊鸣。行视之蔑如也。有老人容貌端正衣冠华楚。再拜稽颡云。我居此中仅二百载。今因师住冥感匪躬。逍遥脱苦归人趣受乐矣。其感物多此类也。宝历九载疾终。春秋九十五。其年九月十八日入塔焉。
唐潞州普满传
释普满者。未知何许人也。于汾晋间所为率意不拘僧体。或歌或哭莫喻其旨。以言斥事往必有征。故时人以强练万回待之。或入稽胡激劝修善。至有罢弋猎者。建中初于潞州佛舍中题诗数篇而亡去。所记者云。此水连泾水。双朱血满川。青牛将赤虎。还号太平年。题后人莫能知。至朱泚为泾源。叛徒推拥驾幸奉天。干时天下征兵关辅贼据围逼连战。人方解悟。此水者泚也。泾水者泾州来兵始乱也。双朱泚与滔也。青牛者兴元元年乙丑。乙木青也。丑牛也。其年改元贞元。至二年丙寅。丙火赤也。寅虎也。至是贼始平。故曰还号太平年也。
唐江陵府些些传(食油师)
释些些师。又名青者。盖是不与人交狎。口自言些些。故号之矣。德宗朝于渚宫游。衣服零落状极憨痴。而善歌河满子。纵肆所为故无定检。尝遇醉伍伯。伯于涂中辱之。抑令唱歌。些便扬音揭调。词中皆讦伍伯从前阴私恶迹人所未闻事。伍伯惭惶。旁听之者知是圣僧。拜跪悔过焉。贞元初多入市肆。聚群小随逐。楚人以兴笑本矣。后不测其终。次有僧憨狂游行无度。每断中唯食麻油几升。如见巨器盛施之则喜。荆渚一家特召啜麻膏。是日又在湖南斋。分身应供号食油师焉。
系曰。些之声为商为羽耶。通曰。传家采录其例有二。一则按文不音。二则口授知韵。今得些者按文也。若楚词声余则苏个切也。若山东言少则写邪切焉。此师荆楚间事也。其二音以听来教。些名同鸟兽之自呼也。
唐吴郡义师传(证智荐福寺老僧)
释义师者。不知何许人也。状类风狂语言倒乱。贞元初巡吴苑乞丐。事多先觉。人以此疑之。市肆中百姓屋数间。义师辄操斧斫剂其檐。禁之不止。其人素知其神异。礼白之曰。弟子藉此生活无坏我屋。回顾曰。汝惜乎。投斧而去。其夜市火连延而燎。唯所截檐屋数间存焉。好止废寺中。无冬夏常积聚坏旙盖木佛像。悉代薪炭。又于煨火烧炙鲤鱼。而多跳跃灰坌弥漫。抚掌大笑。不具匕筯而食。面垢不[面 責]。[面 責]之辄阴雨。吴人以为占候。及将死也饮灰汁数十斛。乃念佛而坐。士庶观之。满七日而死。时盛暑色不变支不摧。百姓舁出郊外焚之。又京兆安国寺僧。事迹不常。熟地而烧木佛。所言人事必无虚发。此亦不测之僧也。复次京师永寿寺释证智。不详生族。贞元中于京寺多发神异。而众罔知。或昼在张渎兰若治田。夜归寺中。其兰若在汉阴金州。相距京甸七百里焉。时号智禅师。此之长足安法云公也。皆能致远于瞬息间。道家谓之缩地脉而能陟遐矣。若于色尘作神变。虽远而近也。次荐福寺老僧。专务诵持罕有间缺。言未兆事来如目击。大和初相国韦公处厚好重空门。逐月别召名德僧食。老僧见韦新登庸曰。大奇相公得如此好灭度处。人皆不喻。后因奏对于文宗御前。疾作僵仆殿阶。及扶舁出殿前。气已绝矣。方验老僧言死在内殿中。故云好灭度处。即开成中也。后不知其终。
唐唐州云秀山神鉴传
释神鉴。姓韩氏。浔阳人也。稚岁淳静而不杂群童。父为齐安掾。且归心释氏。尝于廨署陈像设。命僧徒赞呗扬音。法乐俱作。鉴则喜色盈颜。随僧不舍求愿出家。父母无计阻之。潜投东林寺贞素律师下修学。后讲通大涅槃经义。乃南格豫章参大寂禅师。续于怀安西北山居焉是山先是猛兽旁午率多作害。从鉴居之虎灾弭息。远近称之。忽有戴平[巾 貴]男子。望法座致礼勤重。倏尔无踪。七日后有冠裳宛异者。于方丈前升空宣言曰。此大师者真法宝也。开人天眼目故来报之。其徒闻见知鉴道高。会昌四年入灭。八月十五日藏之于塔。凡得道之人。地神报空神。展转至于有顶。于斯见矣。
唐天台山国清寺清观传(物外)
释清观。字明中。临海人也。姓屈氏。初诞弥手足指间有幕蹼属相着焉。佛经所谓网漫相也。迨为童孺神俊挺然。乃有出尘之志。遂诣国清寺投元璋律师执侍瓶钵。非父母不沮之。若迦楼罗鸟啄几万重围矣。年十八纳形俱法。良由善根深植悟解天然。台岭教文洞明三观。兼得深定神异通感皆莫我知少览百家弥通三教。仍善属文长于诗笔。凡其邦伯輶轩皆响风造谒。观则持重若严君焉。见则畏伏。秖就几杖以待贵士。或施财宝皆回入常住。罄无私畜。或曰。贵人所施皆充别施。何不己用耶。对曰。恨未能舍头目。况世财乎。大中初天下寺刹中兴。观入京请大钟归寺鸣击。并重悬敕额。则集贤院学士柳公权书题也。柳复有诗序送其东归。复请藏经归寺。大中癸酉江表荐饥殍踣相望。观遂并粮食施之。又山僧物外度荒。自入室禅定。谓弟子曰。汝如不死至禾黍熟时。当以磬引我出。果如其言。明岁方从定起矣。一旦溪南人命观斋食。可去寺二十里余。其夜溪涧泛溢无人可渡。谓观不来。顷刻而至且无淹湿。作用可知也。人皆异之。远近瞻礼日别盈满。喧扰可厌。乃逃往翠屏山兰若独栖。续天台山众列请为僧正。乃佯狂隐晦。州牧杜雄遂奏昭宗宣赐紫衣。观闻之若愁思不乐。后无疾而终焉。
唐洪州黄檗山希运传
释希运。闽人也。年及就傅乡校推其慧利。乃割爱投高安黄檗山寺出家。迨成长也身量减王商裁一尺所。额间隆起号为肉珠。然倜傥不羁人莫轻测。而乃观方入天台。偶逢一僧偕行。言笑自若。运偷窥之。其目时闪烁烂然射人。相比而行。截路巨磎泛泛涌溢。如是捐笠倚杖而止。其僧督运渡去。乃强激发之曰。师要渡自渡。言讫其僧褰衣蹑波若履平陆。曾无沾湿。已到他岸矣。回顾招手曰渡来。运戟手呵曰。咄自了汉。早知必斯汝胫。其僧叹曰。真大乘法器我所不及。纵能伤我只取辱焉。少顷不见。运[怡-台+敞]恍自失。及薄游京阙分卫及一家门。屏树之后闻一姥曰。太无厌乎。运曰。主不慁宾何无厌之有。姥召入施食讫。姥曰。五障之身忝尝礼惠忠国师来。劝师可往寻百丈山禅师。所惜巍巍乎堂堂乎。真大乘器也。运念受二过记莂攸同。乃还洪井见海禅师。开了心趣声价弥高。徇命居黄檗精舍。升平相裴公休钦重躬谒。有诗赠焉。曾传达士心中印。额有圆珠七尺身。挂锡十年栖蜀水。浮杯今日渡漳滨。一千龙象随高步。万里香华结胜因。愿欲事师为弟子。不知将法付何人。则裴相得法出运之门。以大中中终于所住寺。敕谥断际禅师。塔名广业。语录而行于世。
宋高僧传卷第二十一
感通篇第六之四(正传十八人附见三人)唐五台山法华院神英传
释神英。罔知姓氏。沧州人也。宿缘悟道丱岁从师。讽诵精勤日夜匪懈。年当应法受具。后乃枝锡萍游寻访知识。早通玄话兼擅论经。相次参神会禅师。谓英曰。汝于五台山有缘速。宜往彼瞻礼文殊兼访遗迹。既承指授。以开元四年六月中旬到山瞻礼。于僧厨止泊。一日食毕游于西林。忽见一院题曰法华。英遂入中见多宝塔一座。玮晔繁华如法华经说同也。其四门玉石功德细妙光彩。神工罕测。后面有护国仁王楼。上有玉石文殊普贤之像。前有三门一十三间。内门两畔有行宫道场。是文殊普贤仪仗。三门外状台山十寺。杳然物外观瞻浩荡神情恍[怡-台+敞]。英试出院又见众僧。且非恒所见者。而多诡异。疑豫未决。遂出门东行可三十步。忽闻闭户铿然。回目视之了无一物。英乃悲泣曰。此大圣警悟我邪。于此地必有缘矣。遂于仿佛多宝塔处。结庵而止。乃发愿曰。我依化院建置一所住持。日居月诸信施如林归依者众。遂召工匠有高价者。誓不酬之。乃于易州千里取乎玉石用造功德。细妙光莹功侔所见。其壁乃王府友吴道子之迹。六法绝妙为世所尚。此院前后工毕。因号法华耳。英说法住持。其齐整若剪裁焉后无疾召门人嘱付而终。春秋七十五。今坟塔存矣。
唐五台山华严寺牛云传
释牛云。俗姓赵。雁门人也。童蒙之岁有似神不足。遣入乡校终日不知一字。惟见僧尼合掌有畏惮之貌。年甫十二。二亲送往五台华严寺善住阁院。出家礼净觉为师。每令负薪汲水。时众轻其朴钝。多以谑浪归之。年满受具益难诵习。及年三十有六乃言曰。我闻台上恒有文殊现形。我今跣足而去。傥见文殊惟求聪明学诵经法耳。时冒寒雪情无退屈。至东台顶见一老人然火而坐。云问曰。如此雪寒从何而来。老人曰。吾从川下来。云曰。从何道上何无屦迹。曰吾雪前来。老人却问云曰。有何心愿犯雪徒跣而至。岂不苦也。云曰。吾虽为僧自恨昏钝不能诵念经法。此来欲求见文殊只乞聪明果报。老人曰。奇哉。又曰。此处不见文殊更欲何之。云曰。欲上北台去。老人曰。吾意亦然。曰请师先行。云乃游遍台顶告别。老人自西而去。薄暮方到北台。又见老人然火而坐。颇为惊怪。问曰。适于东台相别。为何先至。老人曰。师不知要路所以来迟。云虽承此语心乃犹豫。只此老人莫应文殊也。云乃鸣足礼拜。老人曰。吾俗人也不应作礼。唯贪设礼情属不移。良久老人云。休礼。候吾入定观汝前身作何行业而昏钝也。老人闭目。倏尔开颜语云曰。汝前生为牛来。因载藏经今得为僧。而闇钝耳。汝于龙堂边取一[钁-(目 目)+賏]来。与汝斸却心头淤肉即明快也。云遂得[钁-(目 目)+賏]度与。老人曰。汝但闭目。候吾教开即开。因闭目。次有似当心施[钁-(目 目)+賏]身无痛苦。心乃豁然。似闇室立于明灯。巨夜悬于圆月也。云开目。乃见老人现文殊像。语云曰。汝自后诵念经法历耳无忘。又于华严寺涧东院大有因缘。无得退转。云乃行悲行泣。接足而礼。未举头顷不见菩萨矣。云后下山四支无损。凡曰经典。目所一览辄诵于口。明年夏五月绕育王塔。行道念经。至更初乃见一道直光。从北台顶连瑞塔基。久而不散。于光明中现宝阁一所。前有金牌题云善住云忆菩萨授记之言。依光中所现之阁而建置焉。道化施行人咸贵重。于开元二十三年无疾而终。俗龄六十三。法腊四十四矣。云名亡上字。承文殊记识本迹为牛。故时号之焉。
唐五台山清凉寺道义传
释道义。江东衢州人也。开元中至台山于清凉寺粥院居止。典座普请运柴负重登高。颇有难色。义将竹鞋一緉转贸人荷担。因披三事纳衣。东北而行可五里。来于楞伽山下逢一老僧。其貌古陋引一童子。名字觉一。老僧前行。童子呼请义东边寺内啜茶去。乃相随入寺遍礼诸院。见大阁三层上下九间总如金色闪烁其目。老僧令遣义早还所止。山寒难住。唯诺辞出寺。行及百步回顾唯是山林。乃知化寺也。却回长安。大历元载具此事由奏宝应元圣文武皇帝。蒙敕置金阁寺。宣十节度助缘。遂召盖造都料。一僧名纯陀。为度土木造金阁一寺。陀元是西域那烂陀寺喜鹊院僧。寺成后敕赐不空三藏焉。义不测其终。
唐五台山竹林寺法照传
释法照。不知何许人也。大历二年栖止衡州云峰寺。勤修不懈。于僧堂内粥钵中忽睹五彩祥云。云内现山寺。寺之东北五十里已来有山。山下有涧。涧北有石门。入可五里有寺。金牓题云大圣竹林寺。虽目击分明而心怀陨获。他日斋时还于钵中五色云内现其五台诸寺。尽是金地无有山林秽恶。纯是池台楼观众宝庄严。文殊一万圣众而处其中。又现诸佛净国。食毕方灭。心疑未决。归院问僧。还有曾游五台山已否。时有嘉延昙晖二师言曾到。言与钵内所见一皆符合。然尚未得台山消息。暨四年夏于衡州湖东寺内有高楼台。九旬起五会念佛道场。六月二日未时。遥见祥云弥覆台寺。云中有诸楼阁。阁中有数梵僧。各长丈许。执锡行道。衡州举郭咸见弥陀佛与文殊普贤一万菩萨俱在此会。其身高大。见之者皆深泣血设礼。至酉方灭。照其日晚于道场外遇一老人。告照云。师先发愿往金色世界奉觐大圣。今何不去。照怪而答曰。时难路艰何可往也。老人言。但亟去。道路固无留难。言讫不见。照惊入道场重发诚愿。夏满约往前。任是火聚冰何终无退衄。至八月十三日。于南岳与同志数人惠然肯来。果无沮碍。则五年四月五日到五台县遥见佛光寺南数道白光。六日到佛光寺。果如钵中所见略无差脱。其夜四更见一道光从北山下来射照。照忙入堂内。乃问众云此何祥也。吉凶焉在。有僧答言。此大圣不思议光。常答有缘。照闻已即具威仪寻光至寺。东北五十里间果有山。山下有涧。涧北有一石门。见二青衣可年八九岁。颜貌端正立于门首。一称善财二曰难陀。相见欢喜问讯设礼。引照入门。向北行五里已来。见一金门楼。渐至门所乃是一寺。寺前有大金牓。题曰大圣竹林寺。一如钵中所见者。方圆可二十里。一百二十院皆有宝塔庄严。其地纯是黄金。流渠华树充满其中。照入寺至讲堂中。见文殊在西普贤在东。各据师子之座。说法之音历历可听。文殊左右菩萨万余。普贤亦无数菩萨围绕。照至二贤前作礼问言。末代凡夫去圣时遥知识转劣垢障尤深。佛性无由显现佛法浩浣。未审修行于何法门最为其要。唯愿大圣断我疑网。文殊报言。汝今念佛。今正是时。诸修行门无过念佛。供养三宝福慧双修。此之二门最为径要。所以者何。我于过去劫中因观佛故。因念佛故。因供养故。今得一切种智。是故一切诸法般若波罗蜜甚深禅定。乃至诸佛。皆从念佛而生。故知念佛诸法之王。汝当常念无上法王令无休息。照又问。当云何念。文殊言。此世界西有阿弥陀佛。彼佛愿力不可思议。汝当继念令无间断。命终之后决定往生永不退转。说是语已。时二大圣各舒金手摩照顶为授记别。汝已念佛故不久证无上正等菩提。若善男女等愿疾成佛者无过念佛。则能速证无上菩提。语已时二大圣互说伽陀。照闻已欢喜踊跃疑网悉除。又更作礼。礼已合掌。文殊言。汝可往诣诸菩萨院次第巡礼。授教已次第瞻礼。遂至七宝果园。其果才熟其大如碗。便取食之。食已身意泰然。造大圣前作礼辞退。还见二青衣送至门外。礼已举头遂失所在。倍增悲感乃立石记至今存焉。复至四月八日。于华严寺西楼下安止。洎十三日照与五十余僧同往金刚窟。到无著见大圣处。处心礼三十五佛名。照礼才十遍。忽见其处广博严净琉璃宫殿。文殊普贤一万菩萨及佛陀波利。居在一处。照见已惟自庆喜。随众归寺。其夜三更于华严院西楼上。忽见寺东山半有五圣灯。其大方尺余。照咒言。请分百灯归一畔。便分如愿。重谓分为千炬。言讫便分千数。行行相对遍于山半。又更独诣金刚窟所。愿见大圣。三更尽到见梵僧。称是佛陀波利。引之入圣寺。语在觉救传。至十二月初。遂于华严寺华严院入念佛道场。绝粒要期誓生净土。至于七日初夜正念佛时。又见一梵僧入乎道场。告云。汝所见台山境界何故不说。言讫不见。照疑此僧亦拟不说。翌日申时正念诵次又见一梵僧。年可八十。乃言照曰。师所见台山灵异。胡不流布普示众生令使见闻发菩提心获大利乐乎。照曰。实无心秘蔽圣道恐生疑谤。故所以不说。僧云。大圣文殊见在此山。尚招人谤。况汝所见境界。但使众生见闻之者发菩提心作毒鼓缘耳。照闻斯语便随忆念录之。时江东释慧从。以大历六年正月内。与华严寺崇晖明谦等三十余人。随照至金刚窟所。亲示般若院立石标记。于时徒众诚心瞻仰。悲喜未已。遂闻钟声。其音雅亮节解分明。众皆闻之惊异尤甚。验乎所见不虚。故书于屋壁。普使见闻同发胜心共期佛慧。自后照又依所见化竹林寺题额处建寺一区。庄严精丽便号竹林焉。又大历十二年九月十三日。照与弟子八人于东台睹白光数四。次有异云叆叇。云开见五色通身光。光内有圆光红色文殊乘青毛师子。众皆明见。乃霏微下雪。及五色圆光遍于山谷。其同见弟子纯一惟秀归政智远沙弥惟英优婆塞张希俊等。照后笃巩其心修炼无旷。不知其终。绛州兵掾王士詹述圣寺记云。