宋高僧传 - 第 11 页/共 13 页
唐明州德润寺遂端传
释遂端。姓张。不知何从而来。德润寺求师。其为人也质直清粹不妄交游。师授法华经。诵犹宿构。人皆骇叹。至乎老齿勤而无懈。十二时间恒讽不辍。咸通二年忽结跏趺坐而化。须臾口中出青色莲华七茎。远近奔走皆至观礼。邑人同心造龛窆于东山之下。二十余年坟茔屡屡光发。后开视之形质如生。众迎还寺漆纻饰之。今号真身院存焉。伊寺者吴太子太傅都乡侯阚泽书堂。后舍为伽蓝。其题额取泽字也(今普济寺是也)
系曰。端终口出优昙钵华是乎。闻诸轮王出世海中道上方生是华。今像末岂有是邪。通曰。为感其人而应则不可以时拘也。譬犹麟非中国之物。感明王而至同也。
唐越州诸暨保寿院神智传
释神智。婺州义乌人也。俗姓力。力氏之先。黄帝臣牧之后。汉有鲁郡相力归。因官居兖。遂为鲁人也。祖考皆田畯。而以朴素相沿。智少有贞操恳乐舍家。就云门寺惟孝为师。年十二一食断中。持大悲心咒应法登戒。峻励恪勤。俄属会昌灭法。智形服虽殊誓重为僧。磨不磷而涅不淄。于时见矣。大中初年复道巡游暨阳考于禅室。且曰营廷之鱼潜于薮泽。宜哉。此处吾之薮泽也。恒咒水杯以救百疾。饮之多差。百姓相率日给无算。号大悲和尚焉。大中中入京兆。时升平相国裴公休预梦智来。迨乎相见欣然。相国女即鬼神所被。智持咒七日平复。遂奏请院额曰大中圣寿。仍赐左神策军钟一口天后绣[巾 (穴/登)]藏经五千卷。裴君为书殿额。智以光启丙午岁十二月终于东白山。春秋六十八。法腊四十八。迁座归暨阳南山入塔焉。
梁扬州禅智寺从审传
释从审。不详氏族。幼入江都禅智寺舍家。诵经数万余言。其寺即隋炀帝之故宫也。咸通五年受具戒于燕台奉福寺。律席经筵遍知尝染。后并三衣成五纳。诸名山胜概无不游览。末归淮甸推为僧首。五六年间一皆严肃。然恒诵净名经未愆日计。以贞明二年三月十八日构疾。迨十九日禺中微息而终。颜貌如常。茶毗获舍利三十粒。坚明通锻无耗。叠石为坟。筠源沙门灵护述坟铭云。
梁温州大云寺鸿楚传
释鸿楚字方外。姓唐氏。永嘉人也。生而符彩且异群儿。及甫髫龄器度宏旷。楚之外昆弟皆出俗越之龙宫伽蓝。遂祈二亲亦愿随往网疏鱼脱笼揭鹤飞。杜若殖于兰洲。新缯染于绛色。互相切直诵习弥通。年二十三方升上品无作。及回本郡时州将朱褒。知其名节钦揖愈勤。唐大顺中以城南有废大云寺荒墌表闻昭宗欲重缔构。帝俞其请。于是百工俱作。楚躬主之。施利程功不愆于素。而讲经礼像无相夺伦。武肃王钱氏。乾化初年于杭州龙兴寺开度戒坛。召楚足临坛员数。因奏荐梁太祖赐紫衣并号。固让弗听终不披着。自言。凉德何称法门命数之服。时诗人郑说南游访鸿静法师。邂逅与楚会。体知高行杼诗赠楚云。架上紫衣闲不着。案头金字坐长看。楚宽慈人未尝见其愠色。神气清爽。厥颐丰下且皤其腹。目不邪视顾必回身。世俗之言不轻掉舌。所讲法华经计五十许座。一日楚之讲堂中忽生莲华。重柎复叶香气芬荂。以长兴三年壬辰六月五日无疾而化。俗龄七十五。法腊五十二。道俗孺慕。其年迁塔于慈云右冈焉。楚讲贯外深夜行道诵经。将逝夕灯光忽暗经声绝微。告门人曰。劳尔给使吾将往矣。其所卧之榻中。先有白蛇。其大若肱。恒同卧处。长诫童侍无妄惊扰。生常撰上生经钞。刺血写法华经一部。至今永嘉人谓为僧宝中异宝焉。
后唐温州小松山鸿莒传
释鸿莒。姓唐氏。永嘉人也。早出家于越州龙宫寺。始则诵法华经全部。得度裹足往趋长安学律。因读化度寺碑。时有举人旁听见莒目瞻多行。异之知能背碑。请莒诵之。儒生覆其文了无一误。又相将去崇圣寺亦然。而多强记辈流所推。言归故乡请受二众依止。其细行也生来未尝叱其狸犬。岂况诸余乎。然昼夜行道诵经。有鬼神扶卫。或为然烛。或代添香。皆鬼物也。天成三年戊子水涝之后。报之以大旱。民荐饥馑。有强盗入其室。莒待之若宾客。躬作粥饭饲之曰。徐徐去山深无人。汝曹为天灾所困耳。盗者拜受而去。弟子中欲袭其不备。莒曰。非我弟子。我舍此永入深山矣。诸子罢轻袭之意。长兴癸巳岁中恬然无疾。跏趺俨然长逝。至三更手敲龛门者三。弟子哭泣启开。云吾告汝等。与吾换新衣裳。缘佛土诸上善人嫌吾服章不净。易毕便终。七日顶暖时院中有巨犬三能猛噬迁塔日随人驯狎。时山中麏鹿飞鸟相参。犬无挚猛兽不惊奔。葬后有虎绕坟嗥叫。其感物之情如是。有弟鸿楚并高行。为时所重。
后唐凤翔府道贤传
释道贤。不知何许人也。持讽孔雀王经以为日计。末则受瑜伽灌顶法。持明之功愈多征应。尝夜梦佛携贤行。步步蹈履浓云若乘刚焉。每行不知几百里。而指之曰。此摩竭陀国。此占波国。南印度。西印度。迦湿弥罗等国。且行且记喜跃不胜。及寤觉冥解五天梵音悉昙语言。时西域僧到岐下葱岭北诸胡僧往往伪称五印人。贤以一接语言。先斥之曰。汝是某国人。北戎南梵无敢绐之。陇坻道俗皆禀承密藏号阿阇黎也。迨长兴末明宗晏驾立从厚为帝。凤翔清泰不恭其命。遣王思同帅师伐之。清泰乃婴城自守。清泰问贤曰。危甚矣如何。对曰。召窦八郎。可逆知胜负也。清泰出乘城抚众。其窦八介甲持戈来马前作迎斗之状。跳跃已解甲投戈而走。贤曰。此外敌必降之象也。果如斯说。清泰乃拥兵而东。召贤俱行。入洛即帝位欤。改元曰清泰。贤奏曰。年号不佳。何邪。水清石见。至二年敕移并州。晋高祖为天平军乃阻兵自固。潜连契丹长驱入洛。清泰自焚。果石见之应矣。晋兵未至。贤先终于洛。今两京传大教者。皆法孙之曾玄矣。窦八郎者岐人也。家且富焉。自荷器鬻水。言语不常。唯散发披衣狂走与李顺兴相类或遇牛驴车必抚掌而笑。迨死焚之。火聚中尽化金色胡蝶而飞去。或手掬衣扇行之。归家供养焉。
汉江州庐山若虚传(亡名僧)
释若虚。隐于庐山。数年持经不出石室。江南国主李氏钦尚其道。累征终不降就。唯言老僧无能。宁销王者归心。若更相呼窜入深山矣。或衣物则避让。香则受之。以乾祐中盛夏坐终。身不沮坏。今湓城人供养影相焉。又潭州释亡名。恒诵法华经口无他语。长沙文昭王马氏。特加礼重。召入天策府湘西院供养。然其语事诡异堪惊。一旦召知佛殿僧。令急襞掠佛像。各就两厢。僧皆谓为狂发。相目而笑。举止极甚忽切。须臾自入正殿内。据佛座而坐奄然而化。举州道俗争礼焚香。汉乾祐中也。
周会稽郡大善寺行瑫传
释行瑫。姓陈氏。湖州长城人也。考曰良。母陶氏。钟爱之心与诸子异。然其敏利又于郡童杰然而出。父母多途碍其出家之志。终弗能禁。唐天祐二年依光远师求于剃染。年十有二诵法华经。月奇五辰而毕轴。次维摩经尽如道安朝请经而暮纳本焉。寻于余杭龙兴寺受满足戒。遂往金华双林寺智新。传南山律钞。弭节服膺流辈推揖。常食时至以不[(齒 殳)/米]之米与菜茹投小鼎中参煮而食。此外断无重味。义解之心理棼破木都无难色。尝谓人曰。所好甚者不见他物之可好。吾之好也。乐且无荒也。后唐天成中寓于越乐若耶山水。披览大藏教。服枲麻之衣。慕道俗置看经道场。于寺之西北隅构楼阁堂宇。蔚成别院。供四方僧曾无匮乏。以显德三年壬子秋七月示疾终于此院。报龄六十二。法腊四十四。瑫性刚正无面谀无背憎。足不趋豪贵之门。囊不畜盈余之物。房无闭户口无杂言。亦览群书旁探经论。慨其郭迻音义疏略慧琳音义不传。遂述大藏经音疏五百许卷。今行于江浙左右僧坊。然其短者不宜称疏。若言疏可以疏通一藏经。瑫便过慈恩百本几倍矣。其耿介持律。古之高迈也矣。
宋东京开宝寺守真传(沙弥弥伽道荫)
释守真。永兴万年人也。俗姓纪。汉诈帝信之鸿绪。乃祖乃父素履贞吉。奕叶孝行充塞闾里。故乡人美其孝焉。遂目之曰纪丁兰也。真即其后矣。洎黄寇于纪僖宗蒙尘车驾避锋而西幸。咸镐失守而没贼。因而徙家居于蜀矣。及冠也偶游圣寿寺。见修进律师行出物表语越常度。乃解带卸冠。北面而事之。七支既备。先谒从朗师学起信论。次依性光师传法界观。后礼演秘阇梨授瑜伽教。并得心要咸尽指归。自明达诸法宣畅妙典。四十年间略无怠矣。而赐号曰昭信焉。讲起信及法界观共七十余遍。皆以灯传灯用器投器。嗣乎法者二十许人。开灌顶道场五遍。约度僧尼士庶三千余人。开水陆道场二十遍。常五更轮结文殊五髻教法。至夜二更轮西方无量寿教法。称阿弥陀尊号修念佛三昧期生净域。一日谓弟子缘遇曰。如来不云出息不保入息。吾之寿也幸矣。汝之年也耄矣。今欲顺俗从世。预设二塔。其可得乎。缘遇稽首而对曰。广度长老舍院之右地。请建塔者有年矣。今大师属其意。长老致其美。因缘冥契安可而止。于是鸠工而营之。自十月琢磨至来一月彻缋。以开宝四年秋八月九日。命众念佛。佛声既久令止。奄然而归寂。俗寿七十八。僧腊五十三。其月二十一日焚葬于北永泰门外智度院侧。其获舍利光润。各将供养之。次沙弥弥伽者。于阗国人也。专诵华严经曾无间息。圣历年中天帝释请迎伽上天诵持乃曰。每被阿修罗见扰故屈师来请。为诵宣华严经以禳彼敌。遂升座朗讽是经。时修罗军众闻经乃现威神。一时而化去。又沙弥道荫。常念金刚经宝历初因他出夜归虎暴。中路忽遇哮吼跳踯于前。荫知不免乃闭目而坐。唯默念是经心期救护。虎遂伏草守之达曙。村人来往乃视虎。其蹲处涎流于地焉。荫后持诵益加高行矣。
论曰。入道之要三慧为门。若取闻持勿过读诵者矣。何耶。始惟据本。本立则道生。次则舍诠。诠留则月失。比为指天边之桂影而还认马上之鞭鞘。如此滞拘去道弥远。然则机有新发。迹或乍移。须令广览多闻。复次背文高唱在乎品位。先号法师故经云。受持读诵解说书写如法修行是也。原夫经传震旦夹译汉庭。北则竺兰始直声而宣剖南惟僧会扬曲韵以讽通。兰乃月氏之生。会则康居之族。两家左右二见否藏无为冰上之狐兔问堠傍之路。通曰。西竺僧持部类行事不同。或执亲从佛闻更难厘革。或称我宗自许多决派流。或直调而质乎。或歌声而巧矣。致令传授各竞师资。此是彼非我真他谬。终年矛盾未有罢期。故有若美一期之呗[口 匿]诵三契之伽陀感车马而不行动人天之共听。此曲折声之效也。若乃盘特少句。薄拘短章。止忧忘以鼓唇。胡暇巧而扬舌。犹登中圣或致感征。此直置声之验也。今以一言蔽之。但有感动龙神能生物善者。为读诵之正音也。或曰。常闻光音天之语言则是梵音未委。那为梵音邪。请状貌以示之。通曰。诸陀罗尼则梵语也。呗[口 匿]之声则梵音也。或曰。如天下言音。令人乐闻者。与襄阳人为较准。彼汉音也。音附语言谓之汉音汉语。则知语与音别。所言呗[口 匿]者是梵音。如此方歌讴之调欤。且梵音急疾而言则表诠也。分晓舒徐引曳则呗[口 匿]也。或曰。此只合是西域僧传授。何以陈思王与齐太宰捡经示沙门耶。通曰。此二王先已熟天竺曲韵。故闻山响及经偈乃有传授之说也。今之歌赞附丽淫哇之曲惉懘之音。加酿瑰辞包藏密咒。敷为梵奏。此实新声也。如今启夹。或曰开题。秖知逐句随行。那辨真经伪造。岂分支品。未鉴别生。能显既知所诠须体。当闻舍筏适足归宗。达其阿字之门。图其法身之体。此读诵之至也。其有难通帚字多游族家。急令口诵于一经。且为身参于五众。赖能暗诵免呼粥饭之僧。如偶澄清缓裹归家之襆。或曰。国朝度戒何责经乎。岂不闻羯磨之辞止云年满衣钵具足不言念经为增上缘耶。通曰。此灭法无知之徒言耳。上根感戒果证相随。何以经纸数考试耶。脱舍下根之诵持。入法止阘茸白丁矣。南山大师云。才登解发便须通览。又后周初多度僧尼。敕灵藏铨品行业。若讲若诵卷部众多。随有文义。莫不周鉴。时共测量通经了意。最为第一。此乃精选诵经通义为入道之阶渐也。不见此文深为痛惜。梁传目此为经师。宣师不沿而革号为读诵。今采诸师。从唐至宋。取其多善。宗归乎高。则有感神宿庙度苦因经。法智往生感金光之照野。明慧行道占虹气之贯天。或受请居罗汉之前。或持明救城阳之疾得御诗之饯送。见势至之来迎。使者摄而不能。妖狐媚而自变。猗欤元皎致李树之丛生。焯尔楚金感帝王之入梦。圆光在顶三昧现前。遇诵华严放金光于口角后游地狱乘宝座于西方。三刀断势伤于竹筒。千福经声入于帝耳。证返不餐于薏苡。康声无断于连珠。或添龄于三十许年。或差蛊于数十茎发。或经音遍于燕垒。或本足在于钟离。或乐象龟兹。或口开菡萏。或鬼神避咒。或陆地生莲。或梦华胥而悉解梵音。或坐佛座而便归圆寂。如斯上德若此法师。殖璧随方贯华有次。身为金鼓。击之成忏悔之音。口若玉箫。吹之出神仙之曲。因依相授。徙倚独宣。可谓皮裹法华足行经藏。俾法音之不断善付三乘。皆成佛之无余还宣八辩者也。诗曰。伐柯伐柯其则不远。望吾曹无忘取则于此焉。
宋高僧传卷第二十六
兴福篇第九之一(正传十四人附见二人)周京师法成传
释法成。本姓王。名守慎。官至监察御史。属天后猜贰信酷吏罗织。乃避法官。乞出家为僧。苦节勤于化导。声发响随行高质直。长安中于京兆西市疏凿大坎。号曰海池焉。支分永安渠以注之。以为放生之所。池上佛屋经楼皆成所造。穿池之际获古石铭云。百年为市而后为池。自隋朝置都立市。至于时正一百年矣。仪凤二年望气者云。此坊有异气敕掘之得石函。函内贮佛舍利万余粒。光色粲烂而坚刚。敕于此处造光宅寺。仍散舍利于京寺及诸州府。各四十九粒武后于此始置七宝台。遂改寺额。成公居之行其激劝。多以崇福为己任焉。
唐五台山昭果寺业方传
释业方者。即解脱禅师之法孙也。身长七尺五寸。古貌轩昂垂手过膝。眉长数寸目有重瞳。人望凛然。礼诵无倦绍脱高躅。动合无形不舍利物。而再修梵宫。时太原府有士女造立文殊像一躯。将送入山。到淲池河侧洪波泛涨方乃隔岸焚香启告。河为流减。过文殊毕水还弥溢。后终建塔在寺西北一里。肉身见存而多神异焉。
唐上都青龙寺光仪传
释光仪。姓李氏。本唐宗室也。父琅琊王与越王起兵。欲复本朝中兴帝道不克。天后族诛之而无嚼类。仪方在襁褓中。乳母负之而逃。后数年则天窃闻琅琊有子在民间。购之逾急。乳母将至扶风界中。鬻女工以自给。仪年八岁状貌不群神悟超拔。乳母疑遭貌取而败。且极忧疑。乃造布襦置钱于腰腹间。于桑林之下告之令去。敕搜不慢。吾虑俱死无益于事。汝聪颖必可自立。或一旦富贵无忘老姥。言讫对泣。仪恸不自胜。乳母从此而逝矣。仪茫然行至逆旅与群儿戏。有郡守夫人往夫所住处方息。俱此见仪群聚且貌俊爽。因而怜之。召谓之曰。郎君家何在。而独行至此。仪绐之曰。庄邻于此。有时闲戏耳。夫人食之又给之钱。乃解衣而内其钱。日暮寻迳而去拟投村墅。遇一老僧。呼曰。尔小子。汝今一身家已破灭。将奚所适。仪惊愕伫立。老僧又曰。出家闲旷且无忧畏。小子欲之乎。仪曰。素所愿也。老僧因携其手至大树阴。令礼十方佛。归依常住佛法僧已。因削其[髟/采]。又出袈裟以披服之。小大称其体。其执持收掩犹如几夏比丘。老僧喜曰。此习性使然。善持僧行。遂指东北曰。去此数里有伽蓝。汝直诣彼谒寺主云。我使汝为其弟子也。言毕老僧欻然亡矣。方知圣僧也。仪如言趋彼寺。主骇其言。因留之。经十年许。仪已洞明经律善其禅观。而属中宗即位唐室复兴。敕求琅琊王后。仪方向寺僧言之。时众大骇。因出诣扶风李使君。即仪之诸父也。见之悲喜。乃舍之于家。方以状闻。固请不可。使君有女年齿相侔。一见仪而心悦愿致情曲。仪恐慑而避焉。他日会使君夫人出。其女靓妆丽服。从者越多来而逼之。仪固拒百端终不屑就。绐之曰。身不洁。请沐浴待命。女许诺方令具汤沐。女出因闭关。女还排户。既不得入。自牖窥之。方持削发刀。顾而言曰。有于此根故为欲逼。今若除此何逼之为。女惧止之。不可。遂断其势投之于地。仪亦闷绝。户既不开。俄而使君夫人俱到。女实情具告遂破户视之渐苏。命医工舁归蚕室。以火烧地苦酒沃之。坐之于上以膏傅之。月余疮愈。使君奏仪是琅琊王子。有敕命驿置至京。引见慰问优赍丰洽。诏袭父爵。仪恳让。誓愿为僧确乎不拔。中宗敕令领徒。任置兰若自恣化方。仪性好终南山。因居法兴寺。于诸谷口造庵寮兰若凡数十处。率由道声驰远谈说动人。或山行十里间缁素侍者常数千百人。迎候瞻待甚于权要卿相焉。仪恒居寂定。或言将来事以决吉凶。必无差忒。人益归之。开元二十三年六月二十三日。先嘱累弟子。当谨护身口勿事諠哗。祖师意无别事。静则真法现前。此外提唱皆不获已。言极激切。因北首而卧。枕肱右胁着席而亡。此大涅槃之表兆也。遗言令葬于少陵原南。乃凿原成室而封之。柩之发也异香芬馥。状貌如生。祖车出城白鹤数百鸣唳空中。彩云依约覆车数十里。道俗号啕多持孝服。所葬之地遂建天宝寺。弟子皆留而守之。
唐镇州大悲寺自觉传
释自觉。博陵望都人也。稚齿厌于俗态。俄白亲老言。儿乐从佛求度世去。二亲惊愕咄咤俾去。然无惭怍再拜请命。乃强礼本部开元寺知钦。钦观其志气弗群。立字曰自觉。训之曰。汝闻名思义。答曰。佛种从缘起。唯听明诲矣。既而诵经及格蒙度。至德二年年满镇州受具足法。即往灵寿县禅法寺习律经论。勤瘁九年。皆造微也。便言。当入太行山于一磐石上结茅庵三亩小溪为兰若。不亦快乎。大历元年九月晦往平山县界得重林山院。果应所求。遁迹自娱。至二年五月天其旱暵。觉则跣足经行。冬则右肩偏袒。其林薄山谷虎狼狃迹重复。唯拾果采蔬卯时一食。时恒阳节度使张君患炎旱。闻觉精苦。躬入山请其祈雨。张语之曰某无政术致累百姓。三年亢阳借苦引咎。自责良无补矣或云。龙王多依师听法忘其施雨愿师垂救旱之誓。有如白水如念苍生。请辍禅定略入军府。觉乃虔恪启告龙神。未移晷刻天辄大雨。二辰告足。张帅归向勤重。若孝子之事父母焉。觉始入法已来。学诸佛因中誓愿。其数亦四十九也。其一愿身长随大悲菩萨。次愿造铸大悲像寺。及乎发言响应。檀施臻萃用赤金鼓铸成。举高四十九尺。梵相端严眼臂全具。迨更年稔寺亦随成。今城西山大寺是欤。遂于坛前诵念至三更。见神光二道作中金色于晃朗中见弥陀佛。观音势至左右翼从。佛垂金臂呼自觉声。渐下云来摩其顶曰。守愿勿悛无宜懈废。利物为先。汝去吾随任从汝意。言毕云收杳无眹迹。觉以愿心酬毕。返山林之间择送终之处。贞元十一年二月望夜有神人现半身。若毗沙门状。谓曰。师今岁灭度矣。举手谢神人曰。往来定分吾闻命矣。其年六月十四日。奄归寂灭。门人欲奉神龛归山寺。州府人苦留。终于大悲寺南迁塔焉。则十三年四月八日也。其大悲为恒阳奇事。感应潜通。至周显德初。敕铸九府圆法。天下铜像一例除毁。时州人相率出钱赎此像。不允。登即炉槖镕冶。真定之人莫不悲悼。时炭炽飞烟无之。从顶至胸旋收铜汁。斯须计料匠氏暴卒。自此罢工。迨宋太祖神德皇帝。追铸令全。代忏前事焉。
唐东京相国寺慧云传
释慧云。姓姚氏。湖湘人也。性识精明气貌疏朗。高宗麟德元年。正十岁矣。邈然有出尘之志。二亲多厌沮之。其心匪席不可卷也。父哀其所愿。从往南岳初祖禅师禀承慈训。而能黠慧好味经教。沉默如也。至于弱冠于岳寺受具足法。自专护戒且善毗尼。寻罢讲科专营福事。发言响答化俗风从。立事绝私士庶钦揖。乃出重湖而游荆郢。江南振锡浙汭携囊。务在劝人令舍悭病。随处盖造葺修寺宇二十余所。皆功成不宰。天后久视元年江北行化因缘未会。长安元年来观梁苑。夜宿繁台。企望随河北岸有异气属天。质明入城寻睹。乃歙州司马宅西北园中池沼。云徙步临岸见澜漪中有天宫影。参差楼阁合沓珠璎。门牖彩绘而九重仪像逶迤而千状。直谓兜率之宫院矣。云睹兹异事喜贯心膺。吾闻智严经说。琉璃地上现宫殿之影。此不思议之境界也。今决拟建梵宫答其征瑞。乃挂锡于安业寺。神龙二年丙午往濮州属县报成寺。发愿为国摹写弥勒像。举高一丈八尺。募人出赤金。于时施者委输逡巡若丘阜矣。遂振槖籥程巧工。一铸克成。相好奇特殆景龙四年庚戌六月属温王让位奉睿宗。叔父也。景云元年云于寺东廊南隅造别殿安圣容。始云治材方议版筑。檀越众议纷纭未成建树。至二年辛亥于福慧寺经坊北。贸新安典午郑景宅。方事兴工掘得古碑。则北齐天保六年乙亥岁置建国寺。乃高欢嗣子文宣帝也。睹之者皆惊叹。同舍利弗悲螘垤焉。采访使君称异再三。遂沿此记改福慧为建国寺。迎取安业圣容及殿材至寺。太极元年五月十三日。改元延和。是岁刑部尚书王志愔为采访使。至浚郊宣敕。应凡寺院无名额者并令毁撤。所有铜铁佛像收入近寺。云移所铸像及造殿宇门廊。犹亏彩缋。遇新敕乃辍工。云于弥勒像前泣泪焚香。重礼重告曰。若与此有缘当现奇瑞策悟群心。少顷像首上放金色光照曜天地。满城士庶皆叹希有。是时生谤毁者随丧两目。又有舌肿一尺许者。远近传闻争来瞻礼。舍施如山乃全胜概。像坐垂趺人观稽颡。涉恶报者云望像为其悔过。斯须失明者重视。舌卷者能言。皆愿为寺之奴持钟扫地也。采访使王志愔贺兰务同录祥瑞。奏闻睿宗潜符梦想。有敕改建国之牓为相国。盖取诸帝由相王龙飞故也。仍敕佛授记寺大德明干。同共检校功德勿令州府烦扰。中书舍人贾曾侍郎崔沼给事中卢逸中书侍郎平章事岑羲。皆捐俸禄共构因缘。或启发心之元。或施外护之力。先天中行传神于潞邸。玄宗即位。至八月十五日上皇御书寺额。奉诏令大德真谛并弟子二人品官一人赍敕赐幡华及寺额至。迎受悬挂。云道化梁园身荣福树。百龄有限四相交迁。终于寺之别院。葬今京之东郊寺庄塔亭存焉。时号造寺祖师。云去世后天宝四载造大阁号排云。肃宗至德年中造东塔号普满者。至代宗大历十年毕工。或云造塔。僧能分身行化难测品阶。文殊维摩是王府友吴道子装塑。又开元十四年。玄宗东封回敕车政道往于阗国。摹写天王样就寺壁画焉。僧智俨募众画西库北壁。三乘入道位次皆称奇绝。今之殿宇皆大顺年火灾之后盖造。宋太祖重修。翰林待诏高益笔迹壁画。时推笔墨之妙矣。
唐杭州华严寺玄览传(慧昶守如)
释玄览。姓褚氏。其先河南人也。食菜于钱塘。因是家焉。览诞膺明德。生而悬解。深达实相。以崇善本。自初念至于舍家师承慧昶。昶师德无不满众用皆足。年高行尊久为师范。及见览无一息之间违仁。告门人曰。无上之道清净为本。有能一念用其心。吾未见学不足者。江表无真僧久矣。或以此子为法鼓耶。俾遐迩闻之。其预为达匠之所甄异也如此。其本邑有故华严寺。览以包桑之地近于玄礼师之先茔。属隋室不竞法宇弛颓。名将壑迁迹亦时废。属于唐初募信人重建。文明岁有敕许还旧额。广轮制度兼移基址背山临水往返形胜览初以具戒依天竺。次以僧录住一闲居。后以耆德统华严三寺。次第同致于道。道无不在。因教有迁也。览尝以悯物慈济为己任。遂议寺前平湖之通川为放生池。时太守袁从礼因兹劝勉。深入慈门以禁六里。司马杨敏言感梦。又广至十里。是以揵鬐掉尾。噞喁浮沉不虞其害。得遂生性焉。览又以经像为最则殿前画四像。慈氏为首。铸金铜像三百五十座。弥陀为首。写经二千余轴。金字涅槃经为首。如是功德以顺现报。故王考宗追赠。和州刺史右散骑常侍封舒国公无量则览之元昆也。量修学之日临平湖龙见。无不往观。舒公晏然不离书案。气度如此。明皇初年舒公侍讲。帝嘉尚之。归觐太夫人。年已期赜。昆季皆以华皓晨昏之地说法而已。览以开元二十二年示疾。终于临平所造寺。春秋八十四。僧明了大觉普贤神满怀逊皆参预法流。奉法器藏于细砺洞之下基。工部侍郎徐安贞撰碑颂德焉。又闽中爱同寺释守如。多事劝诱。越上之民归若廛聚焉。崇树精庐以为济众。急在利他。开元十年于寺营浴室。患地势陡高清泉在下桔槔无用汲引步遥终以为劳。思虑不迨无由改作。忽一宵下流顿涸距造浴室所二十余步清泉迸出。时谓神功冥作移此泉耳。七闽之民罔不归信。终于温室之偏房矣。
唐东阳清泰寺玄朗传
释玄朗。字慧明。姓傅氏。其先浦阳郡江夏太守拯公之后。曹魏世避地于江左。则梁大士翕之六代孙。遂为乌伤人也。母葛氏初妊梦乘羊车飞空蹑虚。而觉身重。自兹已后荤血恶闻。殆乎产蓐亦如初寐。觉后心轻体安。婴儿不啼莞尔而笑。九岁出家。师授其经日过七纸。如意元年闰五月十九日敕度配清泰寺。弱冠远寻光州岸律师受满足戒。旋学律范。又博览经论搜求异同。尤切涅槃。常恨古人虽有章疏。判断未为平允。往在会稽妙喜寺。与印宗禅师商确秘要。虽互相述许大旨未周。闻天台一宗可以清众滞。可以趣一理。因诣东阳天宫寺慧威法师。威禀承括州智威。时传威是徐陵后身灌顶师之高足也。朗亲附之不患贫苦。达法华净名大论止观禅门等。凡一宗之教迹研核至精。后依恭禅师重修观法。博达儒书兼闲道宗。无不该览。虽通诸见独以止观以为入道之程。作安心之域。虽众圣继想而以观音悲智为事行良津。游心十乘谛冥三观。四悉利物六即体遍。虽致心物表身厌人寰情捐旧庐志栖林壑。唯十八种十二头陀。隐左溪岩。因以为号。独坐一室。三十余秋。麻纻为衣粝蔬充食。有愿生兜率宫必资福事。乃构殿壁。缋观音宾头卢像。乃焚香敛念。便感五色神光。道俗俱瞻叹未曾有。此后或猿玃来而捧钵。或飞鸟息以听经。时有盲狗来至山门。长嗥宛转于地。朗悯之焚香精诚为狗忏悔。不踰旬日双目豁明。至开元十六年。刺史王上客屈朗出山暂居城下。朗辞疾仍归本居。厥后诲人匪倦讲不待众。一郁多罗四十余年。一尼师坛终身不易。食无重味居必偏厦。非因寻经典不然一烛。非因觐圣容不行一步。其细行修心盖徇律法之制。遂得远域沙门邻境耆耋拥室填门。若冬阳夏阴弗召而自至也。其寺宇凋弊。乃指授僧灵禀建其殿宇。形像累二甎塔。缋事不用牛胶。悉调香汁。天台之教鼎盛何莫由斯也。一日顾谓门人曰。吾众事云毕年旦暮焉。以天宝十三年九月十九日薄疾而终。春秋八十有二。僧夏六十一。置塔于岩所。生常撰法华经科文二卷。付法弟子衢州龙丘寺道宾。净安寺慧从。越州法华寺法源神邕。常州福业寺守真。苏州报恩寺道遵。明州大宝寺道原。婺州开元寺清辩。龆年慕道志意求师。不踰三年思过半矣。行其道者号左溪焉。第其传法号五祖矣。禹山沙门神迥着乎真赞矣。
系曰。观其唐世已上求戒者。得自选名德为师。近代官度以引次排之。立司存主之。不由己也。朗之求戒不其是乎。如是师资相练恩义所生。脱临事请为则喻同野马也。
唐湖州佛川寺慧明传
释慧明。俗姓陈氏。汉太丘长寔之后。世居颖川。永嘉南渡祖为司徒掾。曾祖仲文有佐命于陈封丹阳公。祖为双溪谷熟二县令。考为兰陵长。乃为兰陵人也。明母氏初感之日如持佛戒。足恶履于荤园口不尝于鲜器。神梦仿佛如闻法音。既而诞焉。年渐及丱方祈舍俗。父母偕听。至受具时即开元七年也。习学律藏尝谓人曰。昔者繁刑首作伯成子遁焉。吾虽不舍律仪而恶乎诤论纷纷。若心印心之法。至矣哉。乃西诣方岩顿开心地。天宝中有愿于清凉山。淮汴阻兵明即旋策与禅客遇同游宛陵。于上石门置兰若三所。有大[虥-儿+巾]来扰如抚尨焉。时荐饥。群盗欲至必号呼先告。往往有征焉。先是此乡好弋猎。明化之皆焚罝网器仗矣。至天宝五年爰止乎鱼陂道场。有瑀公者。白土史宗之流。迹迩行辙世莫之识。始相见曰。南祖传教菩萨来何晚耶。他日同登鱼陂峰顶。见东南有山苍琅独秀。谓瑀公曰。吾与此山宿有缘矣。天宝八年有制度人。州将韦南金举高行黑白状。请隶名州中宁化道场。明固辞改隶佛川。即畴昔鱼陂所望之峰。梁吴均故宅之所。地志云。青山南掘得古佛二躯。莫知年代。获像之地灵泉涌起。因名佛川焉。泉侧有吴王古祠。风俗淫祀滥以牺牲。于是明夜泊庙间雷雨荐至林摧瓦飞。顷之雨收月在。见一丈夫容卫甚盛。明曰。居士生为贤人死为明神。奈何使苍生每被血食。岂知此事殃尔业耶。神曰。非弟子本意人自为之。礼忏再三。因与受菩萨戒。神欣然曰。师欲移寺。弟子愿舍此处永奉禅宫。后果移寺于祠侧。获铜盘之底。篆文有慧明二字焉。建中元年正月示疾。其日庭水春染山雨昼冥。猛虎绕垣悲啸而去。十二日奄然长往。春秋八十四。僧腊五十一。二月十二日建塔于寺西山焉传法弟子慧解慧敏如知三人也。若鹙子采菽之伦也。菩萨戒弟子刺史卢幼平颜真卿独孤问俗杜位裴清深于禅味。俾昼公为塔铭焉。
唐湖州大云寺子瑀传
释子瑀。字真瑛。姓沈氏。吴兴德清人也。其先亡国于沈。因以为氏。春秋沉子之后也。瑀生而聪慧不以师授。年未总角辞亲出家。以如意年中大赦度人。坏衣削[髟/采]煤炱世事。于洛京大福先寺受戒。勤勤祈请假寐。三日之夕见有神人俨然在目。倏往忽来或同或异。得非至诚乎。于是烛如来灯佩菩萨印。证圣中归于大云道场。坚执律柄僧纲厘举。不亦宜哉。瑀素履纯厖无咎无誉。使天下之士有外道焉。有阐提焉。心如飘风言若泉涌挠我圣教挤我妙门。瑀示以从容诱以方便。莫不稽首挫色而闻命焉。常礼一万五千佛名。兼慈悲忏。日夜一匝。或二日三日一匝。夜有圣僧九人降于礼忏之所。相与行道弹指而去。或夜无灯烛。心口是念圆光照室如坐月中。如此则往往有之。瑀慨德清遍邑未有塔寺。遂锐怀营构。一唱齐和乃成精宇。前后写经三藏。凡一万六千卷。天宝初临安足法师。死经三宿。将入地狱。冥中见瑀引至王所。谓王曰。此人能讲涅槃经。王宜宥之。王曰。唯闻岩仑师能讲。不闻此师名何也。如是再三。王不能屈。因赦之。曾是乡人施[牛 ?]牛者。天然不孕因而出乳其通感如是。以十一年秋禅坐而终。十二年春将启灵龛欲焚之。容色不变如生。虽少林孕髭蕲春育发。何独嘉也。大理评事摄监察御史姚淡主客郎中姚泲刺史杨慧才偕归信焉。
唐明州慈溪香山寺惟实传
释惟实。姓汤氏。富阳人。其为人也。杜多其行禅观其心。淡然静居长坐不寐。初母氏抑其愿心不容披削。既而笼开鸟逝岸穴泉飞。学善财之遍参。同迦叶之练行。天宝中往明州若[山 (奧-釆+米)]山。夜闻冥告曰。达蓬圣迹名山宜矣。翌日且登其山。岩洞窈窕石壁削成。秀异之多实维灵境。有大佛足迹。询其山叟。则曰。彼开元年中始现斯瑞。遂愿栖此有终焉之志。时属海寇袁晁蜂螘屯聚。分以剽劫杀戮无辜。至于香山。众皆奔窜。实据榻瞑目。先以大石掩洞门。贼可三二百数。复舁巨石阔二丈余镇其穴口。实起喑呜以掌举之。群盗罗拜以谢之而去。邑民重之。遂立精舍。弗再岁而成。大历八年也。太守裴儆奏请署香山题额焉。诏度僧七人隶名矣。以贞元二年冬示疾终于寺。则跏趺而化也春秋六十二。法腊三十一矣。
唐朔方灵武龙兴寺增忍传
释增忍。俗姓史氏。沛国陈留人也。典谒之年登其乡校。百氏简策寓目入神。艺文且工。乃随计吏数举不捷。会昌初薄游塞垣访古贺兰山。中得净地者白草谷。内发菩提心。顿挂儒冠直归释氏。乃薙草结茅为舍。倍切精进。羌胡之族竞臻供献酥酪。至五载节使李彦佐嘉其名节。于龙兴寺建别院号白草焉。盖取其始修道之本地也。忍刺血写诸经。大中七年李公虑其枯悴。躬往敦论曰。师何独善一身行小乘行。胡不延惜生性任持教法。所利博哉。忍执情胶固遂着三教毁伤论以见志。帅览而益加崇重。九年因读大悲经。究寻四十二臂。至无畏手疑而结坛。浃旬祷请。自空中现其正印双拳历历可观。遂命画工绘写此臂焉。或有讥谤者。忍再精悫虔告。画工濯笔铜碗中忽感宝性华一朵。枝趺鬘叶一皆鲜明。睹者惊叹。至咸通十二年七月十日。示灭于白草院。春秋五十九。以十月十七日。藏神于水馆之南建塔焉。初忍刺血写经。总二百八十三卷。画卢舍那。阁三十五尺。门一丈六尺。起样画大悲功德三轴。自着大悲论六卷。并藏诸箧笥焉。后节使唐恒夫。仰其遗迹奏乞旌劝。敕谥大师曰广慧。塔曰念定。弟子无辙亦致远之高足。赍血书经二卷瑞华碗一枚诣阙奏呈。宣赐紫衣。天复中终。及梁乾化初。中书令西平王韩公逊录遗迹奏闻。太祖敕致谥曰法空。别赐紫方袍。塞垣荣之。后唐同光中从事薛昭纪为碑焉。
唐京兆荷恩寺文瓒传
释文瓒。姓张氏。晋阳人也。天姿整恪。幼事师于并州崇福寺。学该群籍控带三乘。至若金版银绳之箓。龙韬象秘之文。罔不耰耘情田波涛口海。宣畅皇化对扬天休。一皆悦服。诏为翻译并河南佛授记寺兼京兆安国荷恩崇福等寺大德。好修福事。设无遮一百会。凡圣混淆一皆等施。纵风云连起及至斋日必晴明晏然。感动人只福无唐设。春秋六十余。卒于本院。境内苦雾如泣。数日不解焉。
唐太原府崇福寺怀玉传
释怀玉。姓许。并州人也。少而警利日览千言。早露锋芒迥拔侪类。及其长也戒节踰峻梵场龟鉴。志在修葺无间彼此。夏墟寺宇。经有阙而必补。像有凋而遍修。三任纪纲特有崇建。仍校雠大藏经二十余本。祁寒盛暑不废晨暮。增饰净土院。兴事任力转加殊丽。代宗嘉之。委为灌顶道场主。真言秘诀有所在矣。春秋六十三。卒于本院云。
唐晋州大梵寺代病师传
释代病者。台州天台人也。姓陈氏。以其尝发大愿尽一报代众生之病。致本名不显矣。诞育之辰祥光充室。邻里异焉。七岁丧父。哀毁几于灭性。白母求出家母才艰阻遂断一指。亲党敦劝。偏亲乃送于国清寺。因戒法登满誓志观方。初止今东京。次于河阳。为民救旱。按经缋八龙王。立道场启祝毕投诸河。举众咸睹画像沈跃不定。斯须云起肤寸雷雨大作。千里告足。自此归心者众。先是三城间多暴风雹。动伤苗稼稃灕。号为毒龙为之也。代病为诵密语。后经岁序都亡是患。盟津民立堂宇若生祠焉。大历元年。登太行游霍山。乃深入幽邃结茅而居。有盗其盂食。俄见二虎据路。会逢代病。盗叩头陈悔。慰谕毕因摩挲虎头。如是累伏猛兽。其盗本樵子。愿依附为苦行焉。其中山神庙晋绛之间传其肸蚃。代病入庙劝其受归戒。绝烹燀牲牢。其神石像屡屡随劝领首。顾其神妇略无俞答之状。遂剃神之发毁撤神妇。乡人怪之闻白州邑。太守怒之曰。此唐高祖初起至此。久困阴雨其神见形示路以迎义师。厥后砻石为像。荐飨无亏。此之髡师无状敢尔。俾系闭于嘉泉寺扃键且严。至二十日启关寂然禅定。倾城咸往观礼。或声磬舒徐而起。太守急召之不来。以至约令断头。代病斩一指以付使者。太守感之。躬就迎请。移置大梵寺。别营甎浮图以藏其指节矣。由是檀信骈肩蹑踵。有窴毒于酒者。贿贫女往施之。代病已知。贫女绐之曰。妾家酝觉美。酌施和尚求福。况以佛不逆众生愿。代病曰。汝亦是佛。然贫女惧反饮具以情告。代病执杯啜之。俄尔酒气及两胫足地为之坟裂。闻者惊怪。以酒供养自兹始也。汾隰西河人有疾。止给与净水饮之必瘳。凡属荐饥必募粮设食。后于赵州救斯荒歉。作施食道场前后八会。遐迩赖之道感多类。以贞元十九年秋七月八日奄然跏趺示灭。四众初谓如嘉泉寺之禅定欤。香华供养。至于隔岁肤肉渐坚。方知永逝。遂漆布缋画之。武宗废塔像无巨细皆毁除。或议之移入陶窖中。既而生瑞草一本。其状亭亭若盖。盘错萦纡庇其风雨而有余也。宣宗即位佛事中兴。纲紏比丘造小亭。移真形窴于此。先于嘉泉寺断指节。已过百龄筋肉甲爪光润且如金色。或属兵革城陷指亡。后有赍出逃难。事息归还。亦阴福其逋亡者。至今平阳人崇信焉。
宋高僧传卷第二十七
兴福篇第九之二(正传二十一人附见三人)唐京师光宅寺僧竭传
释僧竭者。不知何许人也。生在佛家化行神甸。护珠言戒止水澄心。每嗟靳固之夫。不自檀那之度。乃于建中中造曼殊堂。拟摹五台之圣相。议筑台至于水际。竭惧伤生命俾立三日道场。咒其多足至无足。当移窜相避。勿成某梵行之难。将知至诚所感征验弗虚。掘土及泉了无蠢动焉。常以复素为漉袋。遇汲有虫投诸井坎。时号护生井。恒盈不涸。又观其飞蛾蠛蠓错认火明为可飞之路故犯之。乃铸铜蟾为息烟调。天下传其制度。其曼殊院尝转经。每敕赐香。此寺本七宝台寺内有天后所造之台。竭居于中焉。
唐成都福感寺定光传
释定光者。不知何许人也。爰从入法厥性弗拘。粝食断中粗襦卒岁。方于庸蜀化导有缘。事或多魔教钟中否。俄遭武宗毁废例反儒宗。及乎佛日重晖僧伦咸序。光同缔构寺宇。因铸大钟计赤金万余斤。尔日鼓籥灰飞投炉火炽。有祥烟两道。自浮图相轮最高处出。冉冉射上若虹霓焉。万人引望五色腾凌。相感如然信鼓斯应。其塔是阿育王藏舍利之所。大和初南蛮蒙傞颠剽掠入益城。分蛮卒舍于寺内。廊庑皆烹炙熏灼。僧皆奔迸。时塔顶出四道浓烟。分穗直上空虚。至夜蛮蜑睹此奇异。乃禁止污秽。此塔先在西北四十余步。天宝末长史章仇兼琼赴在。至剑门见一人长一丈余。持戟当路。兼琼惊问。对曰。某是大石寺护塔神。故来奉迎。且有少事咨祈大夫也。缘大石寺塔在西南未为极善。今请移东北四十二步。伏望便掘石此下以镇舍利。兼琼曰。此易耳。遂隐厥形。到府数日。乃令量其地处先掘。果得巨石。其深无际。促石匠数十人錾凿之。至夜辄填满遣人潜伺之。见有白彘数十。以喙推石末塞之。随以舌舐其坚如铁铜矣。章仇止令勿凿。遂移塔于今所。即金华旧寺基也。光钟亦移入新寺焉。
唐吴郡嘉禾贞干传
释贞干。俗姓武氏。云中人也。神宇高邈以禅默为务。曳锡踽步南访灵迹。及至故障有昆山寺者。林泉秀茂。则宋支昙谛尝考室于此。味道崇化二十余载。基蹠存焉。至元嘉中创成大伽蓝。属武宗废教。其寺屏除。干至止于兹。与范阳卢君袭同兴弘觉法师第二生名迹。寺成进士姚扶有诗。干后游今秀州长水。见灵光寺邑民欲树巨殿。时卢令移邑字民。欣然相遇。干悉先知。或云。得他心宿命之明焉。遂请干首唱。而恶偃室之嚣。寓殿基后。编苫为浅室而居。四方檀信弗召自臻。又与僧令恭君道等累岁方成今殿。其最高广海内罕比。事毕[挈-刀+力]弊囊振旧锡归北。莫知其终。
唐苏州支硎山道遵传
释道遵。字宗达。姓张氏。吴兴人也。夙负殊操洁士称之。荣曜不足关于心。声尘未尝触其性。至年二十诣天竺义威律师受具戒。事报恩寺兴大师首宗毗尼传教也。后学天台一心三观法门。欲广写法华经置道场辟经院。一之日发其心。二之日规其趾。作不逾序厥功成焉。居支硎之福地。大历元年州将韦元甫。兵部尚书刘晏。侍御史王圆。开州刺史陆向。殿中侍御史陆迅。大理评事张象。竞诱真心共获殊胜。乃相与飞表奏闻。诏书特署为法华道场。自江以东总一十七所。皆因遵之首置也。举精行大德二七人。常持此经以报主恩。铸卢舍那及毗卢遮那像及多宝塔。修净土当生业造弥陀佛。复写天台教。益乎道场置常住庄二区。平时讲法华玄义天台止观四分钞文。临坛度人授心扬律。徒盈石室之筹。天宝中于灵岩道场行法华三昧。忽睹大明上烛于天。我身正念俨在光中。异日问荆溪然师曰。智慧光明从心流出。非精志之所致耶。又于本寺入法华道场睹此身在空中坐。先证者知是涤垢之相。其年春秋七十一。僧夏四十六。以兴元元年七月二十九日。告终于支硎山寺。僧益公翰公一夜同梦大殿崩。果遵入灭。门人灵翰法盛道欣犹子灵源追慕不已。树塔旌德焉。
唐京兆大兴善寺含光传
释含光。不知何许人也。幼觉嚣尘驰求简静。开元中见不空三藏颇高时望。乃依附焉。及不空劫回西域光亦影随。匪惮艰危思寻圣迹。去时泛舶海中遇巨鱼望舟有吞噬之意两遭黑风天吴异物之怪。既从恬静俄抵师子国。属尊贤阿阇梨建大悲胎藏坛。许光并慧辩同受五部灌顶法。天宝六载回京。不空译经。乃当参议华梵。属师卒后。代宗重光如见不空。敕委往五台山修功德。时天台宗学湛然。解了禅观深得智者膏腴。尝与江淮僧四十余人入清凉境界。湛然与光相见。问西域传法之事。光云。有一国僧体解空宗。问及智者教法。梵僧云。曾闻此教定邪正晓偏圆明止观。功推第一。再三嘱光。或因缘重至。为翻唐为梵附来。某愿受持。屡屡掘手叮嘱。详其南印土多行龙树宗见。故有此愿流布也。光不知其终。
系曰。未闻中华演述佛教倒传西域。有诸乎。通曰。昔梁武世吐谷浑夸吕可汗使来。求佛像及经论十四条。帝与所撰涅槃般若金光明等经疏一百三卷付之。原其使者必通华言既达音字。到后以彼土言译华成胡。方令通会。彼亦有僧。必展转传译从青海西达葱岭北诸国。不久均行五竺更无疑矣。故车师有毛诗论语孝经。置学官弟子以相教授。虽习读之皆为胡语是也。又唐西域。求易道经。诏僧道译唐为梵。二教争菩提为道。纷拏不已。中辍。设能翻传到彼。见此方玄赜之典籍。岂不美欤。又夫西域者佛法之根[榦-木+禾]也。东夏者传来之枝叶也。世所知者知枝叶不知根[榦-木+禾]。而不知枝叶殖土亦根生[榦-木+禾]长矣。尼拘律陀树是也。盖东人之敏利何以知耶。秦人好略。验其言少而解多也。西域之人淳朴。何以知乎。天竺好繁。证其言重而后悟也。由是观之。西域之人利在乎念性。东人利在乎解性也。如无相空教出乎龙树。智者演之令西域之仰慕。如中道教生乎弥勒。慈恩解之疑西域之罕及。将知以前二宗殖于智者慈恩之土中枝叶也。入土别生根[榦-木+禾]明矣。善栽接者见而不识。闻而可爱也。又如合浦之珠北土之人得之结步摇而饰冠佩。南海之人见而不识。闻而可爱也。蚕妇之丝。巧匠之家。得之绣衣裳而成黼黻。縿抽之妪见而不识。闻而可爱也。懿乎。智者慈恩。西域之师焉得不宗仰乎。
唐剡沃洲山禅院寂然传
释寂然。姓白氏。不知何许人也。名节素奇踵四圣种。故号头陀焉。大和二年振锡观方。访天台胜境。到剡沃洲山者。在天姥岑之阴对天台华顶赤城。北望四明。金庭石鼓山介焉西北。北有支遁岭。养马坡放鹤岑次焉。晋宋已来兹山洞开。初有罗汉白道猷言。西域来戾止是山。次竺法潜支道林居焉。高人胜士接踵而栖此中。至于戴逵王羲之郗超孙绰许询游憩其间矣。见是中景异。闻名士多居。如归故乡恋而不能舍去。既行道化盛集禅徒。浙东廉使元相国稹闻之。始为卜筑。次陆中丞临越知之。助其完葺。三年郁成大院。五年而佛事兴。然每为往来禅侣谈说心要。后终于山院。大和七年时白乐天在河南保厘为记。刘宾客禹锡书之。
唐天台山福田寺普岸传(全亮唯约)
释普岸。姓蔡氏汉东人也。冲弱之龄。迥然聪敏。骨目奇秀。天生不嗜荤膻。长有出尘之意。其父严毅训授经籍渐通其义。秉翰伸辞宛然华藻。因入僧舍暂执经卷。乃叹曰。佛法玄微非造次可及。决志辞亲。时怀海禅师居百丈山。毳纳之人骈肩累足。时号大丛林焉。岸叩其关。海摄受之。日随普请施役。夜独执烛诵经。曾不惮劳。遂谐剃染。及升戒品。便习禅那壁坐忘疲。观心恒务。瞻卜附风而香远。[虥-儿+巾]猫逢兽而吼高。学者成围。请于安陆寿山院坐道场矣。如是环拱可四百余众。执器听瞿沙之说。投筹待鞠多之度。大利群机得道者众。大和年中谓众曰。吾山水之游未厌。诸人勿相留滞。天台赤城。道猷曾止息焉。华顶石梁。智者昔降魔矣。将游之也。自襄阳逦迤而来。从沃洲天姥入天台之西门。得平川谷中峰名大舍。号平田是也。观其山四舍郁翠。东西山石门。而有三井龙潭。东入石桥圣寺。乃是绿身道猷尊者结茅居此。未几见虓虎乳子。瞪目而视岸。岸以杖按其头曰。贫道闻此山是神仙窟宅罗汉隐居。今欲寄此安禅。檀越勿相惊挠。经宿领子而去。以大和七年癸丑十月二十七日营构丈室。携一童侍给薪水耳。八年春禅侣辐凑众力义成此院。号平田焉。开成中宛是大道场。会昌三年七月告众入灭。春秋七十四。度弟子全亮。俗姓陈氏。悟师之道得凤之毛。一人唯约。在上元入灭。肉身不朽。岸迁塔于是山。前此寺置五百罗汉殿。永嘉全亿长史画半千形像。每一迎请必于石桥宿夜焚香。具幢盖螺钹引导入于殿。香风送至。幡幢之势前靡而入门即止。其石梁圣寺在石桥之里。梵呗方作香霭始飘。先有金色鸟飞翔后林树。石畔见梵僧。或行或坐。或招手之状。或卧空之形。眴息之间千变万化。汉南国王钱氏频年施供养。祥瑞极繁。今上太平兴国三年。于滋福殿宣问两浙都僧正赞宁石桥长广量度。一皆实奏。帝叹嗟久之。至八年因福田寺道者自询誓断腕然炼乞重造此寺。乃宣内殿头高品卫绍钦张承贵革故规制。若化出天宫焉。今岸师影堂在寺之右。
唐京师奉慈寺惟则传
释惟则者。拔俗志高栖神物表。凡施善务举则波随。常言像是生善之强缘。不得不多立。初之观也如对严君。次则其心不乱。中则观门自成。末则如如焉。荡荡焉。三昧安得不现前乎。是以我曹劝化迷俗。得不以此是为先容欤。由是若雕若塑形像森然。恒事进修。天邑之间偏加激励。属宪宗太皇太后郭氏元和中为母齐国大长公主追福造奉慈精舍搜择名德。则乃预选入居。未久之间闻四明鄮山有阿育王塔。东晋刘萨诃求现。往专礼焉。乃匠意将七宝为末。用胶范成摹写。脱酷似。自甬东躬自负归奉慈寺供养。京邑人皆倾瞻归信焉。
唐长安禅定寺明准传
释明准者。不详氏族生缘。本天台灵墟道场出俗。游方至京邑。观古之神僧智苑。于苑阳北山刊石写经。灌铁以俟慈氏下生。免水火之虞。又东洛长寿寺写华严。圣善寺写法华。嵩山岳寺写楞伽。悉刊贞玟皆图不朽。准遂于贞元戊寅岁春正月。见寺僧錾山攻石石悉顽恶。知匠氏不虔山灵秘吝。时准疏告阴灵请禆善务。俄于定中见若干幅贮无量石。冥冥之间如有宰割。皆中刻字。时连率博陵崔公激劝幕府参佐。各书一品。从序至劝发。凡二十八。圜廊挺立不期毕工。准之化人皆此类也。元和元年八月中也。后不详终所。
唐洪州宝历寺幽玄传
释幽玄。俗姓刘。幽州人也。夙怀出俗之愿。年及弱冠方遂前心。投并州贤禅师而了玄契。元和二年振锡江左。至会稽大云寺见三学僧柅定食轮资缘都阙玄言发响应檀越供赡。未几移居湖心龟山妙喜古寺。九年属平昌孟简镇于越。枉驾问道。遂构成大院。十二载复登南岳栖止绝顶。十三年豫章太守商祐笃重其道。命住东明寺。即东晋安帝世之所造。僧数繁凑。宝历中为奏改为世福。兼置戒坛续敕改为度僧寺。其间形像皆玄之化导。大和元年沈傅中丞又加信向。玄于院南别造佛阁五层功就。谓弟子曰。福事无尽生涯有期。物有阙然后人庀具。吾终后可将尸漆布安阁下。言讫而化。门人特旁立塔焉。
唐五台山智頵传
释智頵者。中山人也。自幼辞亲来五台山善住阁院礼贤林为师。诵经合格得度。神情爽拔气调高峙。于世资财少欲知足。粝食充腹粗衣御寒。余有寸帛未尝不济诸贫病也。游方参玩预诸讲席。传法华维摩二部穷源尽理。后挂锡高峰息心却扫。距元和中众辟为五台山都检校守僧长。頵与时迁徙。固辞不允。遂登此职。后遇岁当饥馑寺宇萧条。有华严寺是大圣栖真之所。巡游者颇众供施稀疏。院宇伦巡例称不迨。众请为华严寺都供养主。时德不孤有法照无著澄观之出世也。当观师制华严经疏。海众云集。请頵为讲主。日供千僧。十有余[示 異]食无告乏。皆云有无尽藏之米面也。岁久颇见丰盈。有邻院僧义圆。亦当代之硕德也。谓頵久知常住私有谤言。非平等心是贪饕者也。夜有神人报圆曰。僧长是千佛之一数也。汝发轻言。若不悔过当堕恶道。圆乃诘朝呜足忏谢。有兹验也。及钟武宗澄汰。頵遁乎山谷不舍文殊之化境。未逾岁载宣宗即位敕五台诸寺度僧五十人宣供衣帔。山门再辟。頵为十寺僧长。兼山门都修造供养主。大中七年与寰海游台。四众建无遮精妙供养。一月日乃谓大众曰。吾欲暂憩微骸息心敛迹佐助众务吾无能为也。付诸俊哲继吾遗躅。乃净室安坐而灭。春秋七十七。夏腊五十八云。
系曰。僧中职任也。如网之纲如屋之梁焉。肇自姚秦立正魏世推都。北齐则十统分员。唐世则僧录命职。异乎常所闻者。五台山自贞元中智頵始封僧长矣。亦犹鱼盐蜃蛤祈望守之也。
唐会稽吕后山文质传
释文质。俗姓祝氏。尚丘之远孙。衢州须江人也。叔氏为僧号唯宽。学通多本经论。宽被诏入长安止大兴善寺。重诏入内道场。兼请受菩萨戒。质随宽入内。年十五诵法华华严维摩等经。二十三受具。七日诵周戒本。二夏便讲四分律。二十七讲通俱舍。四十年中精晓诸大经论。后约束大悲禹迹二禅师参问心要。既博达矣。归诸暨法乐寺领徒。时有虎来听法。质摩其顶而去。后往永嘉钟会昌之搜简乃隐乐成县大芙蓉山。胎息而已。大中重兴。太守韦君累请不来。强置于榻[臼/丌]出州开元寺居。檀施骈貤回造大佛殿并讲堂房廊形像。并写藏教无不备焉。越州廉使沈贰卿命住吕后山院。本宁贲禅师旧化之地也。质唯居草庵而止。咸通二年十月十四日告众言别。十五日端坐而化。春秋八十四。僧腊六十二。窆于云谷建塔。越州刺史段式为行录焉。
唐明州国宁寺宗亮传
释宗亮。姓冯氏。奉化人也。家傍月山而居。后称月僧焉。亮开成中剃落纳法。方事毗尼循于四仪。且无遗行。而云我生不辰。属会昌之难便隐家山深岩洞穴。大中再造国宁寺。征选清高者隶名。亮预住持。建州太守李频为寺碑云。于清心行不污者得二十八人以补其员。广住持也。律僧宗亮禅僧全祐而已。国宁经藏载加缮写。躬求正本选纸墨鸠聚嚫施。建造三门藏院诸功德廊宇。皆亮之力焉。晚年专事禅寂不出寺门。处士方干赠诗云。秋水一泓常见底。涧松千尺不生枝。空门学佛知多少。剃尽心华只有师。终于本寺。春秋八十。亮恒与沙门贯霜栖悟不吟数十人。皆秉执清奇好迭为文会。结林下之交。撰岳林寺碑。诗集三百许首赞颂。并行于代。而于福敬二田锐心弥厚焉。亮为江东生罗隐追慕。乐安孙郃最加肯重。着四明郡才名志。序诸儒骏士外。独云释宗亮。多为文士先达仿仰焉。
唐越州开元寺昙休传
释昙休。字德敷。姓李氏。器度宏廓志行修敕。纳法已来未容少缺。习通渐教颇至精微。四分律相部疏宗蔚成渊府。初机请学皆到甚深。休于讲训之余紏绳寺任。伊寺者梁所创。年涉四百虽观阁岿然。且[木 豦]棁倾弛。休革故有方。缔构无隙。特加壮丽轮焉奂焉。又护国经楼迨诸栋宇悉见鼎新。次以寺之门楼也。则长安四年故昙一律师之经始也。既而颓废仍重整覆。一同创制。复慊永徽中康僧会法师应身堂座卑庳。乃募人厘变旧规。咸通年中也。休之一言檀信响应。后终于住寺。今之大善伽蓝是也。
唐雅州开元寺智广传
释智广。姓崔氏。不知何许人也。德瓶素完道根惟固。化行洪雅特显奇踪。凡百病者造之。则以片竹为杖指其痛端。或一扑之无不立愈。至有癵者则起。跛者则奔。其他小疾何足言哉。乾宁初王氏始定成都。雅郡守罗(亡名)罢任。携广来谒蜀主。王氏素知奇术。唯呼为圣师焉。先是咸通中南蛮王及坦绰来围成都府几陷。时天王现沙门形高五丈许。眼射流光。蛮兵即退。故蜀人于城北宝历寺。立五丈僧相。后为牛尚书预毁。次兵火相仍。唯惧毗沙门之颓圮耳。王氏乃语广曰。郎之异术道德动人。乘此可料理天王否。往吴尚书行鲁曾梦令修吾像。方事经营。除书忽到请法力成之。广唯其命徙就天王阁下。居一隅小榻而已。翌日病者填噎其门。日收所施二十万至三十万钱。又发言劝人出材木。浃旬皆运至堆积。令三纲掌管焉。初广在雅郡本寺羯帝神堂内居其半室。低门苫蓐不许女人到门。唯有一竹箜子。每斋受嚫二十文必投箜内满。则置之佛殿。声钟集众自他平等分之。常日俗家请斋亦体广意。止施二十文。净饭菜豉汁此外不许一物。嚫多不取。食毕而去。亦无辞告。其后益加神验。或遇病者一掴一叱皆起。或令烧纸缗掇散饮食。或遇甚痛恼者。捩纸蘸水贴之亦差。光化元年修天王阁。向毕乃循江渎池咒食饲鱼。经夜其鱼二尺已上。万亿许皆浮水面而殒。聊蹑流水救十千鱼生忉利同也。
唐鄜州宝台寺法藏传
释法藏。不详氏族。厥性方正好行惠物。尝于苇川化众造寺。佛殿僧坊一皆严丽。雕刻华蘤。鄜畤命为壮观。藏偶病笃暴终至一精庐。七宝庄严非世所有。门外有僧梵貌且奇特。倡言曰。法藏汝造伽蓝不无善报。奈何于三宝物有互用之愆。何从洗雪。藏首露之。僧曰。汝但缮写金刚般若经。恒业受持岂不罪销。亦可延乎寿命。言讫而苏。自躬抄度其经午夜口诵。藏终时年一百一十岁云。雕阴人至今信重焉。
唐五台山海云传(守节)
释海云。未详氏族乡里。来游圣迹。始于南台侧选峭绝峰峦幽僻林谷而特居之。其刻苦玩道俭而难遵。从其游者寡而无众。迨其入灭。门人守节淘洒舍利。起塔焉。昔传云是普贤菩萨应身也。门人守节即高力士之子也。从师墨俭。有进无退。云示之曰。上都有卧伦禅师者。虽云隐晦而实阐扬六祖印持。一时难测。化导之方若尸鸠之七子均养也。汝急去从之。及见伦扣击未几。告云。汝师海云入灭已。节禀听斯言荼蓼情苦。遂奔赴如其言矣。乃继武接迹盛化相耒。迨将示灭。愁云郁结鬼神悲号。有塔存焉。
系曰。海云是普贤应身非耶。通曰。菩萨下化弗拘定相。应以比丘即现说法。若然何乱文殊境使主伴不分乎。通曰。若如所问凡夫分矣。圣人岂以我所求乎。
唐五台山佛光寺法兴传
释法兴。洛京人也。七岁出家不参流俗。执巾提盥罔惮勤苦。讽念法华年周部帙。又诵净名经匪逾九旬。戒律轨仪有持无犯。来寻圣迹乐止林泉。隶名佛光寺。节操孤颖所沾利物。身不主持付属门人。即修功德建三层七间弥勒大阁高九十五尺。尊像七十二位。圣贤八大龙王罄从严饰。台山海众异舌同辞。请充山门都焉。盖从其统摄。规范准绳和畅无争故也。大和二年春正月闻空有声云。入灭时至。兜率天众今来迎导。于是洗浴梵香端坐入灭。建塔于寺西北一里所。
唐五台山行严传
释行严。荣阳人也。家袭簪组业嗣典坟。严禀庭诰以周旋。约成器能而济用。内要随计。俄发宿缘。因闻妙庄严王经品白父母求出尘劳。堂亲抑禁略无却退。既而削饰去华。年充纳戒诸方问道绰有余能。闻五台山文殊应现凡圣交踪。乃登游而隶名斯地。自尔一成慕学三教偕明。谈论天人之际。听者茫昧不知区域之内外耶。王公大人靡不回向。大和中多行激劝俾营福焉。自设大供日计千人。闻见之流皆鸣指赞叹曰。行合解通世之希宝也。助道之法当如是修。以大中三年右胁而灭。建塔寺西一里云。
唐五台山佛光寺愿诚传
释愿诚。姓宋氏。望本西河家袭素风。浚流远派不扬。胄绪祖考不书。母阴氏夜梦庭树对发千华余华寻谢。独结一果。乃觉有孕。母启愿心得娠男子足矣。十月临蓐果如其望。立字曰愿诚。后志存小字不训法名者。遵慈母之意也。诚少慕空门。虽为官学生已有息尘之志。迨栖金地礼行严为师。严即儒宗圭璋释氏师子也。一旦谓诚曰。汝神情朗秀。宜于山中精勤效节。可不务乎。大和三年落发。五年具戒。先诵诸经悉皆精练行人属耳道望日隆。无何会昌中随例停留唯诚志不动摇。及大中再崇释氏选定僧员。诚独为首矣。遂乃重寻佛光寺。已从荒顿。发心次第新成。美声洋洋闻于帝听。飙驰圣旨云降紫衣。后李氏奄有并门。遐奉文殊躬游圣地。睹其令范抚手惬怀。表闻唐天子。相继乃赐大师号圆相也。就加山门都检校。光启三载羞馔命僧舍衣投施。钟声引众悉至斋堂。右胁曲肱寂然长往。建塔树碑寺之西北一里也。
后唐五台山王子寺诚慧传
释诚慧。元礼之宗盟祖派。蔚州灵丘之故邑。父母深信注意清凉。因瞻大圣之容。乃乞兴邦之子。既而有孕。遂诞贤童。才当丱年器[乾-乞+余]天假。自诣台山永为佛子。时真容殿释法顺睹其俊哲。化以苦空。劝舍俗衣令披法服。暨登具足尤习毗尼。自后孤游溪谷多处林泉。有王子寺僧湛崇等。请居兹寺。慧主任之。余暇内外典教靡舍斯须。供赡精严非不勤恪。恒转华严经数盈百部。每至卷终恳发愿曰。以我捧经之手。救彼苦恼之人。而属武皇与梁太祖日寻干戈中原未定。武皇中流矢。创痛楚难任。思忆慧师翘想焚香。痛苦乃息遥飞雁帛远达鸡园。命下重峦迎归丹阙。武皇躬拜感谢慈悲。便号国师矣。后乞归本寺。金峰显耀玉树相依。九州之珍宝皆来。百寺之楼台普建。庄宗即位诏赐紫衣。次宣师号。慧坚不受。帝复宣。厥后再朝天阙更极显荣。受恩一月却返五台。同光三年乙酉岁十二月。嘱累门人廷圭曰。吾今化缘将毕。为吾进遗表达于宸听。宜各努力理无相代。言讫入丈室右胁而终也。俗龄五十。僧腊三十。帝闻恻怆。遣高品监护丧筵。仍敕赐祭三朝。火烬五色骨存。收取舍利而起塔焉。谥曰法雨塔曰慈云也。
宋高僧传卷第二十八
兴福篇第九之三(正传十五人附见一人)后唐洛阳中滩浴院智晖传
释智晖。姓高氏。咸秦人也。权舆总角萌离俗之心。不狎童游动循天分。欻遇圭峰温禅师。气貌瑰伟虚心体道。趋其门者淑慝旌别矣。谓晖曰。子实材器多能之士也。请祈摄受。二十登戒。风骨耸拔好尚且奇。山中阒然曾无他事。唯钩索藏教禅律亘通日。诵百千言义味随嚼。闻佛许一时外学。颇精吟咏得骚推之体。翰墨工外小笔尤嘉。粉壁兴酣云山在掌。恒言。吾慕僧珍道芬之六法。恨不与同时。对壁连图各成物象之生动也。然真放达之士哉。或振锡而游纵观山水。或蹑屩而至历览市朝。意住则留兴尽而去。或东林入社。或南岳经行。悟宗旨于曹溪。宁劳一宿。访神仙于阮洞。拟到三清。事以志求时无虚度。此外采药于山谷。救病于旅僧。惟切利他心无别务。洎梁乾化四年。自江表来于帝京。顾诸梵宫无所不备。唯温室洗雪尘垢事有阙焉。居于洛洲凿户为室。界南北岸葺数亩之宫。示以标牓。召其乐福业者占之。未期渐构欲闰皆周。浴具僧坊奂焉有序。由是洛城缁伍道观上流。至者如归。来者无阻每以合朔后五日一开洗涤。曾无间然。一岁则七十有余会矣。一浴则远近都集三二千僧矣。晖躬执役未尝言倦。又以木[焉-正+臼]承足。枲麻缝衣。彼迦叶波相去几何哉。其或供僧向暇吟咏。余闲则命笔墨也。缅想嘉陵碧浪太华莲峰。凝神邈然得趣乃作。五溪烟景四壁寒林。移在目前。暑天凛冽矣。加复运思奇巧造轮汲水神速无比复构应真浴室。西庑中十六形像并观自在堂。弥年完备。时杨侍郎凝式致政。佯狂号杨风子者而笃重晖为作碑颂德。莫测所终。
晋五台山真容院光嗣传