阿毗达磨顺正理论 - 第 6 页/共 24 页
辩差别品第二之十一
辩因缘已。等无间缘。何法为性。非后已生心心所法。谓除阿罗汉最后心心所。诸余已生心心所法。一切皆是等无间缘。为简未来无为法故。说已生言。为简诸色不相应故。说心心所。何故等无间缘唯心心所。此与等无间缘义相应故。此缘生法等而无间。依此义立等无间名。谓一相续。必无同类二法俱生。故说名等。此缘对果。无同类法中间为隔。故名无间。若说此果无间续生名无间者。出无想等心等。望前应非无间。或无等法于中间起。名等无间。是二中间。无容得有等法生义。或前俱生心心所品等。与无间后品为缘。非唯类同名等无间。唯执同类相续者。言唯心心所。一一自类。前能为后。等无间缘如是便违本论所说。如说云何心等无间法。谓心无间。余心心所法。乃至广说。理亦有违。谓有寻伺三摩地无间或无寻伺三摩地现前。彼寻伺应非等无间缘性。及无寻伺三摩地无间。或有寻伺三摩地现前。彼寻伺应无等无间缘起。彼言心心所虽等无间生。然非刹那无间必起。如从无想有情天没时。五百劫前。久灭心心所。与今心心所。为等无间缘。及出二定心心所法。以入心心所。为等无间缘。是等无间生。非刹那无间。此亦应尔。彼有久灭有寻有伺无寻无伺三摩地法。为今自类等无间缘。故无如前所说过失。彼言非理。过去为现等无间缘。理不成故。若正灭位。已取后时心心所法。为等无间。岂不便成等无间法。亦有时分间隔方生。谁作定因无间不起。要余分位间隔方生。然无想天二无心定。有隔时分。当起定因。是则汝宗。余有心位心心所法。应非一切皆能为后。等无间缘。若汝谓此如阿罗汉后心心所。设不为后等无间缘。有何过者。亦不应理。彼后无间心心所法。永不生故。此后无间心心所法。当有可生。于中亦无等类为间。何非缘体。又此心品无间所生。复以何缘。非等无间。然有能容后余心心所。令必可起名等无间缘。彼阿罗汉后心心所无容起后。故非此例。于有漏定。理且如前。无漏定中。当更征斥谓若依止有寻伺定。而得证入正性离生。不起期心复得上果。后入无漏无寻伺定。前所依定。不复现前。彼前定应非等无间缘性。或若依止第二静虑。乃至依止第四静虑。而得证入正性离生。不起期心。得阿罗汉。后入无漏初静虑等。彼后定应无等无间缘起。非执同类相续者宗。必有当生有寻伺定故。及有已灭无寻伺定故。又此何劳更深征斥。且初无漏心等应不生。无等无间缘为能取故。既尔解脱毕竟应无。岂不如无同类因取而有无漏初心等生。如是虽无等无间缘取。何妨无漏初心等亦生。此例非等。缘必具故。谓此虽无同类因取。有余因故。定有因缘。初无漏心及心所法。有所缘故。如余一切心心所法。定四缘生。执同类宗。二事皆阙。此心心所。如何得生。非有极成心心所法。从三缘起可为同喻。是故解脱毕竟应无。若尔唯应此心心所生由异类等无间缘。如无同类因唯异类牵起。此亦非理。种子理故。立同类因。有漏不应为无漏种。故非许此有同类因等无间缘。由开避理。同类异类。皆有此能。与处牵生。力无别故。诸心心所。随其所应。同类异类。皆能引起。许皆能作等无间缘。于教及理。并无违失。无想等喻。与法不同。谓不相应。非心心所。故不能作等无间缘。没及出时。心心所法。可还用彼生及入时心心所法为此缘起。余有心位。刹那刹那。等无间缘。曾无暂阙。何劳以隔越为等无间缘。夫等无间缘。谓与处牵起。异类心等。与处牵起义同。而非等无间缘。斯有何理。又应贪等等无间缘无间唯生贪等烦恼。则善心等。无容得生。如是信等等无间缘无间。唯应生于信等。则染心等。无容得生。由是等难。便为善伏。唯执同类相续者论。何故一身心心所法。无有同类二体俱生。等无间缘。无第二故。复何缘故。无有第二等无间缘。一一有情。各唯一心。相续转故。复何缘故。知诸有情。各唯一心相续而转。心于余境。正驰散时。于余境中。不审知故。又心在定。专一境时。余境散心。必不生故。又现有能调伏心故。谓若许有二心俱生。谁复障多。令不俱起。是则应有多心并生。一有一心。尚难调伏。况一有二。或一有多。既现有能调伏心者。故知一身内一心相续生。又若一身多心并起。为境各别。为共相应。若共相应。一境一相。无差别故。俱起唐捐。若境各别。则应染净善恶俱生。便无解脱。既无此失。故一有情。唯有一心相续而转。复有至教。证一有情唯有一心相续而转。谓契经说。受乐受时。彼于尔时。二受俱灭。又契经说。心为独行。复云何知。无有识等生而不藉等无间缘。由阿笈摩及正理故。阿笈摩者。如契经言。及彼能生作意正起。由正理者。现见觉慧。定由觉慧为先生故。若异此者。何理能遮。本无有情。今时欻起。诸阿罗汉。最后心心所。何缘故说非等无间缘。是不能生。有法性故。即是不能牵后果义。此复何故。无牵果能。以于尔时余缘阙故。若尔但由余缘阙故。后识不生。许此有能牵后果用。斯有何咎。此不应许。若许能牵。则应具能取果与果。余有心位等无间缘无非具此二功能故。岂不即以余缘阙故不具二能。是则应言。余缘阙故。不能牵果。由此故说。是不能生有法性故。因义极成。或复能牵能与等无间心心所处。名等无间缘。谓正灭时心心所法。能牵能与。在正生位。等无间法处。名等无间缘。诸阿罗汉。最后心等。于正灭时。无有正生等无间法。故不可说等无间缘。若尔无想及二定前心心所法。于正灭位正生位中。无等无间心心所法。望没出位。诸心心所。应不可说等无间缘。无斯过失。没出心等。定当生故生入心等于。正灭位。即能为彼等无间缘。由不相应中间为隔。没出心等。不得即生。彼若生时。名等无间。故此可说等无间缘。或此灭时。彼虽未起中间隔越。而由为此等无间缘力所取故。义已可说等无间生。有余释言。无余心等续此起故。诸阿罗汉。最后心心所。非等无间缘。然非此心更无后念识续生故。有非意失。以立意根依所显故。然最后心。有所依义。阙余缘故。后识不生等无间缘。作用所显。若法此缘取为果已。彼法无间。必定当生。彼所说因。都不应理。若阙余缘故。后识不生。则唯具余缘。后识应起。既不如是。应说此心由阙余缘。无此缘用。此缘无故。后识不生。何乃说言无余心等续此生故。非此缘体。若谓最后心。亦能取果。唯余缘阙故。后识不生如是所依。得名意界。亦应说是等无间缘。等无间缘。作用所显。此既有作用。余何不续生。由此彼应更说余理。故前二释。为无过因。何故未来心心所法。全不许立等无间缘。等无间缘。前后所显。未来无故。不立此缘。谓前已生心心所法。能为次后在正生位心心所等等无间缘。非于未来已有决定前后安立。设许有者。修正加行则为唐捐。若法先于此无间立。此法无间。彼定生故。若作是执。善心无间。具有善染无记三心。生必待于正加行等。如从种有灰芽等生。待和合缘。而得生故。修正加行。功不唐捐。此救随情。未能遣难。生决定故。建立此缘。若三心中。随有一种。善心无间。决定生者。修正加行。则为唐捐。若三种心。善心无间非定生者。则无此缘。非不定生名等无间。是故未来世。无等无间缘。若执未来有定前后。如世第一于苦忍等。彼据何缘。说定前后。非未来法前后可成。谓非未来世第一法于苦法忍可说前后。以彼本唯一世摄故。夫前后义。历世方成。世第一法至已生位。苦法智忍。方名为后。故前后义。于未来无等无间缘。由此非有。又设未来有定前后。亦不可立等无间缘。如芽等生属种等故。虽有前后。而无此缘。若此法生。系属彼法。要彼起已。此乃得生。故等无间缘。唯生已方立。若尔未来世。应无异熟因。由此因果定有前后。然非未来有前后故。无斯过失。虽定前后。而不约之立此因故。谓虽异熟因定有前后。而不约前后立异熟因。若尔如何立此因果。谓如是业因感如是异熟。此相可说亦在未来。故于未来。亦可安立。然约法性。预说未来。此因前生。此果后起。因已生位。果后义成。尔时方名真实前后。非未生位有实前后。诸因可说未来有者。彼因不待历世而立。如俱有因相应因等。岂不俱有因待中世而立。此责非理。不了义故。以俱时有故名俱有因。是更互相望为因果义。若未来世无等无间缘。如何世尊知未来因果。如契经说。若能供养吾身。驮都八分中一。当十三劫。不堕恶趣。人天往还。受诸妙乐。如是等说。其数寔多。非如是俦一切智境。非一切智可能测量知其真实。如世尊说。诸佛德用。诸佛境界。不可思议。故不应责。有余师说。如过去世。佛于未来。现知见转。谓佛欲知有情因果。然现在世。时分短促。故多观察过去未来。非佛世尊欲知后际先观前际然后能知。如佛世尊更无所待。由过去境智现前故。于过去世有情身中业果相应。能善通达此法无间。此法已生。如是不待先观前际。由未来境智现前故。于未来世有情身中业果相应。能定现见。此法无间。此法当生。复有余师。作如是说。有情身内现有未来。因果先相。犹如影像。或色或心。不相应行。佛唯观此。便知未来。非要现游静虑通慧。然非于彼占相故知。以于未来现证见故。非占相知。能于所占。现前证见。分明记别。佛于如是尔焰稠林。理有所因。方能现起。无碍观察。胜方便智。非佛自称一切智者。便于色等现境界中。非眼等识于先领受。唯用意识常现了知。又眼等识于声等境。理无方便。令互作业。何缘一切。色非等无间缘。等无间义不相应故。非无等法俱生为隔。故此无有等无间缘。谓一身中一长养色。相续不断。复有第二长养色生。不相违害。如一食等所长养色。相续不断。复有食等所长养色。相续而生。又有一类异熟生色。相续不断。复有一类异熟生色。相续而生。又一四大种所生造色同类多极微俱时而起。故不可立等无间缘。或法现前等而无间彼法可立等无间缘。谓现行心。若此所系。或非所系。俱行受等。与此皆同。故名为等。无心受等同一类法二体俱生。故名无间。色法不尔谓一心时有欲界系及色界系。二色并生。或欲界系及不系色。俱时而起。故色无有等无间缘。上座此中妄作是诘。若一类色。相续不断。复有一类。相续而生。由此故非等无间者。何缘于彼不共无明相应品中。有贪等起。此应反诘。彼上座言。不共无明相应心品。何缘得有贪等俱生。不共无明。相续未断。定无贪等俱时起义。然说贪等不共无明俱时起者。但为诱诳寡学门人。显己善通对法宗义。而于本论及诸圣言。曾无此理。又彼所诘。意何所显。为如二种长养眼根相无差别。例彼贪等不共无明。相亦无异。为如贪等不共无明其相有异。例彼二种长养眼根。相亦差别。纵有此意。应陈所诘。于此义中。得何胜利。岂由此故。便令受等贪等信等无此缘义。故彼所诘。有言无理。有余复言色法生灭。少多无定。故非此缘。谓或有时从多生少。如烧稻秆大聚为灰。从充大身转生瘦小。或时复有从少生多。如细种生诺瞿陀树根茎枝叶。渐次增荣。耸干抽条。垂阴远覆。羯剌蓝等。转生大身。故色定无等无间义。岂不心所无间生时亦有少多品类非等。谓善不善无记心中。有寻有伺三摩地等。此于异类。实有少多。然自类中。无非等义。谓无少受无间生多。或复从多无间生少。想等亦尔。无非等失。故心心所生灭体均。依之可立等无间义。然彼上座。对自门人。于此义中。妄有所诘。谓色亦与心心所同。自类一一各差别故。虽于诸界和合聚中有无量色。而彼种类展转相望。各有差别。如是所诘。但有虚言。既许现前有同类色。则同类色并起义成。非各有殊名现同类。然许诸聚展转相望种类有别。则别聚内。有多色体。同类义成。又若多微。同因一具大种所起。上座此中如何可执种类各异。又见胡麻诸豆麦等。从一种体。有多果生。多果相望。其类是一。如何可执此类有殊。又彼自言。有同类色多体和合。何反为征。谓彼上座。自遮诸色等无间缘。言有同类。同聚多色。俱时而起。非心受等同类俱生。故诸色定无等无间缘义。又彼所言。如色非色。虽有差别。而等不遮同类因等。如是彼法。亦应等作等无间缘。上座此征。极为杂乱。既尔亦应计诸色有所缘。又如所许。俱等无间缘。而于其中。有色有非色。如是应许俱同类因。等而其中有此缘非此缘。今于此中。假许彼执。显义有别酬彼所征。然实不可许诸色法为等无间缘相不相应故。若诸色法等无间缘相相应者。法尔应立。何须引例。同类因等。此缘彼因。义各异故。若诸色法等无间缘相不相应。设复引彼同类因等。于义何益。于义无益。而引彼因。例此缘者。但是上座。其年衰朽。出虚之言。有余复言。以诸色法一类相续。此处生时。若余色来夺其处者。可有移往余处生义。故非前色与处方生。又本色聚相续不断。其边复有同类色生。不尔色聚应无增长。等无间缘。终无此理。故色不立等无间缘。譬喻论师。说诸色法如心心所法有等无间缘。见乳醅种花生酪酢芽果。如心心所前灭后生。故知诸色。有此缘义。又无经说唯心心所能为此缘。故立此缘定非色者。是虚妄执。无如是义。诸缘功能。无边差别。略说四故。谓诸法生。待多缘合。诸缘功用。差别无边。然佛世尊。略说为四。诸从乳等羯喇蓝等形依等缘。生于酪等頞部昙等影识等果。当知摄在因增上缘。何缘故知乳等无间生于酪等。前法非后等无间缘。此先已说。先何所说。谓前说言。等无间义不相应故。现见极成心心所法。生必系属等无间缘。所有俱生。皆别种类。诸同种类。必不俱生。故同类俱。互相违法。要前念灭。后念方起。由与处方便立等无间缘。一四大种所生同类乳等造色。有多极微。俱时而起。不相妨碍。此相乖越等无间缘。故酪等生。虽系属彼。而不可立等无间缘。大种相生。亦同此释。谓同异类。皆可俱生。更互同时不相妨碍。虽相继起。而非此缘。又言无经说唯心等为此缘者。于色亦同。谓无经言。诸色亦有前能为后等无间缘。故譬喻师。非理横执。诸色亦有等无间缘。又譬喻师。为许色有所缘缘不。彼说言无。岂有契经明证此义。虽无经说。理必应然。等无间缘。何不许尔。故彼具寿。诸所发言。但率己情。无真理教。不相应行。何缘不立等无间缘。以乱起故。谓一身中。善恶无记。及三界系不系俱生。毗婆沙说。心及心所。所依所缘行相有碍。由斯故立等无间缘。色不相应。无如是事。故彼不立为此缘体。上座此中显己于学不勤方便。谬作是言。此说都无证成理趣。唯显心等与色等别观彼所言。未闲说意证成理趣蕴在此中。谓一所依所缘行相。定无有二识等并生。故必由前与处方起。若前为碍。后不得生。由此证知。唯心心所。前能为后等无间缘。若尔命根无二俱起。何不许托等无间缘。谓此命根。如识等相。故亦应立等无间缘。此例不然。命与生体俱先行力所引起故。谓此命根非无间灭。命力所引。要是先位所作行业力所引生。既尔命根应一念顷一切顿起一切同依。一念行业力所引故。先业所引心心所法起应不藉等无间缘。且诸命根。无顿起失。即由业力生决定故。因果法尔。一刹那业。引多刹那异熟令起。又无用故。命不顿生。谓为任持众同分故。引命根起。一命相续。足能任持。多便无用。心心所法。虽先业引。而非不待等无间缘。托诸根境。而得生故。既托根境。和合故生。设多并生。亦非无用。然无第二等无间缘。故同类中。无二俱起。又心心所。非唯先业力所引生。异熟及余杂乱起故。若不更托等无间缘。应一刹那有多俱起。谓命根体。唯是异熟。唯由先业力所引生。可言同类定次而起。心心所法。无如是事。异熟灭已。有等流生。等流无间。有刹那起。或起异熟。非定同类。故心心所。虽有异熟生。而亦不可言与命根等。是故唯等常无间生。名等无间。以此与此为缘故说等无间缘。岂不极微一类相续前前灭已后后续生。自类相望。等而无间。由前开避。后方得起。相不乖越。等无间缘。此不俱生。由无用故。非等无间缘力故然。准前命根。如理应释。然此亦有同类俱生。故不应言此缘所摄。又若唯开避建立此缘。可说极微等亦此缘摄。然约开避。及据牵生。立此缘体。故极微等。虽前避后。而非此缘。心等相生。有定不定。故知亦据有力牵生。现见一心前后相续。虽前避后。其理皆同。而生不生。有定不定。且生定者。谓世第一法心之无间。有苦法智忍心决定生。如是乃至。金刚喻定心之无间。有尽智品心决定生。有烦恼者。定心无间。烦恼心生。如是一切不生定者。谓染污品心之无间。诸无漏品心定不生。诸无漏品心之无间。诸染污品心定不生。一切无学心之无间。一切有学心定不生。下地烦恼心之无间。上地烦恼心定不生。一切异熟心之无间。诸刹那品心定不生。一切刹那心之无间。诸异熟品心定不生。如是一切生不定者。谓欲界染心之无间。自地四种心皆可生。上地烦恼心之无间。下地善品心亦可生。如是一切于后思择相生义中更当显示。由此所说。生与不生。有定不定。故知非但约开避立等无间缘。亦据牵生果法功用。非此功用。极微等有故彼不立等无间缘。岂不于心一类相续亦无如是牵生功用。非此功用或有或无。若此时无。后应非有。诸心心所。自因力生。前无间灭。有何所作。而计心等独为此缘。色不相应非此缘体。前无间灭有所作者。谓诸根境虽现和合。若前不灭。后必不生。谓一身中。虽多缘合而无识等同类并生。故知前心无间灭位。有力引后心等令生。色不相应。无如是事。故彼不立等无间缘。如说。云何心等无间法。谓心无间余心心所法。已生正生。及无想定。乃至广说。此已生言。摄过现世。正生言摄未来生时。若尔便应第二念等定及出定心非心等无间入心无间。彼未生故。岂不彼诸法后正生时名心等无间。故无此失。如何无失。彼正生时。前入定心。久灭过去。今时亦不可名心等无间。无斯过失。中间无余等无间缘为间隔故。有余师说。彼法虽远。义已可说为正生时等无间缘。果被取已。必当生故。若尔违害见蕴中文。如彼问言。若法与彼法为等无间。或时此法与彼非等无间耶。彼即答言。若时此法未至已生。有何违害。等无间定要至已生。此不相违。两释差别。俱摄受故。若时此法未已生者。此法是何为前为后。如世第一法生苦法智忍。为世第一法未至已生时。非与苦法智忍为等无间。若至已生位为等无间耶。为苦法智忍未至已生时。非与世第一法为等无间。若至已生位为等无间耶。若执前者。有心位可尔。无心位如何。谓无心定入心已生不可即与第二念等定及出心为等无间。若入定心至已生位。即与彼诸法。为等无间者。等无间缘果法被取。必无有物能碍其生。则彼一切皆应顿起。若入心后。出心即生。是则二定。永应不起。若执后者。苦法智忍。未已生时。应不与彼世第一法为等无间。然必应许。苦法智忍。在正生时。即名与彼世第一法为等无间。此中一类许可前执。然见蕴文。约有心位说等无间。故无前失。或言设约无心位辩。此失亦无。谓入定心。居现在位。顿取诸定及出心果。亦与最初刹那定果灭入过去。随后诸定及出定心。一一生时。与果非取。先已取故。岂不一切等无间缘无有异时取果与果。此责非理。取果必顿。与果有渐。故无有失。但应责言。同一心果。何缘诸定及出定心。前后而生不俱时起。正所求者。理必前生。谓入定心。顺求于定故心无间。定心前生。若尔何缘诸刹那定。前后而起。诸刹那定。俱生无用。故不俱生。由前加行势力所引。故多念定长时续生。非多刹那。定俱起用。一刹那定。所不能为。故不顿生。犹如识等。然诸念定。是等无间。不可说是等无间缘。若法由前心等引起。同一种类。必不俱生。生已复能引后令起。可名等无间及等无间缘。诸定虽由前心等引。同一种类。必不俱生。然其生已不能引后。可名等无间非等无间缘。是故设约无心位辩亦无有失。诸作是说。入二定心灭入过去。方能渐取第二念等定及出心。彼入定心。应非过去。未取果者。是牵果名。诸牵果能是行作用。依行作用立三世别。若有作用非现在者。岂不便坏世别所依。诸有释言。过去眼等。于色等境。无有见闻嗅尝觉等各别作用。故非现在。彼释不然。应共审决。眼等作用。为是于境见等功能为牵果用。若是于境见等功能。便于闇中。现在眼等。未生已灭。眼等何殊而不说为未来过去。闇中眼等。虽无见闻嗅尝等用。而皆现有牵果功能。可名作用。约有此用皆名现在。所余取境与果等用。皆非作用。但是功能。如是功能。三时容有。辩三世处。当更思择。又过去世诸心心所。于所依等。不能为碍。故不能作此缘取果。复有一类。许可后执。岂不苦法智忍在正生时。即与世第一法为等无间。理实应尔。然此中说等无间缘要至已生此缘方立。故无有过。如是两释。未已生言。于我义宗。并无违害。已广决择。阿毗达磨。等无间缘。所有正理。然彼上座。复作是言。等无间缘。谓前生法。令无间法获得自体。如世尊说。意法为缘。生于意识。谓意为因。法为缘故。意识得生。然无一时二识并起。此相非理。不明了故。色心无间。有色心生。俱是前生。令无间法获得自体。岂可即说色心互作等无间缘。然不应许互为缘义。谓色与心。相续各别。如何互作等无间缘。又一心因。起多色果。多色无间。无二识生。何得相望为等无间。故不应立等无间缘。心等独生。可名等无间。色等并起。如何得此名。故彼说色为等无间缘者。是不思审。谬作是言。又彼宗承。随界论者。因等无间。二缘应同。随界所依。体无别故。恶心无间。有善心生。应说谁因谁等无间。体无别故。责余亦然。故上座宗。但于圣教。矫施常网。幻惑愚夫。等无间缘。其性已辩。所缘缘性应说是何。谓所缘缘。即一切法。离心心所所缘境外。决定更无余法可得。谓一切法。是心心所生所攀附。故曰所缘。即此所缘。是心心所。发生缘故。名所缘缘。一切法者。即十二处。谓眼耳鼻舌身意识。及相应法。随其次第以诸色声香味触法。为所缘境。六根唯是意识所缘。何缘故知。经言多法生意识故。又眼等根。皆五识境。所不摄故。譬喻者宗。理必应尔。如意观法。五识亦然。谓所缘缘。非所缘境。若所缘境。非所缘缘。所以者何。彼说色等。若能为缘。生眼等识。如是色等。必前生故。若色有时眼识未有。识既未有。谁复能缘。眼识有时色已非有。色既非有。谁作所缘。眼识不应缘非有境。以说五识缘现在故。彼宗现在。非非有故。现所缘色。非所缘缘。与现眼识。俱时生故。乃至身识。征难亦然。五识应无所缘缘义。彼宗意识。缘现在者。应同五识。进退推征。若缘去来及无为者。决定无有所缘缘义。彼执去来及无为法。皆非有故。非非有体可立为缘。太过失故。此中上座。复作是言。缘过去等所有意识。非无所缘。非唯缘有。何缘故尔。以五识身为等无间。所生意识。说能领受。前意所取诸境界故。如是意识以意为因。此所缘缘。即五识境。要彼为先。此得生故。随彼有无。此有无故。然此意识。非唯缘有。尔时彼境。已灭坏故。非无所缘。由此意识随彼有无此有无故。又随忆念久灭境时。以于彼境前识为缘。生于今时。随忆念识堕一相续。传相生故。虽有余缘。起随念识。而要缘彼先境方生。如是所言。都无实义。同诸哑类梦有所说。唯愚亲友。或妄信依。诸有智人。谁能听受。彼既非许五识所缘与五识身俱时而起。是则五识尚所缘境灭已方生。况五无间所生意识。能受彼境。第三刹那意识生故。若五无间所生意识。能受过去五识所缘。复许所缘非是无者。则分明许意识所缘。虽名已灭而少分有。若执全无。则分明说。所生意识。都无所缘。而复说言。然此意识。非唯缘有。尔时彼境。已灭坏故。非无所缘。由此意识随彼有无此有无者。但是虚言。具惭愧人。不应持此隐蔽此识。无所缘过。又何故言。然此意识非唯缘有。尔时彼境。已灭坏故。已灭坏法。岂许亦有亦非有耶。若尔便归正理论者意所游路。以正理论有义多途。作用功能。体性别故。然过去法。非如现在作用亦有。非如空花体性亦无。若不许尔。言此意识非唯缘有。此言何用。应言此识决定缘无。或复应言决定缘有。又何故说。非无所缘。随彼有无此有无故。若随境有识有义成。是则过去便成有体。若过境无而有现识。则不应说随彼有无非无所缘言。又无义以境有故名有所缘。境体既无。所缘何有。又随忆念久灭境时。云何前生缘彼境识。能为缘故生今识耶。前识有时。今识未有。今识有位。前识已无。如何可言。于久灭境。前为缘故今识得生。非无与无可有缘义。非一相续故得为缘。兔角何缘前不生后。无与无法许为缘故。若有随界不同彼者。理亦不然。于前境中。今随界识。曾未生故。如何可言。缘彼境识。前为缘故。令今得生。不可说言随界与识别时缘境。勿于一时有二时故。又应一识各别所缘。以随界体即今识故。识非定缘前灭境故。若谓随界体非今识。应一相续二识并生。又不应言。随界生识。非前生故。如何可说。于久灭境。前为缘故。今念识生。随前有无今有无故。得为缘者。理亦不然。前后有无。不相随故。然彼复言。由过去世展转为因。复由未来展转为果。智等得生。是故智等。不可定说所缘是有或复是无。奇哉东方善言穷匮。如斯等论亦有书持。若执去来因果展转。不观现在智等得生。又执去来一向非有。是则智等应定缘无。若执去来因果展转。亦观现在智等得生。是则一心应有二虑。以无与有相差别故。又因果展转名何所诠。非越现刹那有前后际。如何过未立展转名。非无与无可名展转。故彼所说。过去未来。因果展转。智得生等。但足论文。都无有义。如是已辩所缘缘性。增上缘性。即能作因。以能作因因义细故。无边际故。摄一切法。若此于彼。不碍令生。是能作因。增上缘义。对三缘义。此类最多。所作寔繁。故名增上。岂不增上摄法普周。宁复对三。言此增上。非对三体立增上名。何者对三义用而立。诸缘义用。互不相通。诸缘体性。更互相杂。如增上缘义类无量。所作繁广。余三不然。故此独摽。增上缘称。有余师说。此增上缘。体类最多。故名增上。岂不诸法皆所缘缘。如何此缘独名增上。俱有诸法。非所缘缘。是增上缘。故不应难。此不应理。所以者何。立所缘缘非不定故。谓若此法。为彼所缘。设不缘时。亦所缘体。以所缘境性安住故。既一切法。皆所缘缘。不应此缘独名增上。此定应理。所以者何。如增上缘。彼不尔故。谓若此法为彼增上。无时望彼非增上缘。但彼生时。遍为增上。其所缘缘。则不如是。俱有诸法。非所缘缘。所以者何。总论体虽等别望有少多。故此一缘。独名增上。此中意说。唯增上缘。体类俱多。非唯据体。以所缘类皆增上缘。非增上类皆所缘缘。类谓于果功能差别。有余师说。所生广故。名增上缘。谓一切法。唯除自体。遍能生起一切有为。如一刹那眼识生位。除其自性。用一切。法为增上缘。余生亦尔。且如现在一念眼识。自相续中。过去诸识。为其种子。未来诸识。不为障碍。令已得生。同时眼根。为所依止。未来过去所有眼识。不障为因。令其已起。他相续法。亦为此因。谓见他身。起自眼识。或欣他色。生自眼根。为展转缘。生自眼识。故他余法。亦转为缘。望自识生。有增上力。诸余色法。为眼识因。谓为所缘及于所依。为损为益。由此展转眼识已生声亦为因。谓闻彼故。所依损益。因兹长养损减眼根。令已发生明昧眼识。香味所触耳鼻舌身。亦于所依。为损为益。由斯展转。为眼识因。于法界中。诸有为法。有为助伴。有摄受因。或为能牵。或为依等。如是展转。皆眼识因。择灭无为。亦为因者。谓有情类。信谤涅槃发业。能招爱非爱果。由斯展转眼识得生。一切有为。有非择灭。由不得彼。诸法得生。展转为因。亦生眼识。虚空容受色等有为。展转为因。亦发眼识。故一切法。为增上缘。眼识得生。余例应尔。由此诸法。一一望余。一切有为。为此缘性。如是一切。善与不善。皆应展转为增上缘。谓善为因。生王家等受富乐果。由此为依。多行放逸。造诸不善。不善为因。多遭苦逼。缘兹生厌。广树众善。又内外法。亦互为缘。谓因农夫。生稼穑等。因饮食等。滋长有情。有情无情。有根无根。有心无心。及有执受无执受等。应知皆互为增上缘。随其所应。例可安立。如是一趣。为五趣缘。一一为先生一切故。或依一趣。起一切因。由此当来受彼果故又怖恶趣。修诸善业生人天中。于人天中。嗜欲造罪。生诸恶趣。诸如是等。品类无边。故增上缘。所生最广。如是用体所生广故。应知略述此增上缘。然契经中。说世白法三增上者。止恶行善所观因。故立增上名。谓境现前。烦恼将起。随观彼一恶止善行。于止行中。得增上故。契经且说增上有三非余。于余无增上义。虽诸增上义通近远。而就胜说。如立母名。如圣教中说爱为母。以能生长诸有情故。非余烦恼无生长能。胜故多故。系缚心故。说爱为母。非余烦恼。又说二法能护世间。非不有余悲等能护。如斯等类。无量无边。就胜为言。此亦应尔。然上座说。此增上缘。但据诸根生心心所。此宗可尔。彼义不成。所以者何。如前屡辩。谓彼不许有俱生因。许前生因。义不成立。故彼所说。但有虚言。又说此缘相不具足。且如眼识生增上缘。非但眼根为依故起。亦有大种。为转生因转长养因。谓诸饮食。业烦恼等。为招引因。此明昧因。谓眼增损。首足身分。为任持因。作意明空。引助令起。如斯等类。非彼所论。故辩此缘相不具足。余耳识等。随其所应。有无量缘。非彼所说。故彼所说。增上缘相。但得少分。义不周圆。然彼所宗。亦许多法。于生识等。为展转因。如何此缘。唯说眼等。彼复说言。若法于彼。或生或养。可说为因。非不相由可有因义。故非一切法皆能作因及增上缘。不相由借故。彼言非理。诸法生时。所藉诸因。无分限故。谓不可说此法生时但藉若干法为因起。如外内法要藉时方众具种子。法与非法。若合若离。余生住坏。及大种等差别为因。芽等及身。方得生长。是故诸法于生长时。所藉众缘。无有限数。故一切法。皆能作因及增上缘。此说为善。又彼不了能作因义。故于此中不能信受。因即能作。名能作因。义不相违。即能生义。或有所以。可名为因。复有所以。可名非因。能作二义。名能作因。不相违故。可名为因。不相由故。可名非因。故能作因。能含二义。然不相违。复有二种。谓于所生法能碍不能碍。不能碍者与能为碍。而不碍法。不碍义同。故此亦有少分因相。由相不明不共施设。除俱有等五种胜因。所余因义。若近若远。一切说为能作因故。或此是彼能作之因。名能作因。是此与彼转为因义。如是因义。一切法中。皆容得有。故一切法。皆能作因。能作因中。已广思择。今因解释增上缘门。故复略辩此因名义。然上座言。为遮来世说一切法为一法因及缘者意。故契经说定有四缘。彼言但彰已无明鉴。岂违对法所说因缘。
阿毗达磨顺正理论卷第二十
辩差别品第二之十二
如是因缘。有何差别。此就实体。差别都无。应说因缘如何相摄。我前已说。因缘五因性。增上即能作。何复生疑所余二缘。未辩因摄。故今于此犹可生疑。有作是言。同类遍行二因。各少分名等无间缘。皆约已生。位无别故。无如是理。果有异故。岂不一切因皆有士用果。若法有力能生于彼。或得于彼。彼是此法士用果故。不尔二因俱等流果。义所显故。又善不善。有漏无漏界地等别。同异皆是等无间缘之士用果。二因之果。唯据类同。故与此缘。非无差别。岂不二因之等流果亦兼有异。如欲缠系见。苦所断二因所牵。自部等流有记无记。此亦染污。其类是同。有漏无漏。界地等异二因必无。故非无别。若尔已生心心所法。相应俱有二因摄故。应皆不立等无间缘。此与二因之士用果。其相各别。此无间生。与彼俱生。果有异故。岂不二因亦有无间生士用果。无如是义。以心心所能生无间士用果力。应知即是等无间缘。非是俱有相应因用。二因唯有能得俱生士用果力。以心心所能引俱生士用果义。即名俱有相应二因。引无间生士用果义。应知即是等无间缘。如引俱生果虽无别而依异义别立二因。体虽相杂。而义有异。二因对彼等无间缘。义别体同。应知亦尔。故等无间非即诸因。其所缘缘。为即因不。有作是说。即能作因。以体与果俱相似故。岂不所缘缘士用果为果。有作是说。此所缘缘果唯增上。或复能作因。亦有士用果。故无有失。若尔俱有相应二因。应如所缘能作因摄。然非所缘缘展转增上果。亦非士用果从所缘缘生。故无体果俱相似义。是故有释。因缘差别。不遍是因。遍者是缘。摄不摄故。如指指节。是故不见等无间缘及所缘缘有因摄义。此与因别。理不待言。唯初后二缘。应辩与因别。此既有别。余之二缘。缘义等故。亦应有别。故有总辩缘因异言。谓因能生。缘能长养。犹如生养二母差别。又缘摄助。因方能生。生已相续。缘力长养。故或有说。因唯有一。缘乃有多。犹如种子粪土等异。又因不共。共者是缘。如眼如色。又作自事说名为因。若作他事说名为缘。即如种子粪土等异。又能引起说名为因。能任持者说名为缘。如花如蔕。又因名近。远者名缘。如珠如日。又因能生。缘者能办。犹如从酪出于生酥。钻器人功力所能办。非钻器等令水出酥。以于水中阙酥因故。如斯等类。差别众多。是故因缘。别立名想。由其功力有差别故。又正有义故说为因。能助显发故说为缘。如字界缘于义有别。然契经说。二因二缘。生正见者。言音作意近远等生无漏正见。约此义显因缘二名。又契经说。有因有缘。有由序者。此显俱起无间远因义有差别。又契经说。眼因色缘生眼识者。意显眼识随不共根及共境起。又契经说。此因此缘此由序者。此中意显作者作具及余助缘。如是等经。随义应释。已随理教。广辩诸缘。如是诸缘显法生灭以为作用。应说何缘于何位法。而兴作用。颂曰。
二因于正灭 三因于正生
余二缘相违 而兴于作用
论曰。前说五因。为因缘性。二因作用。于正灭时。正灭时言。显法现在灭现前故。名正灭时。俱有相应二因。于法灭现前位。而作功能。此位二因作功能者。谓俱生品。随阙一时。作用皆无。不能取境。于现在位。如是二因。虽俱一时取果与果。而今但约与果功能。所言三因。于正生者。谓未来法。于正生位。生现前故。名正生时。同类遍行异熟三种。法正生位。而作功能。故有说言。等流异熟二果。因力牵引。令生同类遍行。容有无间等流果起。可言彼果。于正生时。因兴作用。异熟因果。必隔远时。其因久灭。果方正起。如何作用。在果生时。非过去时可有作用。此言作用。意显功能。二相别中。已曾思择。以因虽灭经无量时而有功能。令自果起。由不共故。自果生时。作用虽无。而于自果。兴功能上。立作用名。彼上座言。一刹那顷。难说此是生时灭时。非法由因先生后灭。如杖持罥内蛇穴中系颈挽出方断其命。然体本无。由因故有。彼说但是掉举戏言。引非所宗。鄙俚言故。非对法者许法由因先生后灭同系蛇喻。但由缘起理趣法然。为晓学徒。说取与用。显于果起因有功能。故彼所言。唯增掉戏。又彼所言。一刹那顷。难说此是生时灭时。彼恒寻思粗浅异论。尚年已过。居衰耄时。岂能测量。幼恒思择。一切智者。诠至理言。修成妙慧所游宗极。虽一刹那而本末起。今时正起。名曰生时。生已无间。正临谢往。名曰灭时。此何难说。或虽难说非不可说。勤加方便。而可说故。岂由汝等堕于劬劳己不能说。令他亦舍无上菩提亦难可得。岂由难得便舍至求。是故不应以己堕学不了其相便拨言无。又体本无由因有者。何烦说此违自宗言。谓若本无。如何言体。既得言体。何谓本无。依对法宗。应作是说。以未来法亦有亦无。谓作用无体本有故。由诸先起及俱生因。体本所无。今时方有。说未来世无体论宗。未生既无。如何言体。若彼无间必当有故。得言体者。有太过失。现在无间必当无故。应言无体。便一切无。又未来无。以当有故。言有体者。现在有体。以曾无故。何不言无。过去亦应得说体有。以曾有故。世便相杂。是故彼说不耐推征。唯对法宗。理无倾动。已说因缘二时作用。二缘作用。与此相违。等无间缘。于法生位。而兴作用。以彼生时前心心所引开避故。若所缘缘。能缘灭位。而兴作用。以心心所要现在时方取境故。其增上缘。法生灭位。皆无障住。故彼作用随无障位。一切无遮。今应思择。俱有相应。及所缘缘。若法生已。方兴作用。何须立此二因一缘。若执因缘要有作用。方许立为因缘性者。则未来世。应无因缘。然宗所许。不应为难。若尔云何说有作用。若离如是二因一缘。正灭位中。所引诸法。应无作用。取境功能。若作用无亦名缘者。诸阿罗汉最后心等。亦应可立等无间缘。此责非理。前已辩故。说所缘缘非要由有作用方立。何相关涉。而将例彼等无间缘。彼缘要由开避牵引。故唯现在正可安立。于未来世。定无彼缘。于现在时。曾有作用。故虽过去。亦可安立。其所缘缘。非唯现在。但有体性。皆可成缘。不必要由作用而立。唯于少分。少分成缘。得作用名。非于一切。云何知有体方得成缘。所缘体若无。觉不生故。有余师说。立因立缘。亦有别义。非要能起。虽无生用。而亦成因。如自相续。见定因果。于他相续。理亦非无。如契经说。二因二缘。生于正见。此亦应尔。能生不生俱成因性。俱有诸法。和合能牵异聚一果。名为作用。以于如是和合聚中。随阙一法。余皆无用。故俱有法。更互为因。如俱有因。相应亦尔。展转有力。能取所缘。故非能生方成因性。若尔何缘先作是说。法生所赖故说名因。非可离因法有生义。故作是说。非谓一切能生果者方得名因。因义尚然。缘亦应尔。故法生已。作用非无。辩诸缘已。应言何法由几缘生。颂曰。
心心所由四 二定但由三
余由二缘生 非天次第故
论曰。此中由言为显故义。谓心心所。四缘故生。其所缘缘。除生心等。无别有用。谓六识身。及相应法。随其所应。以色等五及一切法。为所缘缘。心等因缘。具五因性。前生自类。开避引发。是谓心等等无间缘。此增上缘。即一切法。各除自性。随其所应。岂不一缘二因作用。非于彼法生时。即有如是心等四缘故生。如何因缘。具五因性。虽法灭位作用方成。而法生时非无功力。离此彼法必不生故。以心心所必仗所缘。及托二因。方得生故。若法与彼法为所缘。或因无暂时。非本论说故。二无心定三缘故生。除所缘缘。非能缘故。此因缘者。但有二因。一俱有因。谓二定上生等诸相。二同类因。谓前已生自地善法。等无间缘。谓入定心及相应法。增上缘者。谓如前说。岂不无想亦三缘生。是心心所等无间故。亦应说为心等无间。但非心等加行引生。故于此中。废而不说。或此无想。但声所显。非如二定相对立故。二定何缘是心等无间。而不说是心等无间缘。由心等力。所引生故。如心心所生必系属前心灭故。非如色法可与余心俱时转故。非如得等可有杂乱。俱现前故。非如生等。是余伴故。然心方便加行引生。故可说为心等无间。与心等起定相违害。故非心等等无间缘。又为此缘理相违故。谓修行者。厌恶现行心心所法。入无心定。若无心定。复为此缘。引心心所。则修行者。应于此定无乐起心。为离现行心心所法。入无心定。此复引生心心所法。不应道理亦有至教。证无心定由心心所加行引生。如说超过一切非想非非想处想受灭身作证具足住。故知二定是心心所。加行引生。由心差别现前证故。无有至教。证无心定能为此缘。引心心所。故非心等等无间缘。二定刹那。前望于后。何缘不立等无间缘。诸念皆由前心等引。不能引后。如前已说。又最后念。应无果故。出心为果。斯有何失。岂不已说。此非心等等无间缘。如何可言最后念定出心为果。又出定心。依前心等加行起故。不可说作最后刹那定所引果。入定心等。望出定心。非无间灭。出心望彼。如何可说等无间耶。无等无间缘于中为隔故。无间等无间。义各有差别。前心等力引后法生。后法名为前等无间。刹那无隔。立无间名。是故二言。其义各别故作是说。若法与心为等无间。彼法亦是心无间耶。应作四句。第一句者。谓无心定出心心所。及第二等诸定刹那第二句者。谓初所起诸定刹那。及有心位诸心心所生住异灭。第三句者。谓初所起诸定刹那。及有心位心心所法。第四句者。谓第二等诸定刹那。及无心定出心心所生住异灭。若法与心为等无间。与无心定为无间耶。应作四句。谓前第三第四句。为今第一第二句。即前第一第二句。为今第三第四句。余不相应及诸色法。皆因增上二缘所生。复云何知。世间诸法。唯如上说因缘所生。非自在天我胜性等一因。所起。由次第故。谓诸世间。若自在等一因生者。则应一切俱时而生。非次第起。因现有故。何法为障。令不俱生。现见诸法。次第而起。故知非但一因所生。若执世间随自在欲。前后差别。故非顿起。是则应许非一因生。亦许欲为法生因故。此欲前后生灭差别。理亦不成。因无异故。非因无异果有差别。要待异因。果方别故。或差别欲。应许顿生。所因前后无差别故。是则诸法亦应顿生。谁能为障。令不顿起。若自在欲。更待余因。前后次第差别生者。应所因法更待余因。则所待因。应无边际。因无边故。无始义成。不越释门因缘正理。徒异名说自在为因。又无用故。不应妄执世间诸法自在为因。非自在天作大功力生世间法。少有所用。故不应谓自在为因。若为发生自欢喜者。但应发喜。何用生余。若喜离余方便不发。是则彼喜余方便生。自在于斯。应非自在。于喜既尔。余亦应然。差别因缘不可得故。或余方便。应余方便生。何用计从自在天所起。若余方便。离余方便生喜。亦应非余方便所起。或生苦具。逼害有情。为发自喜。咄哉何用事斯暴恶自在天为。又信世间唯从自在一因所起。则拨世间现见善恶诸士用果。若言自在待余因缘助发功能方成因者。但是朋敬自在天言。离所余因缘。不见别用故。时地水等种种因缘。于芽等生现有功力。芽等随彼成有无故。于芽等生除彼功力。不见别用。故不应计世间法起自在为因。自在既然。我胜性等。亦应准此如应思择。故无有法唯一因生。但从如前所说种种因缘所起。其理极成。既言色法因及增上。二缘所生。大种所造。总名为色于中云何。大种所造自他相望。互为因缘。颂曰。
大为大二因 为所造五种
造为造三种 为大唯一因
论曰。初言大为大二因者。是诸大种。更互相望。但为俱有同类因义。俱起前生为因别故。谓随阙一。余不生故。更互相望。有俱有因。性类虽别。而同一事。更相顺故。有同类因。大于所造。能为五因。何等为五。谓生依立持养别故。虽同时生。而随转故。如芽起影灯焰发明。大于所造。得成因义。如是五因。但是能作。因之差别。大望所造。为余五因。理不成故。且诸大种。望所造色。非俱有因。非一果故。岂不大种与生等相非同得一所造色果。非不相望为俱有因。虽非同得一所造果。而更有余同一果义。大与所造必无一果。故例生等。理定不齐。又诸大种。与生等相。设互相望。不同一果。而互为果。故得成俱有因。大与所造。无如是义。岂不心与心之随相非互为果。而心与相。为俱有因。大与所造。亦应如是。何故非因。此例非等。心与随相。虽复相望非互为果。而彼随相互为果法。定有与心互为果义。又心随相与心一果。故心与彼为俱有因。大与所造。无如是事。故大于彼。非俱有因。又所造色。有善不善。大种一向无记性摄。非如是相成俱有因。若尔大种。望无记造色。应成俱有因。不尔所造善不善无记。同一种类故。同一类色。少分以大种为因少分非大种为因。无如是理。如一类法少分与心相应。少分非心相应。无如是义。又许大种在过去世。所造之色通去来。今非俱有因有如是理。又成就别。故无此因。谓有成就。诸所造色。非四大种。或有成就。能造大种。非所造色。非俱有因有如是相。故大与造。非俱有因。非相应因。不相应故。亦非遍行及异熟因。大种无覆无记性故。非同类因。俱时起故。设后起者。非同类故。虽有无记同。而种类异故。如心受等。种类虽别。而互相望。为同类因。大与所造。亦应尔者。理亦不然。受等与心。种类虽别。而同一果。故得为因。由此应知。说缘道理。又本论中。亦有文证。大望造色。无五种因。如说有色处非无记为因亦非无记。谓善色处。若诸大种。望所造色。于五因内。随作一因。则此句义。应不成立。若尔应与经论相违。如契经言。因四大种。施设色蕴。本论亦言。大种所造。因增上等。俱不相违。据生因等。说此言故。大与所造。为生因者。从彼起故。如母生子。为依因者。随彼转故。如臣依王。为立因者。能任持故。如地持物。为持因者。由彼力持。令不断故。如食持命。为养因者。能增长故。犹如树根水所沃润。如是则显大与所造。为起变持住长因性。或生因者。一切大种生所造色。非离诸大种有造色生故。造色生已。同类相续。不断位中。火为依因。能令干燥。不烂坏故。水为立因。能为浸润。令不散故。地为持因。能任持彼。令不坠故。风为养因。能引发彼。令增长故。如是大种。虽与所造无俱有等五种因义。而有生等五种别因。故与经论无相违失。此中上座。妄作是言。生等五因。非圣教说。彼谓圣教。曾无此名。未审彼宗。何名圣教。为鸠摩罗设摩文颂。为扇帙略所造论门。且佛教中有此名想。如契经说。爱生士夫爱生自体。又契经说依戒住戒。名色依识。识依名色。颂依文士。又契经说。四食建立摄益求生已生有情。又契经说。水持地等。又契经言。听闻正法。能令如理作意圆满。乃至广说。汝等由信。弃舍家法。趣于非家。信所长养。制睡眠力。乃至广说。唯汝所执。旧随界因。诸圣教中。都无说处。诸所造色。自互相望。但有三因。所谓俱有同类异熟。据所造类。容有三因。非一切有俱有因者。谓随心转身语二业七支相望。展转为因。同类因者。一切前生。于后同类。异熟因者。谓诸不善及善有漏。身语二业。能招异熟眼根等果。所造于大但为一因。谓异熟因。身语二业。能招异熟大种果故。已辩诸法尔所缘生。当随宗委辩等无间缘义。前虽总说诸心心所已生。除最后为等无间缘。未决定说。何心无间有几心生。复从几心有何心起。今当定说心有多种。如何依彼可定说耶。且略说心有十二种。云何十二。颂曰。
欲界有四心 善恶覆无覆
色无色除恶 无漏有二心
论曰。且于欲界。有四种心。谓善不善有覆无记无覆无记。色无色界。各有三心。谓除不善。余如上说。如是十种说有漏心。若无漏心。唯有二种。谓学无学。合成十二。此十二心。互相生者。颂曰。
欲界善生九 此复从八生
染从十生四 余从五生七
色善生十一 此复从九生
有覆从八生 此复生于六
无覆从三生 此复能生六
无色善生九 此复从六生
有覆生从七 无覆如色辩
学从四生五 余从五生四
论曰。欲界善心无间生九。谓自界四。色界二心。于入定时及续生位。如其次第。生善染心。生何善心。复何地摄。此于初位。生加行心。若于后时。生离欲得。随顺住故。无容起彼生得善心。生在此间。不能令彼起现前故。有说彼心未至地摄。有言亦摄在初静虑。有说亦在静虑中间。尊者妙音。作如是说。乃至亦在第二静虑。如超定时。隔地而起。有作是说。非等引心无力能牵隔地心起。是故彼说。理定不然。及无色一。于续生位。欲善无间。生彼染心。并学无学。随顺住故。欲善无间。必定不生色无色缠无覆无记。彼皆系属自界心故。亦定不生无色界善。以彼于此四远远故。一所依远。二行相远。三所缘远。四对治远。即此复从八无间起。谓自界四。色界二心。于出定时。从彼善起。被初静虑。染定恼时。从彼染心。生于欲善。求依下善为防退故。及学无学。谓出观时。染谓不善有覆无记。二各从十无间而生。谓自界四。色无色六。于续生位。上界六心。皆可命终生欲二染。必无无漏生染污心。故此非从学无学起。即此无间。能生四心。谓自界四。余无生理。必无下地染心无间能生上地。及无漏心。余谓欲缠无覆无记。此心从五无间而生。谓自界四。及色界善。欲界化心。从彼生故。即此无间能生七心。谓自界四。及色界二。善与染污。于入定时。欲界化心。还生彼善。于续生位。欲界无覆。生彼染心。并无色一。于续生位。此无覆心。能生彼染。如是已辩。欲界四心无间。从生能生决定。色界善心无间生十一。谓除无色。无覆无记心。异熟生心。属自界故。即此复从九无间起。谓除欲界二染污心。及除无色无覆无记。有覆从八无间而生。除欲二染。及学无学。即此无间能生六心。谓自界三。欲善不善有覆无记。无覆从三无间而起。谓唯自界。余无生理。即此无间能生六心。谓自界三。欲无色染。已辩色界三心相生。无色界善无间生九。谓除欲善欲色无覆。即此从六无间而生。谓自界三。及色界善。并学无学。有覆无间能生七心。谓自界三。及色界善。欲色界染。即此亦从七无间起。谓除欲色染。及学无学心。无覆如色说。从三无间生。谓自界三。余皆非理。即此无间能生六心。谓自界三。及欲色染。已辩无色三心相生。学心从四无间而起。谓即学心。及三界善。即此无间能生五心。谓前四心。及无学一。非三界染。互相违故。非诸无覆。不明利故。余谓无学从五无间生。谓三界善。及学无学二。即此无间能生四心。谓三界善。及无学一。不生学心。彼非果故。非染无覆。如前说故。说十二心互相生已。云何分此为二十心。颂曰。
十二为二十 谓三界善心
分加行生得 欲无覆分四
异熟威仪路 工巧处通果
色界除工巧 余数如前说
论曰。三界善心。各分二种。谓加行得。生得别故。欲界无覆。分为四心。一异熟生。二威仪路。三工巧处。四通果心。色无覆心。分为三种。除工巧处。上界都无造作种种工巧事故。无色界无行等事故。无威仪路。无摄受支三摩地故。亦无通果。有谓无色。不缘色等为境界故。彼界无有威仪路等二无记心。彼即应许空无边处近分定有威仪路等。若谓彼定此无容有。故无过者。前即非因虽缘色等为境界者。彼亦许此无容有故。依如是理。欲界有八。色界有六。无色有四。学无学心。合为二十。如是二十。互相生者。且说欲界八种心中加行善心无间生十。谓自界七。除通果心。自类净定无间生故。及色界一。加行善心。并学无学。即此复从八无间起。谓自界四。二善二染。及色界二。加行有覆并学无学。生得善心无间生九。谓自界七。除通果心。及色无色有覆无记。即此复从十一心起。谓自界七。除通果心。及色界二。加行有覆。并学无学。二染污心无间生七。谓自界七。除通果心。即此复从十四心起。谓自界七。除通果心。及色界四。除加行善与通果心。并无色三。除加行善。异熟威仪无间生八。谓自界六除加行善与通果心。及色无色有覆无记。即此复从七无间起。谓自界七。除通果心。工巧处心无间生六。谓自界六。除加行善与通果心。即此复从七无间起。除通果心。从通果心。无间生二。谓自界一。即通果心。及色界一。即加行善。即此亦从二无间起。谓即前说自色二心。说欲界心互相生已。次说色界。六种心中。从加行善心无间生十二。谓自界六。及欲界三。加行生得与通果心。并无色一。加行善心。学无学心。即此复从十无间起。谓自界四。除威仪路与异熟生。及欲界二。加行通果。并无色二。加行有覆。学无学心。生得善心无间生八。谓自界五。除通果心。及欲界二。不善有覆。并色界一。有覆无记。即此无记无间生九。谓自界五。除通果心。及欲界四。二善二染。即此复从十一心起。谓自界五。除通果心。及欲界三。即生得善。威仪异熟。并无色三。除加行善。异熟威仪无间生七。谓自界四。除加行善与通果心。及欲界二。不善有覆。并无色一。有覆无记。即此复从五无间起。谓自界五。除通果心。从通果心无间生二。谓自界二。加行通果。即此亦从二无间起。谓即前说自界二心。说色界心互相生已。次说无色。四种心中。加行善心无间生七。谓自界四。及色界一。加行善心。并学无学。即此复从六无间起。谓自界三。唯除异熟。及色界一。加行善心。并学无学。生得善心无间生七。谓自界四。及色界一。有覆无记。并欲界二。不善有覆。即此复从四无间起。谓自界四。有覆无记无间生八。谓自界四。及色界二。加行有覆。并欲界二。不善有覆。即此复从十无间起。谓自界四。及色界三。生得异熟与威仪路。并欲界三。名如色说。异熟生心无间生六。谓自界三。除加行善。及色界一。有覆无记。并欲界二。不善有覆。即此复从四无间起。谓自界四。说无色心互相生已。次说无漏。二种心中。从有学心无间生六。谓通三界加行善心。及欲生得。并学无学。即此复从四无间起。谓三加行。及有学心。从无学心无间生五。谓前有学所生六中。除有学一。即此复从五无间起。谓三加行。及学无学。复有何缘。加行无间。能生异熟工巧威仪。非彼无间生加行善。且异熟生。由先业力所引发故。势力羸劣。非作功用所引发故。不能引起加行善心。故彼不能生加行善。出心不由功用转故。加行无间。生彼无违。工巧威仪。势力羸劣。乐作功用。引发工巧及威仪故。不能引起加行善心。出心不由功用转故。加行无间。生彼无违。若尔染心。不应无间生加行善。染着境界。违背善故。势力劣故。无甚过失。厌倦烦恼。数数现前。作是思惟。设何方便。令无义聚止息不行。便如实知起过失境。能生功德。脱我当起烦恼现前。寻复觉知。起善防护由斯愿力。能起加行。无始时来。数习染故。势力不劣。故染无间。生加行善。欲界生得。行相明利。非胜功用之所引发。以明利故。可有从彼学无学心色界加行无间而起。非胜功用所引发故。不能从此引生彼心。色无色界。生得善心。不明利故。非胜功用所引发故。非学无学。他界加行无间而起。亦非从此引生彼心。又欲生得。以明利故。可从色染无间而生。能为防护。色界生得。不明利故。非无色染无间而起。作意有三。谓自共相胜解作意。有差别故。云何名为自相作意。谓观诸色变碍为相。乃至观识了别为相。如是等观相应作意。云何名为共相作意。谓十六行相应作意。云何名为胜解作意。谓不净观。及四无量。有色解脱。胜处。遍处如是等观相应作意。如是三种作意无间。圣道现前。圣道无间。亦能具起三种作意。若作是说。便顺此言。不净观俱行修念等觉分。有余师说。唯从共相作意无间。圣道现前。圣道无间。方能具起三种作意。若尔何故。契经中言。不净观俱行修念等觉分。由不净观。调伏心已。方能引生共相作意。从此无间。圣道现前。依此展转密意而说。故无有过。有余复言。唯从共相作意无间。圣道现前。圣道无间。亦唯能起共相作意。此言有失。所以者何。依未至等三地。证入正性离生。圣道无间。可生欲界共相作意。以欲界中共相作意去彼圣道非极远故。若依第二第三第四静虑。证入正性离生。圣道无间。起何作意。非起欲界。共相作意以极远故。又于彼地。无容有故。以非彼地已有曾得共相作意。异于曾得顺决择分。非诸圣者顺决择分可复现前。非得果已可重发生加行道故。彼今应说。此圣道后。起何共相作意现前。岂不系属顺决择分。亦修彼类共相作意。如观诸行皆是无常。观一切法皆是无我。涅槃寂静。圣道无间。引彼现前。此救非理。系属加行所修作意。非得果后可引现前。是彼类故。前说圣道无间。通三作意现前。于理为善。若依未至定。得阿罗汉果。后出观心。或即彼地。或是欲界。依无所有处。得阿罗汉果。后出观心。或即彼地。或是有顶。若依余地。得阿罗汉果。后出观心。唯自非余。地于欲界中有三作意。一闻所成。二思所成。三生所得。色界亦有三种作意。一闻所成。二修所成。三生所得。无思所成。举心思时。即入定故。无色唯有二种作意。一修所成。二生所得。欲界闻思作意无间。圣道现前。圣道无间。具起三种作意现前。以诸圣道起必系属。加行道故。非生得善作意无间圣道现前。色界闻修作意无间。圣道现前。圣道无间。亦唯起彼二种作意。无色唯修作意无间。圣道现起。圣道无间。亦唯起修。不起生得。若生第二静虑以上。起初静虑三识身时。诸有未离自地染者。彼从自地善染无记作意无间。二识现前三识无间。还生自地三种作意。诸有已离自地染者。除染作意。唯善无记作意无间。三识现前。三识无间。亦唯起此二种作意。于前所说十二心中。何心现前几心可得。颂曰。
三界染心中 得六六二种
色善三学四 余皆自可得
论曰。欲色染心正现前位。十二心内。各得六心。无色染心正现前位。十二心内。唯得二心。为一刹那。应言不尔。且起欲界染污心时。或界退还。或续善本。或退胜德。于此三位。随容有数。总得六心。界退还时。除自无覆。定得自界。善等三心。色界染心。亦容可得。续善本位。得自善心。以疑心中续善根故。退胜德位。三界染心。及有学心。皆容可得。若起色界染污心时。或界退还。或退胜德。随容有数。亦得六心。界退还时。得自三种。及得欲界无覆无记。谓通果心。退胜德位。色无色界二染污心。及有学心。皆容可得。若起无色染污心时。顿得二心。谓学自染。此中唯有退胜德位。色界善心。正现前位。十二心内。容得三心。谓自善心。及欲色界无覆无记。由升进故。有说根本静虑起时。顿得三心。即如前说。若泛说得。此义非无。然于尔时。唯得后二。以前一种先已得故。若不尔者。此位学心。亦容可得。应言得四。若有学心。正现前位。十二心内。容得四心。谓有学心。及欲色界无覆无记。并无色善若初证入正性离生。尔时学心。即名为得。若以圣道。离欲界染。最后所起解脱道时。得欲色界无覆无记。若以圣道。离色界染。得无色善。此中离言。非究竟离。以于色染未全离时。无色善心。已可得故。有说全离色界染时。得无色界根本地善。若尔应说亦得学心。离欲染时。亦得色善。是则应说。学心得五。余谓前说染等心余。谓三界三无覆无记。欲无色善。及无学心。不说彼心正现前位得心差别。应知彼心。正现前位。唯自可得。色无覆心。正现前位。都无所得。前已得故。不应说言皆自可得。岂不无学心正起时亦容得四。谓三界善。初尽智时。未来修故。非先已得。有未来修。如何可言此唯自得。又无色善正现起时。亦得学心。宁唯自得。今言得者。非先所成。如后颂说。故无此难。若不尔者。色善得三。学心得四。亦不应说容得余故。此义应思。有余但言。心有十一。以学无学同无漏故。即约此义。总说颂曰。
慧者说染法 现起时得九
善心中得六 无记唯无记
欲界染心。界退还位。除自无覆。得自界三。色界染心。界退还位。得自善染。欲色无覆无记染心。退无学位。得自界染及有学心。此约界论。得心多少。非约地辩。故得九心。无色善心。无容得故。有余师说。染得十心。以无色中退生下地。染心起位得自善心。虽言得心约界而立。如亦可说得无漏心。得地善心何缘不说。言善心中得六心者。谓以正见。续善根时得欲界善。离欲染时。应知顿得欲色无覆。初入定时。如应别得色无色善。初入离生位。证阿罗汉时。得学无学。若尔何故。言得六心。如经主难应言得七。然学无学。同无漏故。总说一心。言六无失。有余师释。得尽智时。顿得六心。谓三界善。欲色无覆。及无漏心。虽约别时。亦容得六。而据顿得。故说此时。泛说无违。非今颂意。为摄前义。复说颂曰。
由托生入定 及离染退时
续善位得心 非先所成故
阿毗达磨顺正理论卷第二十一
辩缘起品第三之一
已依三界。辩得心等。今应思择。三界是何。各于其中。处别有几。颂曰。
地狱傍生鬼 人及六欲天
名欲界二十 由地狱洲异
此上十七处 名色界于中
三静虑各三 第四静虑八
无色界无处 由生有四种
依同分及命 令心等相续
论曰。那落迦等下四趣全。及天一分。眷属中有。并器世间。总名欲界。天一分者。谓六欲天。一四大王众天。二三十三天。三夜摩天。四睹史多天。五乐变化天。六他化自在天。如是欲界地狱趣等。并器世间。总有十处。地狱洲异。分为二十。八大地狱。名地狱异。一等活地狱。二黑绳地狱。三众合地狱。四号叫地狱。五大叫地狱。六炎热地狱。七大热地狱。八无间地狱。言洲异者。谓四大洲。一南赡部洲。二东胜身洲。三西牛货洲。四北俱卢洲。如是十二。并六欲天。傍生饿鬼。处成二十。若有情界。从自在天。至无间狱。若器世界。乃至风轮。皆欲界摄。已说欲界并处不同。此欲界上。处有十七。谓三静虑处各有三。第四静虑处独有八。器及有情。总名色界。第一静虑处有三者。一梵众天。二梵辅天。三大梵天。第二静虑处有三者。一少光天。二无量光天。三极光净天。第三静虑处有三者。一少净天。二无量净天。三遍净天。第四静虑处有八者。一无云天。二福生天。三广果天。并五净居处合成八。五净居者。一无繁天。二无热天。三善现天四善见天。五色究竟天。广善所生故名为梵。此梵即大。故名大梵。由彼获得中间定故。最初生故。最后殁故。威德等胜故。名为大。大梵所有所化所领。故名梵众。于大梵前。行列侍卫。故名梵辅。自地天内光明最小。故名少光。光明转胜量难测故。名无量光。净光遍照自地处故。名极光净。意地受乐。说名为净。于自地中此净最劣。故名少净。此净转增量难测故。名无量净。此净周普。故名遍净。意显更无乐能过此。以下空中天所居地。如云密合。故说名云。此上诸天。更无云地。在无云首。故说无云。更有异生胜福方所可往生故。说名福生。居在方所。异生果中此最殊胜。故名广果。离欲诸圣。以圣道水。濯烦恼垢。故名为净。净身所止。故名净居。或住于此。穷生死边。如还债尽。故名为净。净者所住。故名净居。或此天中。无异生杂。纯圣所止。故名净居。繁谓繁杂。或谓繁广。无繁杂中此最初故。繁广天中此最劣故。说名无繁。或名无求。不求趣入无色界故。已善伏除杂修静虑上中品障。意乐调柔。离诸热恼。故名无热。或令下生烦恼名热。此初离远。得无热名。或复热者。炽盛为义。谓上品修静虑及果。此犹未证。故名无热。已得上品杂修静虑。果德易彰。故名善见。杂修定障。余品至微。见极清澈。故名善见。更无有处于有色中能过于此。名色究竟。或此已到众苦所依身最后边。名色究竟。有言色者。是积集色。至彼后边。名色究竟。此十七处。诸器世间。并诸有情。总名色界。有余别说十七处名。初静虑中。总立二处。第四静虑。别说无想。彼师应言。处有十八。以彼大梵。望梵辅天。寿量身量。无寻受等。皆有别故。岂不无想望广果天。唯异生等有差别故。前亦应言处有十八。此难非理。无想天生。即广果天系业果故。若尔大梵所受生身。亦梵辅天系业果故。不应别说为一天处。即梵辅天上品系业。招大梵果。此业望彼。少有差别。故招寿等。亦少不同。若大梵天。望彼梵辅。寿量等别。合为一处。则少光等。寿等虽殊。应合一处成大过失。此例不然。大梵一故。要依同分。立天处名。非一梵王可名同分。虽寿量等与余不同。然由一身不成同分。故与梵辅合立一天。高下虽殊。然地无别。少光天等。与此相违。故彼不应引之为例。上座色界立十八天。故作是言。修诸静虑。各有三品。谓上中下。随三品因。生三天处。第一静虑。大梵天王。自类相望。得有同分。与梵辅处。胜劣有殊。如聚落边阿练若处。虽相邻近。而处不同。无想有情。于第四定。为第四处。与广果天。有差别故。处成十八。此亦不然。初静虑地。处应四故。无想有情。应离广果不别立故。若谓随修三品静虑。诸静虑地。处各三者。则大梵王。寿等胜故。应异初定上中下因别用中间胜定业感。故应大梵异初定三。别业所招。成第四处。或应大梵无别有因。无想有情。与彼广果。寿身量等。无差别故。应无异因。处非第四。故立十八。理必不成。又若必然。应色究竟寿量身量三十二十。或六十四。然俱不许。是故不可约修静虑三品不同立处有别。因虽有四。处但立三。因但有三。处立四故。又初静虑。处若有三。应大梵王望梵辅处。高广迥隔。如上下天。亦应倍增寿量身量。是则一切建立不成。然梵众天。寿量半劫。身量亦有半踰缮那。至大梵天。量皆一半。若立大梵处为第三。应寿与身量增至二。是则以上。皆应倍增。诸所建立。皆不成就。是故迦湿弥罗国。诸大论师。咸说大梵王所居。即梵辅处。由兹色界。处唯十六。如是所说。善顺契经。七识住中。唯举边故。如极光净及遍净天。若谓不然。契经应说。如大梵处非梵众天。无想有情望广果处。寿等无异。如何别立。彼复说言。第一静虑。非无寿等建立差别。以彼三天半半增故。若尔大梵。应亦倍增。是则上天建立皆坏。无斯过失。许少光天望大梵天亦半增故。此唯妄执。未见色天。别处极成。有半增故。又坏正理。所以者何。既许依修三品静虑。得三品果。建立三天。何理中天倍增于下。然其上处半胜于中。故彼所言。唯凭妄执。是故建立色界诸天。唯我国师。所说无乱。已说色界并处不同。无色界中。都无有处。以无色法无有方所。过去未来。无表无色。不住方所。理决然故。但异熟生。胜劣差别。说有四种。一空无边处。二识无边处。三无所有处。四非想非非想处。如是四种。名无色界。此四非由处有上下。但由生故。胜劣有殊。复云何知。彼无方处。谓于是处。得彼定者。命终即于是处生故。复从彼殁。生欲色时。即于是处。中有起故。虽由生故四种不同。而无上下方处差别。四种何缘次第如是。由渐离欲渐得定故。或即由生次第如是。随生因力。果少多故。如有色界。一切有情。要依色身。心等相续。于无色界。受生有情。以何为依。心等相续。何缘于此欻复生疑。以诸法中都无有我。心心所法。在欲色中。依托色身。可相续转。于无色界。既无色身。心等应无相续转义。故今于此可复生疑。当知彼依同分及命。心等相续。非我为依。及声摄余不相应行。谓得非得。及与生等。非于此中显同分等实有自体。前已成故。但显彼用。谓能为缘。缘谓为依令心等续。眼等四识。一一皆用无间灭意及自色根。为其所依。及为依性。以自色根所依大种。身根及大。同分命根。得等生等。但为依性。身识即用意及身根。为其所依。及为依性。但以身根所依大种。同分命根。得等生等。为其依性。非为所依。意识但以无间灭意。为其所依。及为依性。身根及大。同分命根。得等生等。但为依性。如是欲色有情心等。依色同分命等相续。无色有情。以无色故。但依同分及命根等。心等相续。非无有依。依与所依。二相何别。今详宗趣。二相别者。要由彼有此方得生。无则不生。是为依相。定有彼相及随变者。是谓为依及所依相。岂不虽有色同分等。而或有时心等不续。如何说彼为心等依。此责不然。以有别法。能违心等。令不续故。心等续位必有彼依。故彼得为心等依相。现见心等。于死身内。毕竟不生。于生身中。心心所法。决定当起。故彼色等。依相极成。由此故知。色声香等。于心心所。不能为依。以外事中有色声等。然心心所。曾不转故。前所依相。应非遍有。非诸心等皆随所依而转变故。心等不随无间灭意定有转变。如何可说彼为所依。心等定随意根转变。夫随变者。谓令改易。无间灭意。于正灭时。令后心等入正生位。意根已灭。心等已生。如是即成后随前变。非同分等为心等依。如眼等根无间灭意。故所依相与依相别。遍诸所依无相滥过。如是欲色诸有情心。四蕴俱生。咸为依性。唯一色蕴。得为所依。意识所依。亦应兼色。随色变故。现见大种。酒等恼时。心便改易。无容意识色为所依。夫成所依。定能生变意识非定随大变生。设大种无。此亦有故。由是大种。望于意识。唯可成依。非所依性。是故六识欲色界中。用四蕴为俱生依性。无色意识。无复色依。彼俱生依。但通三蕴。若尔何故。但言无色心等依于同分及命。此说定同无乱依故。谓心心所。虽互为依。而非定同。不自依故。亦非无乱。在此地生。乱起自他心心所故。同分及命。心等同依。又此地生。唯此地故。依此设起不同地心。由此还令自地心起。唯依此二。名此地生。牵引业生。无间断故。由斯说是同不乱依。心等不然。故略不说。若无此二。余地四蕴。现在前时。尔时有情。应名余地。非此地摄。自地先业。所牵引果。不相续故。然不应许。是故当知。如欲色界。身同分命。为心等依。虽或有时异地心起。而依身等。于此生中。后定当牵自地心起。如是无色。虽无有身。心等定依同分及命。故颂偏说。同分命根。此是牵引业异熟故。是余异熟相续住因。譬如树根茎等依住。现见诸树叶枝茎等。虽同种生。而依根住。是故不应谓眼根等唯依业住无别有依。由斯已释。生无色界业生心等。须别依因。故本论中。不作是说。心转即用相应为依。即由此因得非得等。及声总显不说别名。谓彼非唯业所生故。设业生者。非恒续故。如何彼法。为心等依。谓彼若无。自地心等。必不生故。犹如身等。或由彼是无乱因故。非生上地成就下善。又无成异地异生性等故。彼为依性。其理极成。有余师言。如坑堑等。虽无风等。灯焰不生。彼法若无。心等不起。故知心等用彼为依。或有门人。作是征诘。不相应行。应如色身。亦能为依。生意识等。故但为说不相应行为心等依。非无色界俱生四蕴无相依义。然于此中。心与受等。为所依性。非彼受等为心所依。非所随故。要心总了境界相时。受等方能取差别相。故彼随心。非心随彼。然心心所。名互相依。互随转者。同一果故。何缘不说。欲色界中。此二为依。心等相续。而但说彼依于色身。欲色界中。身同分等。虽恒相续。皆能为依。而身粗显。是故偏说。或为成立同分命根离身别有。故作是说。非于无色。或余地中。业生心等。恒现前故。或显同分及命根等亦依身转。故作是说。虽彼与身互相依止。而身胜故。偏说为依。岂不命根为身依性。亦是殊胜。命根若无。身根等法。皆不转故。虽无命根彼皆不转。而身多遇灾横等缘。命等随身亦有损益。故身与彼为依义胜。即由此义。对法诸师说。无色中以无身故。同分命等。更互相依。经主此中。假为宾主。谬增正义。作是难言。若尔有色有情心等。何不但依此二相续。谓对法者。作是释言。有色界生。此二劣故。无色此二。因何故强。彼界二从胜定生故。由彼等至。能伏色想。若尔于彼。心等相续。但依胜定。何用别依。又今应说。如有色界受生有情。同分命根。依色而转。无色此二。以何为依。此二更互相依而转。有色此二。何不相依。有色界生。此二劣故。无色此二。因何故强。彼界二从胜定生故。前说彼定能伏色想。是则还同心相续难。或心心所。唯互相依。经主定于阿毗达磨。无所承禀。谬述此言。或由自心憎厌对法。矫作是说。惑乱正宗。谁有妙通诸法相者。当作如是酬前所问。彼立自宗言。无色界心等相续。无别有依。谓若有因。未离色爱。引起心等。所引心等。与色俱生。依色而转。若因于色。已得离爱。厌背色故。所引心等。非色俱生。不依色转。此亦非理。若引因力。令彼心等相续转者。善与染心。现在前位。心等相续。应无所依。又如有情在欲色界。引因力故。心等相续。与色俱生。依色而转。如是有情。在无色界。引因力故。心等相续。与众同分命根俱生。不依于色。唯依同分命根而转。既许欲色有情心等。不依色身定无转义。何因无色有情心等。都无所依。而有转义。又彼现许欲色界中心等相续。虽一业果。而必依余心等方转。于无色界何不许然。又不应说唯有于色未离爱因所引心等依色而转。现有于色已离爱因。所引心等。与色俱生。依色而转。生欲色界。色爱已除。无色界心。现在前故。彼虽无色心现在前。而彼有情。不名无色。未离色爱。因果为依。此无色心。相续转故。下界现起无色界心。既别有依。上亦应尔。又生无色。起余地心。或起无漏。若无自地少法为依心相续者。当言此是何地有情。如是推征。前已数辩。是故经主。所见非妙。上座此中。言无色界心与心所更互相依。如二芦束相依而住。或如下界名色相依。应诘彼言。如欲色界。虽名四蕴。更互相依。而许彼名别依色转。如是无色心所与心虽相依止。然复应许别有所依。得相续住。是故违背对法正理。必无有能证义真实。如本论说。云何欲界。谓有诸法。欲贪随增。色无色界。亦复如是。为显诸法三界现行。非皆彼系。故作是说。岂不诸法非异界地烦恼随增。应举一切自界烦恼随增显别。理实应然。但说多分随眠显别。以诸有情多分现起贪随眠故。言欲贪者。谓欲界贪。色无色贪。亦复如是。略说段食。淫所引贪。可立欲名。如经颂说。
世诸妙境非真欲 真欲谓人分别贪
妙境如本住世间 智者于中已除欲
为显贪欲名异体同。故说此颂。欲所属界。说名欲界。色所属界。说名色界。略去中言。故作是说。如胡椒饮。如金刚环。于彼界中。色非有故。名为无色。所言色者。是变碍义。或示现义。彼体非色。立无色名。非彼但用色无为体。无色所属界。说名无色界。略去中言。喻如前说。又欲之界。名为欲界。由此界能任持欲故。色无色界。应知亦然。若界有色而无定者。是名欲界。若界有色亦有定者。是名色界。若界无色而有定者。是无色界。或界有色有欲境者。是名欲界。若界有色无欲境者。是名色界。若界俱无。是无色界。或界虽有五蕴异熟。而无五蕴为异熟因同得一果。是名欲界。若界俱有。是名色界。若界俱无。是无色界。或界多分具一切色。是名欲界。若界一切于色阙减。是名色界。若界一切色法皆无。是无色界。或界有色。亦有多趣。是名欲界。若界有色。而无多趣。是名色界。若界无色。亦无多趣。是无色界。如是等别。有无量种。三界为一。为复有多。三界无边。如虚空量。故虽无有始起有情。无量无边佛出于世。一一化度无数有情。令证无余般涅槃界。而不穷尽。犹若虚空。世界当言云何安住。当言傍生。故契经言。譬如天雨滴如车轴。无间无断。从空下澍。如是东方。无间无断。无量世界。或坏或成。如于东方。南西北方亦复如是。不说上下。有说。亦有上下二方。余部经中。说十方故。色究竟上。复有欲界。于欲界下。有色究竟。如是展转。世界无边。若有离一三界贪时。诸三界贪。无不灭离。依初静虑。起通慧时。所发神通。但能往至自所生界梵世非余。所余通慧。应知亦尔。勿有于境太过失故。已说三界。趣复云何。何处几种。颂曰。
于中地狱等 自名说五趣
唯无覆无记 有情非中有
论曰。于三界中。随其所应。说有五趣。如自名显。谓前所说。地狱傍生鬼及人天。是名五趣。唯于欲界。有四趣全。三界各有天趣一分。为显有界非趣所摄。故三界中说有五趣。善染无记。有情无情。及中有等。皆是界性。趣体唯摄无覆无记及与有情。而非中有。言趣体唯摄无覆无记者。唯异熟生。为趣体故。由此已释。趣唯有情。无情中无异熟生故。中有非趣。后当广辩。趣体唯摄无覆无记。有何圣教。能定证知。谓七有经。且可为证。经说七有。谓地狱有。傍生有。饿鬼有。天有。人有。业有。中有。此中业有。是五趣因。简趣异因。是故别说。此经为显趣体唯摄无覆无记。故简异因。然经主言非别说故。定非彼摄。如五浊中。烦恼与见别说为浊。非别说故。彼见定非烦恼所摄。如是业有。虽亦是趣。为显趣因所以别说。故有说趣体兼善染。彼言非理。无处说故。有处说见亦是烦恼。虽有所因。别说为浊。而准余说。知即烦恼。曾无有处说诸趣因业即趣体可为诚证。虽有所因。别说为有。而准彼说。知业是趣。如何定知业是趣体。有所因故。有中别说。而非业有。体非是趣。为显趣因说为业有。故所引喻。于证无能。又彼所言。有太过失。应执中有亦趣摄故。然彼释言。由与趣义不相应故。二趣中间。故名中有。此若趣摄。应非中有。如是所释。后更研寻。且五浊经。于证无力曾无处说业是趣故。既许中有。由与趣义不相应故。非是趣体。业亦应然。亦与趣义不相应故。定非趣体。业若趣体。趣应相杂。于一趣身中。有多趣业故。若趣因业即是趣者。人有地狱业或现前。彼应是人亦是地狱。亦不应说地狱趣体。虽现在前。而非地狱。如是则有太过失故。谓异熟果正现在前。应非地狱。无差别故。然契经说。异熟起已。名那落迦。故业非趣。又业是趣。与理相违。犹如中有。是趣因故。趣谓所往。中有不应是所往处。由此能往正所生处。故非趣摄。如是业有。既许趣因。非所趣处。亦非趣摄。是故应知。趣体唯摄无覆无记。其理极成。唯异熟生。是诸趣体。何缘证知。契经说故。经说舍利子作是言。具寿。若有地狱诸漏现前故。造作增长顺地狱受业。彼身语意曲秽浊故。于那落迦中。受五蕴异熟。异熟起已。名那落迦。除五蕴法。彼那落迦。都不可得。此中既说。除异熟生色等五蕴。无别地狱。异熟起已。名那落迦。故知趣体唯是异熟。虽彼释言为遮实有能往诸趣补特伽罗。故作是说。除五蕴法。彼那落迦。都不可得。非遮余蕴。故作是言。然是自心虚妄计度。经说异熟五蕴起已方得名为那落迦故。又言除此异熟蕴法。彼那落迦不可得故。非蕴法言是总相说。乘前异熟五蕴起故。此言亦能兼遮实有。能往诸趣补特伽罗。许异熟蕴。总遮余故。又彼所言。异熟起已名地狱者。说异熟起方名地狱。非说地狱唯是异熟。此亦随情妄作斯解。其次即有简别说故。谓除次前异熟蕴法。彼那落迦。都不可得。若诸趣体非唯异熟。何故要言。异熟起已方名地狱。非于前位异熟诸蕴。先未起时已有地狱。能招业有。非于尔时已名地狱。故知地狱唯异熟生。非彼地狱能招业有。于异熟起未起位中。现行成就。少有差别。是故趣体唯异熟生。非善染等。理极成立。有余师说。亦通长养。彼违契经。不可依信。言地狱诸漏现在前故者。应言地狱烦恼是何。而今说为地狱诸漏。非地狱等诸趣烦恼。如初定等系地各别。然诸趣业定有别故。能起烦恼。如业而说。非趣体唯无覆无记。便与品类足论相违。彼说五趣一切随眠。所随增者。彼依五部能结生心。故作是说。趣及人心。总说为趣。无相违过。譬如村落及村落边总名村落。中有非趣。何缘故知。由经论理为定量故。且由经者。谓七有经。别说五趣。因方便故。言由论者。施设论说。四生摄五趣。非五摄四生。不摄者何所谓中有。法蕴论说。眼界云何。谓四大种所造净色。是眼眼根眼处眼界。地狱傍生鬼人天趣。修成中有。言由理者。趣谓所往。中有不然。如前已说。又彼即于死处生故。非所往处。故非趣体。然有难言。若尔无色亦应非趣。即于死处受生故者。彼难非理。以诸无色死处即生。不往余处。故是趣体。中有虽是死处即生。然往余处。故非趣体。经主复言。既尔中有名中有故。不应名趣。二趣中故名中有者。此不应理。因不成故。若许中有非趣极成。可作是言。二趣中故名为中有。中有非趣。既不极成。如何可言。二趣中故名为中有。名中有故。因义不成。设许中有是趣体者。顺彼受业。若未离贪。定在死生二有中起。故名中有。非说彼在二趣中故名为中有。然无本有名中有过。在中有地生死中间。容有不起本有者故。谓或容有生有无间死有现前。非起本有。必无容有在中有地死有无间生有现前。故中有名。不滥余有。虽亦有说欲色界中非定一切有中有者。此后思择中有义中。当立定有破彼所说。或容彼在异类二生中间起故。名为中有。非在二趣中间有故其本有等。无如是事。又经主言。此若趣摄。非中间故。是则不应名中有者。亦不应理。所以者何。设是趣摄。如前所释。成中有故。中有非趣。前说理成。经主后言不堪为证。此中上座作如是言。若许中有非趣所摄。彼即应说。离五趣外。别有能感中有起业。此无有失。是所许故。谓我宗中。许五趣体唯是无记。中有起业。唯是不善善有漏故。由是当知。离五趣外。别有能感中有起业。然此中有。即趣业果。谓业能招诸趣果者。此即能感往趣方便。往趣方便。即名中有。如同所许。化非化生。是一业果。如是应许趣非趣摄。一业所招。中般涅槃。由此成立。顺定受业。已与果故。若别业果。生有等业。未与果故。应不能起永断余结圣道现前。岂不生结彼已断故。能起如是圣道现前。如契经说。应知如是补特伽罗。已断生结。未断起结。故不成证。如何二结同一地系。而前后断。与理无违。故应思求彼经意趣。我今于此。审谛思求见彼契经。有如是意。谓依二断说如是言。二断者何。一得永对治断。二得永不行断。此中初断。谓起结全生结少分。于色界贪。得永离故。于无色贪。未永离故。若第二断。唯是生结。于欲色界。未离贪者。二时容有起结现行。谓住本有。发满业时。及住中有。续中有时。异生位中。造牵引业。已能感此应所受生。彼对治力伏相续故。觉了生有深过患故。住本有中。不能现起能发生有圆满业结。由此毕竟彼业不生。住中有中。彼无现起圣道障故。未至生处。便断余结而般涅槃。由彼无容结生有故。第二生结永不现行。先已得彼非择灭故。由此诸趣。与彼中有。是一业果。其理极成。又必应然。除在中有般涅槃者。无住中有不至生有而命终故。若别业果。应同所余别异业果。以何因故。诸受中有。必复至生。若余有情。在中有位。生有等业。亦已与果。何不同彼中般有情未至生处中有便死。此例不齐。以不还果是中般者。一切生结皆已断故。与生相违。胜对治道已现行故。顺彼受业。已与果故。不至生有便般涅槃。诸余有情。住在中有。生结未断。又无违生胜治道故。顺彼受业。虽已与果。而必当受生有异熟。诸业异熟。势猛速故。然彼上座。觉慧衰微。于无过中。妄兴过难。言若中有非趣所摄。彼即应说离五趣外。别有能感中有起业。胜智于中不应收采。如是总释诸趣体已。次应别解一一趣名。那落名人。迦名为恶。人多造恶。颠坠其中。由是故名那落迦趣。或近人故。名那落迦。造重罪人。速堕彼故。或复迦者是乐异名。那者言无。落是与义。无乐相与。名那落迦。或复落迦是救济义。那名不可。不可救济。名那落迦。或复落迦是爱乐义。不可爱乐。名那落迦。言傍生者。彼趣多分身横住故。或彼趣中。容有少分傍行者故。又类多故。多愚痴故。名曰傍生。言饿鬼者。谓余生中喜盗他物。习悭贪等。又复多是所祀祖宗。又多希求以自存济。又多怯劣。其形瘦悴。身心轻躁。故名饿鬼。人谓令天缘之起慢。我于此类善趣中尊或彼自心多增上慢。或多思虑。故名为人。天谓光明。威德炽盛。游戏谈论。勇悍相陵。或复尊高。神用自在。众所祈告。故名为天。有作是言。阿素洛者。与诸天众。违诤交通。言本是天。威德殊胜。由斯等故。天趣所收。谛现观中。无堪能故。似非人故。多谄曲故。定非天趣。是鬼趣摄。与诸天众。相违诤等。皆非证因。以不定故。且相违诤。非证天因。曾闻有人。共罗刹斗。又闻罗刹与猕猴斗。曼驮多王。破阿素洛。如斯等事。其类寔多。然诸天中。苏陀味胜。阿素洛女。容貌端严。由是相侵。数兴违诤。不由同趣。故彼非天。言互交通。亦不成证。现见贵贱亦互交通。诸耽欲人。重色非族。曾闻大树紧那罗王。有女端严。名为夺意。善财菩萨。纳以为妻。言本是天。亦不成证。是天帝释。赞妻父言。诸赞美言。或实非实。重设支故。矫赞其父。谄爱发言。岂足为证。又彼本住妙高山顶。为天所逼。退就下居。言本是天。亦无有失。又彼傲慢。自谓是天。数与诸天兴师相伐。释天为止。巧慰令欣。应时处言。设虚无过。威德殊胜。亦非证因。曾闻曼驮多王。威德胜于天故。难陀跋难陀等。虽是傍生。然其威德自在。胜诸天众。故阿素洛。唯鬼趣收。亦非第六。曾不说故。然不说为恶趣摄者。恐彼于佛。起毒恶心。因兹长夜受诸剧苦。又由训词。遮彼天摄。素洛名天。是自在义。阿是非义。显彼非天。自在减天。名阿素洛又素洛者。谓极可爱。天极可爱。得素洛名。虽彼亦多受诸快乐。由多谄曲。非极可爱。有说。诸趣或体相杂。异趣相因。而生子故。如鱼身者。鹿子仙人。自昔传闻。其类无量。一身两趣。故有相杂。彼说不然。自业趣定。而彼生缘有种种故。见非情内有有情生。岂彼一身。情非情摄。如庵罗女。因树而生。乔答摩宗。因日光起。故相因有。非证杂因。传说化生有因胎藏。既因胎藏。何谓化生。俗论多虚。不应依信。或异相托。理亦无违。鹿子仙人鱼身者等。由满业异形相不同。其实是人。故趣无杂。自余感赴。因果不同。思择业中。当广分别。
阿毗达磨顺正理论卷第二十二
辩缘起品第三之二
于前所说诸界趣中。如其次第。识住有七。其七者何。颂曰。
身异及想异 身异同一想
翻此身想一 并无色下三
故识住有七 余非有损坏
论曰。谓若略说。欲界人天并及下三静虑无色。此七生处。是识住体。若广分别。应随契经。有色有情。身异相异。如人一分天。是第一识住。一分天者。谓欲界天。及初静虑。除劫初起。言有色有情者。是成就色身义。言身异者。谓彼色身。种种显形。状貌异故。彼由身异。或有异身。故彼有情说名身异。言想异者。谓彼苦乐不苦不乐。想差别故。彼由想异。或有异想。或习异想。以成其性。故彼有情说名想异。今应思择。岂不后有身异言故有色已成。前有色言。应无义用。此责非理。于无色中。现见亦有说身言故。若谓身后有想异言。已证身言。唯诠色者。亦不应理。除想已外。余无色中。有疑滥故。或复谓后有如人言故前身言无有滥者。此亦非理。由后说有一分天言。容有滥故。若谓不以一分天言令彼身言滥于无色。依次第故。又于次后。说梵众等诸天言故。理亦不然。非遍说故。非后遍说一切天众皆建立在。余识住中。勿有生疑。一分天者。兼摄有顶第四静虑。故说有色及身异言。非有顶天可言有色。第四静虑。可言身异。一分天言。已简恶处。余人天众。各自名显。故此所说。一分天言。所摄如前。其义成立。由斯有顶。第四静虑。及诸恶处。非识住摄。故有色言具大义用。或言有色为显异因。谓身异因即是有色。要由有色。身方有异。由身有异。想异得成。故有色言。显异因性。由能损益。胜境现前。损益身时。身便变异。即于如是身变异时。令饮食等亦有变异。彼变异故。身异得成。由是便生乐等异想。故言有色是显异因。若必有色言。显身异因者。极光净等。身应有异。又极光净。应无异想。由彼天中身无异故。又诸梵众。想应不一。由彼天中身有异故。由斯所释。理未必然。其理必然。异因定故。谓身有异。定色为因。非色为因令身定异。故极光净等。无身成异失。如眼色为缘生于眼识等。如契经说。眼色为缘。生于眼识。现有眼色。眼识不生。余亦应尔。又如经说。身有轻安。便生受乐。此经意显无染受乐。定轻安为因非身轻安。定能生受乐。此亦应尔。故理必然。若谓眼色定为眼识缘。阙余缘故。有眼识不起。如契经说。能生作意。若不正起。识不生故。既许有色为身异因复阙何缘。令身不异。又受乐体。异于轻安。虽复轻安遍于诸地。无受乐地。可不生乐。有色身异。既无别体。诸有色者。皆应身异。此亦不然。与彼同故。虽诸有色皆身异因。有阙余因。而身不异。谓于欲界初静虑中。有表无表寻伺多识。为因生果。有种种异。故彼有色。为身异因。极光净天等。无彼因故。虽有色因。而身但一。不可以说彼为身异因。则不许言有色故身异。勿说作意能生眼识。便不许说眼色为缘。又彼不应以业生眼故。便不许说眼等为眼因。又彼不应以种生芽故。便不许说水粪等为因。是故不应作如是难。以有色故。令身异者。极光净等。身应有异。言极光净应无异想。由彼天中身无异者。亦不应理。由心于定有厌欣故。如说乐因。又想异言。为遣疑故。谓说身一。想应非异。心随身故。为遣此中想随身疑。故说想异。此言意显极光净天。心不随身。与余天别。言诸梵众。想应不一。由彼天中身有异者。理实应尔。但为显示彼劫初时同于一因。起一执想。故言想一。是故前释。一分天言。亦摄梵众天。唯除劫初起。此言意显彼想实异。但就少分缘义。说为想一。由斯有色定是异因。故有色言。深有义用。有色有情。身异想一。如梵众天。谓劫初起。是第二识住。所以者何。以劫初起彼梵众天同生此想。我等皆是大梵化生。大梵尔时亦生此想。是诸梵众皆我化生。何缘梵众同生此想。由见梵王处所形色及神通等皆殊胜故。又观大梵。先时已有已。及余天后方生故。彼不能见从上地殁。依初静虑发宿住通。不能了知上地境故。何缘大梵亦生此想。彼才发心。众便生故。谓己所化。非速殁故。或愚业果感赴理故。或见己身。形状势力寿威德等。过余众故。由是缘故。梵众梵王。身虽有殊。而生一想。岂不梵众言。我从彼生。而大梵王言。我能生彼。想即有异。如何言一。此责非理。梵众梵王。同执一因而生想故。或缘所化想是一故。有说此中唯依梵众。言同一想。非大梵王。以彼经但言如梵众天故。非王一身可名众故。虽彼后时得聪睿觉亦生异想。而从初位。以立其名。故言想一。王从众说。得想一名。故可彼天总名想一。言身异者。前说彼天。有表等因。感别果故。安立众生。有差别故。经说。梵众作是念言。我等曾见如是有情长寿久住。乃至起愿。云何当令诸余有情生我同分。于彼正起此心愿时。我等便生彼同分内。梵众何处。曾见梵王。有余师言。住极光净。从彼天殁来生此故。既从彼殁来生此间。云何未得第二静虑。而能忆彼诸宿住事。谁言未得第二静虑。若得应离初静虑贪。如何彼尚生初定戒禁取。退已方生。斯有何失。岂不色界无有退耶。有说。初生无妨有退。有余师说。住中有中。曾见梵王。此不应理。经言见彼久住世故。彼天中有。于正所受生。既不阙缘。无容久住故。应说梵众即住自天。曾见梵王。极光净殁。初受生时。曾见彼故。谓诸梵众初下生时。见大梵王。威光赫烈。虽怀敬慕欲往亲承。威神所逼。未果前诣。于兹荏苒遂致多时。后励专诚。预近瞻仰。到已皆共作是念言。我等曾见。乃至广说。谓彼近见大梵王时。便能忆知先所见事。复能了达众下生前。独有梵王及心所愿。或彼先在极光净天。曾见梵王。今见能忆。谓彼昔在极光净天。曾见梵王独居下地。亦知心愿与众同居。俯愍便兴初静虑化。令所化众偶侍梵王起化。须臾自便福尽命终。生下初静虑中。大梵身心及所化事。皆初静虑通慧所缘。今见便发宿住随念。故彼梵众作是念言。我等曾见。乃至广说。有余师说。二静虑中所起。能缘梵世眼识。是初静虑地法所收。故今亦能随念彼识。有作是说。彼梵众天。不受处胎断末摩苦。由斯得有念无忘失。故忆前生所见等事。有色有情。身一想异。如极光净天。是第三识住。此中举后。兼以摄初。应知具摄第二静虑。若不尔者。彼少光天。无量光天。何识住摄。彼二既有第三识住相。无缘可说非识住所收。故知此中依举显理。说诸识住。非但如言。彼天中无有表业等为因所感差别身形。故言身一。即形显等。同处诸天。相无别义。然彼尊者阿奴律陀契经中言。光净天等。身有高下胜劣可得。此依别处。故作是言。非一天中身有差别。又契经说。极光天中。有时诸天。同共集会。其身有异。光明并同。此说诸天其身各别。不言形显状貌不同。故与此经无相违失。有说。梵众名极光天。有妙光明。胜下天故。第二静虑。喜舍二想。杂乱现前。故言想异。传说。彼天厌根本地喜根已起。近分地舍根现前。厌近分地舍根已起。根本地喜根现前。譬如有人于诸饮食若素若腻欣厌互增。经主引经释想异义。谓极光净。新旧生天。缘于劫火。有怖不怖。二想交杂。故名想异。非喜与舍二想交杂。若尔不应第三静虑由乐想故说名想一。有何别理。第三静虑。由一乐想。名为想一。第二静虑。非由喜舍二想交杂名为想异。故彼所言。乍如可录及加详察。未足信依。上座此中作如是说。第三静虑。于一切时。由不怖想。故言想一。彼所引教。与经主同。今详彼言。非符识住。此及前释。理并不然。谓识于中喜乐安住。立为识住。如何乃说依于怖想立识住名。即以此缘。说诸恶处。第四静虑。及有顶天。非识住摄。次后当辩。理必应然。上座亦说。诸恶处等。非识住因。谓识住名。显识乐住。如说。有处令士夫心乐住其中。是名识住。非恶处等。令士夫心乐住其中。故非识住。既言若识不乐住中非识住者。怖想令识不乐住中。岂名识住。若彼怖想。虽能令识不乐住中。而立识住。是则彼说。诸恶处等非识住因。有不定失。又不怖想无容生故。应遍净天非名想一。如何知彼此想不生。彼有此想。曾无说故。谓曾无处说遍净天见下水灾而不生怖。或容彼谓水不上升。无虑漂疑故无怖者。既本无疑虑不怖想何从。若谓于中少有疑虑。则应遍净非名想一。是故但依对法正理。释想一异。名义善成。非譬喻宗理可存立。故有智者。择善而从。有色有情。身一想一。如遍净天。是第四识住。言身一者。释义如前。唯有乐想。故名想一。遍净天乐。寂静微妙。常生欣乐。无起厌时。是故无由近分交杂。故唯依此立想一名。岂不遍净亦有想异。如契经说。此遍净天。受寂静受乐。非如余遍净。此非想异。显乐受中自有差别。无别受故。一切有为展转差别。一类亦有下等品殊。不可依斯立想有异。是故但依唯一乐想。立想有一义无倾动初静虑中。由染污想。故言想一。以于非因起戒禁取执为因故。第二静虑。由二善想。故言想异。由等至力。二受交参而现前故。第三静虑。由无记想。故言想一。纯一寂静。异熟乐受而现前故。下三无色。名别如经。即三识住。是名为七。何等三无色。谓无色有情。一切色想。皆超越故。诸有对想。皆隐没故。于别异想。不作意故。入无边空。空无边处具足住。如随空无边处天。是第五识住。无色有情。一切空无边处。皆超越故。入无边识。识无边处具足住。如随识无边处天。是第六识住。无色有情。一切识无边处。皆超越故。入无所有。无所有处具足住。如随无所有处天。是第七识住。今应思择。初无色言。岂非无义。说诸色想皆超越言。义已足故。此责不然。有别义故。色界有情。虽无欲染。而有欲想。成就现行。俱现可得。勿有因此生如是疑。无色有情。虽无色染。应有色想成就现行。是故须说无色有情。一切色想。皆已超越。欲界系想。名欲想故。岂不一切色想皆超越言无色及越色想二皆成就此亦非理。有作是言。无色界中。亦有色故。初言无色。意为显成无色界中都无色故。次说色想皆超越言。显彼都无色界想故。由此二言。皆有义用。生无色界。亦成色想。越色想言。岂非无义。此难非理。已简别故。谓前简别。欲界系想。名欲想故。色想亦然。非生无色可有亦成色界想者。故此非难。或彼色想。都不现行。设就缘色释。亦无乖越义。一切色想皆超越者。贪染现行俱超越故。言色想者。谓色界想。或唯第四静虑地想。缘自他地色为境界。故名色想。诸有对想皆隐没者。五识相应想皆没故。依有对根诸所生想。唯缘有对为境界故。名有对想。若于欲界。得离贪时。二识相应。诸有对想皆当隐没。生上无容重现行故。于初静虑。得离贪时。三识相应。诸有对想。虽当隐没。而非一切。生上有时。重现行故。第四静虑。得离贪时。所可现行。皆当隐没。无色无容重现行故。于别异想不作意者。不复作意起异想故。取差别相。名别异想。此复云何。谓若有想。于所缘色。自相行转。此于离色贪。能为拘碍故。今不作意。令此现行。共相行想。顺离贪故。有余师说。若想遍能缘色非色。名别异想。今于此想。不作意行。唯作意行。缘无色想。是故无色。及诸色想。皆超越等。俱成有义。此中何法。名为识住。谓彼所系五蕴四蕴识于其中。乐住着故。有余师说。唯有情数。得识住名。契经说故。为显诸识所住着事。故契经说七识住名。由此余处。非识住摄。以彼处识有损坏故。识于其中不乐住着。余处者何。谓诸恶处。第四静虑。及与有顶。云何于中识有损坏。损坏识法。于彼有故。何等名为损坏识法。谓诸恶处有重苦受。能损于识。第四静虑。有无想定及无想事。有顶天中。有灭尽定。能坏于识令相续断。复说若处余处有情。心乐来止。若至于此。不更求出。说名识住。于诸恶处。二义俱无。第四静虑。心恒求出。谓诸异生。求入无想。若诸圣者。乐净居等。若净居天。乐证寂灭。有顶昧劣。故非识住。有说。若识爱力执受。安住其中。说名识住。一切恶处。净居天等。业力执受。安住其中。无想有情。及与有顶。见力执受。安住其中。由是皆非识住所摄。有余师说。众生有三。所谓乐着诸境乐想。乐着境者。人及欲天。乐着乐者。下三静虑。乐着想者。下三无色。唯于此处。立识住名。余无此三。故非识住。上代师资相承说者。若处具有见修所断及无断识。立识住名。异此便非识住所摄。岂不欲界人及六天无无漏识。应非识住。若言能作无漏所依。则有顶天。应名识住。此难非理。欲界无定可就所依说有无漏。然有顶天是定地摄。应依自性说彼有无。由自性无。故非识住。或非有顶补特伽罗一所依中具三种识。欲界善处补特伽罗。一所依中。容具三识。故不应以有顶为例。第四静虑。虽具三识。而五处全。一处少分。不具三识。故少从多。不立识住。是故识住。数唯有七。如是解释七识住已。因兹复辩九有情居。其九者何。颂曰。
应知兼有顶 及无想有情
是九有情居 余非不乐住
论曰。前七识住。及第一有。无想有情。是名为九。诸有情类。唯于此九。欣乐住故。立有情居。谓诸有情。自乐安住。所依色等实物非余。以诸有情是假有故。然诸实物。是假所居。故有情居。唯有情法。以有情类于自依身爱住增强。非于处所。又于处所。立有情居。则有情居应成杂乱。居无杂乱。唯有内身。故有情居。唯有情法。既言生已名有情居。知有情居不摄中有又诸中有。非久所居。故诸有情不乐安住。又必应尔。由本论说。为显生处。立有情居。于生死中。为显诸识由爱住着。建立识住。显诸有情于自依止爱乐安住。立有情居。故此二门。建立差别。然契经说。有色有情无想无别想。如无想天者。想谓总取境。别想谓分别。今此天中。并遮前二。故说无想无别想言。或无想言。唯遮于想。无别想者。遮想俱行。或无想言。是总遮故。勿谓此处诸想皆无。故复说言无别想者。显有成就。但无现行。以别想名。诠现想故。或言无想。恐谓此中唯无染想。由斯复说无别想言。即显此中无有一切品类别想。有顶无想。既非识住。如何可说为有情居。此责不然。义各异故。由此二处有坏识法。识不乐居。故非识住。然彼二处。成有情身。有情乐居。故九所摄。谓若有处。余乐来居。不乐迁动。有情居摄。余处皆非。不乐住故。言余处者。谓诸恶处。第四静虑。除无想天。恶处皆非有情居者。谓非余处有乐来居。亦无住中不乐迁动。第四静虑。除无想天。所余皆非有情居者。虽从余处有乐来居。然非住中不乐迁动。谓广果等。若诸异生。乐入无想或无色处。若诸圣者。乐入净居或无色处。净居天处。乐入涅槃。故彼皆非有情居摄。然佛余处。曾以处声。宣说涅槃有顶无想。有诸外道。执有顶天及无想天。为真解脱。勿有闻此同说处声。便谓二天。同真解脱。起涅槃觉。转助邪宗。由此世尊。与诸识住。一处合说。为有情居。显真涅槃非为如是。但假施设有情所居。何故世尊。有情居内。有顶无想。偏说处声。精勤果中。至究竟故。唯异生处。精勤果中。无想有情。最为究竟。一切生处。精勤果中。唯有顶天。最为究竟。故唯此二。偏说处声。或复处声。显来门义。谓此二处。异熟尽时。多分命终。来生下故。因七识住。已辩有情居。余契经中。复说四识住。其四者何。颂曰。
四识住当知 四蕴唯自地
说独识非住 有漏四句摄
论曰。如世尊言。识随色住。识随受住。识随想住。识随行住。是名四种。如是四种其体云何。谓唯除识。有漏四蕴。又此唯在自地非余。非识乐随余地蕴住。虽依余地蕴识亦现前。而余地蕴中识不乐住。喜爱润识。令于蕴中增长广大。契经说故。非于余地色等蕴中喜爱能润识令增长广大。故余地蕴。非识住摄。又自地中。唯有情数。唯自相续。立为识住。非非情数他相续中识随乐住如自相续。有余师说。彼亦识住。以于其中喜爱润识亦令增长及广大故。已依自宗建立识住。当说建立识住因缘。此中云何识非识住。又此识住其义云何。谓识于中由喜爱力。摄为所住。及为所著。是识住义。识随色住。住色着色。契经说故若尔识蕴应成识住。世尊亦说。于识食中。有喜有染。有喜染故。识住其中。识所乘御。此中经主。作如是释。亦不遮识。识所依着。总于诸蕴生喜染故。然如色等一一蕴中。生诸喜染。令识依着。独识不然。故言非住。又佛意说。此四识住。犹如良田。总说一切有取诸识。犹如种子。不可种子立为良田。仰测世尊教意如是。又法与识可俱时生为识良田。可立识住。识蕴不尔。故非识住。如是所释。但述己情。审谛思求。无深理趣。识与识住。如种如田。理可如是。不违教故。然彼所说。若法与识。可俱时生。为识良田。立识住者。不应正理。所以者何。彼先自说。识所依着。故名识住。非于俱起受等蕴中有识所依。彼依识故。住若所依。识不依彼。如何可说彼为识住。又非所缘同一境故。俱生受等。非所取故。又不可以相应依着释识住义。勿诸色法及不相应非识住故。又相应理无差别故。则应无漏亦识住体。如何可说俱生色等为识良田立为识住。又言。佛意说四识住。犹如良田。总说一切有取诸识。犹如种子。不可种子立为田者。理亦不然。异识相望。有所依着。岂非田义。又于识中。应无有取。然契经说。有取诸识。故知亦有识住识中。又彼所言。亦不遮识。识所依着。总于诸蕴生喜染故。然如色等一一蕴中。生诸喜染。令识依着。独识不然。故言非者。亦不应理。彼契经说。于识食中。有喜有染。有喜染故。识住其中。识所乘御。如何乃说。但于诸蕴总生喜染。独识不然。若言食中不立田种二分差别故无过者。应说因缘。何故不立。既于识食。别生喜染。识住其中。不应总说有取诸识皆如种子。识既于识。可为良田。何理独遮识为识住。故彼所说。但述己情。无深理趣。非为善释。又彼上座作是释言。即此不应还住于此。故不可说识随识住。若言过未及他相续识中住者。其理不然。唯于识中。无有势力令识增长及广大故。谓如色等。匡助于识。令其炽盛。识即不然。唯了别中无此用故。彼如是释。非悟理言。且此不应还住此故。不可说识随识住者。于彼宗义。其理不然。非彼唯于现在诸法立为识住。如何得以一刹那识。非自住故。证识非住。其义可成。纵加远避。终应唯许过未受等名为识住。彼识刹那无受等故。如是所说。即此不应还住此因。于义何益。若谓如色于现在时可成识住。识不如是故所说因于义有益。此亦非理。受等亦应非识住故。竟不曾说识与受等差别因缘。故所说因。于义无益。又未了彼。即此不应还住此言。意显何义。若言意显自体不能于自体中守自性义。则应同彼空花论宗。许一切法不守性故。如是识住。亦不应成。若言意显自体不能为自所依或所缘义。是则所立。唐捐其功。曾无有疑。依缘自故。谓如色等。他性诸法。可有为识所依所缘。识自体中。曾无此感。而今立理。复何所成。凡所立因。为遮有滥。此中无滥。因何所遮。是故彼因深成无用。又识自类展转相望。何劣受等而非识住。岂不前说。此证因言。唯于识中。无有势力令识增长及广大故。前虽已说。而非应理。识缘受等。增长广大。非识缘识。此有何因。岂不此因亦如前辨。谓如受等。匡助于识。令其炽盛。识即不然。唯了别中。无此用故。何用说此非极成因。不能证成。非所许故。识缘唯领等增长广大。非缘唯了别。此有何因。又彼上座。自于解释识住中言。识随色住。谓我我所。攀缘色生。是色识住。乃至广说。识亦于识。谓我我所。攀缘识生。何非识住。谓我我所攀缘既同。识何独不令识增长广大。又彼所说。识于所缘唯了别故。非如受等匡助于识令炽盛者。岂不于识所了事中。彼谓后时受等方起。是则于境要先了别。然后领等随次而生。能引识流展转炽盛。故唯了别。最是胜因。能匡助识。应成识住。如生本苦生为胜因。识炽盛因识最为胜。识及识住。皆识为因。能令展转增长广大。故识不能匡助于识令炽盛者。非为善因。若恐违经言识非住。上座立理岂不违经。经说识能增长识故。应除自执更访余因。然我师宗。作如是释。为令于识除我见心。故于识中。不说识住。如说。莎底契经中言。我达世尊所说法教。驰流生死。唯识非余。识谓世尊异名说我。为欲除灭彼我见心。显识依他体。非是我我所依性。非谓能依。故识住门。唯说有四。非实识住但四非识。今谓世尊所说识住。唯色等四。不言识者。由但色等于三时中与续有识为助伴故。谓唯色等。与识俱生。过未亦能为识助伴。令续有识生死驰流。识则不尔。故非识住。且眼等根。及俱色等。与俱生识。为所依依。已灭未生。但为识境。是故色蕴。于三时中。望续有识。能为助伴。现在受等。与识俱生。为俱有因。一分与识同缘一境。有助伴用。已灭未生。但为识境。是故受等。亦于三时。望续有识。能为助伴。识虽过未。望续有识。少有助能。而俱生中。全无助力。不俱起故。色等望识。具二助能。识唯去来。故非识住。故非情数。及他身中。色等四蕴。亦非识住。由彼望识但为所缘。不具二门助伴用故。住谓所住。是续有识。引自果时。能为依义。住或所著。是续有识。引自果时。能为境义。自身色等。可有与识同一境义。设不同境。然能为依。具二助能。故立识住。非有情数。他身色等。则不如是。故非识住。如何定知识住道理如是安立。契经说故。如世尊言。有四依取所缘识住。识随色住。住色着色。是识与色。或俱时生。依于色住。或于色境缘而生着。何缘生着。前说于中喜爱润故。如是乃至。识随行住。皆应广说。曾无有说。识随识住。随谓亲附。或谓邻近。去来定说为疏远故。现在色等。附近于识。与识俱生。名识随住。定无有识与识俱生。故不应言识随识住。由此经故。唯余四蕴。与续有识。为伴义成。有四依取。世尊说故。言依取者。谓色等四。为生死依。烦恼所取。或即为依。摄取众苦。由是无漏非住理成。唯说依取。为识住故。无漏色等。灭依取故。即彼经说。苾刍当知。若于色界。已得离贪。于所随色。意生系断。此系断故。即能缘识。无复住着增长广大。广说受等三界亦然。即由此经。义准三世色等四蕴。皆识住摄。为显色等与识异故。我所禀宗。作如是说。若法与识。可俱时生。识所乘御。如人船理。此法可说识住非余。如是所言。意简识住与识类别。非为欲遮去来色等言非识住。虽许去来亦识住摄。而非情数。非识住收。彼现在时。与续有识。尚为疏远。况在去来。由彼恒时与续有识但为疏远。所缘境界。定非彼识附近助伴。故识与彼俱非识住。自身色等。虽在去来与识疏远。而于现在。与续有识。极相亲近。由种类同。亦名识住。如现在世异心无心两位自身色行二蕴。谓如现起不同分心及无心位色行二蕴。虽非现在同分识依。而不失于二识住相。住彼相故。设于尔时。起同分识。定能为住。余缘碍故。识暂不生非彼尔时无识住相。去来色等。理亦应然。具二助能。相不失故。由此色等。自相续中。三世所摄。皆名识住。七四识住。皆有漏摄。为七摄四四摄七耶。非遍相摄。可为四句。有七非四。乃至广说。第一句者。谓七中识。第二句者。谓诸恶处。第四静虑。及有顶中。除识余蕴。第三句者。七中四蕴。第四句者。谓除前相。七中有识四中无者。由此二门。建立异故。若法与识。互为因果。识乐随转。立七识住。若法与识。可俱时生。能为助伴。立四识住。故所承师。咸作是说由所化者。禀性不同。故说七四识住差别。云何所化禀性不同。谓彼或乐各别缘境。或有于境不乐别缘。或乐遍知诸法自相。或于自相不乐遍知。或耽着爱或耽着见。或有自相烦恼力强。或有共相烦恼力强。或乐境界。或乐生死。有如是等性别无量。已说识住。于前所说诸界趣中。应知其生。略有四种。何等为四。何处有何。颂曰。
于中有四生 有情谓卵等
人傍生具四 地狱及诸天
中有唯化生 鬼通胎化二
论曰。前所说界。通情非情。趣唯有情。然非遍摄。生唯遍摄。故说有情。无非有情名众生故。然有情类。卵生胎生湿生化生。是名为四。生谓生类诸有情中。虽余类杂。而生类等。言生类者。是众生义。若尔界趣。应亦名生。不尔界通情非情故。趣虽有情。而非遍故。此唯情遍独立生名。上座谓生是生因义。则非情法。应亦名生。以卵胎湿皆生因故。化生应非生。无别生因故。彼言亦有俱起生因。此不应然。彼自不许俱生因故。设有是何而竟不显。但有虚说。非离先业有别生因。亦非化生与业俱起。故彼所说。理必不然。所承诸师。作如是释。缘业合起。故说为生。谓诸有情。有卵胎湿。三缘和合。别别而生。有无别缘。唯业力合五蕴四蕴如应顿生。彼业力强不待缘故。今释一切皆业合生。佛说有情业所生故。有业生果待卵等缘。方有差别。有业生果。不待外缘。自有差别。若说一切皆业合生。如何说为卵胎生等。不可卵等从业合生名卵等生。彼非情故。不说一切唯业合生。不说卵等体生由业。但说一切皆业合生。业合生时。有缘卵等。从缘标别。名卵等生若说业生。名应无别。言卵生者。谓诸有情。生从卵[穀-禾+卵]。如鹅雁等。言胎生者。谓诸有情。生从胎藏。如象马等。言湿生者。谓诸有情。从皮肉骨。牛粪油滓水等和合暖润气生如虫飞蛾。蚊蚰蜒等言化生者。谓诸有情。不待三缘。无而欻有。具根无缺。支分顿生。如那落迦天中有等。化生体兼五蕴四蕴。余三但用五蕴为体。有说。皆通异熟长养。有说。一切体唯异熟。人及傍生。各具四种。人卵生者。谓如世罗邬波世罗。生从鹤卵。鹿母所生三十二子。给孤独女二十五子。般遮罗王五百子等。人胎生者。如今世人。人湿生者。如曼驮多遮卢邬波遮卢鸽鬘庵罗卫等。人化生者。唯劫初人。此四生人。皆可得圣。得圣无受卵湿二生。以圣皆欣殊胜智见卵湿生类。性多愚痴。或诸卵生。生皆再度。故飞禽等。世号再生。圣怖多生。故无受义。湿生多分众聚同生。圣怖杂居。故亦不受。傍生三种。现所共知。化生如龙妙翅鸟等。一切地狱诸天中有。皆唯化生。有说。饿鬼唯化生摄。有说。饿鬼亦有胎生。如饿鬼女白目连曰。
我夜生五子 随生皆自食
昼生五亦然 虽尽而无饱
于四生内。何者最多。有说湿生。现见多故。设有肉等聚广无边。下越三轮。上过五净。容遍其量顿变为虫。是故湿生多余三种。有余师说。化生最多。谓二趣全。三趣少分。及诸中有。皆化生故。一切生中。何生最胜。应言最胜唯是化生。支分诸根。圆具猛利。身形微妙。故胜余生。若尔何缘后身菩萨得生自在。不受化生。见受胎生。有大利故。谓为引道诸大释种。亲属相因。入正法故。又令所化生增上心。彼既是人。能成大义。我曹亦尔。何为不能。因发正勤。修正法故。若化生者。恐疑是天。佛转法轮。便成无用。谓天所转。还被天机。唯天能知。非人所了。由斯自蔑。于正法轮。不起正勤勇猛思择。又令余类生敬慕心。舍俗出家。勤修正行。谓知菩萨生贵族中。能舍尊位。出家修道。成等正觉。转大法轮。我等何为不生欣仰。因兹舍俗修正行故。又为摧伏憍慢众生。令知世尊是轮王种。属斯隆贵。憍慢山崩。闻说敬承无疑谤故。若化生者。种族难知。恐疑幻化。为天为鬼。如外道论矫设谤言。过百劫后。当有大幻出现于世。啖食世间。又与化生时不同故。谓佛出世。人无化生。人化生时。佛不出世。有作是说。为饶益他。故受胎生。拟留身界。令无量众一供养因。千返生天。及证解脱。化生才殒。无复遗形。如灭灯光。即无所属。此中经主。作如是难。若人信佛。有持愿通。能久留身。此不成释。今谓此释其理必成。通所留身。非佛功德力无畏等所依熏故。不能广大饶益世间所以然者。是可留法。通愿能留。一切化生如刹那法。必无留义。谓诸有为。刹那定灭。诸佛神力。亦不能留。设欲久留。即须别化。此所别化。非佛功德力无畏等之所依熏。故于世间。无大饶益。若不尔者。佛应化为如本身形。受诸供养。令无量众生天解脱。故我所禀。毗婆沙师咸作是言。后身菩萨为利他故。不受化生。此义极成。不可倾动。化生何故死无遗形。由彼顿生。故应顿灭。如戏水者出没亦然。毗婆沙师说。化生者造色多故。死无遗形。大种多者。死非顿灭。即由此义。可以证知。一四大种。生多造色。若尔便与契经相违。经说。化生诸妙翅鸟。为充所食。取化生龙。由彼不了。取拟充食。不说除饥。斯有何咎。是故但说为食取龙不言此龙有成食用。或龙未死。暂得充饥。死已还饥。暂食何咎。
阿毗达磨顺正理论卷第二十三
辩缘起品第三之三
已辩四生。前说地狱诸天中有。唯是化生。此中何法说名中有。何缘中有非即名生。颂曰。
死生二有中 五蕴名中有
未至应至处 故中有非生
论曰。于死有后。在生有前。即彼中间。有自体起。为至生处。故起此身。二有中间。故名中有。如何此有。体有起殁。而不名生。又此有身。为从业得。为自体有。从业得者。此应名生。业为生因。契经说故。自体有者。此应无因。则同无因。外道论失。是故中有。应即名生。生谓当来所应至处。依所至义。建立生名。此中有身体虽起殁。而未至彼。故不名生。体谓此中异熟五蕴。此但名起。不说为生。死生有中暂时起故。或复生者。是所起义。中有能起。所以非生。所起者何。谓业所引。异熟五蕴。究竟分明。以业为生因。契经说故。此应名生者。其理不然。不说业为因皆名为生。故契经说。有补特伽罗。已断起结。未断生结。广说四句。由是准知。有顺中有非生有业。此业所得。不说为生。故与彼经无相违过。此既与生同一业引。如何中有名起非生。岂不前说。所至所趣。乃说为生。中有不尔。又一业果多故无失。如一念业有多念果。一无色业。色无色果。如是一业所引之果。有生有起。理何相违。有余部师。执无中有。有与理教并相违故。理相违者。前蕴灭处。后异即生。俱有过故。谓若异处前蕴灭已。异处后生则无中有。如何不许死有无间即于异处生有蕴生。若于此处。前蕴灭已。此处后生。亦无中有。是则应许。死有无间。即于此处。生有蕴生。如是中有。异前灭处。若生不生。皆无用故。死有无间。生有即生。其理极成。故无中有。又曾不说中有业故。谓有经说。顺现受等三业不同。曾无契经说有第四顺中有业。不可说中有无业而生。勿一切无因自然生故。又应诸有情皆具神通故。谓离功用。一切有情。皆应性得神通自在。然多用功。少有成办。是故中有。理定应无。又许有死生有应成。谓要有生方有死故。若许有死不由生成。有太过失。谓于诸趣。虽无顿生。应有顿死。无生有死。理极相违。又取有无俱成失故。谓死无间取中有不若取应生。经所说故。如契经说。若舍此身。更取余身。我记生故。如其不取应般涅槃。既般涅槃。何有中有。又彼应有无穷过故。谓死生间。既有中有。生中中死两隙宁无。设有便成无穷过失。如是略辩与理相违。与教相违。今次当说。谓世尊说。预流有情。极于七有。若有中有。世尊应言极十四有。又无间业。应成有间。谓契经言。五无间业。作已无间生地狱中。若隔中有。违无间义。又有中住。契经所遮。谓契经说。
再生汝今过盛位 至衰将近琰魔王
欲往前路无资粮 求住中间无所止
若有中有。如何世尊言。彼中间无有所止。又彼非为宿住智缘。谓契经言。知宿住者。言我彼殁来生此间。不言彼殁曾生中有。由与如是理教相违。故知定无中有可得。前宗所执。略述如是。今谓一切皆非证因。且彼初说。前蕴灭处。后异即生。俱有过者。此难非理。许邻死处中有生故。谓许中有于前死处。非隔非即邻次而起。如是后后。乃至结生。恒邻次起。故无前失。至辩自宗。当更显示。又言不说中有业者。理亦不然。有处说故。谓契经说。我由如是杂滓秽身所造恶业。愿令一切皆成现受。勿随勿生勿后当受。岂不随言即显中有。谓现身后。方便异熟。顺生顺后。总说名随。中有名为方便异熟。以有恶业顺中有受。故发遮愿。说勿随言。或业能招当所往趣。此即能感中有异熟。中生二有。一业所牵。如前已辩。故中有业。不可言无。然佛世尊。略说三种分位定业。感中有业。摄在其中。故不别说。又言诸有情应具神通者。亦不违理。此位有故。若中有位。一切有情。具业成通。斯亦何咎。非此位有。例余皆然。勿一时间作野干等。或异生类。则例恒然。或应汝曹谤中有者。许有情类皆具神通。谓诸有情。于此处殁。能超无量亿踰缮那极远处生。都无障碍。此外何有余大神通。又言许有死生有应成者。此难亦不然。许生差别故。应理论者。于生差别。立中有名非即生有。如往人趣。于未到间。有生差别。是生方便。未名人趣。已得名人。未到所应生。一业所引故。由此故无诸趣顿死。许中有是生方便故。由此亦答取有无因。于取差别。名中有故。非此中身言意唯说色。亦见于非色说身言故。谓三有中。生及差别。总名生故。言舍此身更取余身。记生何咎。若谓唯说色法名身。有舍此身取无色者。岂薄伽梵不记为生。设许色身。亦无有失。舍此身已。更取余身。佛但记为生。不言生有故。非唯生有可记为生。以立生名但遮死故。如言师雨岂即同天。又此不应有无穷失。许邻次起。无此失故。若死中有处隔而生。可如所言有无穷失。然死中有邻次而生。既无中间。更立何用。故无穷过。非预我宗。又以我宗立有中有。则令中有更有中有。如是汝宗。唯立生有。亦应生有更有生有。彼此过同。不应为难。如是且破遮中有理。次当辩释遮中有教。经言预流极七有者。此于中有。亦无所违。说一期生为一有故。谓中有等。总名一期生。由形等同一业所引故。如是四有。总立一有名故。无预流极十四有过。一期生有。由少所因。依分位别。分为四有。或七有言。且依人趣生有而说。故亦无违。如汝宗中。亦许预流者受天七有。应成极十四。或彼意谓。极七有言。非欲别显人天各七。但显人天总唯七有。若尔应说预流有情生死驰流人天七有。经不应说预流有情生死驰流人天各七。故知经说极七有言。意显人天各别有七。不应执此违余经故。经言具见补特伽罗。无处无容受第八有。无违经失。乘前经故。谓经前说。预流人天各受七有。定无第八。次言具见补特伽罗。无处无容受第八有。故彼所引极七有经。于中有宗。亦无违害。又言无间业应成有间者。亦不应理。遮异趣故。谓若有作无间业已。定无异趣隔。必生地狱中。我见此经。义意如是。或复中有亦地狱收。故无无间成有间失。必生地狱中有中故。或执中间少有所隔非无间者。则无间业。毕竟应无。定无有造无间业已不隔刹那邻次即生地狱中故。若谓经说身坏无间生地狱故无斯过者。此亦不然。刹那坏故。若言此坏据一期终。我亦言生但生中有。经言身坏生地狱中。不说即生地狱生有。故遮异趣。说无间言。若不许然。应无无间。是故所引无间业经。无有功能遮遣中有。经言身坏生地狱中。不说即生地狱生有。如何中有。由此证无。有如童竖戏设难言。若无间言。遮异趣者。则无中有。其理极成。自执中有异于趣故。许无间言遮异趣故。彼言非善。许义别故。说者意言遮异趣者。两趣各别。故言异趣。如两村异名为异村。非非趣摄名为异趣。岂如是类童竖戏言。能正推征令证实义。故证中有决定为无。如是契经。非易可得。又此中有。定有义成。以但说此为无间故。若无中有。有惑有情。身坏无间皆受生有。经唯说此。则为唐捐。我释此经。言无间者。为遮异趣中间为隔。及遮中有缘阙稽留。故此经言。深有义趣。除此余业无此定遮。故不说彼为无间业。汝释此经。为遮中有。则一切业。皆成无间。故汝应信中有义成。或拨此经。言成无义。又于此业。见无间言。即谓此言为遮中有。余许有间。中有应成。又余经中。说有中般。故此经意。应审思求。若但执文。有太过失。谓契经说。一类有情。于五无间业。作及增长已。无间必定生那落迦。若但执文。应要具五方生地狱。非随阙一或余业因。便成太过。又言无间生那落迦。应作即生不待身坏。由此已释遮中住经。谓佛诲言。汝从此殁。定速颠坠。无异趣生。于中有中。亦无暂止。若不尔者。一切有情。皆死即生。何独遮此。故由此证。中有转成。又言彼非为宿住智缘者。此亦非理。略标趣故。非宿住通不缘中有。然略标趣。故说此言。我从彼殁。来生于此。若异此者。彼亦应言。我受此生羯剌蓝等。彼既不说。此亦应无。此既非无。中有应尔。或从彼殁。来生此言。已摄中有。此生摄故。如是余部遮中有因。皆无胜力能遮中有。应理论师。作如是说。定有中有。由理教故。理教者何。颂曰。
如谷等相续 处无间续生
像实有不成 不等故非譬
一处无二并 非相续二生
说有健达缚 及五七经故
论曰。且由正理。中有非无。中有若无。则定非有从余处殁余处续生。未见世间相续转法。处虽有间而可续生。既许有情从余处殁生于余处。则定应许中间连续中有非无。譬如世间谷等相续。现见谷等余处续生。必于中间处无间断。故有情类相续亦然。刹那续生。处必无间。是故中有实有义成。岂不世间亦见有色处虽间断而得续生。如镜等中从质生像。死生二有。理亦应然。经主此中。作如是释。诸像实有理不成故。又非等故。为喻不成。谓别色生。说名为像。其体实有。理所不成。设成非等。故不成喻。何因像体实有不成。以一处所无二并故。彼谓一处镜色及像。并见现前。二色不应同处并有。依异大故。又陜水上。两岸色形。同处一时。俱现二像。居两岸者。互见分明。曾无一处并见二色。不应谓此二色俱生。又影与光。未尝同处。然曾见镜悬置影中。光像显然现于镜面。不应于此谓二并生。或言一处无二并者。镜面月像。谓之为二。近远别见。如观井水。若有并生。如何别见。故知诸像于理实无。然诸因缘和合势力。令如是见。以诸法性功能差别难可思议。今谓彼因。不能遣像。故不能解破中有难。且彼所说以一处所无二故者。其理不然。同处壁光。俱可取故。虽壁光色异大为依。而于一时同处可取。不可亦拨在壁光无。由此例知镜像俱有。故彼所说非遣像因。若谓光依日轮大种。故无过者。理亦不然。暖触如光近可取故。又日光色应无依因。许离所依能依转故。如是镜像二色所依。大种虽殊。而可同处。故彼所说。依异大故。因证二处不同。言成无用。又诸大种其处应同。彼无所依大种异故。若有对故无斯过者。则不应以依异大故证镜像色二处不同。能造所造。有对同故。理但应言。镜像二色俱有对故。同处不成。同处既无。何言一处镜色及像并见现前。若言处异不可取者。理亦不然。前已说故。谓壁光色。亦同处可取。然有对故。理实处不同。虽处不同。而可同取。如光壁理。镜像亦然。今且为仁。解同取理。谓彼像色。极清妙故。不能揜蔽所余诸色。以镜与像最极相邻。起增上慢。谓同处取。如云母等。极清妙色所隔诸余色。若极相邻。便起增上慢。谓同处取。或如前说。光壁虽殊。而于一时同处可取。如彼理趣。此亦应然。又于一水。两岸形色。现像同时。各别见者。缘和差别。故如是见。谓一水上。非一像生。清妙性同。不相揜蔽。见缘合者则能见之。若阙见缘则不能见。或有一处二见缘合。同观色像。非不共见。谓一镜中。一所见像。余即于此亦得同见若镜等中。无别像起同余处者。有何定因。唯镜等中。俱见色像。或于一色。有二有情。别住同观。有见不见。如于净板涂以骨灰筹画为文。时经久远。设复新画地壁为文。向光背光。有见不见。非于一色二可同观即以例余。皆令共见。勿以一色不可同观。便以例余。皆无共见。故彼所说。理非为善。又言光影同处相违。月像镜面见处别者。次后遮遣大德逻摩所立理中。兼酬此责。彼作是说。镜等诸像。皆非实有。造色为性。一分与遍。俱非理故。谓藉月轮为因。引发依水一分。或复遍依生像造色。二皆非理。依水一分。理且不然。无定因故。遍随转故。遍亦不然。分限见故。以俱非理。故非造色。又影与光互相违故。谓悬二镜置影光中。光影二像。交现镜面。现见光影。更互相违。如其二像。是实造色。不应同处二俱可取。既俱现可取故。非实造色。又分位别有取多故。谓天授像。现水等中。分位别故。取种种色。谓青黄赤白。取一则非余。不应一处异色同止。设许同止。何不俱取。故知此中无别造色。又量无差见动作故。谓一天授。背趣镜时。像现量无差见往来用别。于一造色。无容有此。然见有此。故非造色。又见像依处各别故。谓依水等。现月像时。见像与依。方处各别。若于水上。有像色生。是则不应见处远近。然见远近。故非造色。若尔于彼所见是何。本质为缘生眼识故。如缘眼色眼识得生。如是缘于眼及镜等。对镜等质。眼识得生。实见本质。谓见别像。今谓彼诸因。亦不能遣像。且彼所说。一分与遍。俱非理故。非造色者。理不应然。余亦同故。谓许缘于眼及镜等。对镜等质眼识生者。如是二种。征责亦同。一分与遍。俱非理故。谓还见本质。藉镜等为缘。一分或遍。二皆非理。且非镜等一分为缘。无定因故。历余方所。皆能现前为见缘故。亦非镜等遍能为缘。所见分明有分限故。以俱非理。故成谬执。然我不许月等为因水等一分为依生像。但质与依。无隔相对。依中法尔有质像生。何容像生但依一分。如何知像遍所依生。现见多人列长渠侧各见月像。对自面故。若尔何故一不见多。如是见缘不和合故。虽一切处有月像生。而但现前见缘和合。故于一分可见非余。傍阙明缘。闇所隔故。有余师释。像色轻微。正近可观。横远难见。或复渐次一亦见多。故于此中不应为难。若彼多者。则无有一而能见多。不可为难。若青黄等可俱见者。此亦应同多像极微。俱可见故。然见月像有分限者。以彼本质有分限故。现像必随所依本质。或无分限。本质为缘。于水上生无分限像。犹如于水现空想青。是故本质有分限故。虽一切处有月像生。而见分限。亦无有过。或复如说镜等为缘还见现前本质相者。虽复一分或遍为缘。皆不应理。然见本质。决定应许镜等为缘。生像亦然。何劳征难。又彼所说。以影与光互相违故。不应同处。由此故知像非有者。亦不应理。非所许故。谓悬二镜置影光中所现二像。非实光影。如色彼触不可得故。若尔明了所见是何。谓随壁等光影二质。于二镜面。有不相违。光影像起。非光影色。如有情像体非有情。故光影像。体非光影。虽同处现。而不相违。又彼所宗。影非实物。既无实体。何所相违。非无体中。可言违害。故约彼执违义亦无。则所说因。俱非所许。所言光影。更互相违。若有不应同处取者。此言何义。谓光影像。若是实有。应互相违。不应同处。同处既无。应不可取。既俱可取。故像实无。我先所言。其义如是。为唯实无者定不可取耶。或有实无而亦可取。或有实有而不可取。若尔所说同处既无。应不可取。此言何用同处虽无亦应可取。汝执无者亦可取故。亦不可说非一切无皆悉可取。无异因故。谓一切无相无差别。故不可说可不可取。又彼所言。由分位别有取多故。像非实者。此言于像亦不相违。唯于有中。由分位别。可取多色。非于无故。要于实有所见境中。由根明远近方所等差别。得有邪正了色不同。如观日光所照实有蟏蛸网色孔雀尾轮。方所等殊。所见有异。亦如观见旋火轮等。是故定知实有像色。由分位别有取众多。故彼遮因。翻证像有。或如灯焰众色杂居。由所住方有碍别故。非住一切见皆周尽。又如观箭曲直不同。虽有取多。亦无有过。虽无一处异色同止。而有取时。谓为同处。如斯理趣。前已具论。故彼推征。于像无害。又彼所说。其量无差。见动作故。像非实者。理亦不然。前已说故。谓虽别有实像色生。而像必随所依本质。故量虽等。而随所应。于所依上。如其本质。有显形动三种像生。像随所依及本质故。虽无动作。而似往来及余运动三用可得。如是动相。或由本质。余方运转。无间生故。或由所依随持者等有动摇故。或由观者自有动摇。谓像转故。如是诸像。不越所依分量处所。随本质等。见有往来及余动相。此于造色。有何相违。言见有此故非造色。不可异余造色相故。便非造色。如青黄等。虽互相异。而是造色。或应坚相异暖等故。便非大种。余例亦然。如诸大种与所造色。虽互相异而色性同。故此无能遮造色性。又彼所说。见像及依处各别故。非造色者。理亦不然。空界月像。同依水等。而发生故。谓空界色。与彼月轮。次第安布。近远差别。是见依像处差别因。空界是有。色处所摄。前已成立。故与月轮于水等上。各能生像。由所生像与质相同。故见与依处似差别。或由如是见缘和合非远近中。令见远近。如观采画锦绣等文。无高下中。见有高下。由月远故。见像亦然。如满月轮。见像无缺。由如是理。破彼诸因。故彼诸因。不能遣像。然彼随自执。悦愚夫情言。本质为缘。生眼识等。如斯意趣。还为如前自所说因之所遮遣。谓藉镜等一分为缘。或遍为缘。俱非理故。又彼所说。唯率妄情。于镜等中。无本质故。对镜等质镜等中无。岂余处有法于余处可取。喻亦非理。非同法故。谓曾无色住在余方。不对眼根缘生眼识。可喻本质镜等中无。而于其中缘生眼识。若彼缘阙故眼识不生。则此中不应引彼为喻。为如何等。彼有此无。而于此中。分明可取。又彼所说。唯述妄情。以所立因非极成故。唯缘本质眼及镜等。眼识得生。非极成故。唯对眼色。眼等为缘。眼识得生。理极成立。既取像色。分明现前。故知取像。非取本质。又理必然。以所取像形量显色异本质故。谓于镜等。山石池墙树林等像量减本质。又竖刀等。见面像长。横便见阔。异本质量。又于油等。观面像时。面像显色。与本质异。若所见像。即是本质。不应形显与质不同。诸有显形。异于彼者。皆非即彼。世所极成。未知具寿。离形与显。有何本质。而执见像形显虽殊而即本质。若谓本质与显及形非即非离而实可得。是则便同阿素洛女。巧为幻化诳惑愚夫。若谓藉缘力所改转。虽即是彼。而现有异。此亦不然。互相违故。理不成故非为善释。谓若即彼。不应现异。既现有异。不应即彼。即彼现异更互相违。又现有异而言即彼。理不成立。太过失故。谓老等位亦应可执即是先时羯剌蓝等。由缘力转故现有异等尔劬劳。何不即信藉众缘力有别像生。而计藉缘还见本质。是故所说。本质为缘。生眼识等。比度道理。极为微劣。于证无能。经主此中。所作是说故知诸像。于理实无。然诸因缘和合势力。令如是见。以诸法性功能差别难思议者。彼何不谓质镜等缘和合势力别能生像故如是见。以说法性功能差别难思议故。又和合名。非名实法。如何可执有势力耶。又执多缘合成一力。如何说诸法有差别功能。是故应如功能差别。眼及色等为缘。别引功能差别。眼识令生。如是亦由功能差别。质及镜等为缘。别引功能差别。像色令生。由此证成诸像实有。或应总拨诸法皆无。尝闻有人总拨无诸法。今观具寿。似与彼情通。审尔无劳共为谈论。又若尔者。拨中有人。岂不亦能作如是说。因缘和合势力难思。死生中间。处虽隔远。而令续起。以诸业性功能差别难可思议。故应谛思。于镜等上。若无像起。如何现前。如余实色。分明可见。故对法者。咸作是言。于镜等中。别有像色。大造和合差别为体。对别现生如是像故。犹如此像本质所依。谓镜等中。镜等现质。为依缘故。有随所依本质像起。分明可见。像所缘质。实有极成。此像为缘。于别镜等。亦有随质所依像起。分明可见。故知前像缘起像故。实有义成。由是应知。诸像实有。此若无者。余像何缘。若言前像所缘本质为此缘者。理亦不然。前质不对后所依故。后像不随前质起故。谓后所依。唯对前像。不对前质。如何可说前质为缘。现于后像。曾未见有背镜等质。于镜等中。为缘现像。由斯后像不随前质。但随前像。其理极成。是故所言。于别镜等。所现后像。但缘前质。不随前像。唯述妄情。复如何知像体实有。由像不越实有相故。谓若不越眼等识境皆是实有。后当成立。像既可见。故知实有。又像有时而可得故。此若无者。应一切时定不可得。或常可得。若谓有时可不可得。由所待缘合不合者。是则应知。余有为法。于缘合位。实有义成。又无分别识所缘故。谓五识身所缘境界。实有极成。然像既通眼识所得。故知实有。又像能遮余色生故。谓像能碍余像色生。于自所居。障余生故。若法随具如前相者。当知彼法。实有极成。此像既然。故知实有。岂不前说。一陜水上。同处一时。有二像起。如何说此碍余像生。岂不前言。如壁光等。处虽各别。而谓处同。由增上慢。不应为责。又于镜中。别处取故。谓于一镜。一处所中。无有二像俱时可得。如缘差别。取像亦异。若谓色性理不成者。此亦不然。理极成故。又如何知。像体定有。与余有法。生相似故。如识芽等。诸缘生法。有体极成。此亦如是。世共现见。从众缘生。是故应知。像体定有。如余有法。定有极成。从别缘生。相有差别。诸像亦尔。从别缘生。相有差别。故应定有。由此所言与余有法生相似故。其理极成。生无自因。曾未见故。像非有者。理亦不然。我许像生有自因故。谓我许像有同类因。如从异缘生识芽等。非我许像因镜等生。以许像生依自因故。镜水明等。但作取缘。如取向游尘。要藉光穿影。非光及影为彼尘因。亦非彼尘无因而有。或不可说异缘生即无。同异色生俱现见有故。且如何见从日月珠有火水生。此亦应尔。若言火水从自种生。以二珠中有二界故。则应火水俱二珠生。或应二珠能生风地。有二界故。如生火水。若谓二珠二界增故。偏为火水自类生缘。理亦不然。二珠应有热湿二种。现可得故。若谓二珠要由日月光明摄受。二界便增。方能为缘生火水者。则应二种并为光明所摄受故俱生火水。若彼二珠。界无增减何因热焰缘助日珠。能令生火。非为冷焰缘助日珠即令生水。亦应如是征责月珠。诸缘起理。实为难觉。石灰水合。唯生火故。谓世现见烧石为灰。遇水便能生火非水。此唯可说缘起难思。除此有何无过之答。又虹霓等。诸色聚生。从因起理。极难知故。又金刚等一色聚中。现有种种威神力故。又疗人兽树等事中。现有众多希奇用故。又诸物类。遇热日月咒术等缘。便有生变。虽不共合。而现为因。故缘起理。实为难觉。若了如斯缘起正理。则不应说生无自因。曾未见故。像定非有。诸有说像乍可非无然非造色。此言粗浅。无劳酬对。若非造色。应非眼境。但应言像非唯造色。是故诸像实有理成。非像理成。便能顺立拨无中有者色间断生喻。许质与依中间有物连续无断而生像故。谓月面等大种。恒时法尔。能生清妙大种。无间遍至。现对所依。在所皆生似本像色。依若清澈。像显易知。依若粗秽像隐难了。虽二中间亦有像色。由清妙故。在依方显如日光等。虽复遍生。在壁等依。方现可见。如何知像连质而生。中间有隔。像不生故。谓若月等。中无连续。于水等中。能生像者。中间有隔。像亦应生如彼所宗。执无中有。余处蕴灭。余处蕴生。又像形容。屈伸俯仰。及往来等。随本质故。由斯证像连质而生。不可引为遮中有喻。非像无故。为喻不成。但由非等坏随质故。谓见诸像。坏随本质。生有亦随死有灭者。有情相续。便有断过。又诸像生。似本质故。谓月等像。定似本质。从牛等死有。应唯牛等生。既不许然。故喻非等。又从一质。生多像故。谓随质依。生诸像位。可从一质随对镜等。众多所依遍生多像。非从一蕴相续死有。多蕴相续生有俱生。故像于斯。非为等喻。又质与像。非相续故。谓质与像。非一相续。像与本质。俱时有故。诸相续者。必不俱生像质俱生。故非相续。有情相续。前后无间。于此处死。余处续生。但应引谷。为同法喻。像非等故。为喻不成。又所现像。由二生故。谓二缘故。诸像得生。一者本质。二者镜等。世间现见。生有不尔。所以者何。生有如像。死有如质。更有何法。如像所依。故所引喻。与法非等。若精血等。如像所依。理亦不然。非有情故。又于空等。欻尔化生。于中执何如像依处。若谓唯识相续流转。连续死生其义已立。执色相续。复何所成。此不应理。诸有于色。未得离贪离色。唯心相续流转。理不成故。若心离色。可相续流。则应受生。定不取色。故心相续。必与色俱。方能流转。往受生处。又契经说。唯缚而生。唯缚而死。唯由被缚。从此世间。往于他世。圣说一切未离色贪。无不皆被色缚所缚。故无唯识相续流转。亦不可计前本有色。即能相续往后生处现见死处。身丧灭故。由此应知。别有色往。是故中有。定有理成。若谓现见离色心转。谓住于此。速取月轮。住缚喝国都城。念波吒厘子邑。世尊亦说。我不见有一法回转速疾如心。又契经说。心远行独行无身寐于窟。如是等类。非于中间别物可得。如是死生际中有虽无。而从此世间至于他世。此亦非理。前已说故。取非至境故。依等速转故。谓前已说。未离色贪离色唯心流转非理。又眼意识。取非至境。心住于此。远取月轮。遥念他邑。亦无有过。非心往至所取念境。曾不见识离所依生。或亦曾无离依无过。由此已释心远行等。又于所依境界行相。心疾回转。非离所依唯往境界速疾回转。是故知心非离于色。相续流转往受生处。由斯中有实有理成。如是已明像连质起。死生处隔。同喻不成。由此亦遮响声为喻。以声与彼谷等中间有物相续传生响故。谓本发声。所依大种。传生妙大种。遍至谷等中所在击生。似本声响。中间虽有声响相续。或散微故。而不可闻。若于中间。触山谷等。即便聚积。亦可得闻。云何知然。异时闻故。谓诸听者。先闻本声。于后方闻声所发响。若谓无间刹那闻者。二刹那前后难了知故。应起增上慢。谓一时闻。而不谓然知声相续中间淹滞。觉异时闻。由如是声相续展转。至于谷等方击响生。弥更证成。定有中有。岂不汝宗亦定不许诸声相续转入耳闻。如何言声相续展转。遇缘发响。异时方闻。汝责不然。我不遮故。谓声相续转。非我所遮。唯转入耳闻。非我所许。诸有大种。发声缘处。展转相击。皆有声生。在可闻缘声方可取。于中先取本质处声。于后乃闻异处生响。无同外道至根闻过。非声相续转入耳闻。以有先闻质处声已。后时异质。及离耳根更于别处。闻所发响。若唯能取逼耳生声。应不遥闻异方声响。故非相续转入耳闻。亦非诸声无相续转。遥闻声响。方所别故。声响异时异处闻故。由此中有定有义成。有余师言。风等缘合有差别故。声展转至。及不离质二。皆可闻是。则耳根。应能通取至不至境成。违宗过。
阿毗达磨顺正理论卷第二十四
辩缘起品第三之四
有余复言。如无色界殁。中无连续欲色界色生。如是亦应此死有灭中。无连续彼生有起。所引谷喻。于证无能。又此喻中有非爱过。谓同法喻。例法应同。然谷等种中。唯生谷芽等。如是人殁。应但生人。牛等殁时。唯生牛等。故喻于此有非爱过。又种灭处。即有芽生。应眼根中识等灭已即于是处识等还生。则唯一根。恒生识等。如是耳等便为无用。又一身中。识等灭已。即复于此识等还生。是则恒存应无死义。如是死有于此处灭。即于此处中有复生。后后念生即前前处。乃至中有灭。即此生有生。是则应无往余生义。中有胜用。于此顿亡。巧立如斯害自宗喻。此皆非理。所以者何。从无色殁。生有色者。色法生时。有连续故。谓无色殁。生欲色时。即由是处大种和合。从顺后受业。有异熟色生。故彼色生。非无连续。或总相续无间断故。谓无色界。异熟终时。四无色蕴。无间无断。为缘引发。欲色界中。与色俱生。诸蕴令起。故彼色起。非无连续。欲色界殁。欲色界生。死生中间。处所悬隔。若无少物于中连持。无色死生下。岂得为同喻。又于此中。无非爱过。如一稻种。为芽麨饭灰散五因。如是有情一趣相续。为五因故。谓一稻种。能为五因。若遇顺缘。便生自果。如是一趣有情相续。具为五因。若遇如是顺缘和合。便生自果。故无人等灭唯生自类过。又无如种芽同处生灭失。以种相续生芽等时。虽无间断。非无处异。准斯理趣。内法亦然。故无果因唯同处失。谓诸种聚。于灭坏时。由水等缘和合摄助。能为粗大芽聚生因。于种灭时。芽异处起。芽虽增长转至远方。而于中间。邻次无断。由此外法从种生芽处非隔即邻次道理。如是内法。随所依身。心相续转。亦无有失。谓于死时。大种等聚。由业风等缘所摄持。能与当生邻死处起大种等聚。为能生因。独业不能令彼色聚中无连续远处欻生。邻死所生。即是中有。从兹展转。趣余方生。于其中间。非即非越。能至生有。如从种等芽等渐生能至于果。故举谷喻。非害自宗。或复何劳强拨中有。世曾未见。有诸色聚。中无连续。于异处生。唯见影光火焰等事中间连续至余方生。故非顿亡中有胜用。然眼识等。缘和合力。不越依身。别别处起。无方所故。非住一根于一身中识常生灭。恒无死难由斯已解。或复死者同分蕴灭。异分蕴生。故无斯过。且化生者。先世所作业果色根。并所依处。此处顿灭。即于此处。容有其余业果顿起。可疑死位与前无别。余三生者。先世所作业果。色根相续虽灭。而见依处相似随转。非后色根无所依处。别业果故。非即依前。由此证知。余业所感。根及依处。邻次前身根灭所依。异处而起。有对碍法。自所住方。必能障余。令不起故。于此无有恒不死疑。有余复言。犹如尺蠖前安前足后足后移。如是死生方所虽隔。先取后舍。得至余方。是故于斯中有无用。毗婆沙者。贬此释言。此释极同下俚言义。如是便有非二有情二趣二心俱行过故。又尺蠖喻。其理不成。以彼虫身中无间绝。安前移后。处隔可然。死生有身。中间隔绝。如何可得取生有身。既未取生。如何舍死。非心心所处无断可成。离所依身处续义无故。若谓有色为无断依。则为中有义已成立。若谓死生虽隔而到。则尺蠖喻。义不相应。有余复言。死生二有。虽隔而至。如意势通。此亦不然。非所许故。异此余类。此殁彼生。中间隔绝。应成通慧。若尔此应是行差别。实尔细故难可了知。谓一刹那。不应为难。故前谷喻。无过理成。以要相连处无间断。生有起故。定有中有。又有别理。中有非无。现见刹那无间生者。决定方所无间生故。谓世现见。从执受色。无间还生执受色者。刹那处所。俱无间生若生有色。许从死有刹那无间邻近而生。处所亦应无间邻近。然无如是理故。中有义成。若谓如从无色界殁生有色界。色初起时。昔色与今。方所无间刹那有间。而得续生。亦应下界死生有色刹那无间处有间生。此亦不然。不了宗故。谓于昔者。从欲色殁。生无色时。色身灭处今从彼殁。生欲色时。即前色身灭处。无间引今色起。非我所宗。是故此中。刹那处所。俱非邻近。不应为喻。又若刹那邻近生者。处所定尔。非由种故。谓诸刹那无间生者。处所必定。亦无间生非此相违。有斯决定。故彼所例。理不相应。又余缘合。方成因性现所见故。中有义成。谓诸种子。余助缘合。能作芽因。世所现见。如是识种。生生有色。必藉生处。外色为缘。故识定与生处色合。不应一识与死有身及生处所处间断色有俱合义。故有中有。若谓非色无所住处故无过者。理亦不然。无所住言。依遮诸识住根及境。如人座故。非识与色合义全无。以契经言有识身故。又经说识不离身故。若谓死有色亲能为因。如中有色生生有色者。亦不应理。死有与生处所隔绝。不成因故。或外助缘精血等色。与彼隔绝。应无助用。故应别有生有色因与精血合。此即中有。又如何知。定有中有。现可得故。谓中有身。净天眼者。现前可得。故如是说。诸中有身。极净天眼之所能见。又彼尊者阿泥律陀亦言。具寿我观佛化其量最多。非诸中有。是故中有。决定非无。又圣教说有中有故谓契经言。有有七种。即五趣有业有中有。又经说有健达缚故。如契经言。入母胎者。要由三事俱现在前。一者母身是时调适。二者父母交爱和合。三健达缚正现在前。除中有身。有何别物。名健达缚正现在前。若谓二经非我所许。非汝不许故此便无。谓无定因可为诚证。汝不许者。其体皆无。有谓后经应如是说。塞建陀灭正现在前。传者谬诵。为健达缚。于此位中。乐器无故。此非经义。于此位中。前蕴已灭。无来义故。然余经中。说健达缚东南西北诸方来故。如掌马族契经中言。汝今知不。此健达缚正现前者。为婆罗门。为刹帝利。为是吠舍。为戌达罗。为东方来。为南西北。复如是说。随是何族。随从何方。来现在前。非前蕴灭可有来义。故彼所言。依自计度。又世论说。由二因缘。女男交会。事极成立。一健达缚。二逻刹娑。初令自生和合贪故。后由强力现所逼故。然中有身。符顺初义。彼虽无乐器。而健达缚成。或随世间。假立名想。何劳于此起固执为。设于此经。彼亦不诵。岂复不信如是契经。如说汝非此他俱世当于中有能作苦边。又说将殁将生时故。如契经言。我以天眼观有情类。将殁将生。此将生言。即目中有。从此殁已。未生彼故。有谓此说究竟为远。于已生位。说将生言。如说大王今何来此。应于已殁说将殁言。差别因缘不可得故。又设尔者中有亦成。于此已殁未生彼故。或于已生再说无用。又非唯究竟方说远言。现见有远言亦说远故。如世尊告舍利子言。汝观此童。今来诣此。由此定证。将生时言。非说已生。但目中有。又可住经说意成故。谓世尊告彼可住言。若于尔时。彼有情类。此身已舍。住意成中。后一类身。未已生位。我施设彼。当于尔时。所住意成。有爱及取。言意成者。即中有身。由此证知。定有中有。有随自执。妄释此经。言意成声。诠无色界。彼谓可住朋友命终。超有色天。生于无色。可住天眼观不能见。来问世尊。若于尔时。彼有情类。乃至广说。一类身者。欲色界身。住意成言。显在无色。此执非理。无定因故。且应征问。拨中有者。此意成声。乃目多义。如何定执诠无色耶。谓于劫初。色无色界。变化中有。皆见此声。如其次第。略当显示。如说彼位有色意成。一切支体。无不具足。又说超越食段食天。随生一类意成天处。又世尊告邬陀夷言。意成天身。汝谓何等。岂不汝谓是无色名。又说从此身起意别。化作余身种类有色意成。又说此身无间坏已。起如是蕴。有色意成。故意成声。乃目多义。如何定谓诠于无色。若谓余说此责亦同。理不应尔。前身已舍。后未已生。经所说故。又彼所执。理不应然。若为可住。说无色界为意成者。彼则不应以天眼通观欲色界。非离色贪可生欲色。若为求彼所生处故。以天眼通观二界者。不应说无色为所住意成。以不定知彼生处故。由此经说。住意成言。专为显成有中有义。又何经证中有非无。由经说有五不还故。谓世尊说。有五不还。一者中般。二者生般。三无行般。四有行般。五者上流。中有若无。何名中般。若谓欲色二界中间得般涅槃名中般者。不生二界中有复无。何有有情于中趣般。若谓于彼有天名中。理必不然。无圣言故。谓于诸部。都无有经说有中天。唯凭自计。又彼应有太过之失。谓亦应有生等诸天住彼得般名生般等。若谓如言有中生般。亦许成立中生二有。虽复说有有行等般。而不许立有行等有。如是虽许别有中天。何废天名。不通生等。此亦非理。有行等三。别立有名。无别用故。非为住彼趣般涅槃。是立中生二有别用。又必无有住生有中得般涅槃。一刹那故。非更别立。有行等有。于立有门。少有别用中生等位。别立有名。于立有门。各有别用。唯立四有。有用便足。无劳别说余别有名。若立中天唯有趣般用。生等何故不别立天名。若立中天不约此用。然许别立有中天名。生等亦应然无定别因故。有何定用立中天名。而生等无故不应理。又所立名。皆随义故。无容于此妄立异名。谓有加行道精勤运转。得般涅槃。名有行般。若无加行道非勤运转。得般涅槃。名无行般。无容于此更立异名。所立中天。但随汝自欲。谁遮自欲。不立生等天。是故非斯妄分别论能遮中有。故此非无。又如何知。定有中有。由契经说。有七善士趣故。谓于前五。中般分三。由处及时远近中故。譬如札火小星迸时才起近即灭。初善士亦尔。譬如铁火小星迸时起至中乃灭。二善士亦尔。譬如铁火大星迸时远未堕而灭。三善士亦尔。若无中有。此依何立。非彼所执别有中天。有此处时。三品差别。故彼所执。定为非理。有说诸有寿量中间。断余烦恼。皆名中般。由至界位。或想或寻。而般涅槃。故说三品。彼谓烦恼随眠位中。修断加行。名至界位。此中意显有种未行。说名界位。即利根者。创起烦恼。便能精勤。修断加行。名至想位。此中意显染想初行。说名想位。即中根者。起烦恼久。方能精勤。修断加行。名至寻位。此中意显。由烦恼力。令心于境种种寻求。说名寻位。即钝根者。世尊依此。善士趣中。分析中般。说为三种。此虽巧计。义实不然。若尔现般。应非有故。又无寻地。亦说中般。如嗢柁南伽他中说。