阿毗达磨顺正理论 - 第 5 页/共 24 页
二定依欲色 灭定初人中
论曰。言二定者。谓无想定。及灭尽定。此二俱依欲色二界。而得现起。然于此中。有说。唯在下三静虑。入无想定。非在第四。勿因与果极相邻逼。有说。亦在第四静虑。入无想定。除无想天。以生彼天受彼果故。有余师说。唯在欲界。入无想定。非在色界。彼违论文。谓本论言。或有是色有。此有非五行。谓色廛有情。或生有想天。住不同类心。若入无想定。若入灭尽定。或生无想天。已得入无想。是谓是色有。此有非五行。由此证知。如是二定。俱依欲色而得现起。是名同相。言异相者。谓无想定。欲色二界。皆得初起。灭定初起。唯在人中。谓灭尽定。唯在人中。得初修起。唯人中有说者释者。及有强盛。加行力故。有在人中。初修得已。由退为先。方生色界。依色界身。后复修起。非在无色能入灭定。无所依故。命根必依色心而转。若在无色入灭定者。色心俱无命根应断。诸蕴展转相依而住。故无有情唯具一蕴。又心心所。不相离故。亦无有情唯具三蕴。何因故知。灭定有退。准邬陀夷契经义故。经言具寿。有诸苾刍。先于此处。具净尸罗。具三摩地。具般罗若。能数入出灭受想定。斯有是处。应如实知。彼于现法。或临终位。不能勤修令解满足。从此身坏超段食天。随受一受意成天身。于彼生已。复数入出灭受想定。亦有是处。应如实知。此意成天身。佛说是色界灭受想定。唯在有顶。若得此定。必无退者。不应得往色界受生。如是广释二定异相。总有六门。谓地加行相续异熟顺受初起。有差别故。
阿毗达磨顺正理论卷第十三
辩差别品第二之五
今应思择。灭尽定中。总灭一切心心所法。何缘唯说灭受想定。厌逆彼二生此定故。谓想与受。能为见爱杂染所依。故偏厌逆如是二法。多诸过患。如五蕴中已广分别。故偏厌逆入灭尽定。有余师言。诸相应法。若生若灭。若得若断。如是等事。无不同时。然说法者。随宜方便。以种种门差别而说。阿毗达磨。唯依正理。分别诸法性相义类。判决诸经意趣权实。不令如说定执非余。由此应知。诸经意趣。如说此定识不离身。当知心所亦应不离。如说此定诸意行灭。当知此中心亦应灭。如斯影论。余经亦有。如言诸佛正等菩提。皆不放逸以为根本。余经复告阿难陀言。无上菩提。由精进得。如说智慧能害烦恼。余经复言。修无常想。能断欲贪。乃至广说。譬喻论者。作如是言。灭尽定中。唯灭受想。以定无有无心有情。灭定命终。有差别故。经说入灭定识不离身故。又言寿暖识互不相离故。此说非理。以一切心皆与受想俱生灭故。有何至教。证此义成。如契经说。眼及色为缘生于眼识。三和合触。俱起受想思。如是乃至。意及法为缘生于意识等。曾无处言有第七识。可执彼识离受想生。又此定中。所依灭故。能依亦灭。非无所依。诸心所法。可能独生。是故此中。诸心心所。一切皆灭。若谓此俱言显无间起义。如曼驮多恶心起故俱时堕落。如不净俱修念觉支。此亦应尔理必不然。有差别故。曼驮多等。契经俱言。理实应显无间起义。以非爱业与非爱果。决定不应同时生故。又彼经说第五转故。如彼经说。曼驮多王恶心起故。俱时堕落。此显后时方堕落义。不净觉支。有漏无漏性差别故。起不同时。此经俱言。显同时起。圣教正理皆不相违。故此言俱非无间起。又执俱言显无间起。有不定过。如契经说。乐俱喜俱四谛现观。不可复执。此同曼驮多等经。谓乐喜无间方生四谛现观。又如经说。有贪心等。与贪俱故。名有贪心。此不应执从贪无间所起之心名有贪心。如是便有太过之失。故此俱言。显同时义。又受想等。依止心故。名为心所。离所依止。此受想等。应不得生。若谓心作等无间缘名所依者。心亦依心无间生故。应名心所。又从心所无间生心。心所亦应成所依性。如是等义。至六因中。当更广辩。又契经说。入灭定时。诸意行灭。故知灭定。非但灭此受想二法。又识相续。于此定中。非暂灭者。决定应有所依所缘。与识和合离所依缘。识不生故。既有三和。必应有触。与触俱起。有受想思。则灭定中。受想二法。亦应不灭。若谓如经说受缘爱。然阿罗汉。虽有诸受。而非爱缘。触亦应尔。非一切触皆生受等。此例不然。有差别故。经自简言。若无明触所生诸受。为缘生爱。诸阿罗汉。无无明触。故虽有受。而不生爱。曾无有处简触生受。故但有触。必生受等。有余师说。于灭定中。虽有识体。而无触者。未知彼意执何为触。然一切识。必托所依所缘而起。所依缘识。三法和合。佛说为触。由触为缘。生受想等。许灭定中有三和合。然说无触但有虚言。又灭定中。唯有心者。应无思虑。以灭定中说诸意行悉皆灭故。心若无思。即无思虑。无思虑心。同所不许。心有作业。皆由思故。思既非有。心亦定无。无心有情。理必应有。有命等故。异于命终。有情色心。非决定有。心若定有。色亦应然。色有时无。心亦应尔。故有命者。即名有情。然命必依色心随一。引契经说。识不离身。于定无心。亦无违害。以即于此所依身中识必还生。故言不离。谓一相续。众同分中。识相续流。非毕竟断。譬如鬼病暂不发时。由未永除。仍名不离。引寿暖识不相离言。于定无心。亦无违害。唯于少分说此言故。以无色中都无有暖。非无寿识。故此定中。都无有识。非无寿暖。无色界中。无一切色。后当广辩。是故灭定。必无有心。然定后心。复得生者。定前心作等无间缘。所引摄故。又加行中。要期势力。所引发故。灭尽定体为假为实。应言此定体实非假。能遮碍心。令不生故。经主于此。引异释言。由前定心能为遮碍。谓前定心。与所余心。相违而起。由此起故。唯令余心暂时不转。此能引发违心所依。令相续故。唯不转位。假立为定。无别实体。此唯不转分位假定。入前出后。两位皆无。故假说此。是有为摄。或即所依。由定心引。令如是起。假立为定。若尔后心从何而起。彼说此依有根身起。以有根身与心展转为种子故。何有此理。应一切时一切境识俱时起故。说依前心后心起者。以无第二等无间缘。虽有同时所依境界。而无一切境识俱起。若执不待自类因缘待有根身识便起者。彼一切位。一切境识。何法为碍。起不俱时。闻有余师。起如是见。执有多识一身俱起。今观仁者。似己禀承故说此言。欲符彼执。若言所说不待前心待有根身后识起者。据无心位。作如是说。有根身中。有心种故。但从彼起。非待前心。有心位中不从彼起。此亦非理无异因果。又有心位。诸识起时。转更应待有根身种。所以者何。在无心位。有根身中。有违余心定心种子。由此损伏有根身中余心种子。应无胜力引起余心。若言此位有根身中。有不违心无量心种。由此胜力余心生者。有心位中。亦应同此。如何不待有根身生。又如有执。不待自类种子为因。谷麦等芽。但由地等而得生起。何有智人。闻不嗤笑。又执灭定体唯是假。未知何法为假所依。非离假依可有假法。又唯不转其体是无。如何可言是有为摄。此前后位及现皆无。有性恒时不可得故。而言是有是有为摄。但有虚言。都无有义。若言假定亦有所依。谓所依身。由定心引。令如是起。假立为定。是则此定应无记摄。非无记法可说为善。是故唯应依心心起。非前定心力能遮碍余心。由此故知。离前心外定有别法。能遮碍心。由此法故。于无心位。虽有心因。而心不起。即此别法。名灭尽定。体是有为。实而非假。修观行者。由定前心要期愿力所引发故。令灭尽定势力渐微。至都尽位。无遮碍用意法为缘。还生意识。由此准释。前无想定。及与无想。随其所应。已辩二定。命根者何。颂曰。
命根体即寿 能持暖及识
论曰。命体即寿。故本论言。云何命根。谓三界寿。异名虽尔。自体未详。应更指陈。何法名寿。谓有别法。能持暖识。说名为寿。故世尊言。
寿暖及与识 三法舍身时
所舍身僵仆 如木无思觉
故有别法。能持暖识。相续住因。说名为寿若尔此寿。何法能持。此寿能持我说是业。一向是业异熟果故。一期生中。常随转故。暖非一向业异熟果。识二俱非虽有一期常随转处。而非一向是业异熟。故不可说识由业持。是故说寿能持暖识。非非业感识流转中业有少分能持功用。一同分中。异熟生识。断而更续。寿力所持。复如何知。寿能持暖。要有寿者。方有暖故。诸无暖者。亦见有寿。故知寿体非暖所持。岂不无寿亦见有暖。虽亦见有非此所论。此论寿识俱行暖故。由此故知。有别实法。彼力能持有情数暖。及能持识。说之为寿。经主于此。复作是言。今亦不言。全无寿体。但说寿体非别实物。若尔何法说名寿体。谓三界业。随应所引六处并依住时势分。由业所引六处并依住时势分。相续决定。随应住时。尔所时住。故此势分。说为寿体。如谷种等所引乃至熟时势分。又如放箭所引乃至住时势分。寿体实有。根处已成。于此但应征经主意。若处无业所引异熟内五色处。于彼或时无业所引第六意处。谓于长时起染污识或善有漏。及无漏识。相续位中。无业所引异熟势分。说何为寿。若于是处有业异熟。从生刹那至命终位。恒无间转可说是处有业所引住时势分。相续决定。说为命根。此既无业所引异熟住时势分恒无间转。云何可说此有命根。其理既然。为说何法名业所引住时势分。既无所引住时势分。相续决定。复属于谁。既无如是相续决定。由何义说随应住时尔所时住说为寿体。是故经主。于此义中。专构多言。都无所表。又所引喻。于证无能。如种所引相续无断。乃至熟时。恒随转故。放箭所引相续无断。乃至住时。恒随转故。此二可有乃至熟时住时势分。非业异熟。于一切时。相续无断可言业谢犹有所引住时势分相续决定。随应住时。尔所时住。故所引喻。于证无能。是故寿体。实有别物。能持暖识。说为命根。如是命根。非唯依身转。于无色界。有命根故。非唯依心转。处无心位。亦有命故。若尔命根依何而转。此依先世能引业转及依现世众同分转。其众同分。亦准命根。今复应思。诸有死者。为寿尽故。为有余因。施设论言。有寿尽故死。非福尽故死。广作四句。第一句者。感寿异熟业力尽故。第二句者。感富乐果业力尽故。第三句者。能感二种业俱尽故。第四句者。不能避脱枉横缘故。不应复言舍寿行故。义已摄在初句中故。寿尽位中福尽。于死无复功能。故俱尽时有死。说为俱尽故死。发智论说。此寿当言随相续转。为复当言一起便住。欲缠有情。不入无想定。不入灭尽定。当言此寿随相续转。若入无想定。若入灭尽定。及色无色廛一切有情。当言此寿一起便住。彼言何义。若所依身。可损害故。寿随损害。是名第一随相续转。若所依身不可损害。如起而住。是名第二一起便住。初显有障。后显无障。由此决定有非时死。故契经说。有四得自体。谓有得自体。唯可自害。非可他害。广作四句。唯可自害非他害者。谓生欲界戏忘念天意愤恚天。彼由专习增上嬉戏。身体疲劳。意念忘失。又由发起增上愤恚。以怨恨心。更相顾视。是故于彼殒没非余。此复应说舍寿行者。以不由他自舍命故。唯可他害非自害者。谓处卵中。及处胎中。羯刺蓝頞部昙闭尸键南钵罗奢佉位。由彼无能自损害故。俱可害者。谓余多分欲界有情。俱非害者。谓在中有色无色界。一切有情。及在欲界。一分有情。如那落迦北俱卢洲正住见道慈定灭定及无想定王仙佛使佛所记别达弭罗嗢怛罗殑耆罗长者子耶舍鸠磨罗时彼最后身菩萨及此菩萨母怀菩萨胎时一切转轮王及此轮王母怀轮王胎时。若尔何故契经中言。大德何等有情所得自体。非可自害非可他害。舍利子谓在非想非非想处受生有情。彼轻举后以摄初故。如余契经。举初摄后。谓如经说。初静虑中。有离生乐。此举最初摄后诸地。亦有此乐。此经亦尔。举后摄初。或除有顶其余无色。诸静虑中受生有情。亦如欲界戏忘念天意愤恚天。唯可自害。彼亦由起如是种类烦恼力故。从彼处没。或余无色诸静虑中。所得自体。可为自地圣道所害。亦上他地近分所害。有顶自上二害俱无是故说为俱非所害。岂不有顶亦为他地圣道所害。应名他害。若依此说。理亦应通。然今言他意说上地。以于殊胜事亦他声转故。或此于彼无自在力。方说为他上地于下皆得自在。不名他故。然于此中。应作是责。若佛意说。自他地道。断诸烦恼。名自他害。则不应言因自他害便有致死。非因断惑不断惑故有死不死。又与前释理不相应。谓那落迦等。非自他所害。然彼尊者。于前所说。自他害义心已领解。为显余义。复作是言。大德彼诸有情。为从彼处有殒没不。舍利子。若彼有情。未断烦恼。便有殒没。已断烦恼。即于彼处。而般涅槃。何缘尊者但依最后所得自体。复问世尊。由彼俱无自他害故。有于彼起常增上慢。为令弃舍。故复问言。彼诸有情。乃至广说。命行寿行。有何差别。若生法寿。名为命行。不生法寿。说为寿行。有作是言。非所弃舍。名为命行。是所弃舍。名为寿行。复有说言。若神足果。名为命行。若先业果。名为寿行。复有说者。若明增上生。名为命行。无明增上生。名为寿行。或有说者。唯离贪者相续所得。名为命行。亦有贪者相续所得。名为寿行。是为命行寿行差别。已辩命根。何谓诸相。颂曰。
相谓诸有为 先住异灭性
论曰。如是四种。是有为相。显彼性故。得彼相名。此中生者。谓有别法。是行生位。无障胜因。由能引摄。令其生故。能引摄者。谓彼生时。此法能为彼胜缘性。虽诸行起。皆得名生。然此生名。但依诸行生位无障胜因而立。住谓别法。是已生未坏诸行。引自果无障胜因异谓别法。是行相续后异前因。灭谓别法。是俱生行灭坏胜因。性是体义。岂不经说有三有为之有为相。住为善友。能安有为。何故不说。契经不说。必有所因。应为开示。若有诸相。唯表有为。此经便说。非此住相唯表有为。诸无为法。亦自住故。或复于此具显有为功德过失。故说四种。于契经中。唯为显示有为过失。故但说三。或如余经。但言行是有生灭法。非无有异。此经亦然。非无住体。观少因故。唯说有三。故四与三。无相违失观何因故。唯说有三。住通有为无为品故。勿所化者生如是疑。有为无为。展转相似。故虽有住。而但说三。或此经中。已密说住。以直言三。无唯声故。若异此者。应说唯有三种有为之有为相。或此经中。住异合说。不尔住言应成无用。合说意者。为显有为住必兼异。诸无为法。有住无异。故别有为。非此经中言住异者。显住即异。但显有为有起有尽有住有异。若谓无为住不成者。此不应理。必应成故。以当成立有三无为。由此即成无为有住。故定唯有四有为相此生等相。既是有为。应更别有生等四相。若更有相。便致无穷。彼更有余生等相故。实许更有。然非无穷。所以者何。颂曰。
此有生生等 于八一有能
论曰。此中有言。兼显定义。意显此有唯四非余。此谓前说四种本相。生生等者。谓四随相。即是生之生生。乃至灭之灭灭。诸行有为。由四本相。本相有为。由四随相。世尊何处说随相耶。岂不此经亦说随相。谓生等相。亦是有为。故生生等相。亦起等性故。契经既说。有三有为之有为相。有为之起。亦可了知。尽及住异。亦可了知。如何此中不摄随相。又于诸相。皆有亦言。故此经中。亦说随相。言有为之起亦可了知者。起即本相生。亦表生生义。尽及住异亦可知言类起。亦言应如理释。若不尔者。何用亦言。故契经中。于无为法说尚无有起等可知。此说意言。诸无为法。尚无生等本相可知况生生等随相可得。若不尔者。应但说无起等可知。不应言尚。又薄伽梵。于契经中。说诸有为相复有相。故契经说色有起尽。此复应知。亦有起尽。乃至广说。又契经说。老死生等。由此故知。相复有相。若尔本相。如所相法。一一应有四种随相。此复各四展转无穷。无斯过失。四本四随。于八于一功能别故为亲缘用。名曰功能。谓四本相。一一皆于八法有用。四种随相。一一皆于一法有用。其义云何。谓法生时。并其自体。九法俱起。自体为一。相随相八。本相中生。除其自性。能为亲缘。生余八法。诸法于自体。无生等用。故随相生生为亲缘用。于九法内。唯生本生。此生一生多由功能别。故生性既无异功能。何有别如受领纳性。虽无异而有差别损益功能。又本相随相。境有多少。如五识意识境有少多。本相中住。亦除自性。能为亲缘。住余八法。随相住住。能为亲缘。于九法中。唯住本住。谓为亲缘令法暂住。能引自果。是住功能。本相中异。除其自性。能为亲缘。异余八法。随相异异。能为亲缘。于九法中。唯异本异。本相中灭。除其自性。能为亲缘。灭余八法。随相灭灭。能为亲缘。于九法中。唯灭本灭。是故生等相复有相。随相唯四。无无穷失。何缘如是分别相耶。异此分别。不应理故。所以者何。非舍如斯阿毗达磨立相正理。朋顺余宗。少有能立有为相故。诸有违背对法正理于诸相等真实义中。所生觉慧。皆为迷谬。凡有所说。莫不乖真。我今于中次第广辩。且彼经主。缘他故说。何缘如是分析虚空。非生等相有实法体。如所分别。所以者何。无定量故。谓此诸相。非如色等有定现比。或至教量。证实有者。岂生等相。有实法体。如余分别不尔若尔如是所言。非生等相有实法体。如所分别。便为无用。又此诸相。岂如瓶等有定现比。或至教量。证体假有。既遮实有。故彼定应许生等相体是假有。第三计有理必无故。由遮差别。准知定应非许生等。毕竟无故。且无现量证彼生等体是假有。诤论事故。亦无至教证彼生等体是假有。无处说故。若假有比量实有亦应同。是则汝曹由执假有。岂非倒是钻搅虚空。证相体实理后当辩。今应先引至教为证。谓契经言。诸邪见者。所有身业语业意业。诸有愿求。皆如所见。所有诸行皆是彼类。此经意说。生等诸行。随彼转故。彼一果故。彼为因故。名为彼类。由此经中。说三业义。故受等行。非此所须。又一境转故。但应随说一。是故但应身语意业。俱行生等说为诸行。此行从彼邪见所生。是邪见果。故名彼类。若谓如是所释不然。汝于此经。更说何义。然我所释。于义无违。又三相经足为至教。谓彼经说。有三有为之有为相。有为之起。亦可了知。尽及住异。亦可了知。若异此者。经但应言三有为相。谓诸有为起尽住异。是则再说有为之言。及亦可知。皆应无用。汝执生等三有为相。离所相法。无别有体。应求此文有何义趣。若谓不说有为之言。则不了知谁之相者。说有为相。足可了知。相属有为。无劳此说。既离此说。义亦得成。然标释中。皆置第六。故知能相。离所相有。现见以余表示余故。若谓亦见置第六声然非异体。故因不定。岂不能相离所相无。是则经文应如向说。离第六转。义亦成故。又彼所引。无异第六。释此经文。因亦不定。如何由此定判经文。所说三相。是假非实。又彼所言。天爱汝等执文迷义。薄伽梵说。义是所依。何谓此经所说实义。谓愚夫类。无明所盲。于行相续。执我我所。长夜于中。而生耽着。世尊为断彼执着故。显行相续体是有为及缘生性。故作是说。有三有为之有为相。非显诸行一刹那中具有三相。由一刹那起等三相不可知故。非不可知。应立为相。故此契经。复作是说。有为之起。亦可了知。尽及住异。亦可知者。今谓彼释不应经义。且不应许行相续中但有一起一尽一异。设复许有。亦不应说。以执我者。虽不曾闻行相续中有起尽等。而亦自然能了知故。彼虽了知。而犹执我。故复为说则为唐捐。先已了知。我执犹盛。今欲除遣。而复为说。应审思议。世尊设教。于所化者。何所益耶。然诸异生。于行相续。迷细生灭。执我我所。世尊欲令遣所执故。显示诸行一相续中有多刹那生灭差别。故作是说。有三有为之有为相。乃至广说。如是说经。深成有用。若谓诸行刹那生等非彼现见说无益者。汝等于此。亦不现见。岂不求理。非不了知。若不了知刹那生等。必无能舍我我所执。唯佛能设方便善巧。令彼求理而得了知。先不了知。故生我见。今了知故。我见便舍故知此说三有为相。唯约刹那。非据相续然刹那生等。虽非现见而说有用。汝所释经义由无用故。必不应理。故我解经。非同汝释。又汝应说。无明所盲。行相续中。起我见者。于行相续生等诸相。未闻说前为现见不。若言现见。便越所宗。或复为说。应成无用。若不现见。佛为说后应亦不知。无异因故。若言教力令其知者。刹那诸相。理亦应同。若相续相粗易知者。离佛教力。彼亦应知。若诸行中。相续诸相。虽非现见。而许教力令其了知。能治我执。刹那诸相。亦应如是。如何乃言刹那生等。非彼现见。说无所益。然诸行中相续生等。谁不能了。而更须说。故彼所释。违经义理。又一刹那生等诸相。微细觉慧所能了知。谓于刹那无间。展转善观察者。能了知故。微细觉慧。由教力生。了行无常。能除我执。既是微细觉慧所知。言一刹那起等三相不可知者。非如理说。又彼所说。非不可知应立相者。不应定说。不可知故。为非相因受等诸相。粗觉慧者。不能了知。非非相故。言不可知。便非相者。如是所说。非应理论。又此经言。有为之起。亦可了知。尽及住异。亦可知者。依刹那说。此经意说。刹那起等。审观察时。可了知故。世尊为劝诸受化者。令审观察。故说此言。又经主言。然经重说有为言者。令知此相表是有为。勿谓此相表有为有。如居白鹭表水非无。如是所言。违自宗义。许未生位有为有者。可说非生表有为有。以未生时彼先有故。既未生位。执有为无。岂得非生表有为有。白鹭表水。正是彼宗。生表有为有性同喻。若生不表本无今有。有为有者便似亦拨。唯许有为是有宗义。彼执有为唯得自体。即说名生。生体即是有为有性。生与有为。既无别体。有为与有。复无差别。如何此相。能表有为不表于有。又若为此重说有为。前所说言。便为无用。有为之起。亦可知等。足能成立如斯义故。是故此言。应表别义。彼上座言。若不重说有为言者。则不了知有为之相。为表何义此为能表。有色等性。为复能表有味等性为或能表善恶等性。为遣斯惑。重说有为。彼亦非理。已说有三有为之相。何容此相表有色等。非于别法无差别相应与彼法为差别相。又经当说。有为之起亦可知等。于无为中。当复遮此起等三相。由斯足了此相分明表有为性。何须重说。又彼何容疑此诸相能表示余有色等性。由有色等是自相故。起等表此应成自相。不应一体自相有三。如何契经说有三相。故彼于此无容致疑。又当亦言兼表集义。令知三相表一有为。无容疑此别有所表。是故彼执。亦定非善。又彼依何如何施设诸有为相。且彼经主。朋上座宗。作如是说。诸行相续。初起名生。终尽位中。说名为灭。中间相续随转名住。此前后别。名为住异。复谓世尊依如是义。说难陀言。是善男子。善知受生。善知受住。及善知受衰异坏灭。诸行相续名何所诠。谓诸有为无间流转。此复何法为其自性。是假有法。宁求自性。然诸刹那。展转相似。因果相继。诸行感赴。连环无断。说名相续。若尔相续说有一生。不应正理。非俱起故。若谓无量诸行刹那无间缺生名为相续。如何可说相续有生。彼依已生未灭诸行。方可建立有为法生。非于未生及已灭故。又此相续。既是假有。为唯现在。是此所依为复通依过去现在。若唯现在。是此所依。此则不应说为假有。一刹那法。独为相续假法所依。不应理故。然依多法总立为一。是假有相。如瓶如行。若此通依过去现在。以相续假前生刹那及现在法为所依故。是则相续生义应无。不可言生在过去故。又法现在。则非相续若是相续。非现在故。既唯现在可立有生。应唯刹那不名相续。若无此义。应违契经。故契经言。或有一类。其身安住。乃至百年。非一刹那可百年住。谁言一念。身住百年。但说此身相似相续中不间起异类刹那。谓身前前刹那无间。后后相似刹那续生。假说一身百年安住。此于经说有何相违。又不应言相续有住。以于多念立相续名。多念必无俱时住故。岂不共许刹那分位及众同分三现在成。如何乃言无相续住。若无相续。后二应无。此同前经。应如理释。谓后二种。假立现名。于此亦应假立生等。许三世有。此义可然。若说过去未来无体。唯有现在一刹那中。如何执有相续生等。非前刹那诸行未灭。尔时即有后刹那生。如何执此二共有一生相。又一刹那如何非有生灭二相俱时建立。又诸刹那展转相似。时无间缺。诸行生时。容可执有相续生等。若时善识刹那无间。不善识生。复于此识刹那无间。无记识起。尔时前后识性不同。如何执有相续生等。若言前后是一识类。亦得说名相似相续。则此相续。应无有生。从无始时来。一识相续故。乃至未入无余涅槃。此相续住应无有灭。又善识刹那已生已灭不善起。不善识刹那已生已灭无记起。岂不尔时一刹那顷生灭二相俱时建立。如遮诸行相续有生。如是亦应类遮住灭。谁有身心无狂乱者。能执已灭未生有住。或一刹那执有相续。又若不许色等诸行一一刹那皆有生灭。则譬喻者亦执有为经多时住。便与外道胜论等师执有何别。而言最后刹那灭故。一一刹那皆有灭者。彼岂不名心蕴余事口说余事。以破他宗。又唯法无名灭性故。彼宗灭性法无为体。是则诸法应非无常。非诸法无可名法故。若即诸法说为无常。不应灭性以无为体。以法皆用有为性故。灭相之体。名为灭性。非无有体可立性名。如何彼宗可言灭性。又言。诸行是有灭法。理不应成。灭无体故。无体不应成法性故。又无常性。若无体者。不应说第六谓色之无常。无无系属自及他故。又相续异理亦不成。非一切时于一切处许有前后差别性故。由此故说。若执身等非一一念皆有异者。外缘无别。如何后时身等现有差别可得。彼于外缘。无差别时。谁令相续前后差别。不应言别自然而有。相同相续应无别故。亦应执生自然有故。亦不应说自类为因故有差别。类无别故。若谓即用自类前生为后因缘相续有别。是则地等离火等合。应但由前熟变相起而实不起。故理不然。又彼拨无俱生异相。复无外缘前后差别。而定执有相续异相遍一切时一切处者。此无所因。而兴固执。又不应执与外缘俱。前因刹那为缘性故。能生后念果性刹那。由兹相续前后有异。或有诸行不待外缘。而有有为异相体故。有执所相长时相续。微细损减。即说名异。此亦不然。一切相续。应非遍有异相体故。谓增益时。应无异故。如有说言。是四大种。及所造色。所合成身。有时见增。有时见减。又此相续。复由何缘。而有损减。过同前说。如是已破相续生等。所引契经。于义非证。彼善男子。善知未来过去受故。谓现在智。知未来受。正生名生。非已生位。知过去受。已灭名灭。非正灭位。非知已生未灭位受。不应理故。善知受住及衰异言。非本所诵。设有此诵。义亦无违。过去未来。据曾当说。有生等故。又生等相一切时有。故彼所引于证无能。是故应随圣教正理。信解诸行一一刹那实有生等非于相续。又经主说。一一刹那诸有为法。离执实有四相亦成。云何得成。谓一一念。本无今有名生。有已还无名灭。后后刹那。嗣前前起名为住。即彼前后有差别故名住异。于前后念相似生时。前后相望非无差别。故离执有生等实物。一刹那顷四相亦成。岂不汝宗先有所怖故不。许有生等别物。今还失念自成立耶。如何有为一刹那顷。生住异灭四法为性。而无一法一时即生即住即衰即坏过失。若谓系属众缘故者。众缘同此应顿为缘。谓彼众缘。一一皆以生住异灭为自性故。此中何理。缘体有四。初为生缘。非即令灭。复有何理。诸有为法。但生体缘为缘。初令诸法生。非灭体缘为缘令法本不起。又生与灭依一法成。若异不异皆有过失。所以者何。此若异者。此即异此。不应理故。若不异者。生时应灭。灭时应生。又应无二。生灭二种。更相障故。又生法体。即灭法体。而言生灭。无杂乱失。此必应是毗瑟笯天所为幻惑。又应审决过去未来为有为无。然后可说本无今有有已还无相续。或刹那皆成假四相。又依何义说住相言。后后刹那。嗣前前起。嗣前起者。应即是生。既再说生。应无四相。又何缘力前后刹那相续有异。过同前说。又唯法无名为灭性。所有过失。如前已辩。故知生等。别有实物。又经主说。若离有为色等自性。有生等物。一法一时。应即生住衰异坏灭。许俱有故。执离有为无别生等。如斯过疾。不可救疗。一法一时。功能差别。理不成故。许离有为有别生等。无斯过失。如体不同。用有别故。现见内外。诸羯剌蓝。诸种子等。余缘摄助。于生自果。有胜功能。谓羯赖蓝等。识所摄助为胜因性。生頞部昙等。虽頞部昙等非不待识。而非因识生頞部昙等。此二相续。有差别故。然非此识与頞部昙等不作胜缘。由此有彼有。此无彼无故。又非此识与羯赖蓝等为俱助缘生頞部昙等。即令此识亦与种等为俱助缘。生于芽等。如是种等。地等摄助。为胜因性。生于芽等。虽彼芽等非不待地等。而非因地等生于芽等。种等无间。生芽等故。然非地等与彼芽等不作胜缘。芽等有无随地等故。又非地等与种子等为俱助缘生于芽等。即令地等亦得与彼羯赖蓝等为俱助缘。而得生于頞部昙等。如是余法缘助。于因令生自果。如应当说。又自称为释迦弟子。必应亦许有俱生因。由契经言。识与名色。更互为缘。而得住故。然羯赖蓝种等。与頞部昙芽等。为前生因。识及地等。为俱生缘。此俱生缘。比前生因。其力增胜。以虽有彼羯赖蓝等及与种等诸前生因。若无有识地等俱缘。即頞部昙芽等诸果。必不生故。由此准知。诸有为法。虽有种种外助因缘。而必有内生住异灭。为近助因。方得行世。然有为法。分位不同。略有三种。谓引果用。未得正得已灭别故。此诸有为。复有二种。谓有作用。及唯有体。前是现在。后是去来。此复一一各有二种。谓彼功能。有胜有劣。谓有为法。若能为因。引摄自果。名为作用。若能为缘。摄助异类。是谓功能。如是二种。辩三世中。当广思择。应以差别缘起正理蕴在心中。于其生等。功能差别。当生信解。谓或有法。于未获得引果用时。由过未得正得已灭引果用时。外缘摄助。于办自事。发起内缘。摄助功能。是名生相。或复有法。于正获得引果用时。即由彼时外缘摄助。于办自事。发起内缘。摄助功能。是余三相。于正生位。生为内缘。起所生法。至已生位。此所生法。名为已起。于正灭位。住为内缘。安所住法。令引自果。至已灭位。此所住法。名于自果已能引发。即正灭位。灭为内缘。坏所灭法。至已灭位。此所灭法。名为已坏。异相亦尔。如应当知。有余师说。因要待处世时位伴。方与果故。生已生时。起用差别。谓或有因。待处与果。如雨要待云处方生。要赡部洲处金刚座。方证无上正等菩提。或复有因。待世与果。如异熟因。顺解脱分。要在过去。方能与果。或复有因。待时与果。如轮王业。要劫增时。方能获得转轮王位。或复有因。待位与果。如诸种子。至变果位。方能生芽。初无漏心。及光明等。虽体先有。而要未来正生位中。能有所作。或复有因。待伴与果。如诸大种心心所等。要与伴俱。能有所作。由斯差别。缘起正理。四相起用。分位不同。谓正生时。生相起用。至已生位。住异灭三。同于一时。各起别用。如是四相。用时既别。如何难言一法一时应即生住衰异坏灭。又正灭时。此所相法。由余住相为胜因故。暂时安住。能引自果。即于尔时由余异相为胜因故。令其衰异。即于尔时由余灭相为胜因故。令其坏灭。故三一时无相违过。
阿毗达磨顺正理论卷第十四
辩差别品第二之六
又彼经主。于此生疑。尔时此法。为名安住。为名衰异。为名坏灭。今当为决。已生位中。住异灭三。起用各别。令所相法。于一时中。所望不同。具有三义。如斯通释。何理相违。故彼所疑。未为应理。又次前说。设许未来生有作用。如何成未来。应说未来相。法现在时。生用已谢。如何成现在。应说现在相。此无所违。无非现在。有作用故。岂不生相未来生时能生诸法。即是作用。何故乃言。此唯现在。天爱作用。非汝所知。此是功能。非关作用。谓有为法。若能为因。引摄自果。名为作用。若能为缘。摄助异类。是谓功能。如前已辩。一切现在。皆能为因。引摄自果。非诸现在皆能为缘摄助异类。谓闇中眼。或有功能被损害者。便于眼识。不能为缘摄助令起。然其作用。非闇所损。定能为因。引当眼故。由斯作用。功能有别。然于同类相续果生。有定不定。摄引势力。名为作用。亦名功能。若于异类相续果生。但能为缘。摄助令起。此非作用。但是功能。岂不论言。苦法智忍。光明生相。如是三法。皆于未来。能起作用。天爱汝今执文迷义。我宗释言。此文但约近缘功能。假说作用。以于多种法生缘中生是近缘。理极成立。故以余位因作用名。于此位中。假立名想。如是住等。随应当知。苦忍光明。亦于此位。有胜功力。假立此名。实唯引果。方名作用。或有难言。于正生位。若无生等如何此时生有作用。非住异灭。于此位中。若有生等。如何住等无用唯生。此难不然。且正生位。生等非无。住等尔时非现在故。功能未有。设此位中。未有生等。如汝因果。理亦无违由汝宗中果将生位能生因性。或有或无。许有邻近展转因故。又彼经主。于四相中。许三拨异。作如是说。又应一法生已未坏名住。住已坏时名灭。理且可然。异于一法进退推征。理不应有。所以者何。异谓前后性相转变。非即此法可言异此。故说颂言。
即前异不成 异前非一法
是故于一法 立异终不成
且已略成异有别体。刹那相续异并不成。今复各应思择此义。谓许法外有异相体。由此能令所相一法异而不异。此我应思。不许法外有异相体。而许刹那相续有异。如何外缘虽无差别。然得有异。经主应思。我所应思。于后思择。三世义处。当兼显了。今于此中。正当义便。故略成立。用遣所疑。谓从本来诸法唯有自体安住。差别用无。由遇前生俱生缘力。令差别用本无而起。即此名为现在作用。亦名能引自果功能。依此世尊。作如是说。本无今有。有已还无。此用与体。不可言异。如能益损差别功能与能领受自体不异。又如所执。于后心中。前心差别。所引习气。此不可说异于后心。或复如善有见有对。造色业性。虽不异色。而彼品类。差别义成。故于此中。诸对法者。于法自体。差别用中。立有异名。非唯自体。谓有为法。于自体中。能引自果。作用名住。即此作用。衰损名异。此住及衰。无容自有应有别法令住令衰。此二之因。即住异相。于斯正理。何不忍欤。我于此中。不能忍者。此差别用。于现在时。与其自体。非异性故。此用既异。体亦应然。如何乃言用异非体。若执过去未来体无。于彼所宗。可有此失。非许三世恒有体者。所以者何。若作用息。唯舍现在。法体犹存。云何乃令体亦有异。故说颂言。
自体名有异 由胜用衰损
如何于一法 立异终不成
非正生位立有异名。作用尔时未衰损故。即由此理。立住异名。此能衰损引果用故。由法作用。被衰损时。方引自果。由因被损。后果生位。渐劣前因。故果渐劣。由因有异。此果刹那。复由俱起异相为缘令衰损故。复能为后果渐劣缘。如是一切。有为相续。刹那刹那。令后后异。故前前念。有异义成。此义既成。应为比量。谓见最后有差别故。前诸刹那。定有差别。非如幻惑。譬喻论师。所立刹那相续异理。若尔相续渐增长时。异相应无。不见果故。无斯过失。住相尔时由外缘助。势力增强摧伏异故。有余师说。诸法作用。无有能住过一刹那。是故有为说名有异。非舍自相方得异名亦非有为有常性过。由此法性自体恒然。非作非转不可改易。故火常用暖为自体。离暖更无火体可得。然火作用要藉众缘。故宗立火为无常性。若自体异。即成别法。应非无常。体无变故。谓若唯执现在世有去来体无。则诸行法其性应常。无变异故。云何无异。谓有与无性各安立无变异故。彼唯执有现在世法刹那性故不可变异。未来过去其体并无。无法如何当言变异。故不可说诸行无常。不可说言无变为有有变为无名为变异。有无二性体不相成。以有与无体相违故。亦非果异因无异故。非无异因。可有异果。果必随因方有异故。若谓有性是无常者。理亦不然。有性不可成余性故。以法有性未尝非有。有与非有各别立故。由此诸行变异定无。是则有为皆应常住。若许过未亦有亦无。从未生无可生为有。从已生有可灭为无。此去来无与现在有。俱非决定。可有改易。去来之有与现在同。于一切时。恒无改易。由于体有用或有无。可说有为分位有异。是故唯说三时有宗。于一法中。可言有异。法有异故。异相可成。异相既成。无常义立。非如唯说现在有宗。相续刹那。异皆非有。如前已说。故应且止。若生在未来。生所生法。未来一切法。何不顿生。彼能生因。各常合故。此先已辩。先何所辩。谓或有法。于未获得引果用时。由遇未得正得已灭引果用时外缘摄助。于办自事。发起内缘摄助功能。是名生相。即依此义。说如是言。颂曰。
生能生所生 非离因缘合
论曰。非离所余因缘和合。唯生相力。能生所生。故诸未来。非皆顿起。生相虽作俱起近因能生所生。诸有为法。而必应待前自类因及余外缘和合摄助。如种地等差别因缘助芽等生令生芽等。若尔我等唯见因缘有生功能。无别生相。有因缘合。诸法即生。无即不生。何劳生相。故应唯有因缘力生。此责不然。唯许众缘诸法生者。此责同故。谓若唯许未来诸法因缘和合而得生者。此责亦同未来诸法因缘无别何不顿生。又因缘中。随阙一种具所余故。果亦应生。且如眼根先业所引。虽离大种。而亦应生。或应但由大种功力不由先业眼根得生。或诸眼根。随业所引。能生大种。无不合时。于一生时。余亦应起。或应大种于眼无能。不见离前眼大种独生故。但应因前眼后眼得生。执大种能生。应成无用。又如种子水土等缘随阙一时芽必不起。故知种等功力极成。于眼等生。地等大种。能生功力。非所现见。既不现见。大种功力。应不为因生于眼等。又汝所执。有业种子。相续转变。谁为障碍。不能顿生。一切业果。若由缘助。业种方能生。应但缘能生。何劳业种。以众缘助业果乃生。众缘若无果不生故。既赖缘助而业种非无。虽藉众缘。宁拨无生相。又见初念无漏生时。生能为因。起无漏得。得自相有。前已极成。应说除生有何别法。能作此得。前俱起因。若全无因。得不应起。则初无漏。应不说成。生相生时。为亦别有俱生因不。应言亦有。谓除生体余一果法。云何异灭为生助因。古昔诸师。咸作是释。同一果法。展转为因。如诸大种。更相顺故。复有释言。诸有为法。一切皆是生等性故。生等四相。一一用时。以此为门。余皆助力。证斯义者。谓念住中。观身等为无常性故。然上座说。诸行无住。若行可住。经极少时。何故不经。须臾日月时年劫住。无异因故又阿笈摩亦说诸行无有住故。如世尊言。苾刍诸行皆临灭时。既无有住。亦无有灭。且彼所说。若行可住。经极少时理不应忍。极少时者谓一刹那。若一刹那。亦无有住。是则诸行。应毕竟无。若谓有为全无有住。得体无间即灭故者。岂不有此得体时。故即名诸行极少住时。虽有此时。而无有住。依何位说此无住言。为得体时。为得体后。执无住位。唯应二时。若得体时。亦无住者。则不能越前所说过。若得体后。方言无住。非所许故。设难唐捐。汝等所言。得体时者。即我说住。能引果时。非我所宗引果时后。诸行有住。何缘汝等对我遮破。诸行住时。如汝行中有时有者。必待余法生用方成。如是亦应有引果者。必待余法方成引用。此所待者。立以住名。是则我宗。如汝所说。礭陈何等理教相违。岂不经言诸行无住。若说有住。此教相违。汝执有违。种种计度。非实义故。对法诸师。所说称理。有何违害。然契经说。无有住者。为遮常住。故说此言。次后复言。亦无灭故。此言遮遣诸行断灭。若离为遮诸行断者。此无灭言。更何所遣。然诸行灭。但有二种。一生无间灭。二毕竟断灭。故为遮遣常断二边。经言诸行无住无灭。非为遮遣对法诸师所立为因。令引果住。诸有智者。请为谛观。谁之所言。违正理教。为说诸行有暂住者。为说诸行全无灭者。我本不言诸行生已全无有灭。何缘经说。皆临灭时。亦无有灭。言无灭者。是无息义。此无意说。诸行生已。无间必灭。无暂息时。说无住言此义已显。复言无灭。应成无用。我亦不言诸行生已毕竟常住。若尔何缘。说有为法生已有住。言有住者。是暂停义。谓正灭时。诸行暂住。非于已灭及正生时可说住言。无作用故。如前已说。于正灭时。诸行方有引果作用。虽作是说。而住必无。曾无契经说有住故。曾无遮故。何定言无。又理所逼。故应信有。设无至教。住于正理。无所乖违。言有何失。然有至教证住为有。如抚掌喻。契经中言。苾刍诸行如幻如焰。暂时而住。速还谢灭。岂不由斯已证对法所说诸行有暂住时由此亦成毗婆沙释。言无住者依刹那后密意而说。非谓全无。然彼所言。此随自意。分别计度。通善逝经。经曾不言有住故者。今谓彼类未读此经。或率己情。拨为非量。或朋党执。浊乱其心。虽数披文而不记了。诸求理者。请为寻思。谁于佛经随自意执。为言诸行有暂住者。为拨此经为非量者。然薄伽梵先于经中。说临灭时诸行无住。虑当来世。譬喻部师。执彼经文。拨刹那住。故复说此抚掌喻经。显诸行中有暂时住。彼不忍受此大师言。复作是责。何缘但许依刹那后密意而说。而不言依众同分后。刹那与此有何差别。此责非理。有差别故。刹那顷住。有俱起因。众同分住此因非有。是故此责。非应正理。彼复责言。若由住力能令诸行暂时住者。何不由此令诸有为经千俱胝。刹那量住。何缘诸行一念住因非即令住千俱胝念。此亦非理。离能生因。彼亦不许诸行生故。何缘诸行。一念生因。非即令生千俱胝念。如是道理。进退应同。又契经言。应知乐受生住皆乐。复有经言。应知色等有生有住。若谓此经依相续说。不应正理。义不成故。谓若不许刹那有住。如何相续住义得成。相续必依刹那成故。如是住相。理教极成。然譬喻师。固言非有。不知于住曾结何冤。其理显然。而不忍受。有余难言。若无常相。离无常性。别有体者。何不离苦。别有苦相。如斯例难。其理不成。若说无常性由无常相有。可依此说而设难言。苦性亦应由苦相有。然有为法。性是无常。但由灭相。为缘故灭。如有为法性是无常。要待生缘为缘故起。如是苦性。设复更有苦相为缘。此复何用。故所例难。其理不成。由此已遮空无我难。又即无常相。亦是苦相。体无常故。苦经所说故。又彼亦应遭如是难。若所生法。别有生缘。方得生者。应许苦法别待苦缘方得成苦。或所生法。应离生缘自然而生。犹如苦等。又前已说前说者何。如汝行中有时有者。必待余法生用方成。如是我宗。一切时有。故法有性。不待因缘。苦无我等。应如有性灭应如生。要待余法。故知别有能灭内因。离所灭法。名无常相。若谓诸行无别灭因。生亦应然。不待因有。此二与体俱异法故。或应说二差别所因。若言此二亦有差别。谓诸行生必待因故。现见生时迟速差别。若诸行灭。亦待因者。亦应灭时迟速有异。灭若如生。时有迟速。便违诸行刹那灭宗。故知无因自然而灭。无斯过失。灭因与行必俱有故。时无差别。生因与行。或俱不俱。虽时隔越。亦为因故。诸行生时。可有迟速。若诸行灭。不由因者。于正生时。应即灭坏。或应后位灭坏亦无。汝许前后同无因故。若谓此位诸行未生。何得难令即有灭者。是则应许生为灭因。要见有生方有灭故。既许诸行灭必待生。如何可言无因而灭。又由至教。证灭有因。如契经言。此法灭故。彼法亦灭。又说如是一切有因。故知诸行由因故灭。又诸有为相皆展转为因。必由有生。方可灭故。必有灭法。方可生故。必由有住。方有异故。必由有异。住可迁故。复有责言。住因无故。法自然灭。何用灭因。此责非理。唯说前生为因论者。因正有时。未有所起。彼执未来体是无故。后果生位。前因已无。虽无住因。何妨有住。故彼所说。非无灭因。又先已辩住相为因。诸行生已刹那顷住。如何复说住无有因。若谓诸行一刹那后必无有故自然灭者。若无灭相。谁遣其无令生已灭。都由灭相。故离有为。有灭相体。又不应执灭相体无。如前所引。契经中说。有为之起。亦可了知。尽及住异。亦可知故。非于无法应劝了知。诸可了知者是有异名故。又如必有能生差别令所生法至已生位。如是必有能灭差别。令所灭法至已灭位。故灭如生别有义立又彼上座。作如是言。如虽无别有性一性长性短性合离性等为其所待而亦得成。有一长短合离等法。住等亦然。无别所待。此说便成违自宗过。彼宗自许有一长短合离等法待余成故。彼执诸法托有因缘本无今有故。诸法有待。余有性非无所待。汝宗诸行本无今有。有性如生待有方立。对法者说。诸法有性一切时有。不待因缘。故彼所言。自违宗义。遮余同类此一方成。故亦待余一义成立。长短展转相待而成。或待极微安布而立。故非自有。必待他成。合之与离。亦待别物。是故一切皆有所待。非无所待可立名言。又法生因亦应由此例被遮遣。如有等性无所待成。生亦应尔。然无是事。故诸有为。分位差别。一切皆待异因缘成。非自然有。故有为相。一一刹那。皆别实有义极成立。譬喻部师所立。假有相续生等。诸有为相。不合正理。违背契经。唯我所宗。符经顺理。故有智者。应勤修学。已广分别诸有为相。名身等类。其义云何。颂曰。
名身等所谓 想章字总说
论曰。等者等取句身文身名句文身。本论说故。诸想总说。即是名身。诸章总说。即是句身。诸字总说。即是文身。言总说者。是合集义。于合集义中。说嗢遮界故。想谓于法分别取着。共所安立。字所发想。即是眼耳瓶衣车等。如是想身。即是名身。谓眼耳等。章谓章辩。世论者释。是辩无尽。带差别章。能究竟辩所欲说义。即是福招乐异熟等。如是章身。即是句身。谓如有说。
福招乐异熟 所欲皆如意
并速证第一 永寂静涅槃
如是句等。字谓[褒-保+可]阿壹伊等字。如是字身。即是文身。谓迦佉伽等。有余师说。本论中言。云何多名身。谓名名事等。非彼论师欲辩名等是实有相。而依假合以发问端。是故彼问多名身等者。决定应问名等体实相。思择名等体实相中。何用推征名等假合。又名等三相差别者。谓声所显。能显于义。已共立为能诠定量。显示所解意乐所生。能表所知。境界自体。犹如响像。此相是名。若能辩析所知境中。广略义门。此相是句。于能说者。声已灭位。犹令系念。持令不惑。传寄余者。此相是文。此中名者。谓随归赴。如如语声之所归赴。如是如是。于自性中。名皆随逐。呼召于彼。句者即能辩所说义谓能辩析差别义门。文者谓能有所彰显。依此由此彼彰显故。此即是字。谓令系念无有忘失。或复由此之所任持。令无疑惑。或能持彼。转寄于余。故有说言。如静虑者方便境相。与静虑中所觉了境。而为梯蹬。文于名句及义亦尔。有余师说。[褒-保+可]壹等字。能彰名句。故说为文。即此诸字。或别或总。能诠自性。故说为名。即此和合。能究竟辩差别义门。说名为句。如是三种。体应成一。又应非实。故不可依。复有余师。一处显三相。谓如说言。欲我知汝本。此中诸字各说为文。欲者是名。总说为句。是则总说名句文身。此亦不免前所说过。是故最初所说名等三相为善。可研寻故。岂不经中受想行识四无色蕴总说为名。本论亦言。法处所摄。身业语业。是色所收。其余法处。皆名所摄。此中何故说名。但以心不相应行蕴为性。契经本论。皆为总摄一切法门。略为二种。色为体者。总说为色。自余非色。总说为名。非色聚中摄于名故。总从别目。故说为名。今此中名。唯约能显所诠义说。是故但以心不相应行蕴为性。义为可说不可说耶。如实应言。义不可说。若尔何故。因为等言。解为等义。非颠倒解。又应违经吾当为汝略说法要。有义有文。无斯过失。假安立故。谓劫初人。于种种义。共立种种差别想名。由此相传。于诸名想。解无颠倒。又如有说。语能发名。名能显义。然契经言。文义巧妙。曾无有说有义有文。设许如斯亦无有失。世尊所说。具文义故。谓世尊教。能正显了无量义门。文词圆满。无所缺漏。故作是说。又三世诸法各有三世名谓过去法。过去诸佛。以过去名。曾已显示。未来诸佛。以未来名。当复显示。现在诸佛。以现在名。今正显示。未来现在。如应当知。又诸法中。无无名者。若有应成非所知过。故薄伽梵说如是言。
名能映一切 无有过名者
是故名一法 皆随自在行
有余师说。义少名多。于一义中。有多名故。有余复说。名少义多。名唯一界少分所摄。义则具收十八界故。复有说者。互有少多。谓约界摄。义多名少。若依立教。义少名多。谓佛世尊。于一一法。随义施设无边名故。如贪名爱名火名蛇名蔓名渴名网名毒名泉名河名修名广名针缕等。如是一切。此中经主。作如是言。岂不此三语为性故用声为体。色自性摄如何乃说为心不相应行。此责非理。所以者何。由教及理。知别有故。教谓经言。语力文力。若文即语。别说何为。又说应持正法文句。又言依义不依于文。又说伽他因谓阐陀文字。阐陀谓造颂分量语为体。又契经言。知法知义法谓名等。义谓所诠。又契经言。文义巧妙。又言应以善说文句读诵正法恶说文句读诵正法义即难解。又说如来获得希有名句文身。又说彼彼胜解文句甚为希有。由此等教。证知别有能诠诸义名句文身。犹如语声。实而非假。理谓现见。有时得声而不得字。有时得字而不得声。故知体别。有时得声不得字者。谓虽闻声而不了义。现见有人粗闻他语。而复审问。汝何所言。此闻语声。不了义者。都由未达所发文故。如何乃执文不异声。有时得字不得声者。谓不闻声。而得了义。现见有人不闻他语。睹唇等动。知其所说。此不闻声。得了义者。都由己达所发文故。由斯理证。文必异声。又见世间。隐声诵咒。故知咒字。异于咒声。又见世间。有二论者。言音相似。一负一胜。此胜负因。必异声有。又法与词二无碍解。境界别故。知字离声。是故声者。但是言音。相无差别。其中屈曲。必依迦遮吒多波等。要由语声。发起诸字。诸字前后和合生名此名既生。即能显义。由此展转而作是言。语能发名名能显义。故名声异。其理极成应知此中声是能说。文是所说。义俱非二。如是则为无乱建立。此中经主。又作是言。非但音声皆称为语。要由此故。义可了知。如是音声。方称语故。谓能说者。于诸义中。已共立为能诠定量。若此句义。由名能显但由音声显用已辩。何须横计别有实名。何等名为能诠定量。岂不于义共立想名。此即说为能诠定量。谓能说者。于诸义中。先共安立如是诸字。定能展转。诠如是义。由共安立如是字故。因如是字发如是名。此名即是能诠定量。诸能说者。将发语时。要先思惟。如是定量。由此自语。或他语时。于所显义。皆能解了。故非唯声即能显义。要语发字。字复发名。名乃能诠。所欲说义。如语发字。字复发名。如是应思。发句道理。此中经主。复作是言。又未了此名如何由语发。为由语显。为由语生。若由语生。语声性故。声应一切皆能生名。若谓生名声有差别。此足显义。何待别名。若由语显。语声性故。声应一切皆能显名。若谓显名声有差别。此足显义。何待别名。执声能诠。斯难亦等。谓若声体。即能显义。应一切声无非能显。若谓能显声有差别如是差别。应即是名。故所推征。未为过难。然能说者。以所乐名。先蕴在心。方复思度。我当发起如是如是言。为他宣说如是如是义。由此后时。随思发语。因语发字。字复发名。名方显义。由依如是展转理门说。语发名名能显义。如斯安立。其理必然。若不以名先蕴心内。设令发语无定表诠。亦不令他于义生解。又经主言。或唯应执别有文体。即总集此为名等身更执有余。便为无用。此亦非理。无有诸文俱时转故。由斯总集理不成故。非一一文中皆不显义故。或如树等。大造合成。非不缘斯别生于影。影由假发。而体非假。如是诸文。亦应总集别生名句而彼名句虽由假发。而体非假。此为善说理极成故。若尔则应一切假法皆可安立为实有性。无如是过所以者何。于一字中。亦有名故。无假有法搅一实成。故假与名义不相似。既于一字。亦得有名。宁知此名。离字而有。如是一字。如无义字。无有所诠。依此为缘。别有名起。方能表义。然极相近。别相难知。如壁上光二色难辩。若许即声能显于义。无别名等。斯有何失。违害法相。岂非失耶。无有音声。唯意能得。字等不尔。故体不同。然有音声。虽由共立契约而发。有作意听。而但了声。于义不了。彼后因此还得了知。非前了声于义不了。后唯因此便能了义。故知离声别有名等。前意未得不了所诠。后意得时。方能了义。若谓不尔后意还因得声差别能了义故。此声差别非异于声。此亦不然能诠契约。即声差别理不成故。若所共立。能诠契约。即声差别者。应如色差别。非共立契亦可了知。非青与黄二色差别要共立契然后了知。虽二色中先不共立差别契约。而彼青黄差别之相。非异色故。眼识得已。意识即能随分别知此彼差别。又理不应于契约上复作契约。故不应言能诠契约。虽不异声而先不共立契约者。虽复得声而更待余立契约故未能了别。此望余声有差别相。又若所立契即声差别者。于有义声及无义声所有差别。虽先未共立差别契。应亦了知。谓于一声有此差别。于余声上。此差别无。先未共立差别契者。得二声时。虽不了义。然应如彼二色差别。即能了达有契约声无契约声差别之相。故知别有名句文身。缘声而生。能显了义。然彼上座。于此复言。意业为先。所生声位。安布诸字。决定差别。以成名等。此离于声。别有自性。理不可得。如是亦应由前理教显彼上座有言无实。非但由彼虚构言词能立即声是名等体。若但由彼虚构言词。能立即声是名等者。亦应能立一切极成别有体法为无别体。谓即湿性。积集凝结。名为坚性。即彼坚性。离散消融。名为湿性。即坚湿性。与冷乖离名为暖性。即上三性。于轻转时名为动性。眼识所识色界即是香处所摄。即诸大种能有所缘。名心心所。如是一切皆应得成。又因现摇香触等相。亦能了义。故不应立名句文身即声为体。是故于我所说离声有名等三。能显义理。若能如实少分显非我应收采。非但由彼所构虚言。能倾实义。又彼虽说如世尊言。因寻伺言说语。非不因寻伺言说语者。由声发声。故名等三无别有体。此亦无失。如施等故。谓如经言。舍施受乐。此亦应然语因名语。又如触等因亦名为触等。又彼虽说非世共知名句文身。是心不相应行。我当于彼而发语言。既不共知。语凭何发。此亦非理。世间虽无分别功力。而能缘故。如世间说。被菜所烧为泥所烂。彼虽不达而是能缘。此亦应尔。又如以眼现见光明。而言我今见不了色。又作两手相击声因。而言作声。不言作击。又无智者。但作是言。因弃舍欲弃舍便秽。然实义者。因弃舍欲生便秽路。能发风心。心复发风。风方弃舍。如是非无了名等觉能觉了义。但由名等觉相微细。故不能知。虽不定心不能分别。此是声觉。此名等觉。此是义觉。而实非无。故于审谛观察诸法差别相时。世间粗心所起言说。未足为证。且诸世间。于自觉慧所行境界。亦不能知。故佛世尊。如实开演。诸有执我等随观见。一切唯于五取蕴起。如是世间。于粗浅事。若不闻说。尚未能了。况于深细心不相应行蕴所摄名句文身。不因开示。而能解了。故彼所言。定为非理又经主说。诸刹那声。不可聚集亦无一法分分渐生。如何名生。可由语发。又自释言。云何待过去诸表刹那。最后表刹那。能生无表。复自难言。若尔最后位声乃生名。但闻最后声。应能了义。若作是执。语能生文。文复生名。名方显义此中过难。应同前说。以诸念文不可集故。语显名过。应例如生。又文由语。若显若生。准语于名。皆不应理。此难违害自所禀宗。彼说去来。皆无自体。声前后念。不可顿生。如何成文成名成句。若前前念。转转相资。最后刹那。成文名句。但闻最后。应了义成。又无相资。去来无故。既恒一念。如何相资。既无相资。前后相似。后如初念。应不能诠。闻后如初。应不了义。故彼所执。前后相资。声即能诠。理不成立。我宗三世皆有非无。故后待前。能生名等。虽最后念名等方生。而但闻彼。不能了义。由不具闻。如先共立名等契约。能发声故。然闻一声。亦有了者。由串习故。依此比余。故经主言。破彼非此。毗婆沙说名句文三。各有三种。名三种者。谓名名身多名身。句文亦尔。名有多位。谓一字生。或二字生。或多字生。一字生者。说一字时。但可有名。说二字时。即谓名身。或作是说。说三字时。即谓多名身。或作是说。说四字时。方谓多名身。二字生者。说二字时。但可有名。说四字时。即谓名身。或作是说。说六字时。即谓多名身。或作是说说八字时。方谓多名身。多字生中。三字生者。说三字时。但可有名。说六字时。即谓名身。或作是说。说九字时。即谓多名身。或作是说。说十二字时。方谓多名身。此为门故。余多字生。名身多身。如理应说。句亦多位。谓处中句。初句后句。短句长句。若八字生。名处中句。不长不短故。谓处中三十二字生于四句。如是四句。成室路迦。经论文章。多依此数。若六字已上生名初句。二十六字已下生名后句。若减六字生名短句。过二十六字生名长句。且依处中句辩三种。说八字时。但可有句。说十六字时。即谓句身。或作是说。说二十四字时。即谓多句身。或作是说。说三十二字时。方谓多句身。文即字故。唯有一位。说一字时。但可有文。说二字时。即谓文身。或作是说。说三字时。即谓多文身。或作是说。说四字时。方谓多文身。由此理故。应作是说。说一字时。有名无名身无多名身。无句无句身无多句身。有文无文身无多文身。说二字时。有名有名身。无多名身。无句等三。有文有文身。无多文身。说四字时。有名等三。无句等三。有文等三。说八字时。有名等三。有句无句身无多句身。有文等三。说十六字时。有名等三。有句有句身。无多句身。有文等三。说三十二字时。名句文三。各具三种。由此为门。余如理说。已略辩三。复应思择。如是名等。何界所系。为是有情数。为非有情数。为是异熟生。为是所长养。为是等流性。为善为不善为无记。此皆应辩。颂曰。
欲色有情摄 等流无记性
论曰。此名等三。唯是欲色二界所系。就色界中。有说唯在初静虑地。有说亦通上三静虑。随语随身。所系别故。若说此三随语系者。说生欲界作欲界语时。语名等身皆是欲界系。彼所说义。或三界系。或通不系。即彼复作初定语时。语及名等初定地系。身欲界系。义如前说。如是若生初静虑地。作二地语。如理应思。若生二三四静虑地。作二地语。亦如理思。若说此三随身系者。说生欲界或四静虑。名等及身。各自地系。语或自地。或他地系。义如前说又名等三。有情数摄。非情有为不成就故。能说者成。非所显义。唯成现在不成去来。又名等三。唯等流性。非所长养。非异熟生。而言名等从业生者。是业所生。增上果故。又名等三。唯是无覆无记性摄。故断善者。说善法时。虽成善名等。而不成善法。离欲贪者。不成不善。诸无学者。不成染污。成能诠名等。非所诠法故。如上所说。余不相应。所未说义。今当略辩。颂曰。
同分亦如是 并无色异熟
得相通三类 非得定等流
论曰。亦如是言。为显同分如名身等。通于欲色有情等流无覆无记。并无色言。显非唯欲色。言并异熟。显非唯等流。是界通三类通二义。云何异熟。谓地狱等。及卵生等。趣生同分。云何等流。谓界地处。种姓族类。沙门梵志。学无学等。所有同分。有余师说。诸同分中。先业所引生是异熟。同分现在加行起是等流。同分得及诸相类并通三。谓具刹那等流异熟。非得二定。唯是等流。唯言为明非异熟等所余应说。而不说者命根无想。如前说故。余义准前已可知故。谓说得等唯成等故。有情数摄。义可准知。说诸有为有生等故。准知诸相。通情非情。余随所应。义皆已显。是故于此无劳重说。
阿毗达磨顺正理论卷第十五
辩差别品第二之七
如是已辩不相应行前言生相生所生时。非离所余因缘和合。此中何法。说为因缘。且因六种何等为六。颂曰。
能作及俱有 同类与相应
遍行并异熟 许因唯六种
论曰。本论许因唯有六种。不增不减。一能作因。二俱有因。三同类因。四相应因。五遍行因。六异熟因。能作因体。通一切法。是故先说。俱有因体。遍诸有为。故居第二。余同类等。于有为中。如其所应。各摄少分。随言稳便。次第而说。法生所赖。故说为因。如是六因。非佛所说。如何本论自立此名。定无大师所不说义。阿毗达磨。辄有所说。经中现无。由隐没故。自相可得。决定应有。又诸经中。所化力故。世尊方便作异门说。对法诸师。由见少相。知其定有。分明结集。故有说言。此六因义。说在增一增六经中。时经久远。其文隐没。尊者迦多衍尼子等。于诸法相。无间思求。冥感天仙现来授与。如天授与筏第遮经其理必然。如四缘义。虽具列在此部经中而余部中。有不诵者。由时淹久。多隐没故。既见余经。有少隐没。故知此处。亦非具在。又见经中处处散说。故六因义。定应实有。谓如经说。眼及色为缘生于眼识。又如经说。二因二缘。能生正见诸如是等。即能作因。诸法于他。有能作义由生无障。故立此因。如契经说。有三道支。正见随转。又如经说。三和合触。俱起受想思。诸如是等。即俱有因。诸行俱时。同作一事。由互随转。故立此因。如说如是补特伽罗。成就善法及不善法。应知如是补特伽罗。善法隐没恶法出现。有随俱行。善根未断以未断故。从此善根。犹有可起余善根义。又说苾刍。若于彼彼多随寻伺。即于彼彼心多趣入。无明为因起诸染着。明为因故离诸染着。诸如是等。即同类因。过去现在。同类诸法由牵自果故立此因。如契经说。见为根信证智相应。又如经言。若有了别。即有了知。在定了知。乃为如实非不在定。诸如是等。即相应因。心心所相应。同作一事。由共取一境故立此因。如契经言诸邪见者。所有身业语业意业。诸有愿求。皆如所见所有诸行皆是彼类。如是诸法。皆悉能招非欣爱乐不可意果。又经说。一切见趣生时。皆以有身见为其根本。若此见生不忍一切。此见能生贪欲嗔恚。诸如是等。即遍行因。过去现在。见苦集所断疑见无明。及相应俱有。于同异类诸染污法由能引起故立此因。一部为因生五部果。故同类外立遍行因如契经言。若所作业。是善有漏。是修所成。于彼处生。受诸异熟。又如经言。诸故思业作及增长。定招异熟诸如是等。即异熟因。一切不善善有漏法由招异类故立此因。如是六因。佛处处说。诸憎背者。迷故不见。又薄伽梵处处经中。说有俱生前生因义。依此有彼有。此生故彼生。如次应知。前二因义。又薄伽梵于契经中。分明显说二种因义。谓契经言。诸有不敏处无明者。由无明故。亦造福行。此经即显有前生因。又契经说眼色为缘。广说乃至。意法为缘生痴所生染浊作意。此中愚者痴即无明。希求即爱爱表即业。此经即显有俱生因。一心中说有展转为因故。至义次第当复决择。已略举因。今当广辩。且初能作因相云何。颂曰。
除自余能作
论曰。此能作因。略有二种。一有生力。二唯无障。诸法生时。唯除自体。以一切法。为能作因。由彼生时皆不为障。于中少分有能生力。且如有一眼识生时。以所依眼为依止因。以所缘色。为建立因。以眼识等。如种子法。为不断因。以相应法。为摄受因。以俱有法为助伴因。以耳根等为依住因。此等总说为能作因。于中一分。名有力因。以有能生胜功能故。所余诸分。名无力因。以但不为障碍住故。虽余因性亦能作因。然能作因。更无别称。如色处等。总即别名。何故自体。非自能作因。以能作因于自体无故。谓无障义。是能作因。自于自体。恒为障碍。又一切法。不待自体。应有恒成。损减等故。有余师说。若有自体因自体者。即应无明还缘无明。乃至老死还缘老死。一刹那顷。此即此因。是则乖违缘起法性。有余师说。自于自体。不见有用。故非因缘。犹如指端刀刃眼等。若除自体。余一切法。与此一法为能作因。则无间业。亦与圣道为能作因。如何应理。又唯生时。由无障住。可能为因。应非余位。非彼与此有时为因。有时非因。可应正理。圣道生位。彼定为因。故于余时。非无因义。若于此生彼能为障。而不为障。可立为因。然于此生。无障用者。设不为障。何得为因。由一切法展转相望。皆有障力。故得为因。谓于是处。有此一法。是处无容更有第二。设复此法于余处有。彼亦无容更有余法。如是诸法。岂不相望皆能为障。而不为障。故皆可立为能作因。无色亦有时依等定。故彼相望。亦有障力。又诸法内。一法生时。如与欲法余皆无障。谓二缘故。法不得生。一顺因无。二违缘有。诸法生位。必待胜力。各别因缘。及待所余无障而住。增上缘法。由能生因。有能障因无诸法乃生。故唯由无障碍。说一切法。名为能作因。非有障力。而不为障。与无障力不为障者。于无障时。少有差别。俱有无障力同无胜用故。由斯已遣诸有难言。若一切法。无障住故。皆能作因。何缘诸法。非皆顿起。一杀生时。何缘一切非如杀者皆成杀业。但由无障。说彼为因。无胜用故。灰刺等触。为乐受因。如何应理。非灰等触为乐受因。是因因故。谓同类故。苦受得与乐受为因。因灰等触生于苦受。故为因因。如是见等。展转相望。有少功能。皆应显说。由前略指触受方隅。余例可悉。无烦广辩。故能作因。望所生果。非唯无障。亦有生力。然阙亲因及因等起。故一切法。不可顿生。非如杀者皆成杀业。过去诸法。与余二世为能作因。彼二世法。还与过去为增上果。未来诸法。与余二世。由无障故为能作因。彼二世法。非俱后故。不与未来为增上果。果必由因取故。唯有二因。唯据无障。故许通三。现在诸法。与余二世。为能作因。彼二世中。唯未来法。为现在果。有为有为是因是果。有为无为。非因非果。无为无为非因非果。无为有为。是因非果。由此义故。说如是言。能作因多非增上果。以一切法皆能作因。唯诸有为。是增上果。如是已辩能作因相。第二俱有因相云何。颂曰。
俱有互为果 如大相所相
心于心随转
论曰。若法更互为士用果。彼法更互为俱有因。展转助力。而得生故。其相云何。如四大种。更互相望。为俱有因。虽有体增体不增者。而皆三一。更互为因。自体不应待自体故。亦不应待同类体故。一一大种。唯待余三。要四大种。异类和集。方有功能。生造色故。如是有为相与所相。心与心随转。亦更互为因。是则俱有因。由互为果。遍摄有为法。如其所应。此中所说。因相太少。谓诸心随转。及诸能相。各应说互为俱有因。故又不应说唯互为果为俱有因。法与随相。非互为果。然为因故。此为因相。彼应更辩。由此义故。应辩相言。有为法一果可为俱有因。本论说故。此无过失。然本论中。曾不见说心随转色与心为因。应辩此中造论者意。或有师言。是有余说。彼显论过。非谓辩成。言义阙减。名论过故。复有师言。此中论者。非为具辩俱有因相。但为遮遣余宗所执。谓为遮遣执唯有心。故说离心有诸心所。又为遮遣执业唯思无无表业。是故复说有心随转身业语业。复为遮遣执生等相非实有物。是故复说。有心随转不相应行。岂不具辩俱有因相。转更显成。别有心所身语无表及生等相。又于余处。曾未具辩俱有因相。今不具说。便成阙减。故彼应思。我于此中。见如是意。若法与心。决定俱起。遍一切心。依心而转。即说彼法。与所依心。展转相望。为俱有因。诸心所法。非定俱起。或少或多。现可得故。身业语业。非遍诸心。不定心俱全无有故。生等诸相。皆依心转。非互相依。生等皆以法为上首。互相资故。由斯不说彼互为因。又于此中。为欲显示但说异类为俱有因。同类互为因。不说而成义。又为显示有身语业唯依于心不依于表。故不说彼与心为因。又彼大德意趣难了。诸有智者。尚未善知。故于此中。有作是计。唯心能与心随转色。为俱有因。非色与心。从心生故。依心起故。如王与臣。胜不因劣。此计非理。如臣与王防卫任持互有力故。心随转法。其体云何。颂曰。
心所二律义 彼及心诸相
是心随转法
论曰。一切所有心相应法。静虑无漏。二种律仪。彼法及心之生等相。如是皆谓心随转法。何因不说彼之随相。不说所因。后自当辩。何缘此法名心随转。颂曰。
由时果善等
论曰。略说由时果等善等。十种缘故名心随转。且由时者。谓此与心一生住灭。及堕一世。由果等者。谓此与心。一果等流。及一异熟。由善等者。谓此与心。同善不善无记性故。岂不但言一生住灭。即知亦是堕一世中。虽亦即知堕于一世。而犹未了。此法与心。过去未来。亦不相离。或为显示诸不生法。故复说言及堕一世。若尔但应言堕一世。不尔应不令知定堕一世。岂不等流异熟亦是一果摄。如何一果外。说等流异熟耶。实尔此中言一果者。但摄士用及离系果。岂不此言通故亦摄等流异熟。虽言亦摄。非此所明。然士用果。总有四种。俱生无间。隔越不生。此显与因非俱有果。为遮唯执与因俱生。和合聚中有士用果。此和合聚。互为果故。自非自体士用果故。即显非彼俱起和合。士用果中。有一果义。是故别举等流异熟。应知此中时一果一。显俱显共。其义有殊。此中心王极少。犹与五十八法为俱有因。谓十大地法。彼四十本相。心八本随相。名五十八法。五十八中。除心四随相。余五十四。为心俱有因。何缘心随相。非心俱有因。不由彼力心得生故。心非与彼互为果故。彼于一法。有功能故。又与心王非一果故。聚中多分非彼果故。即由如是所说多因。随相不名心随转法。若尔云何心能与彼为俱有因。由随心王生等诸位。彼得转故。岂不应知大种生等。心亦用彼为俱有因。谓如造色非生等果。生等非不与诸大种为俱有因。此亦应尔。如是所例。其理不齐。展转果一果多。非彼果故。非诸造色是诸大种展转果中一果所摄。何容造色非诸大种生等果故。例此为失。又如前说。前说者何。不由彼力。心得生故。然诸大种。与生等相。展转力生。故无此失。有余师说。五十八中。能为心因。唯十四法。谓十大地法。并心四本相。非诸心所生等相力能为心因。如心随相。若尔便违品类足论。如彼论言。或有苦谛。以有身见为因。非与有身见为因。除未来有身见及彼相应法生老住无常。诸余染污苦谛。或有苦谛。以有身见为因。亦与有身见为因。即所除法。彼作是言。我等不诵及彼相应法。应随义理简择论文方可诵持故。异此便坏俱有因相。或应许随相亦心俱有因。复有说言。一切同聚。皆互相望。为俱有因。于同聚中。随阙一种。所余诸法。皆不生故。此诸说中初说为善。又此俱起和合聚中。有是能转而非随转。谓即心王。有唯随转。谓色及心不相应行。有是能转亦是随转。谓心所法。随心转故。能转心不相应行故。有二俱非。谓除前相。云何俱起诸法聚中。有因果义。何故知无俱起诸法。于将生位。既非已生。并应未有。如何可说能生所生。又说。有因则有果故。若未来世诸法能生。应有诸法恒时生过。又俱生法。此果此因。无定因证。如牛两角。又诸世间。种等芽等。极成因果相生事中。未见如斯同时因果。故今应说。云何俱起诸法聚中。有因果义。今当且为辩因果相。即令知有俱生因果。谓前略举诸因相中。引薄伽梵处处经说。依此有彼有。此生故彼生。与此相反非有非生。如是名为因果总相。此中初显俱生因义。后文复显前生因义。若尔决定无俱生因。以薄伽梵说依此有彼有未来无故。何得为因。此责不然。无有多种故。未来非无故。后当广辩。又此契经。证未来有。或复彼应说不违理经义。此中上座。释经义言。依此有彼有者。此说有因相续为先。然后有果相续而住。谁生为先。谁生已住。为答此复说此生故彼生。此显因生为先故后果生而相续住。如是上座。但率己情。妄解佛经。以扶己义。如是解释佛所说经。无有定因堪为证故。谓何定因为证依此有彼有言。但据因果相续而说。不据一一因果刹那。依有一念因即有一念果。此顺正理。非因相续后方有果相续。违正理故。又彼所说。无别胜理。非觉为先而作是释。不能开显经之妙义。若谓刹那因果难觉故据相续因果说者。此亦不然。无容有故。谓无容有不隔果刹那因相续而起。亦无容有不隔因刹那果相续起故。若如彼释。应显世尊说非如理。或应不据相续因果而说此经。彼如是释。令缘起义难可了知。是故彼应于此经义更作余释。又彼何理定判。前经依相续说。后经不尔。后经亦应得作是释。此生故彼生者。此说有因相续为先然后有果相续而住。非彼宗有与生义别。如非将生时与将起时异。又所疑问。谁生为先谁住已住。亦不应理。前后二门。不相待故。二门所待。义各异故。非前所说依此有彼。有复待后说此生故彼生。谓前已说。依此有彼有。不待疑问谁生故彼生。并待后释因生故果生。前义方了。如后所说。此生故彼生。要待疑问。谁生故彼生。复待别释因生故果生义即明了。如是前说依此有彼有。亦待疑问。依谁有彼有。复待别释。依因有果有义即明了。是故前后所待各别。故我所说。初经为显俱生因义。后经复显前生因义。其理极成。彼复异门。释此经义。前经为显诸行有因。后经为遮计常因执。此亦非理。但说后经。如是二门。皆成就故。谓经但说此生故彼生。二事俱辩。由说因果相继而生。显行有因遮无因论。由生言故。显无常因。亦即能遮说常因论。诸常住法。必无生故。既由后说。二事俱成。则说前经。便为无用。非薄伽梵说无用经。故知二经。非如彼释。设许如是解释前经。亦不乖违俱生因义。谓即依此俱生因有。而能令彼俱生果有。岂不由此显行有因。亦即能遮执无因论。如后所说。此生故彼生。由此能显因是无常。亦即能遮说常因论。而不违害说前生因。如是前说依此有彼有。由此能显诸行有因。亦即能遮说无因论。而不违害说俱生因。又前生因正居有位。未来无故。都无所生。彼宗自说未来无故。既无所生。如何善逝。分明显说。此有彼有。如此有言。是差别说。所说有义。现有极成。故彼有言。亦差别说。所说有义。亦应现有。此彼异因。不可得故。如是同喻。彼此极成。如言彼色居正灭位。又曾无处于极成无作差别说。言彼是有。如何可于未来无法作差别说言彼是有。于差别说。而说为无。如是所言。违害正理。又未来法。许有因故。虽无作用。而体应有。若彼不许未来有因。应许毕竟无同兔角。既许有因。亦必应许未来体有异毕竟无。诸所言无。义有多种。未生已灭毕竟互无。初二言无。但无作用。故未来世。非体全无。得有能生及所生义。于正生位。作用虽无。而有功能生所生法。又我不许诸未生因及已生因是真作者。诸法无有真作用故。真作用者。谓诸因缘。于所生果。常能造作。此真作用。非佛所许。然诸法生。互相系属。随有所阙。余则不生。非此不生。彼有生义。依如是量。说此为因。此因功能。非恒时有。故无诸法恒时生过。又我不许唯俱生因不假余因能生诸法。故无诸法恒时生过。又唯说有前生因者。于如是过。岂独言无。彼前生因。恒时有故。应一切法一切时生。随有许因能生诸法。皆可施设如是过难。然妄执有随界论者。彼执恒现有无量法生因。岂不汝宗独为诸法于一切时顿生过害。若汝虽执唯前生因而待余缘方能生果。何故不许此俱生因亦待余缘方能生法。如汝所执。唯前生因能生诸法。然不恒生未来亦尔。不应为难言俱生法此果此因无定。因证如两角等。皆非应理。现见两角。随一坏时。余不坏故。若随一坏。余亦坏者。可比相生如心心所。又我不许一切俱生皆有展转为因果义。许有者何。谓共一果或展转果。方有此义。或由此力。彼法得生。如是俱生。有因果义。非牛两角有上所说。故不可引为同法喻。又对法者。非许俱生互为果法。有决定量。谓此唯因。此唯是果。但许如是和合聚中一切相望皆因皆果。故不应责因果定因。又如唯说前生因者。许有少分前生非因。非诸前生皆无因义。如是说有俱生因者。亦许少分俱生非因。非诸俱生皆无因义。又有别喻证俱生因。故彼立因。有不定过。谓世现见。灯之与明。俱时而生。有因果故。复何因证。灯是明因。谓明随灯。或增或减。或住或行。有差别故。又欣明者。便取灯故。又厌明者。便害灯故。我亦许明因灯而起。然不许彼因俱起灯。所以者何。灯明俱起。不可待灯明方生故。非俱生法相待应理。如非自体待自体生。但由前生灯为缘故。无间后念明乃得生是故不应引之为喻。此亦非理。灯初起时。有灯无明不可得故。谓曾未见有时有灯而无有明。故为非理。若谓时促不可得者。此亦不然。非极成故。若有少分无明之灯。世极成立。或有责彼不得之因。容可答言。由时促故。此不可得。然无少分无明之灯。世极成立。故不应说由时促故。为不得因。若许灯明恒俱起者。彼不应说灯是明因。由灯与明一因生故。谓油炷等。与灯为因。即此亦应为明因故。如是二种。既一因生。如灯不因明故得起。明亦应尔。非因灯生。复有喻故。不相因起。如苣蕂中皮人与腻三事和合。一因生故。非展转因。世极成立。灯明亦尔。一因生故。明必不应用俱起灯为因。灯明不应同一因起。如皮人腻在苣蕂中。不见苣蕂皮人腻合同一因生得为因果。灯明二种。现见在前相随等因。证有因果。故不可说同一因生。又一为先俱生诸法因有差别。是极成故。谓共现见。一种为先所起牙中。俱生诸法。色香味触。因各别故。既一芽中。色香味触。俱时而起。因各有殊。故知灯明。俱时而起。亦应如彼非一因生。若灯与明一因生者。或有以物揜蔽灯时。明应如灯非不相续。灯如明故。应亦不生。非苣蕂中皮人腻合一因起位。见有随一缘碍不生余尚得起。灯明不尔。故因不同。若谓灯明体无别者。亦不违害我俱生因。又焰与明。非同法故。其体各异。由前所说。相随等因。得为因果。故灯明喻。其义极成。又见厌背受想二法入灭定者。思等心所。亦如受想。皆不得生说此定中意行灭故。由此准度验思等生系属受想。故知诸法前生因外。有俱生因。然上座言。思等心所。于灭定中。不得生者。由与受想生因同故。非由展转为因生故。何谓为彼所同之因。若谓是触此位应有。彼许灭定中有心现行故。若是所依此位亦有一切心所法。皆依识生故。同因既有。彼何不生。又应退失前后生论。许触与识为彼因故。由此不应说与受想生因同故思等不生。又见因虽同而不俱生故。知必俱生者。定展转为因。谓由眼色前生识故。无量眼识。皆可得生。此生因虽同。而不俱起者。由不展转为因生故。唯因前识后识得生。非因后识前识生故。由此验知。生因虽共。不相因者。未必俱生。若必俱生。定相因起。俱生因义。由此极成。又前已说。芽中色等。俱时而起。因各有殊故知生因虽不同者。亦有展转俱时起义。是故俱起及不俱起。非定由因同与不同。又说心心所同一因生。亦说俱生时有因果故。谓说心所及与眼识。同用眼色为因而生。故契经说。眼色二为缘。生诸心所。又契经说眼及色为缘。生于眼识。如是二经。说心心所同一因生。复说同时诸心所法。依心而生。故契经说。若想若思。诸心所法。是心种类。依止于心。系属于心。依心而转。非诸心所。心不俱生。有依属心依心转义。非无与有可成能依所依性故。如是之义。后当更辩。是故决定有俱生因。又俱生因。若定无者。应立大种造色不成。谓若大种及眼等造色。唯依前生大种而生者。大种眼等同用一具大种为因。何缘造色唯是眼等。非诸大种。又应违经谓薄伽梵。对无衣者。作如是言。我终不说受众苦者。无因无缘。有苦生起。若执诸法唯有前生因无俱生因者。彼即应说。有因缘时无苦生起。苦生起位因缘已无是则违前契经所说。又应违害缘起正理。如契经说。眼色为缘生于眼识。前生眼色。与后眼识。应非所依及非所缘。有无有故。非毕竟无。可说此是所依所缘。此亦应尔彼眼识生时。眼色已灭故。应无缘力。眼识自生。无法无容为所依故。眼识唯缘现在境故。若眼色识。不俱生者。则应眼色非眼识缘或耳声等。亦眼识缘。同与眼识。非相属故。若薄伽梵。唯说前生眼色为缘生眼识者。则应说眼识唯用识为缘。自类缘强如种子故。前识为后识等无间缘故。既不说识为眼识缘。故知此中唯说俱起眼根色境。为眼识缘。非一身中二识俱起。故不说识为眼识缘。若谓此中唯说眼识不共缘者。前生眼色与耳声等。不属眼识。义无别故。何唯眼色。为不共缘。非耳声等。又必应尔。由第六识无别俱生所依缘故。但说前起意为依缘。意识得生。非如余识又诸识缘非唯前起。以契经说。意法为缘。生于意识意识通以三世无为。为境界故。由此决定有俱生缘。理极成立。又此经言。三和合触。分明证故。若眼识生。眼色已灭。眼识尔时。与谁和合。若言五触如意触者。此亦不然。意识力强。通与诸法有和合故。意识依境。虽不俱生。而体非无。有和合义。我宗三世及三无为皆实有故。汝宗唯有现在世法。合义不成。又诸憎背俱生因者。初无漏法。从何因生。彼前生因。曾未有故。若谓净界本来有者。因既恒有。何缘障故。无漏果法。曾未得生。若言更赖余缘助者。即此所赖。何不为因。又应唐捐作如是责。谓何不执自在天等若言要待相续转变。理亦不然。此与净界。若异若一。皆有过故。谓若异者。应同前难。即此转变。何不为因。如何复执净界为种。或应唐捐作如是诘。如服泻药天来令利。若言一者。前后既同。应毕竟无生无漏用。然彼前后无差别因。不可无因自有差别。若言如种待缘转变。同类种子有地等缘。和合摄助可有相续待时方成转变差别。所执净界无漏法种。若是有漏。执此唐捐。有漏法不应为无漏种故。无漏法亦不应为有漏种故。若是无漏如何本来成就圣道。而堕恶趣。岂成圣道而是异生。非圣位中不起圣道。尔时可得名异生故。若言少故无斯过者。勿彼能为无始积集。坚固烦恼对治生因。又更无劳难譬喻者。契经已遮彼所执故。如世尊说。我实不见。提婆达多白法犹成如毛端量。乃至广说。世尊自说。天授身中。白法根种。无余已拔。故此经内。复作是言。有随俱行善根未断。以未断故。从此善根。犹有可起余善根义。彼于后时。一切皆断。今应说彼除此善根。更复有何非无余拔。而于佛教所说义中。无顾忌心。不能信受。不可闻说。大木聚中。有净界故。即说有情身中亦有太过失故。如大木聚随他所欲。成净成染。有情亦应许随他欲。或从净界无漏法种。生圣法已。复随他欲。还成异生。又亦应执诸阿罗汉退法种性有烦恼种。无学有退。后当成立。又上座说。诸行决定无俱生因。诸行将生。应无因故。又应余类生余类故。谓俱生法。于将起位。非此与彼能作生因。犹未生故。又应求彼二种异因。由彼二因。二俱得起。此说非理。无证因故。是所许故。谓俱生法。将生位中。此非彼因。未说因证。岂不已说。犹未生故。此亦同疑。谓何因证。犹未生法。不能为因。又彼如何。于无体法。倒许为因。非有体法。若谓未生体非有者。体若非有。勿谓有因。非兔角等毕竟无法。可说有因。此亦应尔。汝亦不许兔角非无。又我所宗有有多种。体用假实有差别故。未来虽有。而引果用。犹未有故。说为未生。体既非无。何无因义。不说因证。而执未生非法生缘。不应正理。若未生故不得成因生故成因。是则应许过去诸法定成因性。若尔执有随界唐捐。或应随界无因而有。若谓过去是展转因。此有虚言。都无实义如何过去。全无有体。而可成立为展转因。智者应观此盲朋党。于无体法。倒执为因。有体法中。拨无因义。若谓因过去非过去是因。是则未来亦应同此。如过去法体非有故。非展转因。未来亦应体非有故。非展转果。又展转者是相续言。不应此法。即续于此。既无去来。唯有现在。故应决定无展转因。然彼所说。又应求彼二种异因。由彼二因。二俱起者。此我已许。谓我许心心所等法。皆由前生自类因起。及由俱起异类因生。汝复于中何劳征难。是故上座。都无有因能证定无俱生因义。又彼所说。唯一刹那。有所依性。及诸行法。有俱生因。皆难可了。此非理说。虽难可了。而义非无。如所依性。谓所依性。一刹那中。虽难可了。而心心所。非无所依刹那眼等。又诸业果。一刹那顷。虽难可了。感起非无。此俱生因。亦应如是。然后具寿。诸所发言。皆非善说。违教理故。由此决定有俱生因。故俱有因理极成立。
阿毗达磨顺正理论卷第十六
辩差别品第二之八
如是已辩俱有因相。第三同类因相云何。颂曰。
同类因相似 自部地前生
道展转九地 唯等胜为果
加行生亦然 闻思所成等
论曰。能养能生或远或近诸等流果。名同类因。应知此因。唯相似法。于相似法。非于异类。如善五蕴与善五蕴展转相望。为同类因。染污无记。应知亦尔。有余师说。净无记蕴。五是色果。四非色因。性下劣故。有余师说。五是四果。色非四因。势力劣故。有余师说。色与四蕴。相望展转。皆不为因。劣异类故。若就位说。有余师言。羯赖蓝位。能与十位为同类因。頞部昙等九位。一一皆除前位。与余为因。后位望前。但有缘义。若尔最初羯赖蓝色。应无有因。最后老色。应无有果。故理不然。复有师言。前生十位。一一皆与后生十位。各自类色为同类因。由此方隅。一切外分。各于自类。如应当说。譬喻者说。诸色决定无同类因。但由众缘和合资助。而得生长。现从井下掘出泥中。有芽生故。非于地下曾有种生。芽从何起。故知色法无同类因。彼执违害本论所说。故本论言。过去大种。未来大种。因增上等。彼言我说于此无违。由增上缘有近有远。如次说为因增上故。无方逃难矫设此言。虽似顺文。而实违理。又非许色有同类因。于理于文。有所违害。然从井下掘出泥中。有芽生者。彼先有种。阙和合缘。未生芽等。今缘和合。牙等乃生。若彼泥中。无同类因。而得生者。应生一切。或全不生。无定因故。为诸相似于相似法。皆可得说为同类因。不尔云何自部自地。唯与自部自地为因。是故说言自部自地。部谓五部。谓见苦所断。乃至修所断。地谓九地。谓欲界为一。静虑无色八。此中欲界见苦所断。还与欲界见苦所断。为同类因。如是乃至。欲界修所断。还与欲界修所断为因。如说欲界五部所断。静虑无色。各四地中。随其所应。皆如是说。此为一切。不尔前生。谓唯前生。与后相似。生未生法。为同类因。是谓圆满同类因相。唯说前生与后生果为同类因。于义便阙。不说与未生为同类因故。唯说过去与未来现在为同类因等。于义亦阙。不说过去有因果故。若如前说。通摄本论所说前生与后生法。及说过去为现未因。现在但为未来因义。未来何故无同类因。彼无前后次第义故。岂不诸法于正生时已能蠲除一切障碍。望未生者得说为前。又异熟因。于未来世。亦应非有由异熟果。望异熟因无前后故。要依前后立同类因。非正生时已越后位。未有作用。如余未来。过去唯前。未来唯后。现通前后。约世定故。过去诸法。虽皆是前。而取果时。已定前后。非未来法于正生时作用别余可立前后。要至现在已生位中。方简未来。令成后位。以已作用。取彼为果。若尔异熟因亦勿未来有。此彼非类。所以者何。此同类因与等流果。善等无别。若无先后应互为因。既互为因应互为果。互为因果。与理相违。既无理能遮互为果。则应许有果在因先。亦有二心互为因义。是则违害发智论文。彼异熟因。与果相别。虽离前后。而无上过。故同类因。就位建立。未来非有。若异熟因。就相建立。未来非无。若同类因。未来非有。岂不因义今有本无。许故无失。约位非体。由和合作用位。果非体果。和合作用。是法差别因缘和合。法行异位。法行异位。非离体成。然异位行。亦非即体。如是异位。从异位生。同类果因。名为异位。故和合作用位。果非体果。理虽无过。文而有违。如本论说。若法与彼法为因。无时此法非彼因。岂不过现与彼为因未来非因。便违此说。无违此过。此依俱有相应异熟。通三世因。密意说故。有余师释。虽此通依六因作论。而无有失。未来既无同类遍行。如何可说无时非因。未来虽无。而此意说能为因后无时非因。又此未来亦定应有。谓有为法于正生时。定能为因。殄诸障故。依此密说无时非因。然经主言。彼非善释。以未来法正生位前非同类因后方成故。如是过难。前已释通。谓非未来有前后故。就三世说无时非因。意显更无第四时故。若尔等无间应同此说。然本论不许。故本论言。若时此法。未至已生。非等无间。无斯过失。所以者何。等无间缘。据开避力。非正生位。有开避能。要已生时。有开避力。若至已灭。名已开避。同类因者。如种子法。于正生位。住种法中。至已生时。正能取果。故因非类等无间缘。有余师释。次正生后。此同类因。定取自果。等无间缘。则非决定。有已灭位。方取自果。故不可依正生时说。毗婆沙释。为现二门。如彼处说。此亦应尔如此处说。彼亦应尔。然经主说。如是作文。获何功德。唯显论主非善于文。无斯过失。转彰论主于文巧故。谓能显示诸所作文有有余意有无余意。何须显示有余意文。有余意文。处处有故。于何处有。次后当辩。如是善通发智论说。品类足论当云何通。如彼论言。或有苦谛。以有身见为因。非与有身见为因。除未来有身见及彼相应苦谛。诸余染污苦谛。或有苦谛。以有身见为因。亦与有身见为因。即所除法。是诵者失。文无此言。彼论但言除未来有身见相应苦谛。无及彼言。设有如是言。准义应知谬。施设足论当云何通。彼说诸法四事决定。所谓因果所依所缘。应知彼文因者。谓能作俱有相应异熟因。果者谓增上士用异熟果。所依者谓眼等六根。所缘者谓色等六境。又品类足论当云何通。如说云何非心为因法。谓彼已入正性离生补特伽罗初无漏心。及余异生决定当入正性离生初无漏心。然彼异生未来所有诸无漏心。皆非心为因。何故唯说彼初无漏心。有作是释。彼文不辩同类因义。何者唯辩二种异生。谓有般涅槃法。及无般涅槃法。文虽不举无涅槃法。义准理门显示知有。谓彼既说。有余异生决定当入正性离生。由此义准亦有异生决定不入正性离生。有余师释。彼文亦辩同类因义。然彼唯说。若心毕竟非心为因。虽彼未入正性离生者。诸无漏心。皆非心为因。然彼若入正性离生。唯有初无漏心。是非心为因法。余心无不以心为因。识身足论。当云何通。如彼论言。于过去染污眼识所有随眠。彼于此心。或能为因。非所随增。或所随增。不能为因。或能为因。亦所随增。或不能为因。亦非所随增。且能为因非所随增者。谓诸随眠在此心前同类遍行。即彼随眠。若不缘此。设缘已断及此相应随眠已断。为所随增不能为因者。谓诸随眠。在此心后同类遍行。即彼随眠。缘此未断。能为其因。亦所随增者。谓诸随眠。在此心前同类遍行。即彼随眠。缘此未断及此相应随眠未断。不能为因亦非所随增者。谓诸随眠。在此心后同类遍行。即彼随眠。若不缘此。设缘已断。若所余缘。若他随眠。若不同界遍行随眠。如彼过去染污眼识。未来染污眼识亦尔。过去四句其理可然。未来如何可立四句。有作是释。彼于未来应立三句。除所随增不能为因。彼无后故。然说未来如过去者。显正生时。必入现在。望余未起。可立为前。对此可说余名后故。有余师释。此说未来亦有四句。不言未来有在心后同于过去。谓有同类遍行随眠在未来世。于彼未来染污眼识。缘而未断。是所随增不为因故。言同类因唯自地者。定依何说。定依有漏。若无漏道。展转相望。一一皆与九地为因。谓四静虑及三无色未至中间。是名九地。余无等引。非猛利故。皆不能发。无漏圣道。九地道谛。展转为因。所以者何。此非系地故。非诸地爱执为已有故。由是道谛。虽地不同。展转为因。同种类故。然非一切为一切因。与谁为因。谓等胜果。加行生故。非为劣因。初定圣道。有依初定。乃至有依无所有处二定等道应知亦尔。于依自上有。于依下地无。谓依初定初定圣道。与依九定九地圣道为同类因。即此唯用依初定道为同类因。不用依上圣道为因。以性劣故。依第二定初定圣道。除依初定。与依余定九地圣道。为同类因。即此唯用依初二定九地圣道。为同类因。非依上地依第三定。初定圣道。除依初二。与依余定九地圣道。为同类因。即此唯用依初二三九地圣道。为同类因。非依上地。乃至若依无所有处初定圣道。唯与依此无所有处九地圣道。为同类因。即此通用依九地定九地圣道。为同类因。如依九定。初定圣道。余定圣道。依于九地。随其所应。当广思择。又一地摄诸无漏道。亦非一切为一切因。为等胜因。非劣因故。且如已生苦法智忍。还与未来苦法智忍。为同类因。是名为等。又即此忍。复能与后从苦法智至无生智。为同类因。是名为胜。如是广说。乃至已生诸无生智。唯与等类为同类因。更无胜故。又诸已生见道修道。及无学道。随其次第。与三二一为同类因。展转为因。亦不违理。如何后生胜无漏道。能与前生劣无漏道。为同类因而不违理。谁言后生胜为前生劣因。前生钝根。种性修道。与自相续未来决定不生利根种性见道。为同类因。何理为碍。一切有情。各别相续。法尔安立六种种性。无学望前应知亦尔。然有差别。谓有前生无学圣道。于自相续后生修道为同类因无学退已。于修道中。可有转生利根义故。若尔应与本论相违。如说已知根与未知当知根为所缘增上。非因非等无间。如是具知根。于二根亦尔。此无相违。有余意故。如次前说。有余意文。处处皆有。即是此等。故应显示有余意文。今此文中。有何余意。谓依后生如是根性所摄已知根。即望前生如是根性所摄未知根。密作如是言。为所缘增上非因等无间。劣故后生故。此文但说已起作用依相续转诸无漏根。如说有用世第一法。若尔有情各别相续。法尔安立三乘菩提。如是亦应声闻乘道得作独觉佛乘道因。独觉乘道作佛道因。无斯过失。性极远故。若已升陟声闻道者。无容更生余乘道故。若尔已升随信行道。随法行道。无容更生。是则前生随信行道。与未来世毕竟不生随法行道。应不为因。亦无此失。诸钝根道。可有转成利根道故。谓即由彼随信行根诸蕴相续。可有转得属随法行蕴相续根。非由已升声闻乘道诸蕴相续。可有转得独觉佛乘蕴相续道。依如是理。故有说言。虽无是处而假分别。若见道中。有出观者。随信行道。亦有转得随法行根。然无出义。故根差别。与乘不同。由此故言。诸钝根道。与钝及利。为同类因。若利根道。唯利道因。如随信行及信胜解时解脱道随其次第。与六四二。为同类因。若随法行及见至非时解脱道。随其次第。与三二一。为同类因。此亦准前应知不定。诸上地道。为下地因。云何名为或等或胜。由因增长。及由根故。为但圣道唯与等胜为同类因。不尔云何。余世间法加行生者。亦与等胜为因非劣。加行生法其体云何。谓闻所成思所成等。等者等取修所成等因闻思修所生功德。名彼所成。加行生故。唯与等胜为因非劣。如欲界系闻所成法。能与自界闻思所成。为同类因。非修所成因。欲界无故思所成法。与思所成。为同类因。非闻所成因。以彼劣故。若色界系闻所成法。能与自界闻修所成。为同类因。非思所成。因色界无故。修所成法。唯与自界修所成法。为同类因。非闻所成因。以彼劣故。无色界系修所成法。唯与自界修所成法。为同类因。非闻思所成因。以无故劣故。有余师说。思所成法。与修所成。为同类因。岂不欲界有思所成无修所成。若于色界有修所成无思所成。然世间法。唯与自界。为同类因。前说自部自地为因。依有漏故。如何彼说思为修因。有作是释。即于欲界。有胜方便所摄善根。虽思所成。而极寂静。似修慧故。名修所成。思为彼因。说亦无过有余师释。得尽智时所修欲界思所成法。是阿罗汉修慧果故。似修慧故。名修所成。思为彼因。说亦无过。此闻思修所成诸法。各有九品。谓下下等。若下下品。为九品因。下中八因。乃至上上。唯上上因。除前劣故。生得善法。与加行善。为同类因。非加行善为生得因。以彼劣故。又生得善。亦有九品。一切相望展转为因。容一一后皆现前故。有余师说。定一心中得一切故。然由现行异熟九品。可施设有九品差别。染污九品。准此应知。复由对治有九品故。可施设有九品差别。无覆无记。总有四种。谓异熟生。威仪路。工巧处。化心俱品。随其次第。能与四三二一为因。有余师说。一切相望展转为因。同一缚故。此说非理。勿初静虑暖等四法展转为因。又欲界化心。有四静虑果。非上静虑果下静虑果因。非加行因得下劣果。勿设功用而无所获。因如是义。故有问言。颇有已生诸无漏法非未生位无漏法因。有谓已生苦法智品。于自种性未来不生苦法智忍俱品诸法。如是乃至。诸有已生金刚喻品。与自种性。下位未生诸无漏法。又一切胜。于一切劣。以加行法为同类因。所得之果。或等或胜。颇有一身诸无漏法前所定得非后生因。有。谓未来苦法忍品。于后已生苦法智品。以果必无在因前故。或同类因。未来无故。颇有前生诸无漏法非后已起无漏法因。有。谓前生胜无漏法。于后已起劣无漏法。如前已生苦法智得于后已生苦法忍得。彼虽后生。而是劣故。如是一切圣道诸得。前胜后劣。准此应知。经主此中以上果退下果现前。用答所问。此非决定。退上果已。容有练根起胜无漏现在前故。彼应简此。然此同类因。与果功用。无有穷尽。非如异熟因与果功用定有穷尽。诸阿罗汉。受同类因。果犹未尽。而涅槃故。非同类因定能生果。谓有同类因。由有障故。果或余时起。或永不生。故于此中。有作是问。同类因与果亦能取果耶。总相答言。诸与果者。必能取果。所以者何。不取而与。理不成故。有能取果而不能与。谓阿罗汉最后诸蕴。以前诸蕴虽能与果而未穷尽便般涅槃。又于听诵思择等业。虽同加行遇等助缘。而见善根积集有异。故知因用。非唯此生。然说随俱善根力故。善根生者。据成就说。此说意言。因虽成就及不成就。皆能生果而成就者。生果力强。强弱虽殊。为因义等。又近远因虽俱成就。而于生果。亦有胜劣。若但因彼随俱善根。善根生者。善根断已。应当毕竟不续善根。故同类因。约与果用。受用无尽。非异熟因。如是义门。曾何处说。岂不辩此因相中言。未来现在过去为因。过去现在为未来因。复有何缘。于阿罗汉正命终位。心心所法。遮等无间缘。许同类因性。此二与果等非俱故。等无间缘。由开避力。诸阿罗汉正命终时。无无间生心心所法。由阙和合生因缘故。无所开避等无间果。是故亦无能开避力。故遮最后法等无间缘相。然同类因果通近远又所引果。无有限量。非所取果必定当起。故不可类等无间缘。遮后位立同类因性。有异说言。定应唯许于无间果立同类因。又不应言善恶无记心次起位。非由前念为同类因后念心起。由见世间种芽茎叶蓓蕾花果。不相似物。次第生时。无间为因。相次而起。无隔越故。又如毛角能生蒲苇。彼言非理。现见善恶。随一增时。余一减故。又修能治所治应增。则永应无解脱苦义。又习所治能治应增。便无不成能治道者。如是等失。彼不可离。又见世间。习学书论工巧智等。已得坚住。虽遇异缘于中间起。而后生位。还以前时同类相续为因而起。故同类因。亦有隔越。种芽等喻。于证无能。外物相生次第安住。内法不尔。故喻无能。如种无间定有芽生非茎叶等。善心无间。不见定有如是心生。又芽无间可有茎生。非茎无间可有芽生。善恶心生。次第无定。又诸外物。时分决定。内法不尔。故喻无能。谓由功能勤勇教等力殊胜故。修观行者。善心多时相续而转。诸习欲者。恶心多时相续而转。非芽茎等。时分不定。故内外别。又稻等类。次第生中。无记性同。可有因义。心等一类。次第生中。善等性殊。不应为喻。言从毛角生蒲苇者。是世俗论。与理相违。若许相生无简同异。何不从二各二果生。然彼毛角如粪暖等。于生蒲苇但作顺缘。故同类因。唯于自类有间无间。皆得成因。如是已辩同类因相。第四相应因相云何。颂曰。
相应因决定 心心所同依
论曰。唯心心所。是相应因。岂不此中无简别故时境行相别亦相应。设简别言。此三同者。异身同嘱。应说相应。故说同依。总遮斯难。谓要同依心心所法。方得更互为相应因。此中同言。显所依一。谓若眼识。用此刹那眼根为依。相应受等。亦即用此眼根为依。乃至意识。及相应法。同依意根。应知亦尔。今应思择。眼耳等根。所依性同。何缘说彼能依之识。所依各异。何劳致问。诸识所依。依性虽同。而类别故。若尔何故知同依言。唯就俱生刹那依义。说眼识等同一所依。非就长时种类依义。说诸眼识同一所依。又无间依种类同故。应眼等识为相应因。世尊亦依种类同义。说眼等识所依诸根。故契经言。眼见色已。生忧喜舍。又契经说。以眼为门。唯为见色。此等皆说种类同依。是故颂中。应如是简谓心心所。同时同依。故彼释中。自摄二义。谓若眼识用此刹那眼根为依。乃至广说。颂中既阙同时之言。如何得知此同依者。非一种类是一刹那。若谓释中摄故无过。应所造颂不说同依。但说相应因决定心心所。又相应言。足遮诸难。非时依异可有相应。但说相应。即知一切时依行相境事皆同。若异时依。异行相境。不相应故。非种类一多事俱起。共相应故俱有相应二因何别。且相应因法亦俱有因。有俱有因法非相应因。谓随转色。生等大种。若相应因即俱有因。此中二因义有何别。非相应因即俱有因。由此二因义各异故。然即一法。是相应因。亦俱有因义差别者。不相离义。是相应因。同一果义是俱有因。又展转力同生住等。是俱有因。若展转力同缘一境。是相应因。有余师说。由互为果义立俱有因。如商侣相依共游险道。由五平等义立相应因。即如商侣同受同作食等事业。其中阙一。皆不相应。是故极成互为因义。如是已辩相应因相。第五遍行因相云何。颂曰。
遍行谓前遍 为同地染因
论曰。遍行因者。谓前已生遍行随眠。及俱品法。与后同地自部他部诸染污法。为遍行因何等名为遍行品法。随眠品中。当广分别。此因势力。越同类因势力而转。故别建立。亦为余部染法因故。由此势力。余部烦恼。及彼眷属。亦生长故。于自部摄诸烦恼中。同类遍行二因何别。由有身见。诸爱得生。诸爱亦能生有身见。二差别相如何可知。自部二因。亦有差别。谓执我故。能令诸爱生起坚固增广炽盛。我见遍缘诸爱境故。爱令我见生起坚固。而不能令增广炽盛。不能遍缘我见境故。由诸遍惑展转相望。皆能遍缘所缘境故。一一遍惑。皆互能令生起坚固增广炽盛。故此二因。非无差别。一时一品。能为同类遍行二因。有何差别。虽同时取二等流果。而自部果增盛非余。故彼二因亦有差别。何故云何自部增盛。由二因门所长养故。由此为彼近生因故。令彼增广及炽盛故。唯生自部二因何别。无遍行因。唯生自部。谓遍行法。正现前时。俱时有力。取五部果。又已如前说彼差别。有余师说。俱有因一分是相应因。同类因一分是遍行因。彼师意说。遍行因义。即同类因。然不应理。余部亦应是同类故。则非遍行。应望余部成同类因。是则诸因应成杂乱。虽复诸因无各别体。而诸因义互不相杂。若遍行法能为五部。染污法因则见所断。应为一切染污法因。是宗所许不应为难。故品类足。说如是言。云何见所断为因法。谓诸染污法。及见所断法所感异熟。云何无记为因法。谓诸无记有为法。及不善法。或有苦谛。以有身见为因。非与有身见为因。广说乃至。除未来有身见及彼相应法生老住无常。诸余染污苦谛。若尔应违施设足论。如彼论说。颇有法是不善唯不善为因耶。曰有。谓圣人离欲退最初已起染污思。依未断因。密作是说。此染污思因虽具有不善无记。而无记因。先已永断。圣人退位。见所断惑。皆已断故。一切见道。必无退故。欲界染无记。皆见所断故。唯不善因。退故成就。说为未断。是故无失。若已断法。亦能为因。何缘诸圣补特伽罗。于无有爱重嗔恚缠诸慢类中。曾不现起。断见邪见萨伽耶见。皆已断故。无有爱等。随其次第。彼近起故。彼于今位。云何为因。非彼于今方成因义。于异生位。修所断染法。已用见所断。为遍行因。若法与彼法为因。无时此法非彼因。故虽已断。而因可说。应知此中过去现在。遍行随眠。为五部因。能缘五部。亦是五部之所随增。彼相应法。除所随增生等。复除能缘五部。彼诸法得。非遍行因。或前后故。性疏远故。非一果故。有遍行随眠非遍行因。谓未来世遍行随眠。有遍行因非遍行随眠。谓过去现在遍行随眠。一果法有俱是。谓过去现在遍行随眠。有俱非谓所余诸法。有于此中作如是难。若说诸见疑及无明。为遍行因。生异类果与余别故。名遍行者。非遍行中亦有此用。谓贪随眠于境耽着。能为一切邪行根本。如有邪见令贪随眠于诸境中耽着炽盛。如是有贪亦令邪见于自所缘炽盛增广。乃至引彼令断善根。如有邪见谤灭道已引贪随眠令乐生死。如是有贪乐生死已。能引邪见令谤灭道。是故唯执见疑无明。为遍行因。生五部果。非余贪等。理定不成。此难不然。因用别故。不遍随眠。总以五部诸染污法。但为士用及增上果。展转可作等无间缘令现起故。及彼生时。不障碍故。遍行随眠。亦以五部诸染污法。为等流果。此彼何别。得如是耶。遍行随眠。通缘一切有漏法故。势力坚固。炽盛增广。才已生时。便能引发同异类果。不遍随眠。则不如是。缘境狭少。功能劣故。虽贪随眠耽着境界。亦与邪见为展转因。乃至引令断诸善本。而非暂起。顿引自他五部染法。为等流果。有贪随眠乐生死已。能引邪见。谤灭道者。此一部中。展转相引。非于异部。故亦无违。或复因义甚深难了。无边差别。非易可知。谓诸法中。都无真实作者作用。然复说有无量种因能招诸果。谓于诸果。此为近因。此为远因。此因令生。此因令灭。此因令彼。有此因不。为害此因能牵引。此因为所依。此因如助伴。此因如种子。此因如饮食。此因如医药。此等因义。差别无边。唯佛世尊。所行境界。如是已辩遍行因相。第六异熟因相云何。颂曰。
异熟因不善 及善唯有漏
论曰。唯诸不善。及善有漏。是异熟因。异熟法故。随其所应。此因能感异熟果故。名异熟因。今于此中。因是何义。谓随业法。能别有情。故契经言诸有情类胜劣高下。由业所别。又契经说。业为生因。颂中及声。显此因与果性相虽异而品类无杂。唯言为遮异熟因体摄诸因义。谓有余师说。一切果皆名异熟。彼亦应许异熟因体摄一切因。唯言为令勿同如是余师横计。彼复何缘。执一切果。皆名异熟。由契经说。此大光明。有何异熟。又契经言。二种施食所感异熟。平等平等。又说爱为受之异熟。又言如来若不说此语。即诸时众。无如是异熟。又说此梦。有何异熟。又诸世间。亦说食等为乐异熟。此类寔繁。此诸异熟言。皆就喻假说。如眼福田爱说海火母声。如何知前亦就喻说。若不尔者。诸无漏法。应有异熟然诸契经。遮无漏法有异熟义。说无漏思。为非黑非白。无异熟业。能尽诸业。故说无漏法。所引等流名异熟者。虽彼情计立异名言。而义无别。又诸经中。亦有如是就喻假说。如人寿短。说为杀生等流果故。此于增上。说等流言。以不善业无覆无记。为等流果。不应理故。何缘定知。唯不善法。及善有漏。是异熟因。契经说故。谓契经说。有黑黑异熟业。有白白异熟业。有黑白黑白异熟业。有非黑非白异熟业。能尽诸业。又契经言。现见领受悦意异熟。或复领受悲号异熟。由善不善。又说我遭身业等损。谓苦受生受苦异熟。复言我遇身业等益。谓乐受生受乐异熟。如斯等证。其类众多。又如同类异熟二因。义不相杂。等流异熟二果。亦应不相杂乱。虽诸异熟不越等流。而彼异熟。非彼等流。故知异熟等流果异佛观所化宜闻差别。说法有殊。阿毗达磨。依真实理。决判诸法。故非异熟总摄诸果经言诸业有三果故。若一切果皆异熟者。经不应言果及异熟。若执诸果皆异熟果。应许诸因皆异熟因。经说诸业为生因故。如眼耳等。宿业为因。应从因生。皆由宿业。是则经说。无明为因。起贪嗔痴。及有经说。有因缘故。众生耽染。此等皆应因于宿业。许亦何失。如种种身是宿业果。现行烦恼。差别亦然。是则应同离系邪论。非佛弟子。且置如斯破愚傍论。根本法相。今应正辩。何缘无漏不招异熟。毗婆沙说。无爱润故。如贞实种无水润沃。又无漏法。既非系地。如何能招系地异熟。何缘无记不招异熟。由力劣故。如朽败种。余善不善。能招异熟。如有水润诸贞实种。然异熟因。或持业释。故契经说。异熟生眼。或依主释。故契经言。业之异熟。义如前辩。言异熟者。或离因熟。或异因熟。此二属果。或所造业。至得果时。变而能熟。此一属因。然经主言。毗婆沙师。作如是释。异类而熟。是异熟义。谓异熟因。唯异类熟。俱有等因。唯同类熟。能作一因。兼同异熟。故唯此一。名异熟因。乃至广说。皆不应理。毗婆沙师。非决定说。六因所得。皆名熟故。设许尔者。是果异名。亦无有失。此异熟因。总说有二。一能牵引。二能圆满。且众同分。及与命根。非不相应行独所能牵引。云何知然。契经说故。如契经说。业为生因。又说业令生死轮转。又言业力。能别有情。又言劣界。思业所引。应知劣界。即是欲有。又品类足说。诸命根是业异熟。非是业故。不相应行无是业者。诸有释此品类足言。一切命根。皆是异熟。于招异熟业力最胜。由此意趣故作是说。岂不此释转复能遮不相应行有牵引力业于异熟。是胜因故。命众同分。是胜异熟。许唯业招命众同分。方可得说。于招异熟业力最胜。异不应尔。要业牵引。命众同分时非业缘斯亦能招异熟若执非业亦能牵引胜异熟者。则不应说于招异熟业力最胜。是故彼释。定非应理。非心随转身语二业定不能引命众同分。不尔便违契经正理。经言劣界思所引故。此说欲有命众同分。唯意业感。非身语业。身语表业。众多极微。一心所起于中唯一。引众同分及与命根。余无此能。不应理故。若许同时共感一果。则应更互为俱有因。有对造色。为俱有因。非宗所许。此非展转力所生故。又非次第一一极微牵引命根及众同分。一心起故。非一心起。无异功能别引生后。而无过失。非为满业。亦有斯过。于一生中。各别能取色香味等。圆满果故。依此无表。亦同此释。多远离体一心起故。不许互为俱有因故。若无对造色有非俱有因。说有对言。便为无用。显有对造色皆非俱有因。故作是说。有无对造色得为俱有因。不可同彼。若欲界系身语二业。不能牵引。便违契经。如说杀生若修若习若多修习生那落迦。乃至广说。又违本论。如说于此三恶行中。何罪最大。谓能随顺僧破妄语。此业能取无间狱中劫寿异熟。寿定说为所牵引果。此说所起。显能起思。粗易了故。无相违失。于欲界中。有时一蕴为异熟因。共感一果。谓有记得及彼生等。有时二蕴为异熟因。共感一果。谓善不善色及生等。有时四蕴。为异熟因。共感一果。谓善不善心心所法。及彼生等。欲界无有随转色故。无有五蕴为异熟因共感一果。有余师说。欲界亦有五蕴为因共感一果。谓同刹那表无表色。及能起此心心所法。彼说不然。所起身语。与诸能起。异熟别故。能起所起。非定一时。故所感果。非定俱起。谓能所起。容于一时能取果故。应一果者。理亦不然。虽能所起容有一时而果异故。表与无表。虽同刹那。而所取果。尚有差别。又诸表业有多极微。无表亦有多远离事。必同时起。果尚有殊。何况能起心心所法。与非随转色。而同取一果。故彼所说。理定不然。于色界中。有时一蕴为异熟因。共感一果。谓有记得。无想等至。及彼生等。有时二蕴为异熟因。共感一果。谓初静虑。善有表业。及彼生等。非于第二静虑已上有诸表业。无能起故。有时四蕴为异熟因。共感一果。谓无随转色。善心心所法。及彼生等。此有六心。如后当说。有时五蕴为异熟因。共感一果。谓有随转色。诸心心所法。及彼生等。无色界中。有时一蕴为异熟因。共感一果。谓有记得灭尽等至。及彼生等。有时四蕴为异熟因。共感一果。谓一切善心心所法。如是总有九异熟因。谓三界中。如数次第。三四二种品类差别。有业唯感一处异熟。谓感法处。即命根等。若感意处。定感二处。谓意与法。若感触处。应知亦二。谓触与法。若感色处。定感三处。谓色触法。若感香味。应知亦三。谓各为一。并触与法若感身处。定感四处。谓身色处触处法处。若感眼处。定感五处。谓眼身色及触法处。感耳鼻舌。应知亦五。谓各为一。身色触法。有业能感六七八九十十一处。声非异熟。故此不论。业或少果。或多果故。如外种果或少或多。如莲种等。有根芽茎花台须叶种种果异。蒲桃等种。则不如是。波沓波种。有多根茎枝条花叶种种果异。有诸水陆草木种类。但有一茎。如针茅等。或但有叶无茎等生。种子法然。不应疑问。有一念业多念异熟。无多念业一念异熟。勿设劬劳果减因故。有一世业三世异熟。无三世业一世异熟。招感异熟势力法尔。然异熟果无与业俱。非造业时即受果故。又业现在。非即果熟。法受业门。理决定故。亦非无间。由次刹那等无间缘力所引故。刹那正起。力难制故。又异熟因感异类果。必待相续方能办故。已说六因。当说世定。颂曰。
遍行与同类 三世三世三
论曰。遍行同类。唯居过现。未来世无。理如前说。相应俱有异熟三因。于三世中。皆悉遍有。颂既不说能作因所居义。准应知通三世非世。不可说彼定时分故。
阿毗达磨顺正理论卷第十七
辩差别品第二之九
已辩六因相别世定。必应对果建立因名。何等名为因所对果。颂曰。
果有为离系 无为无因果
论曰。果有五种。后当广说。今且略标有为离系。如本论说。果法云何。谓诸有为。及与择灭。岂不择灭许是果故必应有因。非无有因可说为果。曾未见故。我亦许道为证得因。经说此为沙门果故。此六因内。从何因得。我说此果非从六因。前说六因生所赖故。若尔应许。此证得因。离前六因。别为第七。我宗所许。如汝所言。岂不汝宗有如是诵。涅槃是果。而无有因。虽有此诵。于义无失。谓诸世间。于设功用所欣事办。共立果名。死于士夫。极为衰恼。故于不死。士最所欣。如是所欣由道功用。所证得故。说名为果。言无因者。道于所得择灭无为。非六因故。择灭于道。非所生果。是所证果。道于择灭非能生因。是能证因。故道与灭。更互相对。因果是非不可定说。若道于灭。为证得因。是则但应得为道果。谁言道果定非灭得。道于灭得为同类因。或亦说为俱有因故。然此非圣正所求果。由诸圣者以所得灭蕴在心中。修行圣道。故道胜果。唯所得灭。非灭之得。以诸圣者非求有为而修圣道。故薄伽梵。于契经中。说沙门果唯断非道非唯为证。道修道。非无用得。初念道时。应所作已办。若许择灭。是能作因。应许涅槃。有增上果。非许择灭。眼等生时。有能生用。可如声等。谓有为法。正生位中。有为无为。皆不为障。故一切法。皆能作因。然有为中。唯过现法。有取与用。说为有果。未来诸法。及诸无为。无如是用。故非有果。故契经说。诸因诸缘。能生识者。皆是无常。虽无为法。是因是缘。而不能生。故佛不说。如前思择能作因中。说能作因。略有二种。一有生力。二唯无障。故无为法。无障成因。由不能生故非有果。岂不经说。意法为缘。生于意识。何故无为是法所摄。而不能生。依多能生。密作是说。何妨少分有不能生。或复无为亦能生识。然识非果。如前说故。非能生故。便是无常。彼说能生后有识故。由如是理。如有为法建立因果。无为不然。是故择灭。是因无果。是果无因。理极成立。此中多类诽谤涅槃。彼诽谤因。纷竞非一。我今正破经主谤因。兼破余师。成立择灭因兹亦辩余二无为。此中经主。引经部说一切无为。皆非实有。如色受等别有实物。此所无故。然经说者。唯无所触。说名虚空。谓于闇中。无所触对。便作是说。此是虚空。已起随眠。生种灭位。由拣择力。余不更生。说名择灭。离拣择力。由阙缘故。余不更生。名非择灭。如残众同分中夭者余蕴。此皆非理。无因证故。且彼所言。唯无所触。说名虚空。无触名空我亦信受。空无触故。言唯无触。说名虚空。非别有体。此何因证。已证闇中无所触对。便作是说。此是虚空。岂不此因能证非有。非唯用此所说为因。能证虚空决定非有。谓彼但说。此是虚空。非所触对。如何知彼唯于无触。说名虚空。如世说言。此乐非苦。岂唯无苦。说名为乐。若谓不然。苦乐二受。有损有益。所作别故。非此虚空少有所作。可得如乐。故喻不同。是则前因。应成无用。由今但以虚空都无。所作可得证非有故。且定不可以无触对。谓是虚空为决定因。证虚空体唯无所触。是则经主此中无因能证虚空决定非有。又契经说。虚空无为。有所作故。非不如乐。如世尊说。风依虚空无作有依非有心执。又光明色是虚空相。故知虚空其体实有。如契经说。然藉光明虚空显了由此定显虚空之相。所谓光明。所以契经复说此语。谓佛先说。风依虚空。后说虚空无所依止。勿彼梵志生如是疑。如何证知虚空是有。而世尊说。风依虚空。为遣彼疑。复说此语。若空非有。何藉光明。光明有色有见有对。若无虚空。谁能容受。故世尊说然藉光明虚空显者。显光明色能与虚空为实有相。然彼上座。不了此经所说义趣。妄作是诘。若藉光明虚空显了。虚空应是色法所收。如是诘言。何从而至。又虚空体。应实非无。以契经中如心说故。如契经言。虚空无色无见无对。当何所依。非于我中或兔角等。可有如是差别言说。此中彼释。为对所问。故说此言。如契经说。善调伏我。我是所依。若为对问说此言者。不应作是说。但应言梵志虚空无体当何所依。又不应说然藉光明虚空显了。非于前际说言可了。及于作者说言可得。而应说为如实对问。若于非有如有而说。此说便成无义利语。又所引喻于证无能。调我我依于心说故。此于内义已广思择。无色等言。若无实义。此所引喻。何所辩成。又彼所言。若虚空体少有实物。虚空常故。则有碍色应永不生。或应许此是有为摄。如筏蹉子。彼不审思。故作是说由彼所执。实不能容余碍色故。非虚空体被余碍色所障碍故。余色生时。虚空开避。成无常失。然此虚空。容受性故。非色性故。无劳开避。虚空界体是障色故。余色生时。理应开避。谓虚空界。是轻妙色。虽不障余。而被余障。可是无常有为所摄。虚空相者。既不障余。亦非余障。色法生位。宁是无常有为所摄。虚空与色。同住无违。故于诸位。无起无尽。然壁等中有障碍者。由有碍色居彼障余。非空无为彼中无故。虚空界色。微薄轻妙。不能碍余。被余粗重色排障时。即便开避。诸有对色。法应如是。若一所居。必无第二。虚空无对与空界殊。何容类彼有无常失。又彼所言。若虚空体。是实有物。应成有为。此与空界。无差别故。彼有虚言。而无实理。世尊自说有差别故。如契经言。虚空无色无见无对。又言空界离色染时。与四俱断。若虚空界。不异虚空。虚空无色无见无对。空界应然。应如识界说于无色离染时断。又经说空界成假士夫。及说藉光明虚空显了。若虚空界即是虚空。又即光明是虚空界。岂契经说然藉光明光明显了。故知有异。又契经说。所有诸法。若诸有为。若诸无为。于中离染。最为第一。然此经中。说法有二。无为是法。不可言无。无体不应成法性故。诸无为者。显彼体多。故有虚空及非择灭。足以离染方可成多。除此更无余无为故。由此空界非即虚空。上坐不思。言二无别。有余师说。无别虚空。于碍色无生空觉故。彼说非理。即由此因能证虚空。别有体故。异碍色处。别有虚空能为所缘。生空觉故。若无所缘。觉不生故。由斯彼说。但有虚言。又亦可言。无别碍色。于空无处。色觉生故。然非由此可证色无。故彼不能证空非有。若谓诸色有体可知。空亦应然。可比知故。谓如眼等。虽不现知。而由有用。比知有体。如是虚空。亦有用故。比知有体。用如前说。是故虚空。别有实体。又彼所说。已起随眠生种灭位。由拣择力。余不更生。名择灭者。如是择灭。理亦不成。缘阙不生。无差别故。择力缘阙二种不生。委细推征。竟有何别。又离圣道。亦有不生。岂不修道便成无用。此非无用。以修道力。能灭未生未来随眠及生种子。由种灭故。令未来世惑苦不生。若谓不尔。彼由何力而得不生。譬喻论师所执种子。前于思择得有无中。已拔其根片无遗漏。此种今者从何复生。设种非无。此随眠等。若由缘阙。后不更生。或由择力。灭彼种故。令不更生。此二何别。又不生法。犹如过去。必不更生。复何须断。种虽未断。而所生法。必不更生。犹如已断。勤修断道。应成无用。岂不汝宗亦于已得非择灭法更勤方便修能断道断彼得耶。我宗可然。由说通断三世惑苦别证涅槃诸不生法。犹如过去。得障涅槃。故复须断。汝宗不尔唯说随眠及苦不生。为涅槃故。种虽未灭。有如已灭。毕竟不生。如是不生。即涅槃体。与后何异委细推究。未见有殊。是故我宗。说择灭体。通断三世惑苦故得。说非择灭。唯于未来。诸行阙缘不生故得。由斯二灭相无杂乱。又彼所说。违背契经。经言五根若修若习若多修习。能令过去未来现在众苦永断。此永断体。即是涅槃。唯于未来。有不生义。非于过现。岂不相违。虽有此文。而不违义。此经意说。缘过现苦烦恼断故。名众苦断。如世尊言。汝等于色应断贪欲。贪欲断时。便名色断及色遍智。及至广说。过现苦断。义亦应然。或此经中。别有意趣。过去烦恼。谓过去生所起烦恼现在烦恼。谓现在生所起烦恼。如是二世所起烦恼。为生未来诸烦恼故。于现相续。引起种子。此种断故。彼亦名断。如异熟尽时亦说名业尽。未来众苦。及诸烦恼。由无种故。毕竟不生。说名为断。若异此者。过去现在。何缘须断。非于已灭及正灭时。须设劬劳为令其灭。如是一切。但有虚言。且破彼初所释经义。谓无漏道断烦恼时。无有能缘过现烦恼。可断彼故。而经说言。修习五根。断过现苦。然彼烦恼。当于尔时。为在未来。为在现在。定不可执在于过去。已灭无故。岂复须断。若在未来。彼执无故。与空花等。何有所缘。若在现在。便有二心。俱行过故。亦不应理。若谓有种。种已不成。设复许成。亦不应理。非心心所体无所缘。如何可言缘过现苦。不应计彼是无漏心。以无漏心非烦恼故。又非所断。如何可执由断彼故。亦说能缘过现二世诸烦恼断。今恣汝说此位断何能缘过去现在烦恼。故汝所言。都无实义。又缘离世所起烦恼。修习五根。应不能断。所以者何。经不说故。汝执经说断过现言。说断能缘过现烦恼。断未来言。亦应尔故。岂不经说。修习五根。断未来苦。苦言总故。亦摄能缘。离世烦恼。此岂如彼空花者。经无所依凭。随欲而释。世尊总说。修习五根能断去来现在众苦。何缘执此断过现言。说断能缘过现烦恼。即执此说断未来言是断未来众苦体义。汝必应释断未来言。唯断能缘未来烦恼。则缘离世所起烦恼。修习五根。应不能断。若汝定释断未来言。是断未来众苦体故。亦摄能缘离世烦恼。则应未来苦言总故。亦摄能缘过现烦恼。若尔契经不应别说。能断过去现在众苦。由如是理证立此经。断过现言。唯断苦体。故知择灭。通断三世众苦而证。非唯未来随眠及苦不生为体。又所引证。亦不相应。缘过现苦烦恼断故名众苦断。理不成故。言断贪欲名色等断。理亦不成。过同前故。如何名断。汝自应思。又色等蕴。非唯贪欲断故名断。由色等蕴亦恚慢等所缘境故。受想行识。亦与贪欲俱时断故。由此不应定说色等唯据能缘断故名断。如是亦应释断过现言非但据能缘烦恼断说。故彼引证。符顺此宗。于彼所宗。理非符顺。由斯亦破彼后释经以种子言。都无实义。依之说断。义岂得成。所引喻言。亦非同法。业望异熟。有别体故。非离烦恼有种义成。如何可言断彼种故名断过去现在众苦。故彼无义。但构虚言。又说不生为涅槃体。极为非理。无常过故。阿毗达磨说。诸圣者断烦恼已。有可退生。其理坚牢。后当广辩。故彼所说。非智所欣。又未来无。彼宗所许。如何可执无而复无先有后无世极成故。又彼论者。所执涅槃唯是不生。如何名得。由得对治。证得当起烦恼后有毕竟相违所依身故。名得涅槃。若尔才得初念圣道应得所治烦恼涅槃。当于尔时。已得此道所治当起烦恼。后有毕竟相违所依身故。如是安住。后学道时。应成无学。已得此道所治相违所依身故。安住此等无间道时。何所未证。求解脱道。已得涅槃。进修何用。无斯过失。初念圣道与烦恼种。俱时灭故。如汝所宗。诸烦恼得。非未永灭烦恼种时。名得当起烦恼后有毕竟相违所依身故。又非无间道未生时已能永灭诸烦恼种。故于安住。后学道时。无有已成无学道失若尔无学。应有烦恼。所以者何。初念圣道。既与烦恼种不相违。后亦应然。无差别故。然得非喻。许体别故。后时圣道差别生故。谓我许得别有实体。不违于忍与智相违。所以者何。智与烦恼得相违得俱时生故。汝宗唯说。烦恼所依相续转变。名烦恼种。及说烦恼毕竟不生。名为涅槃。有何法体。不违何法。与何相违。又初圣道。将欲生时。是异生身。将欲灭位。初圣道起。舍异生身。离彼有何别烦恼种。与初圣道。说不相违。次后便违无差别道。故汝宗义非为善立。又若涅槃都无体者。如何经说。一切有为无为法中。此最第一。如何无体。可立法名。如何说无于无中胜。现见诸法有自相者。展转相望。说有胜劣。未见有说兔角空花展转相望安立胜劣。是故决定别有涅槃。能持自相。故名为法。此于余法。其体殊胜。故涅槃体。实有义成。又佛世尊。定说为有。如契经说。苾刍当知。定有无生。此若无者。生死众苦。应无尽期。由有无生。乃至广说。我亦不说全无涅槃。但应如我所说而有。如说此声有先非有有后非有。不可非有说为有故。有义得成。说有无为。应知亦尔。有虽非有。而可称叹。故诸灾横毕竟非有。名为涅槃。此于一切有非有中。最为殊胜。为令所化深生欣乐。故应称叹此为第一。非如是说涅槃为有有义得成。所以者何。假实二有。不相应故。余种类有曾无说故。虽说此声有先非有有后非有。而应审决。为于毕竟非有物上说此有言。为此有言即于有上遮余而立。若别有物。居声先后可遮声故。说非有言。谓彼物中。此声非有。诸互非有。定依有说。若于毕竟非有物中而说有言。何不违理。非汝有物名为涅槃。可于其中遮苦有故。即说彼物。名为非有。故所立喻。于证无能。又不应引世俗言说。非拨胜义。朋援己宗。经主此中。亦不随喜。如是有义以作是说不可非有有义得成。世俗有言尚不随喜。如何可说无为有言。是故有言定应不可。依于毕竟非有而说。然彼毕竟非有涅槃。非假非实。更无余有。而许为有。彼譬喻师。立有法性。何极深隐。又曾无处见非有中有胜有劣。亦无智者。于非有中。有赞有毁。然作是说。有虽非有。而可称叹。此但有言如何复言。故诸灾横毕竟非有。名为涅槃。有非有中。此最为胜。谓唯灾横有体法中。见有胜劣。非于无体故彼所言。唯依妄执。岂不有法有差别故非有随之亦有差别。如色声等。非有各异。此亦不然。非有与有。相同相别。俱不成故。谓此非有有差别者。为由与有其相同故。为由与有其相别故。若由相同。应即是有。若由相别。应为指陈色之非有。何相非色。岂不非有即为此相。若尔色声非有相何别。而言色等非有各异耶。如色与声。虽同是有。而有种种相状差别。非有不然。无异体故。由此所说。有虽非有。而可称叹。乃至广说。但有虚言而无实义。故唯于有胜劣可成。于非有中。定无胜劣。世尊既说。离染涅槃。于诸法中。最为殊胜。应如色等实有义成。又若涅槃体非有者。岂令所化生厌生欣。非有中无胜劣相故。又应大圣惑所化生。于非有中如有说故。又若起见拨无涅槃。应成正见无倒解故。若谓此见不了涅槃。唯是行无故是邪者是则断见。应成正见。由彼唯缘诸行无故。若谓此见于唯行无非方便解故非正者。非于行无非方便见名为断见是余见故。然诸断见。唯缘行无。故不能遮成正见失。又于灭境。起静等见。应非正见。非实解故。非非有中有静不静如石女儿非勇非怯。现见病无别有调适。诸苦恼无别有安乐。如是亦应有为差别。非有之位别有无为。又若涅槃无实体者。如何可是圣谛所收。无体岂应名谛名妄。且言圣谛。其义云何。岂不此言属无倒义。圣见有无皆无颠倒。谓圣于苦见唯是苦。于苦非有见唯非有。此于圣谛义有何违。此有违者谓无境界。慧必不生。而言圣慧见非有境。何倒过此。思去来中当辩此义。如何毕竟绝名言无。而可说言。此是苦灭。而不违理。现见此彼指当名言。唯于有起。如何非有起此名言。又无如何成第三谛。此中经主。轻掉答言。第二无间圣见及说。故成第三。此答非理。今难者意。以若无境慧必不生。如何见无为第三谛。又若无体。但有虚言。何义说为第三圣谛。又若苦灭。唯是苦无。是则但应说苦治道。说道便显所治苦无。若不令无何名能治本依治道为令苦无故彼苦无说治便显。何离苦道别说苦灭。故若涅槃离于苦道。无别有体。但有虚言。何用说为第三圣谛。又汝应说。于立涅槃为实有宗。见何过失。而不信受。然许涅槃实有别物。于佛圣教所有义利。片无违失。虽彼所言若许实有朋虚妄计是名为失。然不应理。计毕竟无。亦名为有是虚妄故。又彼更有余虚妄计。谓未来法。无而复无。计为涅槃。过如前说。又彼计有烦恼种子于色等法非即非离。虽如斤斧补特伽罗而有能生障道等用。如是等类。非有执有。虚妄计度。汝常串习。为己所宗。何反弹斥。虽寄他言作如是说。许便拥护毗婆沙宗。今详经主似总厌背毗婆沙宗。欲依空花拨一切法皆无自性。而今于此且拨涅槃。拟为同喻证余非有。若实为护毗婆沙宗所说。不应朋坏法论。勿以彼论恶见之垢尘秽己心。宜将此宗正法之水而自沐浴。又言涅槃非体可得。如色受等非用可得如眼耳等。此实应然。涅槃实非如色受等及眼耳等体用可得。然有异彼体用可知。色等有为依自相续。体用粗显。易可了知。然彼涅槃。不依相续。体用微隐难可了知。要具精勤胜观行者。修所成慧正现前时。方证涅槃真实体用。从观出已。唱如是言。奇哉涅槃。灭静妙离非诸盲者不了青黄谓明眼人亦不见色或复纵汝知与不知。但许涅槃可名为有。则应定许体实非无。离有实物有不成故。又相即体。涅槃既有灭静等相。有体义成。又彼所言。灭若别有如何可立彼事之灭。第六转声。由灭与事非互相属。此彼相望非因果故。唯遮彼事。第六可成。彼事之无。名为灭故。彼言非理。相属非唯在因果故。又亦非唯无别体故。如何安立彼事之灭。应知二灭属于二心。二心能遮彼事得故且得择灭。要由二道。初无间道。与烦恼得俱时而灭。后解脱道。与择灭得俱时而生非烦恼得未已灭时。其离系得至已生位。如是彼彼烦恼得灭。便有此此择灭得生。故说此此灭属于彼彼事。于契经中。此义已显。经言具寿。言灭灭者。由谁灭故。而得言灭。由五取蕴灭故言灭。若无别灭。经但应言是谁之灭谓五取蕴。何义说言由五取蕴灭故言灭。应知烦恼得若灭时。名烦恼灭。我终不许即众苦灭名为涅槃许苦灭故。离于苦道。别得择灭。方名涅槃。灭若别无。有前说过。谓阿罗汉。应有烦恼。或住学道。烦恼已无。以于后时无差别故。此中经主。复作是言。何因此灭定属此得。岂非难尽矫设浮词。一相同品。离系与得。设无定因。斯亦何咎。由一道力。总灭诸结。总得离系。何用定因。或能所得。相属法尔。或能断道。为此定因。由道引生离系得故。非余断道所断惑灭由余道得。故汝应喜。同一断道所得择灭。其体非一有何定因。言此属贪此属嗔等。设无定属。复有何过。谓一品中一切所灭。一道所断所得离系。既同一得。何用定因。或如先说。先何所说。谓由法尔相属无乱。以从本来贪等与灭法尔相属。决定无乱。断道起位能总证得。故无定因。亦无有过。若谓不然。违圣教故谓有圣教。能显涅槃。唯以非有为其自性。故契经言。所有众苦。皆无余断。各别舍弃尽离染灭静息永没。余苦不续。不取不生。此极寂静。此极美妙。谓舍诸依及一切爱。尽离染灭。名为涅槃。又许涅槃体唯非有便为善释。经说喻言。如灯焰涅槃心解脱亦尔。彼谓此说如灯涅槃。唯灯焰谢无别有物。如是世尊。心得解脱。唯诸蕴灭。更无所有。对法诸师。已通此说。谓言苦灭。义有二途。一离苦外无别实体。二离苦外有别实体。佛观所化意乐不同。故说如斯二种灭义。谓或有处说无别体。如向所引二种契经或复有处说有别体。如契经说。定有无生。又契经言。有处有离。复有经说我观实有无为句义。所谓涅槃。复有经言。由五取蕴灭故言灭。此类寔繁。故我所宗。不违圣教。又经所说灯焰涅槃。离灯别有无常相故。此之所喻。于义何违或灯涅槃。虽无别体。而非非有。诸行皆是无常性故。其体非无。依此为言。亦无有过。又非由此所引契经能证涅槃体唯非有。此经唯就入无余依般涅槃时。而宣说故。谓于此位。一切余依。皆无余断。各别舍弃。乃至广说。故不相违。有余师说言不生者。依此无生。故言不生。此中经主。作如是说。我等见此第七转声。于证灭有都无功力。何意故说依此无生。若依此言。属已有义。应本不生涅槃常故。若依此言。属已得义。是则应计依道之得。故唯依道。或依道得。令苦不生。汝应信受。我等见此第七转声。于证灭有。甚有功力。道之与得。俱依灭故。以有涅槃。方求道得。此若非有。求彼何为。又苦不生。非唯由道。或复由得增上忍时。已得殊胜苦不生故。又缘阙故。苦亦不生。应是涅槃。如前已说。若谓种子未灭故者。已如前破。前如何破。种虽未灭。有如已灭。毕竟不生。与后何异。又若由道。或复由得。苦不生者。初念道时。已无惑苦。过如前说。则住学道。烦恼应无。若烦恼种未灭故者。治道生时。种何不灭正相违故。如闇与明。又于涅槃。得正生位。所治惑苦。方名永灭故彼师说。依此无生。故言不生。第七转声。于证灭有。甚有功力。若谓若然。修无间道。应无用者。理亦不然。涅槃正是此道果故若初刹那所治惑苦。已名永灭。是何道果故解脱道。无离系果。由与灭得俱时生故。如是已破经主谤因。成立涅槃其体实有。有余师说。无实涅槃。非因果故。如兔角等。诸实有者。因果为证。涅槃既非因果性摄。故定无有能证有因。是故涅槃定非实有。彼言非理。前已成立。虚空无为。其体实有。非因果性。此亦应然。又但有言。彼宗许有是因果性。非实有故。谓执涅槃非有论者。许未来是果过去是因而非许去来是实有性。故因果性非证有因。若许去来是实有者。许涅槃体是果是因。由许涅槃是沙门果。故与正生法为无障因故。修正行者。为办涅槃果名所办。所办是果。或应说办非果者何。何有体常而是因果。此不应责。且应自责。何有果因。而体实有。如一念起离同类因。彼一切处。无同喻理。有余师言。涅槃虽有。而假非实。此亦不然。假所依体。不可得故。若谓诸行即是涅槃假所依者。亦不应理。应成所断染污有漏无常性故。非离所依有假择灭可执。虽以所断染污有漏无常为其所依。而非所断。不染无漏常住为性。又相违故。应非用彼为此所依。如明与闇。曾无假法违自所依。又许涅槃是诸行灭。如何可说诸行为依未见有明闇为依故。又行有时灭未有故。未离欲者。有贪等时。不应许彼有贪等灭。贪等无位。方证涅槃。故彼所说。非顺正理。有余复言。智必有境。涅槃无实。彼作是言。缘涅槃慧。以名为境。理必不然。邪正二见。应相成故。谓若正见觉了涅槃。寂静常住。应成见取。以一切名皆无常故。若诸邪见。诽谤涅槃为无常性。应成正见。以称实义。而生解故。诸说涅槃无体论者。终不许说名即是无。诸说涅槃有体论者。终不许说名即涅槃。故彼所言亦违正理。又上座说。如世尊言。如是句义。甚为难见。谓一切依。皆永弃舍。寂静美妙。乃至涅槃。如是涅槃。如何难见。以其自性极难见故。如何非有可说自性。自执涅槃非实有故。若谓择灭。虽非实有。而萨迦耶是实有故。离彼得灭名为自性。故契经言。如是灭界。缘萨迦耶。而得显了。此违正理。所执灭界。与萨迦耶。非即非离。如何可言灭有自性。若有自性。如何复言灭非实有。既许涅槃非实有故。即无自性。何用诳惑信无智人。书此前后相违言论。又经唯说。如是灭界。缘萨迦耶。而得显了。如何定知灭非实有。唯萨迦耶。是实有物。然说缘他而显了者。皆实有物。世所极成。如缘闇等明等显了。缘实有物非实显了曾无有处。是所极成。故萨迦耶是实有物。谓灭非实。但是虚言。缘萨迦耶。灭显了者说因彼灭建立此故。由五取蕴灭故言灭。余契经中。分明说故。又彼所说虽诸经中有说。三界三涅槃界。有为界无为界。有灭界有生有无生。有苦灭圣谛我现了知。是安隐处。诸如是等。亦不相违。缘萨迦耶而建立故。此亦率尔。作如是说。纵三界等。缘萨迦耶。而得建立既无因证。如何定知体非实有。又言缘彼此显了故。是实有物。便为极成无体无容由他显了。如明等显缘闇等故。又彼所言。契经中说。有灭界者。亦不相违。缘离有身。而显示故。有无生者。亦不相违。于实有生。不转立故。即是有生相续断义。此亦非理如上所言。缘他显者。是实有故。生与无生。体各异故。非有不应说为有故。假实有外更无别有。若执无生非假实有不应名有。如前已说。生相续断。义有二种。谓离有身无别有别。准前苦灭二义应知。如何定言唯生不转名相续断。非别有物。许有别物。有无生言。可成有义。若无别物。不应名有。说过如前。又薄伽梵。于契经中。但应说言。有生不转。不应说此有无生言。世尊不应于胜义谛作迷谬说。有实无实。俱说有故。是迷谬言。为生如无生说为有故。其体非实。为无生如生说为有故。其体是实。令生如是迷谬心故。又相续断道未生无。道生已有道退复无。以诸圣人退生惑故。则相续断。应非无为。又说。涅槃非实有故。即无生者。理亦不然。唯有立宗。无证因故。谓何因证非实有故。涅槃无生非此无生。由常住故。而体实有。又许非实证无生故。则诸假法。应无有生。又应假法亦即无生。若尔汝宗刹那实法。不许生故。相续是假。亦无生故。是则汝曹。生之与灭。都非实有。何期汝等尝厌空花。而今乃成空花差别。又彼所说。如契经言。一切法者。谓十二处又契经言。此十二处。皆有戏论。皆是无常。契经复言。眼色眼识。广说乃至。意法意识皆是无常。若谓涅槃实而常住。世尊于此应有简别。如是所说。非审思求。如言皆是有热恼故。谓彼经言。此十二处。皆有戏论皆是无常。皆有热恼。非诸圣道体非处摄。又彼定无贪等热恼。何不简别。然彼契经。唯依有漏十二处体。密意说言此十二处。皆有热恼。即就此说。皆有戏论。皆是无常。不应由斯谤涅槃体言非实有。是故定应离苦集道有涅槃体。常实义成。今应思择非择灭体。此中经主所辩相言。离简择力。由阙缘故。余不更生。名非择灭。如残众同分中夭者余蕴。且应诘彼。何名阙缘。谓法生缘。若不和合。非不和合。少有法体。何能为障。令法不生。岂不阙缘名缘不具。此有何法。过亦同前。若谓阙缘即缘非有。亦不应理。非有不能障有生故。由此决定。非唯阙缘名非择灭。然别有法。得由阙缘。此有胜能障可生法。令永不起。名非择灭。若无别法能为障碍。但由阙缘法不生者。后遇彼类缘和合时。前不生法。今应还起。岂不如许有非择灭得由阙缘。非遇彼类缘和合时舍非择灭。如是唯许由阙缘故诸法不生。非遇彼类缘和合时彼法还起。所例非等。有无异故。谓由阙缘得非择灭。障可生法。令永不生。乃至涅槃得定相续。设遇彼类缘和合时。亦无有能舍先所得。夫缘阙者。但是缘无。无法无能与有为障。后遇彼类缘和合时。何法能遮令不还起。然法若住不生法中。此法必无还生之理。是故定有能永障缘。非唯阙缘令永不起岂不缘起道理法然。依此无彼无。此灭故彼灭。计非择灭。则为唐捐。此所说言。有何意趣。表唯缘阙故法不生。此中不见决定言说。如何得知。唯缘阙故。既不说有余不生因。故知不生。唯由缘阙。此中不说余不生因。以彼但由缘阙得故。非择灭得。为即用此缘阙为因。不尔非有无有功能为有因故。于缘阙位。随所住心。得非择灭。如是灭得即因彼心。非因缘阙。又准所说缘起道理。即定证知。有非择灭。受灭故爱灭。缘起经说故。此云何证非择灭有。如是灭言非余灭故。且彼不可是无常灭。见受灭时有爱生故。非爱未至已生位时。可为无常灭相所灭。又彼不可说为择灭。言由爱断受得断故。如世尊言。汝等于受应断贪欲。贪欲断故。此受便断。此经中辩受爱择灭。意显受爱断必俱时。缘起经中。说次第灭非次第灭。诸缘起支。可名择灭同对治故。由此准知。离无常灭及择灭外。有非择灭。由爱生缘阙故而得。依此密说言受灭故爱灭。又经说有二阿罗汉。由此准知有非择灭。如契经说。诸阿罗汉。略有二种。所谓退法及不退法。诸阿罗汉。一切烦恼皆断无余。而无生智有得不得。由此准知。必有别法。若有得者。烦恼便住不生法中。得无生智。此法即是非择灭体。若不得者。烦恼可生。便有退失无无生智。根殊胜故。烦恼不生。何用计斯非择灭体。依何义说根殊胜名。若此但依无生智说。彼意即说得无生智殊胜根故。烦恼不生。此复应思。诸阿罗汉。皆烦恼断。何缘于此殊胜智根有得不得。若过退法。名殊胜根。亦不应理。得此根者。亦有退生烦恼义故。谓退法性。转得胜根。乃至堪达。犹有遇缘退住学位。起诸烦恼若得胜根烦恼不起。转退法性。得思法根。应不复生一切烦恼。然不如是。由此故知。有阿罗汉。以诸烦恼生缘阙故。得非择灭。由此势力。能遮烦恼。令永不生。得无生智。若有退义。一切可然。而退不成。故皆不尔。退义必有。后当思择。又于施设。第一法中。诸言显有多无为故。证无为中有非择灭。足前二种。方可成多。除此更无余无为故。又灭与尽。名别体同。经说预流尽三恶趣。故知有别非择灭体。此尽定非余灭摄故。谓契经中。说预流者已尽地狱已尽傍生已尽饿鬼。乃至广说。非彼已能断诸恶趣。由彼未离欲界贪故。而诸恶趣。要于究竟离欲贪时。方得名断。有说。预流缘诸恶趣烦恼可生。故未名断。此因非诸有断所缘能缘烦恼犹可生故。亦非尽言显无常灭。以所尽者皆未生故。由此证知。定有别法。名非择灭。得此法故。令诸恶趣毕竟不生。若执但由阙生缘故彼不生者。过如前说。然上座说。非择灭名。诸圣教中。曾无说处。但邪分别。横计为有非圣说故。不可信依。此亦不然。圣所说故。且彼所执旧随界等。如喑哑人于梦所说。都无所用。但为诱引信无智人令生欣乐。谁有贤圣说如是言。何圣教中。有片可得。是故上座。勿以己宗准度他宗亦非圣说。岂不彼彼诸圣教中。离择无常二种灭外。处处说有灭尽等声。上座于中。何容不忍。对法者说。有用五字以于未来亦得择灭。为欲简彼令易了知。故本论中。加非择字。论者意说。世尊所言。非择为先。于未来世。由阙缘故。得永不生。应知此即非择灭体。何容谓此非圣所言。复有余师。谓非择灭由余故得。不以阙缘。根境为缘。诸识得起。一根与意。专一境时。余识生缘。根境虽具。而于彼彼识不得生。此岂生缘根境有阙。然具根境。识不俱生。故知但由得非择灭。若谓由阙第二等无间缘故。此第二等无间缘。由何故阙。岂不诸识不并生故。阙于第二等无间缘。复以何缘。识不并起。以有过故。必不可说诸识并生。若说并生便有染净俱生等过。要先并生斯过方可有。岂先有过。为不并生因。然识不并生。故无斯过。得非择灭故。识不并生。如是所言。皆不应理。若得非择灭。不由阙缘。得非择灭已应还可退。虽复诸识不可并生。而容后时次第生故。若依五识。说如是言。由所缘境已灭谢故。能灭诸识永不生者。是则同前。由阙缘故。得非择灭。令永不生。由此应知。前说为善。故非择灭实有义成。然本论中。说无为法名无事者。是无因义。所以者何。事有五种。一自性事。如有处言。若已得此事。彼成就此事。二所缘事。如有处言。一切法智所知随其事。三所系事。如有处言。若于此事爱结所系。彼于此事恚结系耶。四所因事。如有处言。有事法云何。谓诸有为法。五所摄事。如有处言。田事宅事妻子等事。故本论中。依第四说无为无事。不依最初自性事说无为无事。
阿毗达磨顺正理论卷第十八
辩差别品第二之十
因离系果。傍论已周。本所明今当说。于当所辩异熟等流离系士用及增上果。如是五果。对前六因。当言何果何因所得。颂曰。
后因果异熟 前因增上果
同类遍等流 俱相应士用
论曰。于五果中。第三离系。非生因得。故此不论且辩六因。得余四果。言后因者。谓异熟因。于因颂中。最后说故。初异熟果。此因所得。有言异熟从异熟生。故此不应名无异熟。彼言非理。同类异熟二因所生。义各别故。谓前异熟。为同类因生后异熟。为等流果。即后异熟。由先业成。能成诸业。名异熟因。所成异熟。即异熟果。二因体异。二果义分。因果类殊。无相杂过。然异熟体。如熟饮食。于生异熟。无胜功能。故唯不善。及善有漏。是异熟因。名有异熟。言前因者。谓能作因。于因颂中。最初说故。后增上果。此因所得。增上之果。名增上果。唯无障住。有何增上。岂不即由无障住故说为增上。何劳征诘。又先已辩。能作因中。说能作因亦有胜力。谓眼识等。于正生时。耳等展转。有增上力。闻已便生欣见欲故。于器世界诸物生时。诸有情业。有增上力。诸可爱果。于不善业。不可爱果。于诸善业。亦有展转增上生用此等增上。如应当思。同类遍行。得等流果。果似因故。名为等流。如是二因。果相相似。故因虽二。其果唯一。俱有相应。得士用果。非越士体有别士用。即此所得。名士用果。此士用名。为目何法。即目诸法所有功能。如是冥符后颂文说。若因彼力生。是果名士用。然经主谓此士用名即目诸法所有作用。是则彼应作如是说。同牵一果。故名士用。若尔唯应无间隔越有士用果。俱生中无。非俱生中可有一切皆共同得一士用果。自体不因自力生故。亦不可说各别牵果。勿俱有因非一果故。此中士用士力士能士之势分。义皆无别。诸法功能。如士用故。名为士用如勇健人。似师子故。名为师子。岂不同类遍行二因无间所生亦士用果。然等流果。二因无间所生诸法。或是或非。一切决定。名士用果。何故但说俱有相应得士用果。非同类遍行。唯此二因。具足能得俱生无间二士用果。非前二因。是故不说。成等流果唯似自因。同类遍行果唯相似。故彼二果。唯名等流。余非等流。非二因得。又士用果。俱者义强。俱有相应。独能获得俱士用果。是故偏说。又同类因。虽亦能得所生无间诸士用果。而非一切皆能定得。以阿罗汉最后诸蕴无无间生士用果故。俱有相应二因。决定得士用果。是故偏说。有余师言。能作因等。亦有能得士用果义非异熟因。俱生无间二士用果。此所无故。有余师说此异熟因。亦有隔越远士用果。譬如农夫所收果实。已辩因果相对决定。今当正辩果相差别。异熟等果。其相云何。颂曰。
异熟无记法 有情有记生
等流似自因 离系由慧尽
若因彼力生 是果名士用
除前有为法 有为增上果
论曰。唯于无覆无记法中。有异熟果。若尔则应非有情数亦是异熟。为欲简彼说有情言。唯于有情。有异熟故。若尔于彼有情数中。长养等流。应是异熟。又为简彼。说有记生。一切不善。及善有漏。能记异熟。故名有记。从彼后时。异熟方起。非俱无间名有记生。如是名为异熟果相。岂不异熟亦以前位异熟果体为同类因。是前异熟等流果故。则应亦说从无记生。是等流性。如何乃说从有记生。非等流性。无如是失。异熟果体。由同类因。相有杂乱。由异熟因。相无杂乱。是故但说从有记生由此准知。非等流性以等流果与因相似有杂乱故若异熟果。与因相殊。无杂乱故。非有情数亦从业生。何故不说为异熟果。此不应难。唯不共业所得之果。名异熟故。何故非情。非唯不共业所得果。以非情法余可于中共受用故。岂不大梵所住非情是别业果。亦应说彼名业异熟。何乃言非。有作是言。大梵住处。一切大梵业增上生。有余复言。大梵住处。相续未坏。余可于中有受用理。故非不共。如何一物。无量有情业所共感。岂不已说。余可于中共受用故。若非情果不共业招。应随异熟俱时起尽。又世现见国主崩时。所王国土。犹相续住。若所王国唯主业招。非余有情业共感者。余应不可于中受用。又若非情别业所感。则应一一诸有情身所居室宅园林池沼城郭山川悉皆各异而实不尔。故知一物无量有情业所共感。岂不业体有种种故应不能招无种种果云何可说无量有情多业同招非情一物。无如是失。譬如芽等。观自类因。而成一故。谓如芽等。虽因地水时分人功粪等力起。而观自类因故成一。非观地等因故成多。如是非情。观自因故。体成一物。非由观彼无量业故其体成多。又见世间。非种种业生种种果。如何不许种种业生非种种果。业于所感非情果中。有何因用。业于彼果。为能作因。如前已辩。如是已辩异熟果相等流果相今次当辩。似自因法。名等流果。谓似同类遍行二因。如同类因。善染无记。彼等流果。其相亦然。如遍行因。唯是染污彼等流果。其相亦尔。岂不俱起士用果性亦似自因。如何可言似自因法名等流果。无等流果不似自因。有士用果与自因异。故似自因名等流果。定无滥彼士用果失。岂不亦有等流果因。如遍行因。在于异部。用异部法。为等流果。他部等流。自部因性。染污同故。非不相似。其士用果性亦有殊。是故与因非定相似。有余师释。似自因言。谓果与因。具二相似。一者体类。二者性类。言体类者。谓受想等。言性类者。谓善染等。若于俱起士用果中。性类虽同。体必有异。受非受等士用果故。若于后起士用果中。体类性类。皆容有异。故不可说果定似因。若等流果。性必似因。于中亦有体似因者。唯等流果。定似自因。故似因言。无相滥失。若遍行因。亦得等流果。何不许此即名同类因于自部果。实即同类因。若望余部。唯遍非同类。然非遍法。随其性类。各望自部。唯同类因。若诸遍法。望于他部。同染污类。唯遍行因。此望自部。具二因义。故遍行因。虽得等流果。而不可许即名同类因。如是已辩等流果相。离系果相。今次当辩。由慧尽法。名离系果。灭故名尽。择故名慧。即说择灭。名离系果。由择为因。离诸系缚。证此灭故。说名为果。如是已辩离系果相。士用果相。今次当辩。若法因彼势力所生。即说此法。名士用果。此有四种。俱生无间隔越不生。如前已说。言俱生者。谓同一时。更互为因力所生起。言无间者。谓次后时。由前念因力所生起。如世第一法生苦法智忍。言隔越者。谓隔远时。展转为因力所生起。如农夫等于谷麦等。言不生者。所谓涅槃。由无间道力所得故。此既不生。如何可说彼力生故名士用果。现见于得亦说生名。如说我财生是我得财义。若无间道。断诸随眠。所证择灭。如是择灭。名离系果及士用果。若无间道。不断随眠重证本时所证择灭。如是择灭。非离系果。唯士用果。谓全未离欲界贪者。入见道时。苦法智忍。断十随眠。所证择灭。如是择灭。名离系果及士用果。若全已离欲界贪者。入见道时。苦法智忍。不断随眠证本择灭。如是择灭。非离系果。先离系故。是士用果。由此忍力。更起余得。而重证故。若分已离欲界贪者。入见道时。苦法智忍。于十随眠。有断不断。所证择灭。有新有本。如其次第。二果一果。如是乃至道法智忍。若全未离已离分离欲界贪者。于八随眠。全断不断。分断不断。所证择灭。有新有本。及有新本。如其次第。二果一果。二果一果。义如前释。若全未离色无色贪。入见道时。苦类智忍。断色无色十八随眠。所证择灭。如是择灭。名离系果及士用果。若分已离色无色贪。入见道时。苦类智忍。于色无色十八随眠。有断不断。所证择灭。有新有本。如其次第。二果一果。如是乃至道类智忍。若全未离。及分已离色无色贪。于色无色十四随眠。亦有全断分断不断。所证择灭。有新有本。如其次第。亦有二果二果一果。义如前释。于修道中。诸无间道。各随其义。如例应思。如是已辩离系果相。增上果相。今次当辩。诸有为法。除在前生。是余有为之增上果。必无少果在因前生。果在因前。斯有何咎。若未来法。其果已生。是则未来。所作已办。以无用故。应不更生。非本不生。而可有灭。无生灭故。诸行应常。若谓此应如不生法。虽无生灭。而体非常。此救不然。见彼种类。有生灭故。例不生法。可是无常。若行本来都无生灭。例何可说其体非常。故不成救。士用增上二果差别。云何应知。对作受者。有差别故。应知差别士用果名。唯对作者。增上果名。兼对受者。如谷麦等对诸农夫名士用果。彼力生故。亦增上果。彼受用故。对唯受者。唯增上果。非彼力生。彼受用故。工匠所成。对诸工匠。及对非匠。二果一果。准上应知。余例皆尔。于上所说六种因中。何位何因取果与果。颂曰。
五取果唯现 二与果亦然
过现与二因 一与唯过去
论曰。五因取果。唯于现在。定非过去。彼已取故。亦非未来。彼无用故。言取果者。是能引义。谓引未来令其生等。于同体类。能为种子。于异体类。由同一果。于非一果。由同性类。于异性类。而由有是自聚相续。是故一切皆名能引。如是能引名为取果。此取果用。唯现在有。非于去来。唯此可名有为作用。于六因内简去何因。而言五因。唯现取果。谓六因内。除能作因。此能作因何缘被简。有余师说。此能作因。取果与果时无决定。故取与中。俱不分别。彼说非理。所以者何。此因取果。无非现在。又非不取而有与义。如何乃言时无决定。然能作因。能取果者。定唯现在。与通过现。应如同类。遍行二因。但非一切有增上果。可取或与。故此不说。岂不此因能取果用亦通过去。如何乃言能取果者。定唯现在。故本论中作如是说。过去诸法。为等无间。能生二心。若出无想灭尽定心。由入定心。现在取者。则应二定永不现前。又非不取而有与义。故应取果亦通过去。无如是事。入二定心。唯现在时。能取二定及出心果。然由二定是正所求。必应先起。由此为障。令出定心非于入心无间即起。此义于后当更分别。故上所言。此因取果。无非现在。又非不取而有与义。其理极成。然毗婆沙。有如是说。其能作因。取果与果。俱通过现。理不应然。法居现在。亦如同类遍行二因。总取未来为自果故。俱有相应与果亦尔。唯于现在。由此二因取果与果必俱时故。同类遍行二因与果。通于过现能作因中诸有果者。应同此说。然非一切皆容有果。故此不论同类遍行二因与果。过去可然。现在如何与等流果。有等流果无间生故。谓此二因。有等流果无间生者。即现在时。于无间果。亦取亦与。此果已生。因谢过去。名已取与。若此二因。灭至过去。其等流果。方至生时。则此二因。于正生果。先取今与。言与果者。谓此诸因。正与彼力。令其生等。其能作因。正居现在。彼增上果。有现已生。如眼根等。为能作因。生眼识等。诸增上果。有无间生。如世第一法等为能作因生苦法智忍等。诸增上果。有隔越生。如顺解脱分善根等为能作因生三乘菩提尽智等诸增上果。善同类因。有时取果而非与果。应作四句。第一句者。谓断善根时。最后所舍得。第二句者。谓续善根时。最初所得得。经主于此谬作是言。应说尔时续者前得。今详彼说。理不应然。所以者何。非唯断位最后所舍得与今续时初得等流果。以于断位先已灭得亦与续时得等流故。如何前位多刹那得。为同类因。皆取今得。而于今时。但说最后一刹那得与今得果。是故应如本文为善。第三句者。谓不断善根。于所余诸位。第四句者。谓除前相。又于不善同类因中。亦有四句。第一句者。谓离欲贪时最后所舍得。第二句者。谓退离欲时。最初所得得。经主于此亦作是言。应说尔时退者前得。今详彼说。理亦不然。以有如前所说过故。第三句者。谓未离欲贪。于所余诸位。第四句者。谓除前相。有覆无记同类因中。亦有四句。于阿罗汉得时退时。未得及余。如理应说。无覆无记同类因中。有顺后句。谓与果时。必亦取果。无覆无记。为同类因。乃至涅槃。恒相续故。或时取果。而非与果。谓阿罗汉最后诸蕴。约有所缘刹那差别。善同类因。应作四句。第一句者。谓善心无间。起染无记心。第二句者。谓与上相违。第三句者。谓善心无间。还起善心。第四句者。谓除前相。不善心等。如其所应。亦有四句。例准应说。异熟与果。唯于过去。由异熟果无与因俱。或无间故。西方诸师。说果有九。前五果外。别立四果。一加行果。谓如无生智等。远为不净等果。二安立果。谓如水轮为风轮果。乃至草等为大地果。如是一切所安立法。当知皆为能安立果。三和合果。谓如芽等为时地水种子等果。及眼识等。为眼色明作意等果。四修习果。谓如化心等。为诸静虑果。如是四果。皆是士用增上果摄。由是故说。果唯有五。说因果已。复应思择。此中何法几因所生。应知此中法略有四。谓染污法。异熟生法。初无漏法。三所余法。余法者何。谓除异熟。余无记法。除初无漏。诸余善法。如是四法。颂曰。
染污异熟生 余初圣如次
除异熟遍二 及同类余生
此谓心心所 余及除相应
论曰。诸染污法。除异熟因。余五因生。由异熟因所生诸法。非染污故。异熟生法。除遍行因。余五因生。由遍行因所生诸法唯染污故。三所余法。双除异熟遍行二因。余四因生。由所余法非异熟性故。及非染污故初无漏法。及除同类。及言为显亦除异熟遍行二因余三因生。由初无漏无有前生同类法故。及是善故。有余师言。此中应说诸染污法唯四因生所以者何。遍行因体。离同类因。无别性故。彼言非理。所以者何。若彼不说遍行因者。便为不说余部染因。若彼不说同类因者。便为不说非遍行法及遍行得诸染法因。然实贪等贪等为因。得由得因而得生起。故染污法。除异熟因。余五因生。此说应理。如是四法。为说何等。应知唯是心心所法。若尔所余不相应行。及色四法。复几因生。如心心所。所除因外及除相应。应知余法从四三二余因所生。谓染污色。不相应行。如心心所。除异熟因。及除相应。余四因生。异熟生色不相应行。如心心所。除遍行因。及除相应。余四因生。三所余色。不相应行。如心心所。双除异熟遍行二因。及除相应。余三因生。初无漏色。不相应行。如心心所。除前三因。及除相应。余二因生。一因生法。决定无有。今应思择。一切法中。何法能为几因自性。谓或有法。具足能为六因自性。次第乃至有法能为一因自性。此中有法。具足能为六因性者。谓诸过现不善遍行心心所法。有法能为五因性者。谓诸过现不善非遍心心所法。或无记遍心心所法。或善有漏心心所法。或不善遍不相应行。有法能为四因性者。谓诸过现不善色法。或善有漏色。心不相应行。或不善非遍心不相应行。或无记遍心不相应行。或无记非遍心心所法。或诸无漏心心所法。或诸未来不善善有漏心心所法。有法能为三因性者。谓诸过现无记色法。或无记非遍心不相应行。或无漏色心不相应行。或未来不善及善有漏色心不相应行。或无记无漏心心所法。有法能为二因性者。谓诸未来无记无漏色心不相应行。有法能为一因性者。谓无为法。无法非因。有法非果。所谓虚空及非择灭。复应思择。如是六因。自性相望。有纯有杂。且能作因。对俱有因。为顺后句。谓俱有因必杂能作。有纯能作非俱有因。谓无为法。又能作因对同类因。亦顺后句。谓同类因必杂能作。有纯能作非同类因。谓未来法。及无为法。又能作因对相应因。亦顺后句。谓相应因必杂能作。有纯能作非相应因。谓诸色法。不相应行。及无为法。又能作因对遍行因。亦顺后句。谓遍行因必杂能作。有纯能作非遍行因。谓未来法。过去现在非遍行法。及无为法。又能作因对异熟因。亦顺后句。谓异熟因必杂能作。有纯能作非异熟因。谓无记法。及无漏法。若俱有因对同类因。为顺后句。谓同类因。必杂俱有。有纯俱有非同类因。谓未来法。又俱有因对相应因。亦顺后句。谓相应因必杂俱有。有纯俱有非相应因。谓诸色法。不相应行。又俱有因对遍行因。亦顺后句。谓遍行因必杂俱有。有纯俱有非遍行因。谓未来法。过去现在非遍行法。又俱有因对异熟因。亦顺后句。谓异熟因必杂俱有。有纯俱有非异熟因。谓诸有为中无记无漏法。若同类因对相应因。应作四句。第一句者。谓过去现在色不相应行。第二句者。谓未来世心心所法。第三句者。谓过现世心心所法。第四句者。谓未来色不相应行。及无为法。又同类因对遍行因。为顺后句。谓遍行因必杂同类。有纯同类非遍行因。谓过现世非遍行法。又同类因对异熟因。应作四句。第一句者。谓过去现在无记无漏法。第二句者。谓未来不善及善有漏法。第三句者。谓过现不善及善有漏法。第四句者。谓未来世无记无漏。及无为法。若相应因对遍行因。应作四句。第一句者。谓未来世心心所法。过现非遍心心所法。第二句者。谓过去现在遍不相应行。第三句者。谓过去现在遍心心所法。第四句者。谓诸色法。未来一切不相应行。过现非遍不相应行。及无为法。又相应因对异熟因。亦作四句。第一句者。谓无记无漏心心所法。第二句者。谓不善善有漏色。不相应行。第三句者。谓不善善有漏心心所法。第四句者。谓无记无漏色。不相应行。及无为法。若遍行因对异熟因。应作四句。第一句者。谓过去现在无记遍行法。第二句者。谓未来不善及善有漏法。过现善有漏不善非遍行法。第三句者。谓过去现在不善遍行法。第四句者。谓未来世无记无漏法。过现无漏无记非遍行法。及无为法。又应思择。如是六因。色非色等。诸门差别。谓六因中相应遍行二因非色。余之四因。通色非色。有见无见。有对无对。应知亦尔。又六因中。唯相应因。但相应法。余通相应不相应法。有所依无所依。有发悟无发悟。有行相无行相。有所缘无所缘。应知亦尔。又六因中。遍行异熟二因唯有漏。余之四因。通有漏无漏。又六因中。能作一因。通有为无为。余之五因。一向是有为。又六因中。遍行一因唯是染。余之五因。通染及不染有罪无罪。黑白。有覆无覆。顺退不顺退。应知亦尔。又六因中。异熟一因。唯有异熟。余之五因。通有异熟及无异熟。又六因中。能作一因。通三世及非世。俱有相应异熟三因。皆通三世。同类遍行二因。唯通过去现在。又六因中。遍行一因。不善无记。异熟一因。通善不善。余之四因。皆通三性。又六因中。遍行异熟。通三界系。余之四因。通三界系。及通不系。又六因中。遍行异熟二因。唯是非学非无学。余之四因。皆通三种。又六因中。遍行一因。唯见所断。异熟一因。通见修所断。余之四因。通见修所断及非所断。又六因中。能作一因。通四谛摄及非谛摄。遍行异熟二因。唯通苦集谛摄。余之三因。通苦集道三谛所摄。又六因中。相应遍行。唯四蕴摄。俱有同类异熟三因。通五蕴摄。能作一因。通五蕴摄及非蕴摄。又六因中。相应遍行。意法处摄。异熟一因。色声意法四处所摄。余之三因。十二处摄。又六因中。遍行一因。意法意识三界所摄。相应一因。通七心界法界所摄。异熟一因。通色声界及七心界法界所摄。余之三因。十八界摄。此等因果诸差别相。非一切智。无能遍知。已随我等觉慧所行。因果义中。广辩其相。为重明了。思择诸缘。何谓诸缘。颂曰。
说有四种缘 因缘五因性
等无间非后 心心所已生
所缘一切法 增上即能作
论曰。于何处说。谓契经中。如契经中。说四缘性。谓因缘性。等无间缘性。所缘缘性。增上缘性。此中缘性。即是四缘。如四所居即所居性。为显种类。故说性言。意辩诸缘。随事差别。有无量体。然括其义。无非摄入四种类中。谓一切缘。无过此性。于六因内。除能作因。所余五因。是因缘性。如本论说。何谓因缘。谓一切有为法。论既不说亦摄无为。故立五因。为因缘性。无为何故不立因缘。此如前释。唯无障住立能作因。非余因摄。能作因体。摄法普周。随事不同。差别多种。譬如行蕴法界法处法宝法归法念住等。摄法多故。别立通名。为摄五因及三缘性所不摄义。立能作因及增上缘。体俱广故。又诸因相差别云何。因差别相。略有二种。一者生因。二者了因。复有二种。一者定因。二不定因。复有二种。一者共因。二不共因。复有二种。一者近因。二者远因。复有二种。一前生因。二俱起因。复有二种。一自他相续因。二非有情数因。虽诸法性本有非无而功用成。必待因力。如诸造色体本非无。而功用成必因大种。因中胜者其唯五因。如造色因胜者无五。无有为法成不由因。如羸病人不能自起。由如此义。故说颂言。
无少成立不由因 一切由因佛所说
诸法因多细难了 世迷便谓总无因
然上座言。因缘性者。谓旧随界。即诸有情。相续展转。能为因性。彼谓世尊契经中说。应知如是补特伽罗。善法隐没。恶法出现。有随俱行善根未断。以未断故。从此善根。犹有可起余善根义。随俱善根。即旧随界。相续展转。能为因性。如斯等。类说名因缘。此亦同前经主所执种子义破。此旧随界。即彼种子名差别故。今乘义便。随彼所执名义有殊。更广遮遣。观彼随界。但有虚言。推征其体。都不可得。故亦不可即说此为相续展转能为因性。诸有相续展转为因。有体可得如色受等。若旧随界。是有相续展转为因。应如色等有体可得。此为何相。是种种法。所薰成界。以为其相。此亦难知。体为是色。为乃至识。随界名旧应是有为。一切有为。皆五蕴摄。故若是有。应于色等五蕴性中随是一种。或彼应说。何有有为。非是色等五蕴所摄。然体是有。可为极成。故但有言。都无实体。又旧随界。无体可知。犹如合行和合有等。此旧随界。体不可说。但可说言。是业烦恼所薰六处。感余生果。此界非唯体不可说。但执为有。与理相违。非体不可说可为极成有。以诸假有补特伽罗瓶等可说。为无别体。若诸实有色受等法。一一可说。为有别体。非旧随界可说犹如补特伽罗瓶等假有。亦非实有如色等法。是故不应执此为有。既尔何得执为因缘。又随界言。非圣教说。但上座等。擅立此名。又彼许何诸业烦恼所薰六处感余生果。为业烦恼俱生灭者。为此后时相续生者。为是无间生异熟者。若业烦恼俱生六处能感果者。则后六处无感果能。俱亦应然。岂能感果。应唯业烦恼有感果能。何须执六处感余生果。又彼不应定执。眼等为业烦恼俱起助因。盲等唯托业烦恼缘。亦感余生眼耳等故。又因与果许隔越成。何用执斯为旧随界。若此后时相续六处。能感果者。与业烦恼。都不相应。如何薰彼可成随界。非有与无有相应义。岂不因果得有相应与彼相同令成缘故彼相同语理不相应。以彼相言目彼之相。应言此相与彼相同。然于此中。略此相语。此业烦恼。与彼后时相续六处。性类各别。如何此相与彼相同。岂得相应令成缘性。或彼意谓业烦恼俱六处将灭。与后六处。其相是同。令成缘者。亦不应理。前六处相。于将灭时。后体未有。体未有故。彼相亦无。何有相同。令成缘性。故彼所说。但有虚言。若彼相言。依当有说。如世间说煮饭磨麨。以彼当来极成有故。此喻非理。与所立宗。等不成故。又喻与法。世俗容有不容有故。且应先审。胜义煮磨为有自性或差别类。为毕竟无犹若空花。故喻与宗。不成义等。若据世俗。容有煮磨。依此可言煮饭磨糗。不容有法与无相同。故此喻无证宗之力。然此饭糗。非当有名。现有极成饭及糗故。观此可说提婆达多与此相同。煮饭磨糗所喻不尔。故不相应。又所煮磨饭糗成已。所方饭糗相续犹在。彼此相同俱现可得。后念六处。至已生时。尔时已无前念六处。故不可说彼此相同。由后未生及已生位。俱不可说此彼相同。故所立喻。与法非等。设许饭糗是当有名。所喻相同。亦不应理。以非前念六处所生与业烦恼俱行六处。由业烦恼为俱助缘。有异相起。非因果故。如何有力令后成缘。故不可言。与业烦恼俱行六处。胜前六处。与后相同令成缘性。是故若言前六处灭还能生后自类六处。业烦恼灭还生自类后业烦恼。如是可说依当有名。有相同义。若业烦恼俱行六处。与前无异。而能令后有异相生。成缘性者。则不应说。与后六处其相是同。令成缘性。又此何故令后成缘。故彼所言。都无实义。若是无间能生异熟六处为因。能感果者。是则应无顺后受业。唯无间因生异熟故。无斯过失。邻近展转。能牵果故。如花种等。邻近展转。能引果生。若尔更招尤重过失。顺生后受业应杂乱。汝宗自许。一业所熏。六处相续。牵一果故。又种芽等。一相续摄种芽等虽灭。而后果可生。业烦恼六处相续各别业烦恼灭已。何容后时六处自类展转相续。至最后时。能生彼果。故彼法喻。义不相应。又业烦恼俱生六处。彼不应许业烦恼熏。勿许同时有因果故。如何从彼非业烦恼所熏六处。更无别缘。而于后时欻复生起诸业烦恼所熏六处。故汝所宗。理非善立。若谓如神粪土资熏能生芽等。此亦非理。我所许故。又不成故。谓我宗许有同时因。可立此喻。汝宗不尔。云何如种粪土资熏。又于此中。正立法喻。种应正喻业烦恼心。六处应言犹如粪土。则业烦恼类应名随界。如何说六处为随界耶。非由粪土资熏种故。还令生起粪土类芽。故种唯应喻于六处。由此六处业烦恼熏。生当六处异熟果故。此救非理。非后六处果即说用前六处为因故。谓经说眼等业烦恼为因。如种为因生于芽等。非芽等用粪等为因。故彼所救。非为应理。又经说生业为因故。非当六处。六处为种。非业烦恼为因感生。可执六处为其种子。故眼等五。于感当生。全无胜用。意处或有与业烦恼同一果义。故所立喻。与法相违。或种相续。与彼粪土。相续俱时。能生异果。诸业烦恼。相续久灭。而计六处相续为因。生业烦恼所牵异果。如斯法喻。岂得言同。又种粪土。俱有分故。芽中可有二果续生。如何可与无分有分同招一果为同法喻。若执芽中粪土与种果体无别。是则能喻。与所立同。俱不成故。又彼为证旧随界有。所引圣言。有随俱行善根未断。此经还证彼所妄执旧随界无。以诸善根无贪等性。彼于此位。不现在前。得未舍故。名为未断。依将断善。故说此言。此中善根。唯生得善。诸加行善。先已断故。生得善根。于续善位。随染心得。故谓随行九品顿得。故谓俱行。或此善根。先得后起。故谓随行。现起与得。不相违害。故谓俱行。是谓此经此句实义。善根断者。亦现无此随俱善根。故此经言。彼于后时。一切皆断。随俱善根。既旧随界此善根无。故彼随界亦无。随界既无。后因何法善根续起。又初续位善根现无。应无随界。既无随界。何缘名续后善根起。复从何因。然契经说。从此善根。后余善根。定当还起。故此还证旧随界无。又彼自言。此旧随界。体不可说。如何于此。说为善根。善根因性。又于一念一心体中。无有细分。如何能牵爱及非爱俱相违果。定差别因。不可得故。又善不善及无记心。于一切时。应俱现起。然不应许。互相违故。谓于善心正现行位。不善无记心界恒随。彼与善心非有别体。依何理说。彼不现行。余二性心。正现行位。各征二性。亦应同此。又彼应说。若一心中。有多品类心界随逐。何缘从此多心随界。后时但起一品类心。然于一时。有一切识所依境界等无间缘因缘。又具何不并起。彼所依等。一一刹那。皆有能生一切识义。何法为碍。于一时间。非从一根并生多识然彼上座。于此说言。有一念一根俱生二识。如共一身根命命鸟等。不可一处二身根生。如是便违有对法性。此言但顺上座自心。无二有情同一根义。相续异故。而命命等。二根杂住。如身舌根。故从二根生于二识。非一根上二识并生。亦无一根二有情共。理应如是。谓有一根是多业果。理不成故。然一切根。皆非共有。如是上座。何理能遮于一相续同时依止一根多根发多识过。故旧随界。非为善说。又上座等。唯执诸法从无间生。岂不大师说因缘性便为无用。以所有法生所藉因。等无间力足能成办。何劳此外更说因缘。虽彼释言等无间力与生因力其义有殊。于生法中。俱有功用。而无实理。但有虚言。即随界力无间住故。非离心等等无间力。可言别有因缘功用。又彼上座。执有法体虽经劫灭。而自相续。展转相仍。犹为因性。今观彼法但能为缘。生庆自心。妄计喜悦。非于生法实能为因。所以者何。若有法体虽经劫灭。犹能为因。即彼为因。足能生法。何劳虚构。随界为因。又若彼法虽无有体。而能为因生所生法。是则应许诸石女儿亦能为因生余子息。若谓因体本有今无。诸石女儿本亦无者。则应彼法不成因缘。本有因时果法未起。今果起位。因体已无。故说因缘定应无用。若上座许唯自相续生起决定得为因缘。云何复许善不善法为因缘生无记异熟。非善不善随界为因可生无记。相续异故。若善不善。无间能生无记异熟。此中应说。何故云何善不善为因生无记异熟。若言无记熏善不善故善不善为无记因。此亦非理。前已数辩彼熏习言。无实义故。又彼云何善不善法。无记熏故。成异熟因。若谓先时异熟熏故。则应异熟为异熟因。若异熟果。善不善法为因故生。而言此中无因缘用。唯增上摄。甚为非理。所以者何。善不善为因能牵起彼果。此于彼果。何故非因。又彼所言。违越圣教。如契经说。此因此缘。令彼有情生地狱等。又说眼等以业为因。又说诸生业为因等。此中上座。作是释言。诸增上缘。不越因性。故我所说。其理善成。此亦非理。离因缘外。经别说有增上缘故。又曾无处同彼说故。谓曾无经作如是说。增上缘性。即是因缘。正理论师。容作是释。非譬喻者。可作是言。以能作因。非彼许故。又彼上座。如何可执言。一心具有种种界。熏习一心多界。理不成故。非圣教中许胜义法有唯一体多体集成。若言有心。其体虽一。而于其内。界有众多。多界与心。体无异故。界应成一。心与多界。体无异故。心应成多。诸界相望。体无异故。一与一切体应相杂。此执终非理应上广思择。然随界名。应言随过。无量过失。所随逐故。观彼但欲破圣教故。坏正理故。矫立此名。或彼但由法性深细。不能久忍。闻思疲劳。是故于中未能了达。然于诸佛弟子众中。无方便求了达称誉。矫立如是随界虚名。由此应随阿毗达磨所说正理以释因缘。是故因缘五因为性。诚为善说。不可倾动。
阿毗达磨顺正理论卷第十九