阿毗昙毗婆沙论 - 第 6 页/共 16 页
如世尊说。有诸外道梵志。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。此是佛经。佛经中说。有诸外道梵志。作如是论。我断诸取。乃至广说。佛经虽作是说而不分别。佛经是此论所为根本。诸佛经中所不说者。今阿毗昙尽欲说故而作此论。
此中问三事。一问诸外道实不断诸取。何以佛说诸外道言断诸取。二问如诸外道不施设断诸取。何以言诸外道施设断欲取戒取见取。三问如诸外道施设断欲取戒取见取。不施设断我取。于此三种问中。尊者迦旃延子。先答中者。问曰。如诸外道。不断诸取。何以言断欲取戒见取。乃至广说。答曰。或有说者。此是世尊小小说法之言。此言应当违逆。不应随顺。所以者何。世尊说法。不以无因缘。亦不以少因缘。诸佛所说。尽有因缘。非无因缘。尽有所为。非无所为。尽有所化。非无所化。若他人无缘者。佛终不说。复有说者。世尊现少分断故。作如是说。此言亦应违逆。不应随顺。所以者何。如凡夫人。断欲界戒取见取。乃至断无所有处戒取见取。凡夫亦断初禅地我取。乃至断无所有处我取。是故此言亦不中用。然佛世尊。广说诸法。乃至广说此说。是真实义。佛未出世时。外道异学。得名誉利养。后佛出世。蔽于外道。犹如日光蔽于荧火。外道弟子。归伏世尊。外道利养。转转减少。时诸外道。尽集一处。而共议言。沙门瞿昙。未出世时。世间所有名誉利养。皆归我等。瞿昙既出。如是等事。转转减少。然彼瞿昙。无有实德。但形容端正。善于经论。我等形容粗足相况。然彼所说经法难及。我等今当作何方便得彼经法。若当得者。世间利养。还归我等。作是议言。如我众中苏尸摩纳等。聪明利根兼有念力。必能受持沙门瞿昙所说经法。今可遣往为彼弟子。沙门瞿昙必为此人广说经法。彼诵读已。当为我等而来解说。时诸外道作是议已。即便喻遣苏尸摩纳等。汝当往诣瞿昙沙门所求为弟子。乃至出家于佛法中所闻经法。而能受持。是时如来以十力四无所畏。于大众中。广为人天。解说诸法。有诸外道。在大众边。彷徉而行。以窃法故。心怀恐怖。以恐怖故。受持者少。忘失者多。以是义故。当知世尊广说诸法。诸外道等。唯诵断三受。忘断我受。复有说者。世尊说法。或有满足。有不满足。其所为事。无不满足。如经说。四念处于念处义。便为满足。如说一念处。名不满足。如说众生住身身观者。如爪甲上土。不住身身观者。如大地土。如说五盖七觉支六界。此说亦是不满足。如说十盖十四觉支十八界。是名满足。以是事故。其所为事。无不满足。说法有满足不满足。有诸外道异学受佛法名者。乃至广说。为作证故。而引佛经。如经说。有诸外道梵志。诣诸比丘所集会堂。作如是语。诸长老。如汝师瞿昙。为诸弟子。作如是说。当断五盖。于四念处。安止其心。修七觉支。我等为诸弟子。亦说如是法。乃至广说。彼诸外道。与盖俱生俱死。犹不识盖。何况知见念处觉支。尚不闻香。况知其味。然佛广说诸法。乃至广说。如摩揵提梵志。来诣佛所。被郁多罗僧。以手摩此。如病如痈。如箭如疮之身。作如是言。沙门瞿昙。此身无病。即是涅槃。彼梵志身无疹病。常得饮食身无病故。言身无病。得饮食故。言是涅槃。彼梵志犹尚不识四大调适无病。何况结尽涅槃。复有说者。无病是道。涅槃是道果。彼梵志尚不识无病道。何况无病道果。然佛广演说法。乃至广说。彼所问者今当说之。何故外道梵志。不施设断我取。答曰。如经本说。外道梵志。长夜着我着众生。乃至广说。复有说者。外道异学。于我取心生恐怖。如人在于山岸上立怖畏于下。彼亦如是。复有说者。畏舍己见。随逐他见。外道异学。以我见为己见根本。而不欲舍。复有说者。畏断我命故。复有说者。畏为同梵行者所轻贱故。前所问者今当说之。如诸外道。不知断诸取。何以言断诸取耶。答曰。此是世尊随世言说。为作证故而引佛经。如说有诸众生见灭断坏。实义中无有众生。为随外道世俗言。说有众生。此亦如是乃至广说。
有二智。一断智。二知智。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。前说外道异学。施设断诸取。不施设断我取。虽作是说。不分别为是断智为是知智。今欲说故而作此论。
有二智。谓断智知智。云何知智。若知见明觉现观是也。智对无智。见对邪慧。明对无明。觉对邪见。现观对邪观。复有说者。此中说无漏知智。所以者何。无有世俗道能现观者。以是事故唯说无漏知智。复有说者。此中亦说有漏无漏知智。何以知之世俗智亦有知见明觉现观相故。问曰。世俗道无现观义。云何言现观耶。答曰。现前观了了是现前观义。世俗道亦能现观故。问曰。若然者。为说何等世俗知智耶。答曰。除虚现观相应慧。所谓无量初第二第三解脱八胜处十一切处。除如是等观相应慧。诸总相别相观者。去缘中愚者。去物体愚者。诸余实观。如闻思修暖顶忍世第一法。如是等也。问曰。何以定知世俗慧是现观也。答曰。如说现前观了了义是现观义。世俗慧亦能了了现观。何以知之。如城喻经说。我未成三菩提等。亦能生是现观。以是事故。知世俗慧能作云何断智。答曰。若一切爱恚痴断。一切烦恼断名为断智。问曰。如断无所缘智有所缘。何以说断名智耶。答曰。或有说者。以断是智果故。断名为智。如阿罗汉。是智果以智名说。如天眼天耳是通果。以通名说。如六入是业果。以业名说。如此六入是本业。如是断是智果。故说名断智。问曰。如修道中断是智果见道中断是忍果。何以说名断智耶。答曰。彼是世俗智果故。若以世俗道。离欲界欲。乃至离无所有处欲。彼欲界乃至离无所有处。是世俗智果。问曰。世俗道有功处可尔。世俗道于非想非非想处无功。非想非非想处。见道所断。尽是忍果。云何彼断复是断智耶。尊者僧伽婆修答曰。有二断智。一是慧果。二是智果。彼是慧果。评曰。不应作是说。所以者何。世尊说二智。一是断智。二是知智。不说断慧。复有说者。断智是无漏知智功用果。所以者何。如须陀洹。以无漏道当得斯陀含果。第六无碍道。当通证三界见道所断及欲界修道所断六品结。斯陀含以无漏道。当得阿那含果。第九无碍道。当通证三界见道所断及欲界修道所断。阿那含当得阿罗汉果金刚喻定。当通证三界见道修道所断断。是金刚喻定功用果。以是事故。断是无漏知智功用果。尊者佛陀罗测说曰。当言断法。所以者何。此是诸圣道第一所应。第一毕竟。第一胜法故。尊者瞿沙说曰。此当言断舍。所以者何。舍弃一切生死法。得此断故。复次从智种中生故言断智。如瞿昙姓中生名瞿昙。彼亦如是。复有说者。彼断虽无所缘而住智相。如过去未来眼。虽不能见。而是见相。如过去未来受。虽无所觉。而是受相。乃至慧说亦如是。如是断虽无所缘。而是智相。是故名断智。问曰。如断身见一结。亦名断智。何以说一切结。尽名断智耶。答曰。断一身见。亦是断智。此中说断一切结尽断智。不说渐渐断智。
复次世尊或说智是知智。或说智是断智。云何智是知智。如偈说。
此贤年少者 欲饶益世间
爱能生诸苦 能知是聪明
多求王此论根本。曾闻有王名曰多求。受性暴恶为人轻躁。多劫人民种种财货。是时人民普共集议。退其王位。以其次弟立以为王。时多求王。至国边邑。编草作屣。以自存活。是时弟王问诸臣言。我有大兄今何所在。诸臣答曰。闻在边邑。编草作屣。以自存活。王闻此言。心生愁恼作是思惟。唯有一兄勤苦如此。我今何用在此王位。即遣使往追命使还封一村落。是时人民亲附者众。所得封邑不供食用。复更封与二村三村。乃至半国犹故不足。是时其兄以半国人力。兴兵杀弟自立为王。尔时帝释作是思惟。今此国王不识恩义。作如是恶。我当往诳而苦恼之。尔时帝释自化其身。作婆罗门像。顶戴螺髻身着粗衣。左执军[土 遲]右把法杖。往诣王所以语告言。赞美于王在一面立。时王问言。大婆罗门从何所来。婆罗门言。我从大海外来。王复问言。大海之外有何奇事。婆罗门言。我见一国。人民炽盛。丰乐无极。王复问言。如我今日。多诸兵众。若当讨罸。为可得不。婆罗门言。往必可得。王复问言。谁当为我导引在前婆罗门言。我当导引。王复问言。若可尔者。后更几日当示我路。婆罗门言。却后七日言已便去。时王日日下算计所期日。至七日旦处处推求先婆罗门而都不见。以不见故心生愁苦。坐于静室。时释迦菩萨。在彼王国内。婆罗门村中生有小因缘来诣王城。闻王愁苦无能止者。是时菩萨。语诸臣言。我能去王心中愁苦。是时诸臣。便将菩萨。诣其王所。尔时菩萨。为其国王。说众义经偈。
追求五欲 若获得时 以称意故
必生欢喜
乃至尽说染欲品偈。是时菩萨诵此偈已。心生厌离得离欲爱。以离欲故。复说此偈。
能行说为正 不行何所说
若说不能行 不名为智者
菩萨说此一偈。半为帝释。半为国王。若不能行不应许他。若许他者便应即行。而不行者。是不善事。汝亦应当筹量。彼人为能去不能去。复于何时曾见有人从大海外来。而信其言耶。是时国王。于菩萨所。心生欢喜。便说此偈。
此贤年少者 欲饶益世间
爱能生诸苦 能知是聪明
以此偈说智是知智。
云何说智是断智。如说。佛告比丘。我今当说智所知法智成就智者。云何智所知法。答曰。五阴是也。问曰。如智知一切法。何以但说知五阴耶。答曰。若作是问者。如下章答。所以唯知苦。此中应尽说之。评曰。不应作是说。所以者何。此中说断智。不说知智。知五阴不知一切法故。问曰。若然者应作此论。如五阴是二智所知。谓知智断智。何以世尊。舍知智说断智耶。答曰。或有说者。以因此五阴得断知智故。下答知灭等。是中尽应说。云何为智。答曰。一切结尽。乃至广说。问曰。如佛说一切尽是名断界。此中何以说一切结尽是断智耶。答曰。此是如来教化有余略胜之言。复有说者。若说结尽。当知尽说一切有漏行断。如上说。若过去者。一切尽灭耶。彼中答者。此尽应说。云何成就智者。答曰。漏尽阿罗汉是也。问曰。如学人处处有智。何以唯说阿罗汉是智人耶。答曰。或有说者。此是如来有余之说。乃至广说。复有说者。以胜故如上答。无学人胜学人。此中应广说。复有说者。学人随其所知。不悉舍有。无学人。随其所知。悉能舍有。此中亦说。云何为说。答曰。一切结尽。谁尽一切结。唯是无学人。复有说者。此文应如是说。云何知智。答曰。若知见明觉现观等。乃至广说。亦如说贤年少等。乃至广说。云何断智。答曰。一切结尽。亦如说我今当说法智。乃至广说。
若归佛趣彼何归趣。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。为非归处生归处想故。欲显真实归趣处故。而作此论。如偈说。
多有归趣 山川树林 园观塔庙
以畏他故 此归非安 此归非胜
其所归趣 不能免苦 若归趣佛
法及众僧 于四圣谛 能以慧见
此趣是安 此趣是胜 此趣能免
一切众苦
是故为非归趣作归趣想。欲现真实归趣处故。而作此论。复有说者。为止众生愚归趣故。众生或谓归佛者谓归趣如来父母所生之身头足等分。为止如是意故。若归趣佛者。当归趣佛菩提。无学法者。若归趣法者。谓归善不善无记法及诸比丘所行。是应作是。不应作法。若归趣法者。当归趣爱尽涅槃法。若归趣僧者。谓归趣四性出家之人。欲令众生于此法中得决定。若归趣僧者。当归趣学无学法。是故欲止众生愚归趣故。而作此论。
阿毗昙毗婆沙论卷第二十六
杂揵度爱敬品第四之五
问曰。若归趣佛。彼何归趣。答曰。佛者实有此法。以有此法故。施设作如是语如是名如是想名为佛。乃至广说。问曰。何故作如是说。佛者实有此法。以有此法故。施设作如是语如是名如是想。名为佛耶。答曰。或有说者。佛不但有名施设作如是语如是名如是想名为佛。而无其实。为止如是意故。而作是说。佛者实有此法。乃至广说。若归趣者。归趣如是无学佛菩提法。问曰。若无学菩提法。是真实佛者。此经云何通。如须达居士所问。云何名佛。彼答言。佛者有释种子。以信出家。剃除须发。身着染衣是名为佛。答曰。此是说佛所依。若说所依。当知亦说依者。问曰。若无学菩提法。是真佛者。何故恶心出血。而得逆罪耶。答曰。或有说者。以心憎恶无学菩提法故。是以恶心出血。而得逆罪。复有说者。坏无学菩提所依故。若坏所依。则坏依者。是故得逆罪。若归趣法。彼何归趣。答曰。若归趣法则归趣爱尽离涅槃。若归趣僧。彼何归趣。答曰。僧者实有此法。乃至广说。是名为僧。
问曰。云何为归。云何为趣。归趣是何义耶。答曰。归者。是灭谛道谛少分。趣者。是口语。复有说。趣者。能起口语心是也。复有说者。信可此法。是名为趣。评曰。如是说者好。能起口语心及共有法五阴体是趣。云何是归趣义。答曰。救护义是归趣义。问曰。若救护义是归趣义者。提婆达多。亦归趣佛法僧而堕恶道。不为救护耶。答曰。若归趣者。不破戒行。不越分界。能作救护。若归趣者破于戒行。越于分界。不为救护。如人畏于怨家归趣于王求其救护。王语彼人。若在我国。不越分界。我能为汝而作救护。若越我分界。我则不能为汝救护。如是众生。畏恶道故。归趣于佛。佛作是言。若归趣我。不应破于戒行越于分界。若破戒行。越于分界。我则不能为汝救护。是故救护义。是归趣义。复有说者。随尔所归趣。则有尔所救护。以归趣因缘故。得出恶道。
问曰。若归趣佛者。为归趣一佛。为归趣恒河沙等诸佛。若归趣一佛者。云何不是分归趣耶。若归趣恒河沙等诸佛者。何以但言归趣一佛耶。此经复云何通。如说。我为毗婆尸弟子。我为尸弃弟子。或有乃至我为释迦牟尼佛弟子。评曰。应作是说。归趣恒河沙等诸佛。问曰。若然者。何以言归趣一佛耶。答曰。此文应如是说。我归趣诸佛。而不说者。若归趣一佛。当知亦归趣诸佛。言我为一佛弟子者。随其见真谛处。言我是彼佛弟子。
问曰。若归趣法者。为归趣自身诸阴灭。为归趣他身诸阴灭。为归趣自他身诸阴灭耶。若归趣自身诸阴灭者。云何不是分归趣耶。若归趣余者。云何救护义是归趣义。答曰。若归趣者。归趣自身他身。问曰。若然者。云何救护义是归趣义耶。答曰。虽于我无救护。而性是救护。是故救护义是归趣义。问曰。若归趣僧者。为归趣一佛僧。为归趣诸佛僧。若归趣一佛僧者。云何不是分归趣耶。若归趣诸佛僧者。何以言归趣一佛僧耶。此经复云何通。如说。佛告贾客。汝当归趣未来世僧。评曰。应作是说。归趣诸佛僧。问曰。若然者。何以言归趣一佛僧耶。答曰。此文应作是说。归趣诸佛僧。而不说者。若归趣一佛僧。则为归趣诸佛僧。此经云何通者。以现前无僧宝故。复有说者。以僧宝难得故。所以者何。有佛出世而无僧宝。
问曰。何处有此归趣耶。答曰。若与戒俱者。唯人中有。若不与戒俱。余趣悉有。问曰。有受戒而不受归趣者。是人为得戒不。答曰。或有说者。不得。所以者何。若欲受戒。应先受归趣故。复有说者。若以自大慢心。而不归趣者。是人不得戒。若人不知。为先受戒。为先受归趣。若不受归趣而受戒。是人得戒。而与戒者得罪。
问曰。若不求归趣。为得归趣不耶。答曰。不得。问曰。若不得者。或有在母腹中初生小者。而亦受归趣。此云何通。答曰。此为随顺戒故。此人本前生时。能施他人受戒具。若在腹中。若初生小时。父母为其受归趣。后若长大作非法事时。人便呵言。汝在母腹中及初生小时。已受归趣。今者何为作非法事。其人闻已。即远恶修善。是故为随顺戒。为受归趣。而实不得。复有说者。欲令信佛诸天为拥护故。问曰。若他人为求受归趣者。是人为得不耶。答曰。不得。问曰。若不得者。佛涅槃时。阿难白佛。拘尸城诸某甲人等。归趣世尊。亦归法僧。此言云何通。答曰。或有说者。佛威神力故。般涅槃时。令拘尸城诸力人等他人为求而得于戒。复有说者。尊者阿难入拘尸城。为多力人授归趣戒。而还白佛。世尊复有如是最后弟子众。复有说者。得如迦尸女罗恶不能言者是也。如说。若归趣佛。不堕恶道。问曰。诸归趣佛。尽不堕恶道耶。答曰。此为得不坏信者。作如是说。复有说者。为深心归趣者。作如是说。
问曰。如法宝胜佛。何以归趣时。先归趣佛。后归趣法耶。答曰。或有说者。佛于教法中尊故。是以先归趣佛。复有说者。犹如病人。先依附医。然后服药。佛如明医。法如良药。僧如授药人。
杂揵度无惭愧品第五之一
云何无惭云何无愧如此章及解章义。此中应广说优波提舍。问曰。何故作此论。答曰。以此二法所行相似故。世人见行无惭言是无愧。见行无愧言是无惭。此二法实异。人谓是一。欲说其定体亦说差别故。而作此论。复有说者。以此二法能坏世人。世尊亦说。有二黑法能坏世人。谓无惭无愧。复有说者。以此二法行不善法时势力最胜。如说。与何缠相应。此心淳是不善谓无惭无愧。复有说者。以此二法令众生有种种差别相。如说。若世无此二法。则众生无种种差别相谓猪羊鸡犬等。复有说者。阿毗昙以此二法一心中可得。是故尊者迦旃延子。欲说其体及差别相故。而作此论。云何无惭。答曰。若无惭无惭分。乃至广说。如是等尽说一无惭体。而文有种种。问曰。虽说无惭体。亦应说其所行。答曰。如不善所行。无惭所行亦如是。所以者何。与不善法相应故。问曰。此为何所缘耶。答曰。缘于四谛。复有说者。先说所行。未说其体。问曰。若然者。体是何耶。答曰。自身即是其体。何以知之。如说。自身法。是自相似法。是总相。诸作是说。先说是所行者。应作四句。初句者。无惭行。余所行是也。第二句者。行无惭所行无惭相应法是也。第三句者。无惭行无惭行是也。第四句者。即是无惭行。余行相应法是也。若不尔者。除上尔所事。如无惭行作四句。余行亦应作四句。复有说者。先说所缘。未说其体。未说所行。如说。无惭无惭分。无恶贱无恶贱分。是缘苦集谛。如说。不尊重不善尊重。不避他不善避他。是缘灭道谛。
云何无愧。答曰。无愧无愧分。无愧他。乃至广说。如是等。尽说一无愧体。而文有种种。问曰。若然者。所行云何。答曰。如不善法所行。无愧所行亦如是。余如无惭说。问曰。所缘云何。答曰。缘四圣谛。广说如无惭。诸作是说。先说是所行者。亦应作四句。初句者。无愧行余行是也。第二句者。无愧相应法行无愧行是也。第三句者。无愧行无愧行也。第四句者。即无愧行余行相应法是也。若不尔者。除上尔所事。如无愧行作四句。余行亦应作四句。复有说者。先说所缘。未说其体。未说所行。如说无愧无愧分。不愧他。不数数愧。无羞无羞分。不羞他。是缘灭道谛。如说行恶不畏。行恶不怖。不见恶事可畏怖。是缘苦集谛。
问曰。无惭无愧。有何差别。何故复作此论。答曰。以此二法相似故。虽说其体相。而故须说差别。不避他是无惭。不见恶事可畏怖是无愧。复次不尊重是无惭。不见恶事可畏怖是无愧。复次不恶贱烦恼是无惭。不恶贱恶行是无愧。复次自于身作恶是无惭。于他身作恶是无愧。复次若于一人前作恶不羞是无惭。于多人前作恶不羞是无愧。复次造智者所呵责因时不羞是无惭。造智者所呵责果时不羞是无愧。是名差别。问曰。如此恶法。何以不名为使耶。答曰。此所行粗使性微细。复次此习气不牢固。如烧桦皮。使习气牢固。如烧佉陀罗木。复次此不能自立。使能自立。复次此依于使。无惭依贪欲。无愧依无明。使是根本。以是事故。不名为使。
云何为惭。云何为愧。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。此二法所行相似。世人见行于惭名之为愧。见行于愧名之为惭。此二法实异。人谓是一。欲说其定体亦说差别故。而作此论。复有说者。惭愧是无惭无愧近对治。先说无惭无愧。今说惭愧是彼近对治。复有说者。此是佛经。佛经中说。有二白法守护世人。所谓惭愧。若世人无此二法。则谓不施设父母兄弟姊妹男女眷属。有众生种种形差别。谓猪羊鸡犬驴马狐狼等禽狩。以有此二法故。施设有父母兄弟姊妹男女眷属。亦应有猪羊等种种形差别。佛经虽说惭愧。不分别其体亦不说差别。佛经是此论所为根本。彼中所不说者。今欲说故而作此论。
云何为惭若惭惭分。乃至广说。如是等语。尽说惭体。如上所说。问曰。惭体如此。所行云何。答曰。如善法所行。此亦复尔。与一切善法相应故。问曰。为缘何法。答曰。缘一切法。诸作是说。先说是所行者。应作四句。初句者。惭行余行是也。第二句者。惭相应法行惭所行是也。第三句者。惭行惭是也。第四句者。即惭相应法行余行是也。若不尔者。除上尔所事。如是余行。亦应作四句。复有说者。此说所缘。如说。惭惭分恶贱恶贱分。此缘苦集谛。尊重善尊重。避他善避他。能制恶事。是缘灭道谛。
云何愧。答曰。若愧愧分。愧他。乃至广说。如是等语尽说愧体。问曰。若已说体。所行云何。答曰。如诸善法所行。此亦复尔。乃至广说。若作是说。先说是所行者。应作四句。初句者。愧行余行是也。第二句者。愧相应法行愧所行是也。第三句者。愧行愧是也。第四句者。即愧相应法行余行是也。若不尔者。除上尔所事。余行亦应作四句。复有说者。此说所缘。如说。愧愧分愧他。羞羞分羞他。是缘灭道谛。如说。见可恶事是可怖畏。是缘苦集谛。
问曰。惭愧有何差别。何故复作此论。答曰。以此二法相似故。虽说其体相。故须说差别。避他是惭。见恶事可畏是愧。余答与上相违。是惭是愧。有无惭与惭相似。有惭与无惭相似。有无惭与无惭相似。有惭与惭相似。无惭与惭相似者。不可惭事而惭。惭与无惭相似者。不可惭事。而不惭。无惭与无惭相似者。可惭事而不惭。惭与惭相似者。可惭事而惭。愧说亦如是。
界者。无惭无愧在欲界。惭愧在三界。若是无漏不系。如法身论说。信力乃至慧力。是学无学非学非无学。惭愧力是非学非无学。复有说者。惭愧是学无学非学非无学人者。凡夫人有圣人亦有。以有此法故。当知是有漏无漏。云何增上不善根。云何微不善根。乃至广说。问曰。何故说增上不善根。不说中耶。答曰或有说者。彼作经者意欲尔。乃至广说。复有说者。应作是问。云何增上不善根。云何中。云何微而不说者。当知此说有余。乃至广说。复有说者。已说初后。当知亦略说中间。复有说者。已说在此二中根。所以者。何若说上。当知中分在微分中。若说微。当知中分在上分中。复有说者。若易见易知者则说。中法难见难知。是故不说。复有说者。若是世现见者即说。若不现见则不说。世尊必知二法。谓上与微。何以知之。如说。利根者谓央掘魔罗。钝根者谓萨波达婆。而不说中者。复有说者。若说于中则文重不便。若不说中则文轻便。
云何增上不善根。答曰。不善根能断善根者。乃至广说。问曰。断善根者是邪见。何以言是不善根耶。答曰。或有说者。不善根断善根方便时势胜。所以者何。一切内外法。方便时功。胜于成时。如菩萨见众生老病死苦发菩提心。此心能荷负三阿僧祇劫善行。使不散坏。亦无留难。此心甚难。后得尽智。三界善根。未来中修。未足为难复有说者。邪见所以能断善根。皆以不善根力。不善根。能令善根羸劣微薄。更无势力。亦令因缘多诸留难。然后邪见能断善根。复有说者。此文应如是说。不善根。能断善根。何等不善根。答言邪见相应痴。不善根。亦断欲界欲时。最初灭者是也。问曰。断欲界欲。不应言亦。所以者何。即是一答故。答曰。或有说者。此答前所说。何等邪见。能断善根。答言离欲界欲时初灭者。
云何微不善根。答曰。断欲界欲时。最后灭者。彼灭已得名无欲。
问曰。不善根断善根时。为一种断。为九种断。若一种断者。此说云何通。如说。云何微善根。答言。善根断时最后灭者。彼灭得名善根断。若九种断者。此文云何通。如说。云何增上不善根。断欲界欲时。最初灭者。云何以一种不善根。断九种善根。答曰。或有说者。一种断。问曰。若然者。此文云何通。如说。云何微善根。答言断善根时最后灭者。彼灭得名善根断。答曰。此以现在不行故。作如是说。如上上善根。先不现在前。后得不成就。乃至第八善根亦如是。彼下善根。于一时得二种现前。不行亦得不成就。所以者何。若断下下善根时。于下下善根。一时得二种。一不现前行。二得不成就。于八种善根。得不成就。不得不现前行。本已得故。以次第得不现前故。而作是说。断善根时。最后灭者。彼灭得名善根断。以一时得九种不成就故。而作是说。断欲界欲时。最初灭不善根。以是义故。此二说善通。复有说者。九种断。问曰。若然者。此说云何通。如说。断欲界欲。最初灭者。乃至广说。答曰。有多名九种。有因九种。有对治九种。有报九种。有善根断九种。因九种者。如下下善根。乃至能为上上善根作因。上上与上上作因。不为余者。对治九种者。如下下对治道断上上烦恼。上上对治道断下下烦恼。报九种者。如施设论所说。修行上上杀生。生阿毗大地狱中。转减者。生热地狱中。乃至转转减者。生畜生饿鬼中。善根断九种者。如下下邪见断上上善根。乃至上上邪见断下下善根。若以断善根邪见。则有九种。若以离欲邪见则有一种。所以者何。断善根九种邪见时。尽从离欲一种中起故。下下邪见。断上上善根。上上邪见。断下下善根。以尽从一种中起故。此二说善通。
问曰。断善根体是何耶。答曰。是不成就不隐没无记心不相应行行阴所摄。所以者何。邪见断善根。非如刀之断木。若断善根邪见。在彼身中时。成就善根得则灭。不成就善根得则生。以无善根得故。名断善根。复有说者。能断善根邪见。则是其体。若作是说。当知断善根体是染污法。余义如上顶退中说。
问曰。何处断善根。答曰。阎浮提。弗婆提。瞿陀尼。能断善根。尊者僧伽婆修说曰。唯阎浮提能断。非余方。所以者何。如阎浮提人。于善分猛利。于不善分亦猛利。问曰。若然者。此文云何通。如说。阎浮提成就诸根。极多有十九。极少八。如阎浮提。弗婆提瞿陀尼亦如是。彼作是答。此文应如是说。弗婆提瞿陀尼。极多十九。极少十三。阎浮提如先说。评曰。不应作是说。如前说者好。如此文义。阎浮提。极多十九。极少八。弗婆提瞿陀尼亦如是。
问曰。为男子能断善根。为女人耶。答曰。如施设论所说。以三事胜故。能断善根。女人三事不如。一男子造业胜于女人。二男子欲有所作胜于女人。三男子能令诸根利胜于女人。是故男子能断。女人不能。问曰。若然者。此文云何通。如说。若成就女根。必成就八根。彼作是答。此文应作是说。若成就女根。必成就十三根。评曰。不应作是说。如是说者好。男子女人。俱能断善根。如此文义。若成就女根。必成就八根。若女人作断善根方便。重于男子。如旃遮婆罗门女谤于世尊。
问曰。为爱行人能断善根。为见行人能断善根耶。答曰。见行人能。非爱行者。所以者何。爱行人。于烦恼法。不坚固。于出要法。亦不坚固。见行人。行恶坚固。是故见行人。能断善根。非爱行人。问曰。黄门般吒。无形二形。能断善根不耶。答曰。不能。所以者何。见行人能。彼是爱行。多恚人能。彼是多欲。复有说者。彼心轻躁故。不能断善根。
问曰。断何界善根耶。答曰。欲界善根。问曰。若然者。此说云何通。如说。若人杀折脚蚁子。无有悔心。当言此人断三界善根。答曰。此文应如是说。此人当言断三界中善根。而不说者有何意。答曰。欲令三数满故。成就欲界善根。不成就色无色界善根。若断欲界善根。则三界善根不成就。以是义故。为满三数故。作如是说。复有说者。以色无色界善根依欲界善根故。复有说者。若此不断。彼则生长。若此断者。彼则干萎。复有说者。复更得不成就故。所以者何。令彼转更远故。问曰。为断生得善根。为断方便善根耶。答曰。断生得善根。非方便。所以者何。方便善根。先已不成就故。
问曰。为缘有漏邪见断善根。为缘无漏邪见断善根耶。答曰。有漏缘。非无漏缘。所以者何。无漏缘使。其性羸劣。有相应使。无缘使故。有漏缘使。其性强盛。有缘使相应使故。
问曰。为自界缘邪见断善根。为他界缘邪见断善根耶。答曰。自界缘者。所以者何。如前所说故。
问曰。为谤因邪见断善根。为谤果邪见断善根耶。答曰或有。说者。谤因者能。所以者何。如说。杀折脚蚁子无有悔心。当知是人断善根者。复有说者。谤果者能断善根。所以者何。如说。若决定言无善恶果报。当知是人断三界善根。评曰。俱能断善根。如是说者好。所以者何。谤因者如无碍道。谤果者如解脱道。谤因者与成就得俱灭。谤果者与不成就得俱生。是故俱能断善根。问曰。何故以折脚蚁子为喻耶。答曰。以无过于人故。杀无过者。犹无悔心。况有过者。是故引以为喻。问曰。住戒人断善根时。为先舍戒后断。为俱耶。答曰。或有说者。先舍戒后断善根。所以者何。彼人身中。有一邪见生。舍戒后一邪见生。断善根。喻如猛风吹树。先折其枝叶。后拔其根。彼亦如是。评曰。应作是说。若舍彼能生戒心。当知戒亦舍。
问曰。善根还相续时。为九种一时相续。为一一种续耶。答曰。或有说者。一一种续。复有说者。地狱中死。还生地狱中。三种相续生畜生饿鬼中。六种相续生人天中。九种相续生。评曰。如是说者好。一时九种相续次第现在前。喻如病人。一时除病。渐渐生力。彼亦如是。
问曰。善根为断者多。为相续者多耶。答曰。随其所断。还有尔许相续。若断欲界善根。还欲界善根相续。若断生得善根。还生得善根相续。问曰。若断善根。于现法中。还能令相续不耶。答曰。如说。此人于现法中。不能还令善根相续决定。地狱中生。地狱中死。还能令善根相续。问曰。何等人地狱中生时相续。何等人死时相续耶。答曰。或有说者。若于中阴中乃至死时。受邪见报。以报尽故。死时善根还相续。若中阴中不受邪见报者。则生时善根还相续。所以者何。如邪见与善根相妨。报亦复尔。复有说者。或有以因力断善根者。或有以缘力断善根者。若以因力断善根者。死时相续。若以缘力断善根者。生时相续。复有说者。或有自力断善根者。或有他力断善根者。若以自力断善根者。死时相续。若以他力断善根者。生时相续。复有说者。或以常见。或以断见。若以常见。死时相续。若以断见。生时相续。尊者瞿沙说曰。生地狱中时。不无报现在前。彼作是念。我自作此业。当受此报。若受彼报。亦作是念。是时善根还相续。复有说者。现法中能令善根还相续。尊者佛陀提婆。作如是说。何等人于现法中。能令善根还相续。何等人转身。答言。若得如是善知识多闻。能为是人说次第法语如是言。若于我有信敬心。于诸梵行者。亦应生信敬心。若能生信敬心者。当知是人于现法中。能令善根还相续。何等人转身者。断善根人。有作无间罪者。有不作者。若不作无间罪。是人现法中。还令相续。若作无间罪。是人转身。或有破见破戒。或有破见不破戒。若破见不破戒。是人现法。若破见破戒。是人转身。破其心破方便。当知亦如是。问曰。若现法能生善根者。彼所说云何通。如说。此人于现法。不能还生善根。答曰。此说断善根作无间罪者。若于现法。还相续者。是名成就善根亦现在前。若死时生时。还相续者。是名成就不能令现在前。若于现法。还相续者。不必生地狱中。问曰。若于现法中。还令相续者。能得正决定不耶。答曰。或有说者。不能所以者何。以彼身中曾断善根故。使善根羸劣。善根羸劣故。不能得正决定。而故能生达分善根。复有说者。能生达分善根。得正决定。乃至能得阿罗汉果。如优仇吒婆罗门居士。曾断善根。尊者舍利弗。还令其人生于善根。得正决定。是故当知能生达分善根。乃至亦能得阿罗汉果。
问曰。杀断善根人。杀折脚蚁子。何者罪重耶。答曰。或有说者。若住等缠。其罪亦等。是为折脚蚁子断善根人其量正等。复有说者。杀折脚蚁子罪多于彼。所以者何。折脚蚁子。不断善根。彼人断善根。如是说者。呵责断善根者。若以杀生。杀折脚蚁子罪重。若以得罪。杀人罪重。所以者何。若杀于人。则得边罪。若杀折脚蚁子。不得边罪。问曰。于何处受断善根邪见报耶。答曰。于阿毗地狱受。如阿罗汉所趣。最上到于涅槃。断善根者所趣。最下到阿毗狱。
问曰。诸断善根尽住邪定聚耶。答曰。如是。若断善根。尽住邪定。颇有住邪定不断善根耶。答曰有。如阿阇世王是也。复有作四句者。或断善根非邪定。或邪定不断善根。乃至广作四句。初句者。富兰那等。自言是佛六师是也。第二句者。阿阇世王是也。第三句者。提婆达多是也。第四句者。除上尔所事。
问曰。为不起断九种善根。为数数起断九种善根耶。答曰。或有说者。不起断诸善根。如见道中不起。彼亦如是。复有说者。或有断一二三善根而起已复断。评曰。不应作是说。如说不起者好。云何欲界增上善根云何微。乃至广说。问曰。何故问欲界系善根。不问色无色界耶。答曰。或有说者。作经者意欲尔。乃至广说。复有说者。此问初起方便入法。如问欲界。当知亦问色无色界。亦不说者。当知此问有余。复有说者。先说不善根。谁是不善根近对治。所谓欲界善根也。是故问之。复有说者。若易见易施设者则问。色无色界增上善根。虽易见易施设。而微者。难见难施设。所以不问。复有说者。欲令经文便故。色无色界增上善根。虽易显现。而微者难见。若显现者。经文烦乱。所以者何。无断善根法故。欲界有断善根法故。若说微者。则经文不烦是以问之。
阿毗昙毗婆沙论卷第二十七
杂揵度无惭愧品第五之二
云何欲界系上上善根。答曰。菩萨得正决定时。见道边所得等智。如来得尽智时。得欲界无贪无恚无痴善根。问曰。何故见道边等智。得尽智时善根此二法等而论耶。答曰。或有说者。此不等论。但欲说见道边等智。于见道边等智胜者。得尽智时善根。于尽智时善根胜者。所以者何。如辟支佛所得见道边等智则胜声闻。如佛所得见道边等智则胜辟支佛。辟支佛得尽智时善根则胜声闻。佛得尽智时善根则胜辟支佛。以是义故欲说见道边等智于见道边等智胜故。乃至广说。复有说者。此二法等而论之。俱能摧伏过于有顶而得之故。所以者何。摧伏出过见道所断有顶。得见道边等智。摧伏出过修道所断有顶。得尽智时善根。以是义故等而论之。复有说者。欲说转胜法故。如辟支佛得见道边等智。则胜声闻得尽智时善根。菩萨得见道边等智。则胜辟支佛得尽智时善根。问曰。若然者。云何言声闻辟支佛有增上善根耶。答曰。以身胜故说增上。如在辟支佛身中。则胜声闻如在佛身中。则胜辟支佛。复有说者。有二道。见道修道。若以见道力得佛亦胜。若以修道力得佛亦胜。复有说者。此中亦不说胜。亦不说等。但说二种善根。
问曰。如菩萨得正决定已。得此等智。何以言得正决定时耶。答曰。或有说者。此文应如是说。菩萨得正决定已。得此等智。而不说者。有何意。答曰。此中得决定已。言得决定时。已来言来。如说。大王从何处来。广说如上。复有说者。得决定时。得此等智。所以者何。此智苦比智时修。从苦比忍决定。得苦比智时故。集比忍集比智灭比忍灭比智亦如是。同于所缘未休息故。问曰。何故言此智是见道边耶。答曰。以二事故。一从见道中得。二从见道后边得。行人见道中得。故言见道中。见苦集灭最后得。故言后边。问曰。如此法体。是四阴五阴。何以说名为智耶。答曰。此中智分多。从多分故。说名为智。如见道亦体是五阴。以见分多故。说名见道。四道通金刚喻定。此智亦如是。问曰。见苦边欲界等智。见集边欲界等智。此二何者为胜。答曰。以见集边等智在胜身中故胜。所以者何。见集时其道转净。胜见苦时。问曰。欲界见苦边等智。色界见苦边等智。何者为胜。答曰。色界者胜。所以者何。以色界法胜于欲界法故。欲界系见集边等智。色界系见苦边等智。何者为胜。答曰。欲界者。以在胜身中修故胜。色界者。以界胜故胜。问曰。见苦边欲界等智。见集边色界等智。此二何者为胜。答曰。色界者。以二事故胜。一以界胜。二以在胜身中故胜。如以苦问集。以苦问灭。以集问灭。当知亦如是。
问曰。何故法智边不修此智耶。答曰。以非田非器故。乃至广说。复有说者。此智以见道后边得故。名见道边智。若当法智边亦修者。此智当言见道中智。复有说者。此智能摧伏出过有顶。然后得之。如苦比智现在前。此智便修。是时名摧伏出过见苦所断法。见集见灭说亦如是。复有说者所作已竟。不作方便时。得此等智。如苦法智现在前。此智则修。是时名于苦已竟不作方便。集比智灭比智。说亦如是。法智当多有所作。虽知欲界苦。未知色无色界苦。虽断欲界诸行集。证欲界诸行灭。未断色无色界诸行集。未证色无色界诸行灭。复有说者。若苦比智现在前时。此智修见苦所断爱毕竟灭。集比智现在前时。此智修见集所断爱毕竟灭。灭比智现在前时。此智修见灭所断爱毕竟灭。法智分时。见苦集灭所断爱。不毕竟灭。是以不修。问曰。道比智边。何以不修此智耶。答曰。或有说者。非其田器故。乃至广说。复有说者。此智是见道眷属随从见道边。比智是修道故。复有说者。见道边等智。依坚信坚法身。道比智。依信解脱见到身。复有说者。见道边等智。是向道所得。道比智。是果道所得。复有说者。所作已竟。不作方便。是时此智修。道比智当多有所作。为作何等。谓当得未曾得道。舍曾得道。所断结使。同一味一时得八智。修十六行。复有说者。此智见道边得故。言是见道边等智。若谛有边名者。是处便修。三谛有边名非道谛。如说此身苦边此身集边此身灭边。不说此身道边。问曰。因论生论。何故佛经不说道边耶。答曰。有能尽知苦尽断集尽证灭。无有能尽修道者。佛于道尽得修。不能尽得行修。复有说者。若谛以世间道出世间道能见者说边。无有以世间道见道谛者。如世间道出世间道。有味无味。有爱出要。系不系。当知亦如是。复有说者。前无有际。无始以来。或曾以世俗道。见于三谛。彼世俗道。亦言我是道。后若以真实道。见道谛时。世俗道。惭羞舍去。如村落中。未立主时。自贵者多。后若立主诸自贵者。惭羞舍去。彼亦如是。复有说者。见道边等智体。是有苦谛。是有。是有果。说名为边。苦集谛。是有是有果。灭谛虽非有是有果。道谛非有有。亦非有果故。复有说者。三谛有无量过患无量功德。苦集谛是无量过患。灭谛是无量功德。道谛亦无无量过患。亦无无量功德故。复有说者。凡夫于无始生死已来。于三谛曾已有功。后若得正决定时。皆见道边等智。亦欲证此法。犹如与欲法。我亦当知。苦乃至证灭。然无有凡人曾修圣道者。复有说者。见苦时。不见真道。见集灭时。亦不见真道。见道谛时。乃见真道时。世俗道言我非道。是中应说乌孔雀等喻。复有说者。见道谛时。断缘道谛道使。非三谛。是故世俗道于三谛。自言是道。后见道谛。而便退还。是故不修。界者。在欲色界。问曰。何故无色界中无耶。答曰。非其田器故。乃至广说。复有说者。若地有见道。则有见道边等智。无色界无见道故无。如是因论生论。何故无色界无见道耶。答曰。非其田故。乃至广说。复次若有缘一切法无我行是中则有见道。无色中无缘一切法无我行。故无见道。复次若地有达分善根。则有见道。无色界无达分善根故。无见道。复次若地有忍有智。复次若地有法智分比智分。复次见道法。决定应尔。若依下地。得正决定。则上地不修。无色中。若有见道边等智者。依第四禅。入见谛道。彼则无用故不修。地者。七地中有。谓欲界未至中间根本四禅。若依未至禅。得正决定。彼一地见道修。二地见道边等智修。若依初禅。得正决定。二地见道修。三地见道边等智修。若依中间禅。得正决定。三地见道修。四地见道边等智修。若依二禅。得正决定。四地见道修。五地见道边等智修。若依三禅。得正决定。五地见道修。六地见道边等智修。若依四禅。得正决定。六地见道修。七地见道边等智修。依者。依欲界身。或有说者。依色界身。所以者何。如来展转曾有色界身。亦能作所依故。辟支佛声闻亦如是。报者。后当广说。行者。行十二行。苦边者。行苦四行。集边者。行集四行。灭边者。行灭四行。缘者。欲界缘欲界苦。色界缘色无色界苦。缘集灭说亦如是。复有说者。此是总缘。如缘欲界苦者缘色界苦者。此总缘苦谛。乃至灭谛说亦如是。评曰。此是别缘非总缘。如前说者好。念处者。苦集边是四念处。灭边是法念处。智者。是等智。定者不与定俱。根者总而言之。与三根相应谓喜乐舍根。三世者是未来世。缘三世者。若苦集边者缘于三世。灭边者不缘世。善不善无记者。是善缘善。不善无记者。缘欲界。苦集者。缘三种。色界苦集边者。缘善无记。灭边者。唯缘善。三界系者。是欲色界系。缘三界者欲界苦集者缘欲界系。色界苦集边者。缘色无色界系。灭边者。缘见不系是学无学非学非无学者。是非学非无学。缘学无学非学非无学者。是缘非学非无学。见道断修道断不断者。是修道断缘。见道修道不断者。若苦集边者缘见道修道断。若灭边者缘不断。缘名缘义者。若苦集边者是缘名缘义。若灭边者是缘义。缘自身他身不缘身者。若苦集边者。缘自身他身若灭边者。不缘身。问曰。此智为依凡夫身。为依圣人身耶。若依凡夫身者。何以不名凡夫法。若依圣人身者。此法终不起现在前。若起者。云何不二道俱现在前。或有说者。应作此论。不依凡夫身。亦不依圣人身。评曰。不应作是说。云何名善根。不依凡夫身。不依圣人身。实义者当言依圣人身。问曰。圣人不起现在前。何以言依圣人身耶。答曰。虽不起现在前。以时而言。应在圣人身。复有说者。依坚信坚法身。彼坚信坚法人。不起所期心故。不现在前。问曰。如坚信坚法身虽智忍所依。云何复是此智所依耶。答曰。彼有二种身。一种得见道。亦在身中成就。亦现在前。即此身得此智。不在身中成就。不现在前。第二身得等智。在身中成就。亦现在前。即此身得见道。不在身中成就。不现在前若此身得见道。在身中成就现在前。得是智。不在身中成就。不现在前。如此身坚信坚法起现在前。若此身得是智。在身中成就现在前。得见道不在身中成就。不现在前。若起期心。坚信坚法。亦能起此身现在前。是闻思修慧者。欲界者是思慧以胜故。非是闻慧。以欲界非离欲地非定地非修地故非修慧。若欲修时。堕思慧中。若色界是修慧。非闻思慧。所以者何以胜故非闻。以色界是离欲地定地修地故非思慧。若欲思时。堕修慧中。为在意识五识者。在意地非五识身。
问曰。得须陀洹果舍见道。亦舍见道边等智不耶。答曰。不舍。所以者何舍无漏时异。舍有漏时异。无漏法以三时舍。谓退时。得果时。转根时。有漏法亦三时舍。谓退时。离地离界时。善根断时。彼时非退。不离地界。不断善根故不舍。复次修道与见道。二事相妨。一不得俱成就。二不俱现在前。修道与见道边等智。一事相妨。不俱现在前。得俱成就。问曰。若不舍者。于修道中。起现在前不耶。答曰。不起现在前。以是事故。先作是说。修道于见道边等智。一事相妨。成就不现在前。以不妨成就故不舍。妨现在前行故。不现在前。复次以是见道眷属不离见道故。修道中不现在前。复次以依坚信坚法身故。依余身不起现在前。复次以不离向道故。不依余身现在前。
问曰。此为有报无耶。答曰。有报。问曰。此报为在何处。答曰。若欲界者。报在欲界。若色界者。报在色界。若在初禅。报在初禅。乃至若在四禅。报在四禅。问曰。如声闻可尔。所以者何。声闻当在色界身故。佛辟支佛。云何可尔。答曰。彼亦有展转凡夫时身在色界受报。问曰。若然者。云何圣人身作因。凡夫身受报耶。答曰。若然者有何过。有圣人身作因凡夫身受报。如恶道有二种因。一见道所断。二是修道所断。六种烦恼。如此圣人身作因。凡夫身应受报无过。彼亦如是。复有说者。佛辟支佛。亦有声闻阴界入展转色界身分。而受此报。评曰。不应作是说。如是说者好。以是有漏善根故言有报。而此报不熟。未曾有受之者。
得尽智时。三界善根未来修问曰。为修几耶。答曰。若生欲界。得阿罗汉。则三界善根未来世修。若生初禅。则八地修。乃至若生非想非非想处。则一地修。问曰。此善根为是生得。为是方便耶。答曰。是方便非生得。为是闻思修慧者。若欲界者。是闻思慧。若色界是闻修慧。若无色界是修慧。问曰。如欲界是闻思慧色界是闻修慧。闻思慧羸劣。云何未来世修耶。答曰。以他力故。未来世修。非自力。为是意地是六识身。是意地非五识身。所以者何方便善在意地。生得善在五识问曰。若唯在意地者此说云何通。如说。漏尽阿罗汉。成就六识支。几过去成就。几未来成就。几现在成就。为有耶。为无耶。若有者谁有耶。云何有耶。答曰。有若阿罗汉。初起善眼识现在前。一支过去。六支未来。一支现在。彼灭已不舍。若善耳识现在前。二过去。六未来。一现在。彼灭已不舍。乃至善意识现在前。六过去未来。一现在。此云何通。答曰。此中所说者。最初得阿罗汉清净身所得善根。不取无始生死已来者。复有说者。此说阿罗汉六常住法。问曰。阿罗汉六常住法体性是何。答曰。或有说者。体性是念慧。何以知之。答曰。依佛经故。佛经中说阿罗汉。若眼见色。以念慧力住于舍。心不生忧喜。乃至意知法。广说亦尔。复有说者。若取回转相应共有体。是四阴五阴。此是六常住体性。乃至广说。已说体性所以。今当说。何故名常住。云何常住义。答曰。阿罗汉。常住此法。未曾远离。故名常住。问曰。一切阿罗汉。尽有此常住法不。答曰。或有说者。不尽有。若阿罗汉。是非时解脱。得种智者。此有常住法。评曰。应作是说。一切阿罗汉尽有。所以者何。一切阿罗汉。常有念慧故。界者。是欲界色界。地者五地。谓欲界四禅。
问曰。以何等故。得阿罗汉果。三界善根。未来世修。非余时耶。答曰。阿罗汉。必须世俗出定入定心。复次当于尔时。不满解脱。得满足故。学人解脱。乃至金刚喻定不名满足。若得尽智乃名满足。犹如农夫灌田。一畦满已复流一畦。若诸畦已满更不复流。彼亦如是。复有说者。是时心得自在。首系解脱罥。是时所修善根。如贡上法。犹如国王登位首系罥时。一切万姓。贡上珍宝。彼亦如是。复次是时能折伏未曾折伏烦恼。力士诸善根。皆称善故修。犹如大众集会一处。若能扑未曾有力士者。大众称庆。彼亦如是。复有说者。是时能破未曾破烦恼怨家。诸善根如迎法故修。犹如有人能破怨家归国之时多人出迎。彼亦如是。复有说者。无有前际。无始已来。诸善根身。常为烦恼身所覆蔽沉没。不能自免。欲界烦恼尽时。不得止息。乃至非想非非想处。八种烦恼断时。犹不得止息。若九种烦恼尽时。是时乃得止息。如束绢法。九处约之。若断一约乃至八约。其束不散。若九约都断然后乃散。彼亦如是。
时解脱阿罗汉。是时二种慧修。谓尽智无学正见尽智。行十四行。无学正见。行十六行。若依未至禅。三十法智修。三十比智修。乃至第四禅亦如是。若依空处。三十比智修。非法智。乃至无所有处亦如是。非时解脱阿罗汉。是时三种慧修谓尽智无生智无学正见。尽智无生智有十四行。无学正见有十六行。若依未至禅。有四十四法智修四十四比智修乃至第四禅亦如是。若依空处。有四十四比智分修。非法智乃至无所有处亦如是。
诸心过去。一切彼心变易耶。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。为止于世中愚言无过去未来现在世是无为法。为止如是意欲明过去未来是有法故。而作此论。
诸心过去。一切彼心变易耶。心变易有二种。一随世变易。二法变易。过去染污心有二种变易。一随世变易。二法变易。不染污心。唯一种变易。谓随世变易非法也。未来现在染污心。是法变易非随世也。不染污心非法变易。亦非随世变易。诸心过去一切彼心变易耶。答曰。诸心过去一切彼心变易。若为染污者。有二种变易。不染污者。有一种变易。谓随世变易。颇心变易。彼心非过去耶。答曰。有未来现在欲恚相应心。为明此义引佛经为证。如说佛告比丘。若伺贼以锯截汝支节。是时心变易。口不应恶言。若心变易。口出恶言。是汝留难。以是义故。恚相应心。是名变易。如说若比丘淫欲变心。以是义故。欲相应心。是名变易。问曰。一切染污心尽是变易。何以唯说欲恚相应心是变易。不说余使相应心耶。答曰。或有说者。此说有余。乃至广说。复有说者。应说余使相应心。而不说者。当知此义有余。复有说者。若正是佛经所说。此中则说。此二心正是佛经所说。是故说之。如是因论生论。何故世尊说欲恚相应心是变易。不说余使相应心耶。答曰。以欲能变身恚能变境界。所以者何。若于境界生爱。所有心心数法驰骋缘中。是时此身犹无情物。若于境界生恚。犹不能以面向之。何况正视。复有说者。此二能变身。能变生处。欲心能变身者。或有众生。起贪欲缠。能变男形使灭。女形使生。或有众生。起嗔恚缠。能使人身灭。使成蛇身。此中应说外道来作比丘喻。曾闻有尼揵子。来诣佛法出家时。诸比丘在其人前。说恶法中种种过患。其人闻已。于佛法生大嗔恚。以嗔恚故人身即灭。便成蛇身。云何欲心能变生处。如世尊说。告诸比丘。有游戏失念天。彼天若快意游戏受乐之时。身体疲惓心则失念。以失念故于彼命终。云何恚变生处。世尊亦说。有恚害意天。彼诸天心怀恚时。以恶眼相视。恶眼相视故恚心转盛。恚心转盛故。于彼命终。嗔恚复能变生处。如以恚心打他他人即死。复有说者。欲能变时。恚能变形。欲变时者。以欲故有婴孩少壮男女等时差别。恚变形者。以恚故。锯截他手足耳鼻种种身分。以此二法能坏时坏形故。是以说之。复有说者。以此二法能生憎爱种种过患故。是以说之。复有说者。此二法。速能令身色变异。是以说之。
若心有染一切彼心变易耶。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。先说淫欲心变易。或谓唯淫欲心是变易非余。今说三界欲心尽是变易故。而作此论。
若心有染。一切彼心变易耶。答曰。若心有染。一切彼心变易。若过去心。有二种变易。若未来现在。有一种变易。谓法变易。颇有心变易彼心非有染耶。答曰。有过去欲不相应心。若染污。有二种变易。不染污一种谓随世变易。未来现在恚相应心。如说。伺贼以锯截汝身体。乃至广说。如是心。是法变易非有染。问曰。现在心至过去名变易。未来心至现在。何以不名变易耶。答曰。若变易心。更不变易。故名变易。未来心至现在。复当变易。至过去故不名变易。复有说者。若所作变易。随世变易。是名变易。现在心。虽有随世变易。无所作变易。所以者何。犹有所作。复当变易。至过去世故。问曰。何故名伺贼耶。答曰。昼伺其便。夜则偷劫。问曰。何故以锯为喻耶。答曰。以刀截人。有入时痛出时不痛。有出时痛入时不痛。以锯截人。出入俱痛。是以为喻。若心有恚一切彼心变易耶。答曰。若心有恚一切彼心变易。如前所说。尽应说之。颇变易一切彼心非有恚耶。答曰。有过去恚不相应心。未来现在欲相应心。如是一切烦恼相应心。随相应说。
阿毗昙毗婆沙论卷第二十八
杂揵度无惭愧品第五之三
一切掉尽悔相应耶。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。世尊说掉与悔作一盖。或谓掉外无悔悔外无掉。欲说悔外有掉掉外有悔。决定义故。而作此论。
一切掉尽悔相应耶。乃至广说作四句。云何掉不与悔相应。答曰非悔时心不休不息。乃至广说。彼是何耶。答曰。一切色无色界掉。欲界见道所断。四种掉。修道所断。五识身掉。意识地欲恚慢悭愱相应掉。如是等掉。不与悔相应。所以者何。彼品中无悔故。云何悔不与掉相应。答曰。不染污心悔。乃至广说。彼是何耶。如比丘畏戒故悔。若不自举。若使人举。露地卧具。若自闭若使人闭。大小行处门。若为作福悔。何者是耶。有悔因不善悔亦不善。有悔不善因善。有悔因善悔亦善。有悔善因不善。有悔因不善悔亦不善者。犹如有一作恶悔我所作恶少应当益作。有悔不善因善者。犹如有一作善后悔我何故作此善耶。如彼居士施辟支佛食。后便悔言。我宁以此食与奴婢作人何用施是人为。有悔因善悔亦善者。犹如有一作善后悔便悔言我作善少应当益作。如尊者阿尼卢头。作如是言。我若知此大德有如是威神者。我当益施其食。有悔善因不善者。犹如有一于戒不犯我作如是事非是善好。如不举露地敷具如是等戒是也。此四种中。悔善因善。悔善因不善。是悔不与掉相应。云何掉与悔相应。谓染污心悔是也。乃至广说。问曰。何故问掉应悔。而答悔应掉耶。答曰。此文应如是说。云何掉应悔。若心悔时。不休不息。乃至广说。而无说者。有何意耶。答曰。此说染污心悔。应于掉时。诸余染污心。唯掉相应。不与悔相应。复有说者。悔之与掉。体俱是盖。应作是问。云何掉与悔相应。悔云何与掉相应。云何掉不与悔相应。悔不与掉相应。除上尔所事。诸法已立名已称说者。作第一第二第三句。未立名未称说者。作第四句。一切睡眠相应耶。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。世尊说。睡与眠作一盖。或谓睡外无眠。眠外无睡。今欲说睡外有眠。眠外有睡。决定义故。而作此论。
一切睡眠相应耶。乃至广作四句。云何睡不与眠相应。若身未动时。身重是说五识身睡。心重是说意识身睡。身心瞪瞢等余句亦如是。彼是何耶。一切色无色界睡。欲界不眠时睡。是谓睡不与眠相应。云何眠不与睡相应。不染污心眠梦。身动心不散心不行。五识在意。识中眠。不污染心者。善心不隐没无记心。是名眠不与睡相应。云何睡与眠相应。答曰。染污心眠梦。乃至广说。余句答余句如上掉悔中说。
眠当言善耶乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。此因论生论。先说不染污心眠梦。乃至广说。不说眠是善不善无记。彼中不说者。今欲说故。而作此论。
眠当言善耶。乃至广说。答曰。眠或善不善无记。云何善。善心眠梦。是谓善。问曰。为是生得善心眠梦。为是方便善心眠梦耶。答曰。生得善。非方便善。问曰。何等众生善心中眠耶。答曰。不眠时。多修行善者。以多修行善故眠时亦善。如行者不眠时念其境界耶。念境界而眠。眠中还见本境界。诵经施主亦如是。如是众生善心眠。何等众生不善心眠耶。答曰。不眠时多作恶行者。如屠儿猎师昼作不善。眠梦亦然。如屠猎师盗贼淫人亦如是。如是等众生不善心眠。何等众生无记心眠耶。答曰。不眠时。多作无记行。亦无记心眠。还见无记事报。无记心中亦眠。威仪工巧心亦眠。还作威仪工巧事。身见边见隐没无记心亦眠。如本有阴。多修行善不善无记。善不善无记心而死不眠时。多行善不善无记。眠时亦善不善无记心而眠。
眠中所作善增益。当言回耶。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。前说善心眠。乃至广说。不说眠所作善增益当言回耶不回耶。彼中不说者。今欲说故而作此论。
眠中所作善增益当言回耶。乃至广说。或有说。得是增益。或有说。生是增益。云何说得是增益耶。如定揵度说。以何等故。凡夫人退时。见道修道所断烦恼增益。世尊弟子退时。唯修道所断烦恼增益。云何说生是增益。如施设经说。凡夫人若生欲界爱。必生五法。何谓为五。一欲界爱。二欲界爱增益。三无明。四无明增益五掉。此中说善不善思。得爱不爱果。说名增益。彼增益。为生爱果。为生不爱果耶。答曰。若善生爱果。若不善生不爱果。云何善增益。如眠梦时施与。如人常行布施。彼眠梦时。亦行是事。若好行多闻。彼眠梦时。亦行是事。读修多罗阿毗昙持戒善亦如是。若好修定。彼眠梦时。亦行是事。如修不净等善眠。是名善增益。云何不善增益。若好恶事。彼眠梦时。亦行是事。如猎师屠儿梦作杀事。贼取他财。淫人犯他女色。是名不善增益。云何非善增益。非不善增益。如人好行威仪工巧事。彼眠梦时。亦行是事。如行者梦作农夫种植。如铜铁师等梦作铜铁等物。
问曰。若眠时所作善增益者。何以佛说愚人眠时无有果报。答曰。如不眠人。能作田种等作。以眠故不作。佛说是人言无果报。如不眠人。能读诵经。能修不净等善根。能生念处。能生暖等达分善根。能得须陀洹果斯陀含阿那含阿罗汉果。以眠故不得如是等果报。是故佛说愚人眠时无有果报。尊者和须蜜说曰以眠时得果少故。佛说无果。
佛经中说。宁当眠莫起恶觉。问曰。若眠不善增益者。何故佛说宁当眠不起恶觉耶。答曰。以不眠时数数多起恶觉故。眠时则少。以是事故。佛说宁当眠不起恶觉。
问曰。眠时能作生处造业不耶。答曰。或有说者。能作恶道生处造业。如婆罗地迦虫曲蝉虫等。受此微怯弱之身是也。
梦名何法。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。先说梦所作事。未说梦体。今欲说故而作此论。复次佛经说。我为菩萨时。梦见五事。波斯匿王梦见十事。如难陀迦母优婆斯。白佛言。我夫命过。为我现梦。余经说偈。
梦中共人会 寤已便不见
一切所有物 死已亦不见
余经亦说。汝等当舍如梦之法。云何如梦法。五阴是也。乃至广说。佛经虽处处说梦而不分别。佛经是此论所为根本。彼中不说者。今欲说故而作此论。复有说者。譬喻者说梦。非实有法。彼以何故。作如是说。答曰。以世现事故。作如是说。如人梦中饮食饱足。诸根增益寤已饥渴。梦中梦作五乐。寤已都不复见。梦四种兵而自围绕。寤已独己。以是事故。梦非实有。为止如是说者意亦明梦是实有法故。而作此论。
梦名何法。答曰。眠时心心数法。随其所缘。寤已不忘向他人说我梦见如是事。是名为梦。问曰。如梦所见事。寤已不忆。设忆不向他人说为是梦不。答曰。此亦是梦。此中所说。是满足梦。满足梦者。梦中所见。寤已不忘。亦向他人说者是也。
问曰。梦体性是何。答曰。体性是意。所以者何以意力故心心数法生。复有说者。梦体性是心心数法。所以者何。如经本说。心心数法随其所缘。复有说者。心心数法境。是梦体性。所以者何。如经本说。心心数法随其所缘。复有说者。梦体性是五阴。
问曰。何处有梦耶。答曰。欲界非色无色界。或有说者。欲界不尽有梦。如地狱众生。所以者何。以苦痛所逼故不得眠。复有说者。地狱亦有眠时。所以者何。如说活地狱中。或时有冷风来。如是唱言。众生活。众生活。时诸众生即便还活。冷风吹故暂时得眠。以是事故。知地狱中亦有眠梦。畜生饿鬼人亦有眠梦。问曰。何等人有梦耶。答曰。凡夫圣人俱梦。圣人从须陀洹至辟支佛尽梦。唯有诸佛不梦。所以者何。唯有诸佛。无有疑故。亦离一切无巧便习气故。问曰。梦中所见。为是所更事为非所更事耶。答曰。是所更事。非不所更事。问曰。若然者。梦见人有角。何处曾见有角人耶。答曰。此是乱想故。异处见人。异处见角。以乱想故。言是一处见人有角。复有说者。大海中有人形虫。头上有角。以曾见故。今亦梦见。问曰。如菩萨梦见五事。为于何处曾见是事耶。答曰。所更有二种。一者曾见。二者曾闻。菩萨所梦是曾闻。于何处闻。过去诸佛。为诸弟子说此五梦。菩萨于彼而得闻之。以曾闻故今亦梦见。问曰。谁现此梦耶。答曰。或有说者。是诸鬼神。为现吉不吉事。尊者和须蜜说曰。以五事故现梦。如偈说。
以疑心分别 觉习因现事
非人来相语 因此五见梦
医方说。有七事故梦。如偈说。
或所更闻见 所求亦分别
觉习及诸患 因此七见梦
问曰。如现在意识不能见色等。云何言梦是意地而能见色等耶。答曰。以见吉不吉相故言见。诸仙人说梦亦如是。尊者佛陀提婆说曰。眠时五识不现在前。不能见色等。如难陀迦母优婆斯所梦。以眠势衰微。是以能见色等。问曰。梦所念事多。第四禅地宿命智所念事多耶。答曰。梦所念事多。非第四禅地宿命智所念事多。以是事故。而作是说。颇不入禅。不起通现在前。能忆念阿僧祇劫事不。答曰有。谓梦中所念是也。
仙人所说梦书。若人梦见如是事。当有如是果。问曰。如知未来世事。是愿智境界。彼不得愿智。何由能知耶。答曰。以过去现在事。比未来世事故能知。如诸仙曾有如是梦有如是果。今有如是梦。亦当有如是果。如此皆以比相故知。