阿毗昙毗婆沙论 - 第 2 页/共 16 页
善根有三种。一福分善根。二解脱分善根。三达分善根。福分善根者。谓能作生天种子。若在人中生豪贵家。有大威势。多饶财宝。眷属成就。颜貌端严。能作转轮圣王帝释魔王梵王种子。解脱分善根者谓能作解脱种子。决定不退因。必至涅槃。达分善根者谓暖法。乃至世第一法。问曰。解脱分善根。于何处种耶。答曰。于欲界中。非色界。欲界中人道。非余道。人道中在三天下。非郁单越。佛出世时非无佛时。复有说者。若无佛时。遇辟支佛。亦种解脱分善根。体性是何。答曰。若身业口业意业。但意业偏多为是五识身。为是意地。答曰。是意地非五识身。为是方便善。为是生得善。答曰。亦是方便善。亦是生得善。为是闻慧。为是思慧。为是修慧。答曰。是闻慧思慧。非修慧。为以何事种此善根。答曰。或以布施。或以持戒。或以多闻。而不必定。所以者何。有人以一揣食施。能种解脱分善根。自有能作长斋般遮于瑟。而不能种解脱分善根。或有持一日斋。能种解脱分善根。自有终身持戒。而不能种解脱分善根。或有诵持一偈。能种解脱分善根。自有善通三藏文义。而不能种解脱分善根是。故不定。何以故。或有种者。有不种者。若以此事。回向解脱涅槃。欲永离生死。有如是勇猛心者是则能种。若不为回向解脱涅槃永离生死。虽多布施终身持戒广学多闻。而不能种解脱分善根。有近有远。近者前身中种。此身成熟来身解脱。远者曾种解脱分善根。经那由他世受身。而不能生达分善根。声闻所得解脱分善根。可回向趣辟支佛。辟支佛所得解脱分善根。亦可回向趣佛。佛所种解脱分善根。不可回转。
问曰。有生灭观彼以何为方便耶。答曰。彼行者见春时草木青色。如绀琉璃。见河驶流浮沫着岸。见已作是思惟。此诸外法。今已复生。若入城邑聚落。见诸男女歌舞戏笑。而问之言何以故尔。答言。此中生男生女。彼复思惟如此内法。今已复生。彼行者。于后秋时。见诸草木。为秋日所曝冷风所吹。被诸霜露。枝叶零落。河水枯涸。彼复思惟如此外法。今已复灭。若入城邑聚落。见诸男女乱发举手[口 睪]啕啼哭。而问之言。何以故尔答言。此中男女死丧。彼复思惟此中内法。今已复灭。彼行者深见如此相已。还所住处。自观己身。有少壮老无常之相。次第观于岁月日时昼夜。相续是名方便。于此诸时展转除减。乃至观阴二刹那一生一灭。是名生灭观满足。问曰。此生灭观。为虚想观为实观耶。若是虚想观者。此偈云何通如说。
若有知见能尽漏 若无知见云何尽
若能观阴生灭者 是则解脱烦恼心
非以虚想观能断烦恼。若当非实观者。应不见诸行有来去相。而诸行实无来去。或有作论者。说是虚想观问曰。若尔者此偈云何通。答曰。有转转因故。是以说彼转转相生。犹子孙法。其事云何虚想观能生实想观。实想观能断烦恼。是故说转转因。如子孙法。复有说者。是实想观。问曰。若然者诸行无来去。然彼行者。见于来去。答曰。若生灭观。未满足时。便见诸行有来去相。若其满足。见诸行无来去相。犹如小儿弄于独乐。旋速则见如住。旋迟则见来去。陶家轮喻亦复如是。
问曰。为以一心见生灭。为二心一见生一见灭耶。若以一心见生灭者。云何一心而有二虑。若有二虑破一心义。复云何见为以见生生时复见灭耶。见灭灭时。复见生耶。若见生生时。唯见生者。是则为正。若见生生时。复见灭者。是则为邪。若见灭灭时。唯见灭者。是则为正。若见灭灭时。复见生者。是则为邪。若当一心见生一心见灭者。则无生灭观。答曰。应作是说。一心见生。一心见灭。问曰。若然者则无生灭观。答曰。此说通一生中相续生灭观耳。非谓一刹那也。
此二十种身见。几是我见。几是我所见。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。世尊经中。处处说二十种身见而不广分别。唯尊者舍利弗经中一处分别。彼虽分别而不说此二十种身见。几是我见几是我所见。因彼诸经不分别故。今欲分别故作此论。复次毗婆阇婆提作是说。身见无所缘。如身见缘我。实义中无我。彼何所缘。如人见绳谓是蛇见杌谓是人。为止彼人如是意故。亦欲显身见有所缘故。身见缘五阴。但所见事异。非无所缘。如彼人喻见绳谓是蛇见杌谓是人。此亦所见事异。非无所缘。是故止异人意欲显己义。亦欲示决定法相故。而作此论。问曰。此二十种身见。几是我见。几是我所见。答曰。五种是我见。十五种是我所见。问曰。若我见有五。我所见亦应有五。何故说十五我所见耶。答曰。缘行故说五我见。具故说十五我所见。所以者何。此十五我所见。以具故生。应说一我见。所谓五见中我见应说二如我见。我所见应说三谓欲界色无色界。我见应说六。如欲界中有我见我所见。色无色界亦尔应说九。如欲界地我见。乃至非想非非想地我见。应说十八。如欲界地我见我所见。乃至非想非非想地我见我所见。如分别行缘阴。应说二十不分别所起处。见色是我色异我。色属我我在色中。如色四种。受想行识亦如是。如是五四。则有二十。以行缘分别十二入。则有四十八。不分别所起处。如见眼入是我。眼入异我。眼入属我。我在眼入中。如眼入有四。乃至法入亦有四。如是十二四。则有四十八。以行缘分别界。则有七十二。不分别所起处。如眼界是我。眼界异我。眼界属我。我在眼界中。如眼界有四。乃至法界亦有四。如是十八四。则有七十二。若分别缘阴。分别所起处。则有六十五。如说色是我。受是我璎珞。受是我僮仆。受是我器。如受有三。想行识亦三。如是四三有十二。及色有十三。如是五种十三。则有六十五。若分别缘入。分别所起处。则有四百八眼入是我色入是我璎珞是我僮仆是我器。如眼入有三十四。乃至法入亦有三十四。十二种三十四。则有四百八。若分别缘界。分别所起处。则有九百三十六。眼界是我色界是我璎珞是我僮仆是我器。如眼界有五十二。乃至法界有五十二十八种五十二。则有九百三十六。如是种种身。诸刹那相续。则有无量我见我所见。此处分别行缘阴。不分别所起处。则有二十。问曰。以何等故此身见言种答曰此二十种身见。各有差别故言种。
问曰。以何等故。因阴说二十我见。非因界入。答曰。或有说者。彼作经者。有如是意如是欲如是可随。彼意作经不违法相。复有说者。为现初起初方便入法。如因阴说。见因界入。亦应如是说。而不说者。当知此义是有余之说。复有说者。此阴说见者。正佛经所说。佛经因阴说二十种我见。彼作经者。亦依佛经作论。说二十种我见。问曰。置作经者。以何等故。世尊。因阴说二十种我见。答曰。为化众生故。佛因阴说二十种我见。若受化者。应闻界入。而得度者。世尊亦因界入。说于我见。以不应闻是故不说。复有说者。诸见生时。多依于阴。少依界入。是故世尊因阴说见。不因界入。
色是我者。云何为色诸所有色尽四大。四大所造定诸所有有二种。有尽诸所有。有不尽诸所有。言不尽者。如求糟糠等少物有亦名诸所有。言尽者。如求一切物及糟糠等亦诸所有。此中唯说尽诸所有色。问曰。如我见是自界缘非他界缘。彼云何能见一切色是我。答曰。诸是彼所行。是彼境界者。计以为我。非一切色也。色异我者。云何色异我。于此四阴。展转计异于我。彼作是念。此色是我。有如人有财。名为有财。色属我者。云何色属我。于此四阴。展转计属我。如人有僮仆。言僮仆属我。色中我者。云何色中我。于此四阴。展转计是色中我。彼作是念。色是我器。如油在麻中。腻在揣中。如苏在酪中如刀在鞘中。蛇在箧中。如血在身中。问曰。如受是我。色是具可尔。色粗受细故。如说色是我受是具。云何见粗色。入细受中。尊者波奢说曰。不应责盲人堕坑。亦不应问无明者愚。复有说者。彼见色是我受是具者。彼人见受粗色细。是以见色住于受中。尊者和须蜜说曰。此四大身中。尽能觉触。有所触处。则能生受。以受处处生故。言色裹在受中。尊者佛陀提婆说曰。彼见受遍在身中。从足至头。无不有受处。然计色是我。不遍在身。是故彼见色住在受中。
问曰。以何等故。我见说二十种。其余诸见不说耶。答曰。或有说者。彼作经者意欲尔乃至广说。复有说者。此为现。初起初方便初入法。如说身见有二十种。戒取应有四十种。邪见见取应各有八十种。应说而不说者。此义是有余之说。复有说者。为对治我见故。佛说十种空。十种空者。所谓内空。外空。内外空。有为空。无为空。第一义空。无所行空。无始空。性空。空空。此十种空。与何法相对。与我见相对。以空与我见相对故。有二十种我见。余见不尔是故不说。
问曰。颇于一阴。起我见我所见耶。答曰。起如于眼入起我见。其余诸色。起我所见。余四阴亦如是。问曰。颇有我见者。一时于五阴。尽计我不耶。若有者。朔迦书云何通如说。唯有一我见。无有五我见。无五我见者。无计五阴是我者是也。所以者何。计我见。唯计一法。五阴是别异法。计我见家。说一我一人无分不坏不变是常。若无者。萨遮尼干子经云何通。如说瞿昙沙门色是我受想行识是我。答曰。无有一时计五阴是我者。问曰。若然者萨遮尼干子经。云何通耶。答曰。彼自大心重故。作如是说复有说者。彼不信佛。内有知见。欲试如来彼为知不。故作不顺理说。次见如来诸论议相。领如师子。钩牙铦利。口四十齿。出梵音声。彼人闻已。心怀怖懅。作不顺理说。复有说者。彼人见如来威德。胜于梵释难近难亲。有如是威德故。作不顺理说。复有说者。天神威逼故。令彼人作不顺理说。复有信佛天神。作如是念。此弊恶人。何以久恼如来故。以威逼能令彼人作不顺理说。复有说者。或有一时计五阴为我。问曰。若然者。朔迦书所说云何通。答曰。彼人于此五阴。尽作一具聚相。问曰。若然者复以何为具。答曰。若计内入为我。则以外入为具。若计外入为我。则以内入为具。问曰。为有见微尘计以为我不。若有者。是则无我见。非是我见。若无者。朔迦书复云何通。如说五大微尘虽各异相。是我是常。若言无常是则无理。问曰。彼书云何通我见见微尘。答曰。此书说边见缘微尘。此义已立。当知我见缘微尘。此义亦立。答曰。无有见微尘计以为我。问曰。若然者。朔迦书复云何通。答曰。此书所说不顺正法理。复有说者。有见微尘计以为我。有推理见义无实见生时义。评曰。不应作是说。如前说者好。
问曰。五阴之外。为有起我见者不。若有者此经云何通。如说若有沙门婆罗门。起于我见。尽见五受阴。若无者。说第六我见。复云何有。答曰。无有五阴之外起于我见。问曰。若然者。第六我见云何而有。答曰。思是行阴。于思起我。见其余行阴起于我所见。即是第六我见。佛经说身见。是六十二见根本。余经复说。若有沙门婆罗门。所起诸见。尽依二边。若断若常。此二经有何差别。答曰。云何能生诸见故。说身见为本。守护长养诸见故。是说边见。复有说者。能生诸见。是说身见为根本。使诸见转行是说边见。
阿毗昙毗婆沙论卷第六
杂犍度世第一法品第一之六
复有经说。若入地一切处定行者。作是念。地即是我。我即是地。不离不异。余一切处亦如是。问曰。诸得一切处定。必离第三禅欲。彼若见地是我。当知是第四禅地身见。见第四禅中地为我。一切处定法缘欲界。彼云何不相违耶。答曰。此中不定说定。如非沙门说名沙门。复有说者。以本名说故。如王失位犹名为王。行者本曾得此定。后虽失时犹称得定。复有说者。行者于定速疾故失。于彼定起欲界身见。舍于身见还得彼定。如提婆达多。于定速疾。以神足力。自化己身。作太子像。于阿阇世王抱上。回转游戏复现相貌。令阿阇世王知是尊者提婆达多当作太子像时。阿阇世王抱弄呜之唾其口中。贪利养故即便咽之。是以世尊而语之言。汝是死尸食唾之人。若咽唾时彼非离欲。若作太子。为阿阇世王所抱弄时尔时离欲。复有说者。身见见第四禅中地是我。一切处定。亦缘第四禅中地。问曰。若然者一切处定。不缘欲界耶。答曰。一切处定。亦缘欲界。亦缘第四禅。问曰。如色界诸天一切悉白。彼复云何见青黄赤等差别。答曰。彼众生数者。其色悉白。非众生数有青黄赤色。评曰。不应作是说。所以者何。若我见与一切处定。是相应共有法者。应有是过。云何是一切相应共有法。少缘欲界。少缘色界。身见与一切处定。虽非相应共有法。而一人亦得二名。以计我故名为身见。以得定故名得定人。身见缘第四禅中地。一切处定。缘于欲界。不同一时。是故此论为已善通。
无常见常。乃至广说。问曰。何以作此论。答曰。此诸邪见于生死中。为诸众生作大系缚。作大衰患作大藏伏。犹如世间系缚衰患藏伏人。若不见不能远避人。若见时则能远避此诸邪见。乃至广说。亦复如是。此中应以二事推求邪见。一以体性。二以对治。如智犍度见犍度。如增益智论。彼中亦以二事。推求邪见。一体性。二对治。如增益智论中说。沙门瞿昙汝是幻。世尊之道已过于幻。此邪见谤道是其体性。见道断是其对治。复作是说。此是阿罗汉。汝何故悭惜阿罗汉名也。世尊之道已过于悭。此邪见谤道是其体性。见道断是其对治。如偈问论如梵网经说。应以起处推求邪见。便有三事所谓起处体性对治。复有说者。不应推求邪见三事。所谓起处体性对治若推求邪见。如责无明。汝何以愚。复有说者。应以三事推求邪见。所谓起处体性对治若能以三事。推求邪见。虽是具缚凡夫。邪见过患不现在前。犹如圣人以无漏道断诸邪见永不复起。如陀婆法师昔在罽宾。与众多修行比丘。共会一处。论说诸见。有作是言者。诸大德。圣人能断多诸过患。邪见恶行永不现前。甚为希有。尔时陀婆法师在此会中。而作是言。圣人以无漏道。断诸邪见。永不现前。有何奇事。如我今者住凡夫地。以此二事。推求邪见。若久住生死者。无有是处。设久住生死。更不现前。以是缘故。应以三事推求邪见。无常有常见者。云何无常。答曰。一切有为法。问曰。彼诸外道为以何事言常耶。答曰。见色相似相续。诸心法忆本所作。能诵持诸论。云何见色相似相续。如昨日所见色今日相似。彼作是念。童幼时色。即老时色。云何心法忆本所作。如昨日所作今日故忆。如是诸先所作。后时皆忆。能诵持经论者。如少所读至老能诵。彼作是念。今日诵心。即往日读心。彼以是故计常。无常计常是边见。边见有二种。有断有常。是则说边见。体性见苦断。是其对治。此见缘苦而生。故见苦断。如草上露日照则干。彼亦如是。若见苦时。彼见则断。复有说者。苦法忍苦法智。是其对治。苦法忍苦法智生时。断此虚妄分别颠倒崄恶断见。问曰。如善说法中。亦说诸法。有自体性相常住。而不是邪见。何故恶说法中。若说此相。便是邪见。答曰。或有说者。善说法虽说有自体性相常住无所作。恶说法中。于一切时。常有所作。复有说者。善说法中。说法性。不数数作。恶说法中。说于法性。则数数作。复有说者善说法中。说于法性。为生所生。为老所老。为无常所坏。恶说法中。不为生所生。乃至广说。复有说者。善说法中。说法性属诸因缘。彼所说法。不属因缘。复有说者。善说法。所说则与生灭相应。彼则不尔。复有说者。善说法中说法。则从因生。能有所作。属于众缘。以是诸因缘故。善说法。虽说体性常住。不堕邪见。恶说法者。堕于邪见。问曰。边见是何义。答曰。取于断边。取于常边。是边见义。如经说。佛告迦旃延。若以正智。观世是集。言无所有。则更不行。无所有者。即断见也。见此有灭未来身生。而作是念。是众生死此生彼。非是断耶。又迦旃延。若以正智。观世是灭。言世有所有。则更不行。言世有所有者。则是常见。知此阴界诸入展转相续。彼作是念。此诸法等。有生有灭。非是常也。复次起我见者。犹是边僻下贱。世所呵责。况复于我。计有断常。复有说者。此见行边处。故有二种义。名行边处。一行常边。二行断边。以是等义。故名边见。问曰。实义常者。是灭尽涅槃。云何无常见常。不名邪见。答曰。诸言无所有。是名邪见。此则不言无所有。更增益所有。是故非邪见。
常见无常者。云何为常。答曰。灭尽涅槃。问曰。彼诸外道为以何事言涅槃无常。答曰。彼以四无色定。为解脱涅槃。一名无身。二名无边意。三名净聚。四名世塔。无身者是空处定。无边意是识处定。净聚是无所有处定。世塔是非想非非想处定。彼作是说。如此涅槃。虽久当还。当知释种所说涅槃。亦当复还。是以故言涅槃无常。彼常见无常者。此是邪见。是其自性。见灭所断。是其对治。此见因灭生故。故见灭断。如草上露。乃至广说。问曰。为有邪见。能观是无常行不。若有者波伽罗那经云何通。如说云何邪见使使。答曰。诸谤无因无作。是名邪见使。此中何以不说。若无者此文复云何通。如说常见无常。此是邪见。见灭所断。答曰。有此邪见常见无常。问曰。若然者波伽罗那经何以不说耶。答曰。彼说邪见。行相不尽。自有诸结行相。彼中不尽说。复有说者虽有此见。悉入彼所说中。如谤言无因。当知谤集。如谤言无作。当知谤于三谛。复有说者。谤言无因。是说谤于三谛。谤言无作。是说谤于灭谛。复有说者。无有邪见。能谤常言无常。问曰。若然者此文复云何通。答曰。涅槃有常相。若言无涅槃。亦谤常相。犹如有人。谤人无指。亦谤指所依色香味触彼亦如是。复有说者。彼外道言。五阴是常。释种言涅槃是常非阴。彼作是说。除阴之外。更无有常。以是义故。岂非谤涅槃耶。
苦作乐见者。乃至广说。云何为苦。五受阴是实苦。彼诸外道。以何等故。言苦是乐。答曰。以少时乐故言乐。如人极时止息为乐。热时凉为乐。寒时暖为乐。饥渴时得饮食为乐。以是事故。言阴是乐。如说以下法为最。名曰见取。是其自性见苦断。是其对治。问曰。苦有乐见。名曰见取。以何等故无常见常。不名见取。答曰。彼无常常见者。胜不胜法。同为一体。自有法虽言常不胜。如计虚空非数缘灭。苦有乐见。以下法为最。名为见取。无常见常。不名见取。复有说者。阴中有大苦故。以小苦为乐。以此小乐同于涅槃。故名见取。无常见常。阴中无有少常同于常者。所以者何。一刹那顷。更无停住。是散灭法。如说云何灭时法。答曰。现在法。以是事故。无常见常。是名边见。不名见取。
乐有苦见者。乃至广说。云何为乐实义。乐者灭尽涅槃。彼诸外道以何等故。以涅槃为苦。答曰。如人坏一根时便以为苦。彼作是念。若坏一根犹以为苦。况众多根。以是事故以乐法为苦。尊者和须蜜说曰。若一根在。犹为苦因。况多根在。不为苦因。若诸根灭。则为解脱。涅槃乐有苦见邪见。是其体性见灭断。是其对治。此见依灭生还见灭断。如草上露。乃至广说。问曰。以何等故见涅槃是苦。名为邪见。非见道谛耶。如说道谛亦是乐。能至乐故。答曰。道有二分。苦分乐分。以道能至乐处。故名为乐分。无常故苦。名为苦分。涅槃无二分纯乐。谤者即是邪见道谛不尔。复有说者。如见犍度所说。有二种乐。一名数乐。二实义乐。上言能至乐处者。是名数乐。非实义乐。复次以涅槃乐故。道得称乐。问曰。为有邪见能缘涅槃。是苦不耶。若有者波伽罗那经云何通。如说云何邪见使使。答曰。诸谤无因无作。乃至广说。应如上常计无常句中说。
不净见净者。云何不净。答曰。一切有漏法有二事故不净。一以烦恼。二以境界。彼诸外道。以何事故不净见净。答曰。愚于所行。以少时净故。如治爪齿发肤形容摩身洗浴等。以是事故彼见是净。若此法中。有少净性者。彼计则非邪见。以颠倒想故。计屎尿肠胃等是净。故名为见取。复应以二事知有漏行是不净法。一从烦恼生。二从淫欲生。如说以下法为最。此名见取。是其自性。见苦所断是其对治。乃至广说。问曰。现见屎尿涕唾流出。彼云何言净。答曰。彼作是说。所流出者虽是不净。彼流出处是净。犹如紧首迦树花。其色似肉花盛之时。野干见之便作是念。如我今者定当食肉。久住树下。或时树花有堕地者。即便嗅之乃知非肉。复作是念。堕者虽非是肉。树上余者必应是肉。彼诸外道亦复如是。所流出者。虽非是净。所流出处必应是净。问曰。如善说法中。亦说有漏善行是净。而非邪见。彼说即是邪见。答曰。有少净相。便见少净。问曰。何等是净相。答曰。不杂烦恼。复与烦恼相违。是故非是邪见。彼恶说法中。以不净法。同于实义清净之法。是名邪见。复有说者。如善说法中以善行为净。故非邪见。彼以善不善行不善根烦恼颠倒邪见是净。故名邪见。问曰。如有漏法。杂烦恼故。当知不净。云何说言三净。答曰。如实义。一切有漏法尽是不净。以假名故说净。云何假名。从无贪无恚无痴善根生故。亦能对治贪欲等法。故名假名。
净见不净者。此见有二种。乃至广说。云何为净。答曰。道道果。彼诸外道。以何事故。言灭道不净。答曰。彼作是说。如实义诸烦恼。是不净法。道能断之。以道能断诸烦恼。故道亦不净。以涅槃从不净道生故。亦是不净。犹如以刀割不净物刀则不净。以不净刀更割余物。能令余物不净。又如水洗不净物水则不净。若以此水更洗余物物则不净。如是以道断诸烦恼。道则不净。若以此道。生于涅槃亦是不净。言道是不净此见名邪见是其自性。见道断。是其对治。若言灭是不净。此见名邪见。是其自性。见灭断。是其对治。见道断邪见。缘道生故。若道智道忍生时。断见灭断邪见亦如是。无我见我者。乃至广说。云何无我。答曰。一切诸法无我。彼诸外道以何事故见我。答曰。愚于来去威仪法故。彼作是说。若无我者谁来谁去。谁住谁坐。谁屈谁申耶。以有我故。能来去住坐屈申。复次若无我者。则无见闻嗅香知味觉触忆念。以有此事必知有我。彼无我见我。此名身见。是其自性。见苦所断。是其对治。此见缘苦生。乃至广说。我有二种。一假名我。二计人我。若计假名我。则非邪见。若计人我此则邪见。问曰。此中但说我见。何以不说我所见。答曰。我见是颠倒性。我所见非颠倒性。复有说者。我见是根本。若说我见。当知亦说我所见。复有说者。以有我见得有我所见。若说我见当知亦说我所见。己见己所见亦如是。问曰。以何等故。不说我见无我。名为邪见。答曰。以无我故。复有说者。若我见无我。是则正见。不名邪见。
非因见因。乃至广说。问曰。彼云何非因见因。答曰。谬见因故。如农夫种殖秋大获实。彼作是言。此皆尸利夜天思陀夜天舍摩夜天恩之所与。若生男女彼作是言。此皆难陀天难陀婆罗天之所与。若富贵者生男女。彼作是言。此皆是毗纽天摩醯首罗天之所与。彼作如是谬见。于因非因计因。此名戒取。是其自性。见苦所断。是其对治。此戒取缘苦生。故还见苦断。问曰。无因见因。是亦名谤因。云何非邪见。答曰。尊者和须蜜说。若谤无因。是名邪见。彼不言无因非因计因。故非邪见。
有因无因见。乃至广说。彼诸外道。以何事故。言无因耶。答曰。见内外所有诸物有种种相故。彼作是言谁凿河谁积山。谁纤刺谁釆画禽兽。故说是偈。
谁能造刺纤 釆画诸禽兽
此皆无因作 世无自在者
彼有因无因见。此名邪见。是其自性。见集所断。是其对治。此见缘集生。还见集断。乃至广说。问曰。以何等故。此中说谤因邪见见集所断。见犍度中说谤因邪见。当言见集见道断。答曰。或有说者。彼作经者意欲尔。乃至广说。复有说者。此中不说一切因义。彼说一切因义。复有说者。此中谤生果因。彼中说者。谤生果不生果因。若说涅槃无因。此岂非正见耶复有说者。此中说谤苦因。彼中说谤苦不苦因。复有说者。此中无谤道因义。是故不说。是谤道邪见。唯有谤集因义。是以说是谤集邪见。有作无见。乃至广说。云何为有。答曰。四谛是也。彼诸外道以何事故。言无谛耶。答曰。以有我见。故言无谛。彼作是说。我无有苦。是则谤苦。我无有因。是则谤集。我若无灭。是则谤灭。若无有灭。则无对治。如善法中。作如是言。此阴是苦。无我生信。苦心言有苦谛。此苦有因生信。集心言有集谛。若苦有灭生信。灭心言有灭谛。灭若有对治生信。道心言有道谛。彼有作无见。此名邪见。是其自性。见苦集灭道所断。是其对治。此见缘四谛生。还见四谛断。乃至广说。问曰。以何等故邪见不缘虚空非数缘灭。答曰。或有说者。若法是阴。是阴因。是阴灭。是阴对治。邪见则缘虚空非数缘灭。非阴因灭对治。是以邪见不缘。复有说者。若法是苦。是苦因。是苦灭。是苦对治。邪见则缘虚空非数缘灭。与上相违。是故邪见不缘。复有说者。若法是烦恼。是出要。邪见则缘虚空非数缘灭。与上相违。是故不缘。复有说者。若法为无漏正见所缘。亦为邪见所缘虚空非数缘灭。不为正见所缘。邪见亦不缘。如邪见正见。明非明。智非智。决定疑信诽谤。当知亦如是。问曰。若言无虚空非数缘灭。此心为何所缘。答曰。即缘虚空非数缘灭名。所以者何。此无深重心。如谤烦恼出要法。问曰。为是何智。答曰。此是思惟所断。不隐没无记邪智。有作无见者。有有三种。一相待有。二处所有。三实有。相待有者。因有故有无。因无故有有。处所有者如此处有彼处无。实有者。此实有此实无(如苦实有我实无)。复有说者。有有二种。一物体有。二施设有。物体有者。谓五阴。施设有者谓男女等。谤苦有二种。一谤物体。二谤果。若谤集者谤物体。谤因。若谤灭者谤物体。不谤果。若谤道者谤物体。不谤因。或有说者。亦谤因。
无作有见。乃至广说。问曰。何以作此论。答曰。或有说者。应作是说。若无作有见。当言是身见。见苦所断。复有说者应作是说。无作有慧。所以者何。此非见性。复有说者。应作是说。此非是见。所以者何。五见不说故。而不说者。彼有何意。答曰。欲作问答故。如说无作有见。此是何见。是名为问。答曰。此非是见。是名为答。自有虽无是事。而有问答。如十门中。未知欲知根知根知已根无漏无为法亦问。几使所使。此亦是问。答曰。不为使所使。此亦是答。如彼虽无是事。而有问答。此亦如是。无有是事。而作问答。无作有见。此是何见。答曰。此非是见。是邪智。问曰。云何邪智。答曰。或有说者。是思惟所断。不隐没无记法。如行正路作非路想。如行非路作正路想。如男作女想。女作男想。如是等想是也。复有说者。此智亦有隐没无记。所谓与慢相应者。如彼梵天作如是说。我是大梵。诸梵中尊。我能造化。此是邪智。所以者何。无有住见谛所断心。能作是言者。应作是说。如前说者好。是思惟所断。不隐没无记法。问曰。若然者。违智揵度如说。云何邪智。谓染污慧。答曰。不与彼相违。所以者何。无知有二种。所谓实义假名。实义者。与无明使相应。是诸阿罗汉已断尽。假名者如见杌谓是人等者。阿罗汉辟支佛亦有唯有如来等正觉二事俱尽。
有四倒所谓常乐净我。为相似法所覆故。不知无常。为适意威仪法所覆故。不知苦。为皮肤所覆故。不知不净。为所作事覆故。不知无我。问曰。此四倒性是何。答曰。是慧性。问曰。若是慧者。此五见。几是倒几非倒。答曰。二见半是倒。二见半非倒。二见半是倒者。身见见取。及边见所摄常见。二见半非倒者。邪见戒取。及边见所摄断见。问曰。以何等故。二见半是倒。二见半非耶。答曰。以三事故名倒。一转行。二增益。三性倒。邪见断见。虽转行性倒。而非增益。所以者何。是坏物性故。戒取虽转行。虽增益性。非是倒。所以者何。有少相似法故。亦说有色界道。能离欲界欲。有无色界道。能离色界欲。此是倒自体。是我是物是相是分是性。已说自体所以。今当说以何等故名为倒。答曰。倒有所增故名倒。此四倒。唯见苦断。所以者何。缘苦生故。还见苦断。复次此倒缘果生。还以见果慧断。复次身见见苦所断性是倒。若身见断亦断。复次苦粗。若于粗苦。有错谬者。贤圣所呵。如人昼日错谬。人之所呵。三谛微细。若于微细有错谬者。不深呵责。如于夜中有脱失者。则世人不深呵责。复次行者已见苦。永无倒心。若当行者见苦已不见集者。无有是处。为分别故。设见苦已。更不见余谛。若问彼言。此阴为是常。为是无常。彼定。答言。是无常乃至无一刹那停住者。若问为是苦为是乐。彼定答言。是苦犹热铁丸。若问为净为不净。彼定答言。是不净犹如粪聚。若问为有我无我耶。彼定答言无我。以无作者。无彼作者。无受者故。如草木粪扫等。
杂犍度智品第二之一
颇有一智知一切法耶。如此章及解章义。是中应广说。优波提舍。问曰。何以作此论。答曰。为止他义故。如摩诃僧祇部作如是说。自体能知自体。如灯是照性。能自照亦能照他。彼智亦尔。是智性。能自知亦能知他。昙摩掘部。作是说。智能知相应法。弥沙塞部。作是说。智能知共有法。彼作是说。智有二种。一时共生。一与心相应。一不与心相应。心相应智。知心不相应法。心不相应智。知心相应法。犊子部。作是说。人能知非智。为止如是诸异义故。而作此论。颇有一智知一切法耶。答曰。无也。若复有此智生一切诸法无我。此智何所不知耶。答曰。不知自体。是为便止摩诃僧祇意。不知相应。便止昙摩掘部意。不知共有。便止弥沙塞部意。以智知不以人知。便止犊子部意。此中作问作答。作难作通。如说颇有一智知一切法耶。此则是问。答曰。无也。此则是答。若复有此智生一切诸法无我。此智何所不知。此则是难。答曰。不知自体不知相应不知共有。此则是通。问曰。谁作此问。谁作此答。或有说者。毗婆阇婆提问。育多婆提答。如毗婆阇婆提问。育多婆提言。颇有一智知一切法耶。育多婆提答无也。毗婆阇婆提复难。若此智生一切法无我。此智何所不知。育多婆提。作如是通。不知自体不知相应不知共有。复有说者。弟子问师答。复有说者。无有问者。无有答者。但作经者。有如是意。若有人问。颇有一智知一切法。我当答无也。彼复作此难。若此智生一切诸法无我此智何所不知我当答言不知自体不知相应不知共有。此中说一智者。是一刹那智。是故说不知自体。乃至广说。若作是说。此十智中。颇有一智知一切法耶。可作是答有。谓等智是也。如是九八七六五四三亦如是。若作是说。此二智中。颇有一智知一切法也。答曰有。谓等智也。颇即彼等智。能知一切法不。答曰知。若一刹那顷。等智除自体相应共有。能知余一切法次第二刹那生。能知前刹那等智及相应共有。是故等智二刹那顷。一智能知一切法。上言一智不知者。言一刹那一智。问曰。以何等故。自体不知自体。答曰。或有说者。诸法除自体。于他有缘生义。自体于自体。无长无损。无害无利。无育养无坏。无增无减无因无缘。无次第。复有说者。若自体知自体者。则与世间现喻相违。犹如指端不能自触。如眼瞳黑不自见黑。如刀不自割。是故自体不知自体。复有说者。若自体知自体者。则无二处法。如世尊说。眼缘色生眼识。乃至意缘法生意识。复有说者。若自体知自体者。则无三等触。如世尊说。眼缘色生眼识。是三等触。然有此触生。是以无有自体能知自体。复有说者。若自体知自体者。则无邪见。若邪见能自知我是邪见。此则正见。不名邪见。复有说者。若自体知自体者。此智毕竟性能自知。不能知他。然能知他。是故不知自体。复有说者。若自体知自体者。则无取所取。如取所取。智所知亦如是。复有说者。若自体知自体者云何知耶。为知自体是自体。为知他体亦如知自体耶。为知他体是他体。为知自体亦如知他体耶。若知自体是自体。若知他体是他体。是则为正。若知自体如知他体。是则为邪。若此智生。能知自体。亦知他体者。一智则有二作相。有二作相则有二智。有二智则有众多自体。问曰。若自体不知自体者。摩诃僧祇喻云何通。答曰。此喻不必须通。所以者何。此喻非修多罗毗尼阿毗昙中说。不可以世俗现喻难贤圣法。贤圣所作法异世俗所作法异若必欲通者。当云何通。答曰。应说其喻过。若喻有过。所喻法亦有过。云何喻有过。答曰。灯无根无心。非众生数。彼智亦非根非心。非众生数耶。复次灯众微尘所成。彼智亦众微尘所成耶。若不尔者。则不相似。复次如灯体性是照。不若是照性。复何所照。若体性非照。应当是闇。则无明性。为破闇故取灯。若灯体性是闇。则有大不相似过。以何等故。不知相应。答曰。同缘一法生故。是诸心心数法。同缘一法生。以同缘一法故。不能展转相缘。如众多人仰视虚空。不能展转自相见面彼亦如是。复次若慧缘自相应受。彼受为自缘为缘他。若自缘者。有上自缘之过。若缘他者则不与慧共同一缘。以何等故。不知共有法。答曰。以逼近故。如以铜筹盛安阇那药着于眼中。以逼近故。眼不得见。问曰。云何名共有法。答曰。彼回转身口业生住无常是也。西方沙门作如是说云何共有法。慧生时所依阴身。是共有法。问曰。如汝所说。慧生时所依身。是共有法。若然者。眼识生则不自见身众色差别。如眼识余识亦尔。彼作是说。五识生时。能各自缘所依。意识不能。问曰。意能缘一切法。汝先言不能。是则不然。复次若慧生时所依身。是名共有法者。则有大过。何以知之。如苦忍生时。便于自身不得决定。是名于苦得少决定。彼作是言。若苦法忍。不尽决定。苦法智生。尽得决定。如道法忍不尽决定。道法智生尽得决定。彼亦如是者。彼不应作是说。所以者何。于道得决定时异。于苦得决定时异。问曰。其事云何。答曰。如道谛所断邪见。总谤一切道。欲令于道少分决定无有是处。为分别故。设使于道少分决定。便能断谤道邪见。何况尽决定。唯除一刹那相应共有法。如身见或计色是我乃至计识是我。若苦法忍生时。于所依身。不得正决定者。所缘身我见则不应断。所以者何。以苦忍不见我见所缘身故。如身见于苦谛所断烦恼为首。若其不断则余结不断。余结不断则无于苦究竟得正决定。若于苦不得究竟正决定。于集灭道亦不得究竟正决定。以是事故苦法忍现在前。于所依身。亦见是苦得正决定。何以知之。如说苦法忍所缘。世第一法亦缘。彼世第一法。缘欲界五阴尽无有余。
阿毗昙毗婆沙论卷第七
杂犍度智品第二之二
颇有一识识一切法。乃至广说。问曰。以何等故。智后次说识。答曰。或有说者。彼作经者意欲尔。乃至广说。复有说者。此是经论旧法。如经说。长老摩诃拘郗罗。往长老舍利弗所问言。长老舍利弗。所言智者云何为智。次作是问。所言识者云何为识。乃至广说。如波伽罗那论中说。云何知法。次问云何识法。如此义等。先说智次说识。如尊者昙摩难提说。若以智以识。有所观察。此事必定。彼作经者。亦随顺旧法。是以先说智次说识。复有说者。识即智。智即识唯长一字。何者阇那秦言智。毗阇那秦言识。长一字者所谓毗也。为断如是意欲说差别义故。先说智次说识。复有说者。以此俱是根本法故。增长法中识为根本。寂灭法中智为根本。复有说者。俱是元首法故。如说道品法中谁为元首。所谓智也。生死法中谁为元首。所谓识也。复有说者。此俱是依法故。如说依智不依识。亦说如行五根识。尽依意识。复有说者。若说智则说数法。所未说者唯是心。是故先说智次说心。复有说者。十二入中。二入能缘。所谓意入法入。若说智即说法入。若说识即说意入。复有说者。此六识各别行境界。如眼识识色。耳识识声。鼻识识香。舌识识味。身识识触。意识唯识法。为止如是意欲说意识能缘一切法故。次智说识。复有说者。智能缘一切法故。次智说识。复有说者。智能缘总相别相。识唯缘别相。为止彼人意欲说识能缘总相别相故。次智说识。复有说者。智行相似不相似境界。识唯行相似境界。为止彼人意欲说识行相似不相似境界故。次智说识。复有说者。欲止犊子部意故。彼说智是道支。识是有枝。彼依佛经。作如是说。识缘名色故。知是有枝。云何圣道。所谓正见。乃至正定。是故说智是道支。为止如是意欲说智识俱是有枝俱是道支故。次智说识。复有说者。止譬喻者意。譬喻者说。智之与识。是次第生法。不一时生。为止彼人意故。作如是说。若此智生一切法无我。此智何所不知。此智必有相应识。便止彼人识智次第生意故。如智能缘一切法无我。识亦如是余文如上说。颇有一识识一切法。此中亦有问有答。有难有通。应如智文说。如说有缘一切法无我行。问曰。此何处经中说。答曰。如偈说。
若能以智观 一切行无我
能生厌苦心 是道得清净
此偈当知说诸行无我。问曰。如说能生厌苦心。此云何能缘一切法。答曰。有说者初半偈说一切法无我行。后半偈说缘苦谛行。复有说者。初半偈是观行时。后半偈说是见苦时。复有说者。此偈举说缘苦时无我行。所以者何。无漏法非是可厌法。问曰。若然者云何是缘一切法无我行。答曰。一切有二种。有少分一切。有一切一切。此中说少分一切。非一切一切。余经亦说。一切皆炽然。无漏法不炽然。当知说少分一切。彼亦如是说少分一切。复有说者余经亦说。一切行无常。一切行无我。涅槃寂静。此经即说一切法无我行。评曰。且置佛经说与不说。如是说者好。应有缘一切无我法行。所以者何。行者在初行地。必有如是观现在前。是以说之。问曰。如空行亦能缘一切法。此中何以不说。答曰。或有说者。彼作经者意欲尔。乃至广说。复有说者。应说而不说者。当知此义是有余之说。复有说者。如空行有所以空。有所以不空。有所以空者。如自中无他。有所以不空者。以自故不空无我行无。如此分别。是以尊者和须蜜作如是说。我不说一切诸法悉空。问曰。以何等故。有漏无我行。能缘一切法。无漏无我行。唯缘于苦。答曰。或有说者。有漏无我行。于观行中势用胜。无漏无我行。得正决定时。自分中胜。如初观行时。行者必观一切法是无我。是以有漏无我行势用胜。能缘一切法。无漏无我行。于自分中明了故胜。是以不缘一切法。复有说者。无漏无我行。能对治四倒。如四倒所缘。彼无漏无我行亦缘有漏无我行。不能对治四倒。是以能缘一切法。复有说者。无漏观谛有分齐。有漏观谛无分齐。复有说者。无漏者。对治烦恼。非一切法是烦恼性。有漏者。不对治烦恼。是以能缘一切法。问曰。如有漏无我行不能尽缘一切法。彼作是念。一切诸法无我。云何非是邪也。答曰。或有说者。彼缘多分。不缘少分。缘多分者。如大海水。少分不缘者。如海水一渧。复有说者。随其所行。随其境界。尽缘自体。相应共有。非其所行。非其境界。是以不缘。问曰。缘一切法无我行。体性是何。答曰。慧是体是性。乃至广说。已说体性。今当说所以名无我行。答曰。此行无我法故。名无我行。
界者。在欲色界无色界中。亦有缘一切法无我行。而不能普缘一切法。地者。在七地。谓欲界未至禅中间。根本四禅空处亦有。而不能缘一切法。问曰。为能缘几所法。答曰。缘四无色阴。诸彼因。诸彼灭。诸彼比智分。诸比智分非数缘灭。诸无色非数缘灭及虚空。虚空与众生。若言是一。若言是异。彼空处无我行尽能缘。识处亦有无我行。而不能缘一切法。问曰。能缘几所法。答曰。缘三无色阴。诸彼因。诸彼灭。诸彼比智分。诸比智分非数缘灭。三无色非数缘灭。除一切虚空。彼识处无我行尽能缘。不用处。缘二地。非想非非想处缘一地。余如上说。复有说者。空处无我行能缘。如上所说法。复缘五地。非数缘灭四无色第四禅如是识处缘四地。不用处缘三地。非想非非想处缘二地非数缘灭。评曰。不应作如是说。如前说者好。所依身者。依欲色界身初生依欲界身后依色界。所以者何。初生依欲界身。命终生色界。依色界身。重起现在前。行者唯行无我行。缘者。缘一切法。念处者坏缘法念处。智者等智。三昧相应者不与三昧相应。根相应者。三根相应。谓喜乐舍。第三禅与乐根相应。初禅二禅喜根相应。未至中间禅。及第四禅。舍根相应。欲界二根相应。谓喜舍。问曰。如善忧根相应能缘一切法。此中何以不说与相应。答曰。体性相违。无我行体性欣尚。忧根体性愁悴。是以不与相应。世者。当言在过去未来现在。缘世者缘过去未来现在及非世法。善不善无记者当言善。缘善不善无记者。当言三种缘。欲色无色界系者。当言欲色界系亦无色界系。缘欲色无色界系法者。当言缘欲色无色系法亦缘非系法。是学无学非学非无学者。当言非学非无学。缘学无学非学非无学者。当言三种缘。见谛断修道断不断者。当言修道断。缘见道断法修道断法不断法者。当言三种缘。缘名缘义者。当言二俱缘。缘己身缘他身者。当言缘己身他身亦缘非己非他。闻慧思慧修慧者。当言是三种慧。欲界是闻慧思慧。色界是闻修慧。无色界是修慧。方便得生得者。当言是方便得是生得。如色界闻慧。可言是方便亦可言是生得。云何言方便得。答曰如于此间修总相别相生彼则得。若不修习。虽生彼不得云何亦可言生得。答曰。此虽修习。不生彼间。不名生得。欲界命终生二禅中。二禅命终生初禅中。彼为得不。答曰。或有说者。不得。所以者何。以远故。若即二禅得修习。生初禅中。则得。初禅命终。生二禅中。初禅地法尽舍。二禅命终。还生二禅。彼为得不。答曰。得欲界命终。生无色界中。无色界命终。还生无色界中。彼为得不。答曰。或有说者。不得以远故。复有说者。若即无色修习。还生无色界则得。问曰。为是圣人能生此法。为凡夫人能生此法。答曰。圣人亦能凡夫亦能。凡夫有二种。有内道凡夫有外道凡夫。何道凡夫能生此法。答曰。内道亦能外道亦能。内道凡夫。亦方便得。亦生处得。外道凡夫。唯生处得。复有说者。外道凡夫。唯生处得。不起现在前。所以者何。以计我故。
问曰。云何起缘一切法。无我行现在前。答曰。生欲界中。起现在前时。缘一切法。生欲界中。起色界者现在前。亦缘一切法。若生初禅。不入定现在前时。亦缘一切法。若入定现在前时。缘初禅乃至非想非非想处。生初禅起二禅三禅四禅者现在前。亦缘初禅乃至非想非非想处。若生二禅不入定现在前时。能缘一切法。若入定现在前时。缘二禅乃至非想非非想处。若生二禅起三禅四禅者现在前亦缘二禅乃至非想非非想处。生三禅四禅亦如是。无色中缘一切法无我行。若生欲界。若生色界。若生无色界现在前。缘一切法。如上说。问曰。欲界者缘法多。色界者缘法多。答曰。色界者若不入定。所缘与欲界等。若入定欲界者多非。色界者。所以者何。不自缘定共色故。应作是说。不入定时。无有不缘一切色身念处。无有缘一切受受念处。无有缘一切心心念处。无有缘一切法法念处。
问曰。一切法无我行。为是欣尚行。为是厌离行。若是欣尚行者。云何缘苦集。若是厌离行者。云何缘可欣尚法。答曰。应作是说。是欣尚非厌离行。问曰。若是欣尚行者。云何能缘苦集。答曰。虽缘苦集。故是欣尚行。所以者何。设使彼多缘有漏法。少缘无漏法。而于无漏法故是欣尚行。如铜钱[卄/積]上置一金钱。铜钱虽多。得一金钱。犹生欣尚。彼亦如是。问曰。此行为断结不耶。答曰。不断。问曰。若不断结。何用起现在前。答曰。欲令心猛利故。心若猛利。能入圣道。
问曰。空行无我行。有何差别。答曰。对治我是无我行。对治我所是空行。复次对治五我见是无我行。对治十五我所见。是空行。复次对治己见。是无我行。对治己所见。是空行。我爱我所爱亦如是。复次阴非是我。是无我行。我不入阴中。是空行。复次见眼无我生悦适。是无我行。见我不入眼中生悦适。是空行。乃至意入亦如是。复次性空义。是无我行。行空义是空行。
颇有二心展转相因耶。问曰。何以作此论。答曰。为止外道意故。外道作如是说。后心是前心因。所以者何。如水流时。后水能逼前水驶流。如是法生。未来世法逼驶现在。现在逼驶过去。如是未来法是现在因。现在法是过去因。为断如是意故。明后心非前心因。若当后是前因者。则违内外因缘生法。如世尊说。无明缘行。乃至生缘老死。若后是前因。应当行缘无明。乃至老死缘生。如说眼缘色生眼识。若后为前因。应当缘眼识生色。如父母是儿因。若然者应儿是父母因。违如是等内缘生法。云何与外缘生法相违。如种子为牙因。乃至花为果因。若然者应牙为种子因。乃至果为花因。若后为前因。复有大过。何以故。不作业而受果。已作业而无果故。云何不作业而受果。答曰。如先受善不善果。然后作善不善业。先受律仪不律仪戒果。然后受律仪戒。先受阿毗地狱果。然后作五逆业。先受转轮圣王果。然后修转轮圣王业。先得阿耨多罗三藐三菩提。然后行诸波罗蜜。若尔不作业而受果。已作业应无果。作业而无果。则无解脱出要之道。若后是前因。则有如是大过。复次所以作此论者。如摩诃僧祇部说二心俱生。为止如是意故作此论。复次或有说者。言因缘无体性。今欲分明因缘体性故作此论。颇有二心展转相因耶。答曰。无耶。所以者何。无有一人前后二心俱生。复有说者。言前者诸过去心无二俱生者。言后者诸未来心无二俱生者。是故答言。一人前后二心不俱生。复有说者。言前者除过去世。言后者除未来世。不俱者欲明现在一刹那无二心俱生。若作是说。无有一人前后二心俱生。此则止二心俱生者意。次作是说。非未来心与前心因。此则止后与前作因者意。复有说者。若作是说。无有一人前后二心俱生。此则止相应共有因义。次作是说。非未来心与前心因。此则止相似因一切遍因报因义。此中依五因作论故。答曰。无若依六因作论者。应答言有。以有所作因故。如二心二受二想二思二触二作意二解脱二念二定二眼乃至二身二命根二身种类。如是等则无展转因义。
颇有二心展转相缘。乃至广说。问曰。不应先作是论。应先作此论。以何等故。一人前后二心不俱生。然后应次作此问。颇有二心。前后展转相缘。应作是说。而不说者有何意耶。答曰。或有说者。彼作经者意欲尔。乃至广说。复有说者。论有二种。一是根本。二是傍生。诸作是问。颇有二心展转相因。颇有二心展转相缘。此是根本论。以何等故。一人前后二心不俱生。是傍生论。是以先论根本。次问傍生。复有说者。阿毗昙应以相求不以次第。若前若后。俱无有过。但莫违其相。不应责次第。颇有二心展转相缘。问曰。何以作此论。答曰。前说无有二心展转相因。亦谓二心无展转相缘义。欲断如是疑故。而作是论。颇有二心展转相缘耶。复有说者。或有言境界缘无体性。为止彼人如是意欲分明境界缘有实体性故作此论。问曰。颇有二心展转相缘耶。答曰。有。问曰。若答言有。此言便足。所以者何。如说若法是彼境界缘。或时不作境界。无有是事。以何等故复作是说。若生无当来心耶。答曰。不应作是说。所以说者。欲饶益弟子令受义时分明了了故。颇有二心展转相缘耶。答曰。有。若发意思惟无有未来。问曰。其事云何。答曰。邪见生言无未来。次后复生邪见。言无过去邪见。亦言无过去诸法。是名二心展转相缘邪见。次生身见。身见复计过去邪见为我。如身见。边见计断常亦如是。见取计过去胜第一。戒取计净能至解脱计是乘疑犹豫计二里。想受计好妙适意。恚计不好妙不适意。慢计自高自举。无明于彼。愚冥不知。如是等名染污心展转相缘。善心云何。答曰。如正见计过去。是无常苦空。无我因集有缘。是有是性分。是有因是有缘。如是等名善心邪见展转相缘。不隐没无记心云何。答曰。非是巧便。非是不巧便。是名无记心邪见展转相缘。若发意思惟有未来。其事云何。答曰。如正见生言有未来。次后生正见。言有过去。亦言有过去诸法。是名二心展转相缘。身见计过去正见为我。乃至不隐没无记缘过去正见亦如是。若发意思惟无未来道。问曰。何以复作此论。答曰。先说有漏心相缘。今欲说无漏心相缘。问曰。其事云何。答曰。若发意思惟无未来道。此心与邪见相应。缘无未来道。后得正决定。缘过去法。作无常苦空无我因集有缘。此中言后时者。遮一念。遮相续。不限时不限身。不限无始已来。以何等故不限时。答曰。或有初夜谤道中夜得正决定。中夜谤道后夜得正决定。或有后夜谤道昼得正决定。有昼谤道夜得正决定。或有一日一夜谤道。一日一夜得正决定。如是半月一月。一时一岁。乃至一身。当知亦如是。若发意思惟有未来道。此心与正见相应。缘有未来道。次后生无漏道。缘过去正见。是无常苦空无我因集有缘。如是正见。缘未来道。未来道生。还缘正见。是名展转相缘。后时者如说。总相观后。能入圣道者。遮一刹那顷。不限相续。不限时不限身。乃至不限无始生死已来。如说三种正观。后能入圣道。不限一刹那顷。乃至不限无始生死已来。如二知他心智。亦展转相缘。问曰。何以复作此论。答曰。前说己身相缘法。今欲说他身相缘法故。如二知他心展转相缘。问曰。此中为说何等二知他心。答曰。此中说根同。同利根。同中根。同下根。同是初禅地他心智。乃至第四禅地他心智。同有漏。同无漏。同是法智分。同是比智分。问曰。彼云何相缘。答曰。俱缘彼心。不缘彼心所缘。若缘心所缘。是则自缘心。不名缘他心。问曰。此中为说何等知他心智。答曰。此中说得证他心智通者。问曰。亦更有余能知他心智。此中何以不说。答曰。或有说者。彼作经者意欲尔。乃至广说。复有说者。此应说而不说者。当知此义是有余之说。复有说者。此中说名义俱好者。复有说者。若体性是通。若体性是修。若是离欲得。若是四支五支禅果。此中说之。复有说者。若智知他心。如实无谬是中说之。因此事故。扰动智海。如二心展转相缘。诸数法亦如是。亦应分别五识种界善染污不隐没无记威仪工巧。彼五识不能展转相缘。各行境界故。意识能展转相缘。缘一切法故。苦谛所断心。与集谛所断心。能展转相缘。苦谛所断心。与修道所断心。展转相缘。集谛所断心。与修道断心。展转相缘。灭谛所断。有漏缘使展转相缘。亦能缘无漏缘使。无漏缘使不能缘有漏缘使。道谛所断有漏缘使。展转相缘。亦能缘无漏缘使。无漏缘使不能缘有漏缘使。无漏缘使于道展转相缘。修道所断善不善隐没无记。能缘五行所断心。其余修道所断。展转相缘不断心。如苦忍苦智。集忍集智。能缘五行所断心道缘道。随其所应展转相缘。界者欲界色界。展转相缘。欲界不系法展转相缘。欲界无色界无展转相缘。色界无色界及不系心展转相缘。善者能缘三种。善染污不隐没无记。染污能缘三种。善染污不隐没无记。善报无记心缘三种。善染污不隐没无记。不善报无记无展转缘。所以者何。意地无不善报无记。如说颇业身受受报非心耶。答曰。有诸不善业威仪无记心展转相缘。其事云何。答曰。威仪有二种。一是威仪。二是威仪心。威仪者谓色香味触。威仪心者能起威仪心是也。四识是威仪方便。非起威仪心。意识是威仪方便。亦是起威仪心。彼四识能缘威仪。不能缘起威仪心。意识能缘威仪亦能缘起威仪心。复有说者。因威仪心更生意识。能缘十二入。是能展转相缘。工巧无记心展转相缘。其事云何。答曰。工巧有二种。一是工巧。二是工巧心。工巧谓色声香味触。工巧心者能起工巧心者是。五识是工巧方便。非起工巧心。意识是工巧方便。亦是起工巧心。五识能缘工巧。不能缘起工巧心。意识能缘工巧。亦能缘起工巧心。复有说者。因工巧心更生意识。能缘十二入。是能展转相缘邪见。或以因谤果。或以果谤因。或不以果谤因。或不以因谤果。云何以因谤果。如说此善恶业无果报。云何以果谤因。如说是人诸所受报无因无缘。云何不以果谤因。众生烦恼无因无缘。云何不以因谤果。如说无过去未来现在。是名不以因谤果。此邪见苦谛所断。先说二心展转相因。展转相缘者此中说二缘义所谓因缘境界缘。问曰。以何等故。此中不说次第缘威势缘耶。答曰。或有说者。彼作经者意欲尔。乃至广说。复有说者。应说而不说者。当知此是有余之说。复有说者。此义以入彼所说中。其事云何。若说因缘当知已说次第缘。所以者何。如说二心无展转相因。当知二心亦无次第缘。若说境界缘。当知亦说威势缘。所以者何。如说二心展转相缘。当知二心亦展转威势缘。是名已入彼所说中。
以何等故一人前后二心不俱生。问曰。何以作此论。答曰。此是傍生论。所以者何。前说二心不得展转相因。何以故。无有一人前后二心俱生故。虽有是说未说所以。今欲说之。故作此论。以何等故一人前后二心不俱生者。答无第二次第缘。此说心心数法。依次第缘生未来世法。依现在世法和合则生。不和合则不生现在。若与未来次第则生。不与次第则不生。复有说者。以何等故一人前后二心不俱生。乃至广说。答曰。众生法尔。一一心次第生。不得有二。所以者何。无第二次第缘故。复有说者。此说前如两鞅相系。以何等故无第二次第缘。答曰。众生一一心次第生。不得有二。以何等故。众生一一心次第生不得有二。答曰。无第二次第缘。是名展转更相答义。如现在有一次第缘。未来生一心。是中应说。如园中闭众多羊门侠少。喻如羊园侠小门中一一羊出。彼心心法生亦复如是。现在一刹那与未来刹那开次。设现在世有众多刹那者。则与未来众多刹那开次。以无故现在一刹那与未来一刹那开次。作义者说曰。以何等故二心不俱生。答曰。或有说者。如命根是一刹那。依命根心亦一刹那。是故不俱。复有说者。如身根是一刹那。依身根心亦一刹那。是故不俱。复有说者。若二心俱生。则心不可调伏。如今一心犹刚强难伏。何况二心。复有说者。若二心俱生者。则一时有烦恼出要一心烦恼一心出要。若尔者则无解无离无乘。如是等过。复有说者。若二心俱生何妨有三。若有三者则三界身可一时受。若三界一时受身则破界。若界破一人亦是欲界亦是色界无色界。若然则无解脱。乃至广说。若三心俱生何妨有四。若有四心则可一时受四生身。若然者则坏四生。一身亦是胎生亦是卵生亦是湿生亦是化生。则无解脱。乃至广说。复有说者。若四俱生何妨有五。若有五者则可一时受五道身。若然者则五道坏。若五道坏地狱身乃至即是天身。乃至广说。若五俱生何妨有六。若有者则可一时缘六根义。乃至广说。若不妨六乃至百千未来世中一时俱生。一刹那生一刹那灭。若然则无未来。以有未来则有现在。以有现在则有过去。若无未来则无现在。若无现在则无过去。若无过去则无有为。若无有为则无无为。若无有为无为则无一切诸法。有如是等过。不得二心一时俱生。问曰。如众多数法一时生。无如上等诸过。若当二心如数法一时生者。复有何过。答曰。如一次第缘。与未来一心和合。以一心和合故。众生一一心生。复有说者。如作观。与未来一心和合。以一心和合故众生一一心生。若有二心俱生。应有二受俱生。若有二受则破众生身法。若破众生身法则有二种身。若有二身则有十阴。以有如是过故。二心不得俱生。
阿毗昙毗婆沙论卷第八
杂犍度智品第二之三
问曰次第缘体性是何。答曰。如波伽罗那说。除过去现在阿罗汉最后心。诸余过去现在心心数法是也。复有说者。诸过去现在心心数法。是次第缘体性。问曰。若然者阿罗汉最后心。无次第缘义。云何名次第缘耶。答曰。不以阿罗汉最后心过故。余心不生。更有余事故。令后心不生。若当生者。能与次第缘。问曰。次第缘者有何相耶。答曰。所言体性即是其相。所言相者。即是体性一切诸法。不可离体性别立其相。尊者和须蜜说曰。相避义是次第缘。复有说者。发迹相避义是次第缘。复有说者能生心义。是次第缘。复有说者。心相续义是次第缘。复有说者。能取义是次第缘。复有说者。心势用义是次第缘。尊者佛陀提婆说曰。次第生心相是次第缘。复有说者。未生刹那令刹那生是次第缘。阿毗昙人说曰。异相法令俱生是次第缘。复有说者。未生法似自己是次第缘。已说次第缘体相。未说所以。以何等故名次第缘。答曰。等无间义是次第缘。问曰。若然者心与心作次第。不与数法作次第耶。数法与数法作次第。不与心作次第耶。答曰。如说相似法沙门所说。心与心作次第。受与受作次第。如是说者则有过。所以者何。贪欲心还与贪欲心作次第。嗔恚还与嗔恚。愚痴还与愚痴。善还与善。不善还与不善。无记还与无记。如是说者。则无解脱涅槃。如是说者好。所谓心与心作次第。亦与数法作次第。数与数作次第。亦与心作次第。前心聚与后心聚作次第。问曰。若心与心作次第。则相随顺非数法耶。若数法与数法作次第。则相随顺非心耶。答曰。若如说相似法沙门所说。心随顺心。数法随顺数法。评曰。不应作是说。作如是说者好。所谓心与数法作次第。数法与心作次第。前心聚与后心聚作次第。等无差别。犹如豆聚。如波伽罗那所说。若法与彼法作次第。或时不作次第耶。答曰有。若彼法未生。问曰。此说未生为前者耶。为后者耶。为如前法未生后法不名次第。若生是次第耶。复如后法未生。前法不名有次第。若生是有次第耶。如世第一法苦法忍作次第。为如世第一法未生。苦法忍不名次第。若生是次第耶。复如苦法忍未生。世第一法不名有次第。若生是有次第耶。若前法未生。后法不名次第。若生是次第者。有心时可尔。无心时云何可尔。如入无想定灭尽定。若一七若过一七。出定心与入定心名为次第。彼第二刹那心必生。所以者何。若法与彼法。能作次第缘。果无有众生。无有法。无有咒术。无有药草。无有佛。无有辟支佛。无有声闻。能遮此法使第二刹那心令不生者。若然者二定则无体。若当后法未生。前法不名有次第。若生是有次第。若然者则苦法忍未生。世第一法不名有次第。何故说未生耶。或有说者。应作是说。前法未生不名次第。问曰。若然者有心时可尔。无心时云何。答曰。有心时已尔。无心时亦可尔。其事云何。如入无想定灭尽定。彼入定心。定初刹那亦取果亦与果。诸余刹那。及出定心。但名取果。彼入定心。灭在过去。定余刹那。及出定心。其现在者与果。彼不应作是说。所以者何。次第缘义。无有异时取果异时与果。即与果时取果。问曰。若与果时取果。有心时可尔。无心时云何。答曰。如入无想定灭尽定。彼入定心。与定初一刹那。取果与果。彼灭在过去。定余刹那。及出定心。若现在前。取果与果。若作是说。则无异时取果异时与果。问曰。若然者过去法则有所作。答曰。虽过去有所作能取果与果。而无有果。过去世见色乃至知法。无如是作事。与果取果。可有是事。复有说者。后法未生前法不名次第。后法若生则前法名次第。问曰。若然者苦法忍未生。世第一法不名次第耶。答曰。可名次第。不名次第缘。若苦法忍生。是名次第。亦名次第缘。如次第次第缘。次第有次第。相续有相续。依有依。当知亦如是。
问曰。未来世中有次第缘不耶。若有者诸法应未来世中已次第住。修正方便。则无有用。所以者何。圣道于未来世。已有次第。时到则生。修正方便。复何所为。复有大过。何以故。无有制伏贪欲生不净观。如是亦不能制伏一切烦恼生对治观。若尔则无解脱涅槃。乃至广说。若无者八分经云何通。如说是人十二劫不堕恶趣。乃至二十劫。云何知三业差别是现法报。是生法报。是后法报。何故一切时世第一法。但生苦法忍。何以不生乃至尽智等诸法。何故金刚喻定但生尽智不生余法。答曰。应作是说。未来世中无次第缘。问曰。若无者则无前说诸过。此八分经云何通。答曰。世尊观过去现在以比相。亦知未来世。其事云何。答曰。世尊观过去世。见彼众生修如是业。尔所劫中不堕恶道。见此众生修如是业。尔所劫中当不堕恶道。见诸众生于过去世修如是业。于现世中受如此报。见诸众生于彼造业若受生报若受后报。见诸众生于此造业若受现报若受生报若受后报。复有说者。众生有相是心不相应行住众生身中。世尊不因禅定神通能知众生身中有此法者。尔所劫中不堕恶道。即见此相。知是众生受现法报。次受生报复受后报。评曰。不应作是说。若作此说。明如来唯有比相智无了达智。应作是说。佛世尊有了达智。能知未来。虽未来法乱无定次第。如来以明净智。能知未来乱法无定次第。知诸众生造如此业。经尔所劫不堕恶道。受于现报。次受生报。复受后报悉实无谬。如算数法知于谷聚明了无谬。何况如来有自然智。问曰。以何等故世第一法次生苦法忍。不生乃至尽智等诸法。答曰。此名数定事相不定。所以者何。苦法忍法。在于六地。未知为是何地。苦法忍三根相应。不知定与何根相应。行于四行。不知定行何行。如住增上忍时。地行根定。刹那不定。所以者何。有多刹那故不知生者。是何刹那。次第缘亦不定。住世第一法时。有五事定地根行次第刹那。是名数定事相不定。复有说者。若法依前法相续生。不必次第缘。犹如外物无次第缘依于前法相续而生。如牙依前种相续得生。乃至果依前花相续而生。内法亦尔。不因次第缘。依于前法相续而生。苦法忍依世第一法故相续而生。余乃至尽智。不依世第一法故。是以不生金刚喻定。亦应如是通。然未来世法属于现在。若于现在和合则生。若不和合不生。世第一法后能生修道。无有是处。以分别故。设当世第一法与修道和合。尔时则生。以不与和合故。是则不生。如是苦法忍。属世第一法故生。余乃至尽智不属故不生。复有说者。未来世中。有次第缘。问曰。若未来世有次第缘。诸法应次第住。答曰。未来世中有次第缘义。无次第住。未来世法应从何次第缘。生者已定。然不次第住。后若生时。从何缘生亦定。次第住亦定。犹如众多比丘。乱住一处。腊数已定行列不定。后次第住时。腊数亦定行列亦定。如是法未生时。应属何缘。生者已定。次第住不定。后若生时。从缘生亦定。次第住亦定。问曰。若然者修正方便。则无有用亦无解脱涅槃。答曰。一心次第略说有二种心当生。所谓善与染污。若修正方便。善心便生染污不生。若行邪方便。染污便生善心不生。如一种子后二种当生。所谓牙与烂坏。若遇生牙因缘则便生牙。若遇烂坏因缘则生烂坏。一心次第生二种心亦复如是。评曰。应作是说。未来世中无次第缘。所以者何。次第缘者是次第住法。未来世中无次第住。次第缘者是不乱法未来法乱。复有说者。若未来世有次第缘者。修善者常应修善。不应作恶。若修恶时。常应作恶。不应修善。今现见提婆达多。本欲修善而后作恶。央掘魔罗气嘘恶人。本欲作恶而后修善。以如是等因缘故。知未来世无次第缘。问曰。以何等故色法无次第缘。答曰。或有说者。若法定有所依。定有所行。定有所缘。故有次第缘。色法无有所依。无所行无所缘。是故无次第缘。复有说者。若法是相应。有所依有所行。有势用有所缘。故有次第缘。色法不相应无依无行。无势用无缘。故无次第缘。复有说者。次第缘者。是次第住法。色非次第住法。或二万劫或四万劫。或六万劫或八万劫断绝者。复有说者。次第缘现在前时不乱。色法现在前时乱。如一时中起。欲色界系色现在前。欲界系不系色现在前。色界系不系色现在前。是故尊者和须蜜说曰。欲界增益色未灭。色界增益色生。尊者佛陀提婆说曰。少色无间生多色。多色无间生少色。彼少色无间生多色者。如空中云少便生多。如小种子生于大树。如小迦罗罗后成大人。多色无间生少色者。如烧大草[卄/積]后生少灰。以少色无间生多色多色无间生少色故。无次第缘。问曰。如心数法少无间生多多无间生少。其事云何。答曰。如无觉无观地次生无觉有观。次生有觉有观。如此名少无间生多。如有觉有观地生无觉有观。次生无觉无观。如此名多无间生少。答曰。不应以地定。应以数法定。若一受次第生二受。若二受次第生一受。有如上过。以不生故无如上过。
问曰。以何等故心不相应行。无次第缘。答曰。或有说者。若法定有所依。定有所行。定有所缘。故有次第缘。心不相应行不尔。色法三界系。心不相应行三界系。余如上色法说。问曰。以何等故说无想定灭尽定是心次第。不说无想天。答曰。或有说者。亦应说而不说者。当知此是有余之说。复有说者。若用功难得者说。不用功不难得者不说。复有说者。若是善者说。彼是无记故不说。问曰。以何等故无想定灭尽定。是心次第而非次第缘耶。答曰。或有说者。若法能生心能增益。心能取心是次第缘。彼定生时。住心碍心使心不相续。是以不作次第缘。复有说者。此定断心遮心行处。是不相应无势用法。是以不作次第缘。问曰。入无想定灭尽定。心出定心。是其次第。中间有尔许多相续定。云何是次第。答曰。此中更无余心故。得名次第。犹如有人一在前行一在后来。他人问言彼后来人。与谁共来。其人答言与某甲人次后而来。彼二中间。虽有村落树木畜生等物。更无余人故言次第。如是彼二心中间。虽复旷远更无余心故。得名次第。
问曰。诸法是心次第亦是无间耶。答曰。或有是心次第非心无间。有是心无间非心次第。有是心次第亦心无间。有非心次第非心无间。是心次第非心无间者。除定初刹那及余有心法。诸余定及出定心。是谓心次第非心无间。是心无间非心次第者。定初刹那。及余有心法。生住无常。是谓心无间非心次第。是心次第亦心无间者。定初刹那。诸余有心法。是谓心次第亦心无间。非心次第非心无间者。除定初刹那及余有心法生住无常。诸余定刹那及出定心生住无常。是谓非心次第非心无间。问曰。诸是心次第。亦是定无间耶。答曰。应作四句。是心次第非定无间者。谓定初刹那。诸余有心时。是谓心次第非定无间。是定无间非心次第者。除定初刹那及余有心法生住无常。诸余定及出定心生住无常。是谓定无间非心次第。是心次第亦定无间者。除定初刹那及余有心法。诸余定及出定心。是谓心次第亦定无间。非心次第非定无间者。定初刹那生住无常。及余有心生住无常。是谓非心次第非定无间。
观有三种。所谓别相观。总相观。虚相观。别相观者观色是色相乃至观识是识相。观地是坚相。乃至观风是动相。是名别相观。总相观者十六圣行观是名总相观。虚相观者不净安般无量除入解脱一切处。是名虚相观。问曰。此三种观。何观次第能入圣道。出圣道时何观最初现在前。答曰。或有说者。入圣道时三种能入。出圣道时三种现在前复有说者。总相观能入圣道出圣道时三种现在前。问曰。若虚想观不入圣道。此经云何通。如说不净观次修念觉意。答曰。此说展转相因。如子孙法。其事云何。答曰。先以不净观。善调伏心。使心止息堪任质直柔软。心得自在。然后总相观现在前能入圣道。复有说者。总相观现在前能入圣道。出圣道时亦总相观而现在前。问曰。若然者若依未至若依初禅。若依中间。得正决定出圣道时。欲界总相观现在前可尔。若依二禅三禅四禅得正决定。彼无欲界总相观。所以者何。以大远故。复更不得总相观除达分善根。所以者何。以圣道后不能复起现在前故。出圣道时。为起何等总相观现在前。答曰。于暖顶忍中间。修总相观。所谓诸行无常苦空无我。涅槃寂静。出圣道时。此观现在前。评曰。不应作是说。如前说者好。欲界有三种观。所谓闻慧思慧生得慧。色界有三种。所谓闻慧修慧生得慧。无色界有二种。修慧生得慧。问曰。欲界有三种观慧。何等慧现在前能入圣道。答曰。欲界思慧观现在前。能入圣道。出圣道时。三种观现在前。色界修慧观现在前。能入圣道。出圣道时二种。闻修慧观现在前。非生得慧。无色界修慧现在前。能入圣道。出圣道时。亦修慧观现在前。非生得慧。问曰。以何等故。出圣道时。欲界生得慧现在前。非色无色界。答曰。欲界生得慧猛利。色无色界不猛利。若依未至禅。得阿罗汉。出圣道时。还起未至地及欲界心。若依无所有处。得阿罗汉。出圣道时。还起无所有处及非想非非想处心。若依余地得阿罗汉。出圣道时即起彼地心。
初禅有三种。味净无漏。乃至无所有处亦三种。非想非非想处二种。味净味相应次第生。味相应及净不生。无漏净有三种。无漏二种净及无漏不生味净。初禅有四种。有退分住分胜进分达分。乃至非想非非想处亦有四种。退分次第生退分生住分。不生胜进分不生达分。住分次第生住分生退分生胜进分。不生达分。胜进分次第生胜进分生住分生达分。不生退分。达分次第生达分生胜进分。不生住分退分。复有说者。退分次第生三种。不生达分住分胜进分。尽生四种。达分次第生三种除退分。问曰。若坐二禅三禅四禅地。欲入初禅。识现在前。几种观现在前。答曰。随所住地。未离欲者。三种观现在前。所谓善染污不隐没无记。出时亦三种现在前。若离欲二种。有十二种心。欲界系四种。善不善隐没无记不隐没无记。色界系三种。善隐没无记不隐没无记。无色界系亦三种。学无学心。问曰。欲界系善心次第生。几心复从几心次第生。乃至无学心次第生。几心复从几心生。答曰。欲界系善心。次第生九心。欲界系四。色界系二善隐没无记。无色界系一。隐没无记学无学。亦从八心次第生。欲界系四。色界二。善隐没无记。学无学不善心次第生。欲界四心亦从十心次第生。欲界系四。色界系三。无色界系三。隐没无记心亦如是。欲界系不隐没无记心次第生七心。欲界四。色界二。善隐没无记。无色界一。隐没无记。亦从五心次第生。欲界四。色界一。善心。色界系善心次第生十一心。除无色界系不隐没无记心。余次第能生。亦从九心生。自地三。欲界二。善不隐没无记。无色界二。善隐没无记。学无学心色界系隐没无记心次第生六心。色界系三。欲界三。除不隐没无记心。亦从八心次第生。色界三。欲界二。善不隐没无记。无色界三。色界系不隐没无记心次第生六心。色界三。欲界二。不善隐没无记。无色界一。隐没无记。亦从色界三心次第生。无色界善心次第生九心。无色界三。欲界二。不善隐没无记。色界系二。善隐没无记。学无学心亦从六心次第生。无色界三。色界一。善心。学无学心无色界系隐没无记心次第生七心。无色界三。欲界二。不善隐没无记。色界二。善隐没无记。亦从七心次第生。无色界三。欲界二。善不隐没无记。色界二。善不隐没无记。无色界系不隐没无记心次第生六心。无色界三。欲界二。不善隐没无记。色界一。隐没无记。亦从无色界三心次第生。学心次第生五心。欲界善色界善无色界善学无学心。亦从四心次第生。欲界善色界善无色界善。学心无学心次第生四心。欲界善色界善无色界善无学心。亦从五心生。欲界善色界善无色界善学无学心。
九八四与十 七五当知欲
十一九六八 六三当知色
九六七亦七 六三知无色
五四亦四五 当知学无学
有二十种心。欲界有八心。方便善心。生得善心。不善心。隐没无记心。威仪心。工巧心。报心。通果心。色界有六心。方便善心。生得善心。隐没无记心。威仪心。报心。通果心。无色界有四心。方便善心。生得善心。隐没无记心。报心。无漏有二心。学心无学心。问曰。欲界方便善心次第生几心。亦从几心次第生。乃至无学心次第生几心。亦从几心生。答曰。欲界方便善心次第生十心。欲界七除通果心。色界一。方便善心。学心无学心。亦从八心次第生。欲界四。方便善生得善不善隐没无记。色界二。方便善隐没无记。学无学。欲界生得善心次第生九心。欲界七。除通果心。色界隐没无记心。无色界隐没无记心。亦从十一心次第生。欲界七。除通果心。色界二。方便善隐没无记。学无学。不善心次第生欲界七心。除通果心。亦从十四心次第生。欲界七。除通果心。色界四。生得善隐没无记威仪报。无色界三。除方便善。隐没无记心亦如是。欲界威仪心次第生八心。欲界六。除方便善通果心。色界一。隐没无记心。无色界一。隐没无记心。亦从七心次第生。欲界七。除通果心。报心亦如是。工巧心次第生六心。除方便善通果心。亦从七心次第生。欲界七。除通果心。欲界通果心次第生二心。欲界通果。色界方便善心。亦从二心次第生。欲界通果。色界方便善心。色界方便善心次第生十二心。色界六。欲界三。方便善生得善通果心。无色界一。方便善。学无学心。亦从十心次第生。色界四。除威仪心报心。欲界二。方便善通果心。无色界二。方便善隐没无记。学无学心。色界生得善次第生八心。色界五。除通果心。欲界二。不善心隐没无记。无色界一。隐没无记心。亦从色界五心次第生。除通果心。色界隐没无记心次第生九心。色界五。除通果心。欲界四。方便善生得善不善隐没无记。亦从十一心次第生。色界五。除通果心。欲界三。生得善威仪报心。无色界三。除方便善。色界威仪心次第生七心。色界四。除方便善通果心。欲界二。不善隐没无记心。无色界一。隐没无记心。亦从五心次第生。色界五。除通果心。报心亦如是。色界通果心次第生色界二。方便善通果心。亦从二心次第生。色界方便善通果心。无色界方便善心次第生七心。无色界四。色界一。方便善学无学心。亦从六心次第生。无色界三。除报心。色界一。方便善。学无学心。无色界生得善次第生七心。无色界四。欲界二。不善隐没无记。色界一。隐没无记心。亦从无色界四心次第生。无色界隐没无记心。次第生八心。无色界四。欲界二不善隐没。无记心色界二方便善隐没无记心。亦从十心次第生。无色界四。欲界三。生得善威仪报心。色界三。生得善威仪报心。无色界报心次第生六心。无色界三。除方便善。欲界二。不善隐没无记心。色界一。隐没无记心。亦从无色界四心次第生。学心次第生六心。欲界二。生得善方便善。色界一。方便善心。无色界一。方便善心。学无学心。亦从四心次第生。欲界一。方便善心。色界一。方便善心。无色界一。方便善心。学心。无学心次第生五心。欲界二。方便善心生得善心。色界一。方便善心。无色界一。方便善心。无学心亦从五心次第生。欲界一。方便善心。色界一。方便善心。无色界一。方便善心。学无学心。
十八次生九 十一生于七
十四亦生八 七六及与七
二生二欲尽 十二十八五
九十一七五 二二当知色
七六七四八 十六四无色
六四亦五五 当知学无学
以何等故。如人不可得。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。为止他人意故。或有说者。有人以有人故忆本所作。复有说者。物性相入。相入论者作如是说。一切有为法有二分。若昼若夜。夜时昼入夜中。昼时夜入昼中。所以者何。如夜中所作昼则忆之。以夜入昼中故。如昼中所作夜则忆之。以昼入夜中故。是故忆本所作。或有说者。物性变物。性变论者作如是说。迦罗罗变作阿浮陀。乃至中年变作老年。是故忆本所作。如婆吒树叶青变为黄。彼亦如是。或有说者。物性往来。往来论者作如是说。迦罗罗来至阿浮陀中住故。乃至广说。以是事故忆本所作。问曰。物性变论。往来论有何差别。答曰。物性变论言。迦罗罗变作阿浮陀。往来论言。迦罗罗来至阿浮陀中住。俱增长故。或有说者。觉是一性。后所知觉。即是前所作觉。或有说者。意界是常。以意界常故。忆本所作。或有说者。有根本阴。有客阴。客阴所作。根本阴能知。以是故能忆本所作。或有说者。前心往后心。语后心我作如是事。是故忆本所作。恒河沙数诸佛。及佛弟子。不作此论。言有人不言物性相入。不言物性变。不言物性往来。不言觉性是一。不言意界常。不言有根本阴客阴。不言前心往后心。然能忆本所作。如此事。微细甚深难知。为显如此微细甚深难知法故。而作此论。问曰。以何等故。唯说如人不可得前心不住后心。言我有所作而能忆本所作。答曰。应如是说。以何等故。人不可得。物性不相入。物性不变。物性不往来。觉性不一。意界不常。阴性无根本无客阴。前心不往后心。而能忆本所作。而不说者。欲现始终略其中间。令经文易故。若说如人不可得则止。有人者意前心不往后心则止。往来论者意前心后心则止。其余诸论者意。答曰。众生之法得如是相似习智。问曰。前言无人今何以言众生。答曰。欲令所说与法体相顺故。所以者何。若不言众生但言法。法于义虽顺于文不便。若言众生文义俱顺。以是故说于众生。复有说者。前说实义今说假名众生之法。得如是相似习智。习智者是决定。是修习。是自在义。本所作者。随其本事。本事者。如其性如其体。如其相如其物。复有说者。应言忆本共作。云何共作。如本所见曾所更。复有说者。应言忆本作事。云何本作事。随本形色本所。为欲明忆本所作义故而作此论。喻如能书者。乃至广说。如能书者不至彼能书者所。问言。汝作何字。彼亦不答。我作是字。然能书者。得如此所习智。自所作字亦知。他所作字亦知。乃至海外书来亦能读知。如是前心不往后心。然后心能忆本所作。复欲重明此义故。更作喻。如二知他心展转相缘。此亦不问彼汝思何事。彼亦不答我思此事。乃至百由旬外。二心而能相知。如是前心不至后心。后心而能忆本所念。
阿毗昙毗婆沙论卷第九
杂犍度智品第二之四
复次诸心心数法。于所缘定。问曰。为于何法定言定耶。为于眼入定。为于色定。为于刹那定。答曰。或有说者。于眼入定。不于色定刹那定也。所以者何。未生心心数法甚多。云何于眼入定。答曰。如眼识于色定。其余诸识。各于自境界定。若眼与青色和合。则生青识。若与余色和合。则生余识。问曰。若然者便有二心。知青色心。则异知黄色等心。复违识身经文。如说过去眼识。为缘过去法。缘现在法缘未来法耶。答曰。缘过去法。不缘现在未来。复有说者。于眼入定色定。于刹那不定。所以者何。未生心心数法甚多。云何于色定。答曰。若缘青色。则生青识。余则不生。缘黄等色亦复如是。问曰。青色众多。有青茎青枝青叶青花青果。若缘青茎识。云何不耶。即是缘青枝青叶青花青果识耶。评曰。应作是说。于三法定。问曰。若然者未生心心数法则多。答曰。未生法多复有何过。未来世竟无住处耶。先已有住处故。问曰。若心心数法。于缘定于所依亦定耶。答曰。于所依亦定。其事云何。如未来心心数法。于所依则远。若生现在前。与所依则俱。若灭则远所依。复有说者。未生心心数法。于所依远。若现在前则俱。若灭俱灭。问曰。若心心数法。于所缘所依定者。彼于何时。能有所缘。为于生时。为于灭时。若以生时。生时是未来。云何未来能有所作。若以灭时。灭是坏散衰退之法。云何坏散衰退之时能有所缘评曰。应作是说。灭时能缘非是生时。所以者何。未生法是未来。未来法不能有所作。灭时名现在。现在法能有所作。问曰。若然者云何以坏散衰退之法。能有所作。答曰。一切有法皆尔。体性羸劣。属众因缘不得自在。若心心数法。于依所缘和合。能有所缘未来世依及境界散乱。如未来过去亦尔。现在则众缘和合。若当现在。不能缘境界者。则毕竟无缘境界义。问曰。若心心数法。于所缘所依定者。此中何以但说所缘。不说所依。答曰。此中说所念事故。不说所依。若有所念。必依所缘。不用所依。如一境界。则为众多心心数法所缘。如前一心缘已后众多心亦缘。犹如一人而有百子。若一子念父余子亦念。彼一境界。为多心所缘。亦复如是。
问曰。若所更事异。所念事异。云何不提婆达多所更。延若达多能忆。若延若达多所更。提婆达多能忆。答曰。提婆达多身异。延若达多身异。忆本所作者身则不异。复有说者。如提婆达多延若达多心不得展转为因。忆本所作前为后因。复有说者。若心相续。若身相续。能忆本所作。提婆达多。延若达多。心不相续。身不相续。问曰。若心相续者。何以先见一牛。后见余牛。言是本牛。答曰。曾所更事。要当相似尔乃识之。先所见牛。虽复曾更。而与后牛不相似故。是以不识。若前牛与后牛相似。尔乃可识。前所更意。必当有力。后不失念。而能忆本所作。先生心聚。以意名说。后生心聚。以念名说。以前意有势力故。令后念忆本所作。不失念者。所谓不狂心不乱。不为苦痛所逼是也。
有二种心。一同行心。二同缘心。苦法忍苦比忍苦比智。是名同行心。不名同缘心。集法忍。集法智。是名同缘心不名同行心。苦法智亦名同行心亦名同缘心。其余心亦不同行。亦不同缘。同行心所更事。同缘心能忆。同缘心所更事。同行心能忆。有三种心。善不善无记。若善心所更事。善不善无记心能忆。不善无记心亦如是。复有四种心。善不善隐没无记。不隐没无记。如善心所更事。四种心能忆。乃至不隐没无记心所更事。四种心能忆复有四种心。从因缘生心。从次第缘生心。从境界缘生心。从威势缘生心。若一心曾所更事。四心尽能忆。复有五种心。见苦所断心。乃至修道所断心。若见苦所断心所更事。五种心能忆。见集所断修道所断亦如是。见灭所断心所更事。四种心能忆。除见道所断心。道亦如是。除见灭所断心。复有六种心。所谓六识。若六识所更事。意识能忆。复有十二种心。欲界善心。不善心。隐没无记心。不隐没无记心。色界三种。除不善。无色界亦如是。学心。无学心。如十二种心。有相似十二法十二念。如欲界善心所更法。十二念尽能忆。不善亦如是隐没无记心所更法。有八种念能忆。欲界四。色界善不隐没无记学无学。欲界不隐没无记亦如是。色界善心所更法。十二种念能忆。色界隐没无记心所更法。十种念能忆。除欲界隐没无记不隐没无记。色界不隐没无记心所更法。十种念能忆。除无色界隐没无记不隐没无记。无色界善心所更法。十种念能忆。除欲界隐没无记不隐没无记。无色界隐没无记心所更法。九种念能忆。欲界善不善。色界善隐没无记。无色界三种学无学不隐没无记亦如是。学心所更法。十二种念能忆。无学心亦如是。
如经说。尊者舍利弗。作如是言。诸长老。若不坏意。内入照了。外入法能生。正观现在前。则意识生。彼云何坏意入。答曰。坏有三种。所谓须臾坏命终坏究竟坏。须臾坏者。若入无想定灭尽定。是名须臾坏。命终坏者。如断善根坏善意。如凡夫人离欲乃至命终时坏不善意。究竟坏者。如苦比智生苦谛所断意究竟坏。乃至道比智生见谛所断意究竟坏。住不退法。斯陀含见谛所断意。及欲界修道所断六种意究竟坏。住不退法。阿那含一切见谛所断意。欲界修道所断染污意究竟坏。住不退法。阿罗汉一切染污意究竟坏。
以何等故所念事忘而复忆。答曰。众生之法心相似次第生知见者。有三种相似。所谓方便相似。境界相似。随顺相似。云何方便相似。如人读修多罗。而后忘失。后勤方便。还复通利。毗尼阿毗昙勤方便亦如是。先修不净观。而后忘失。后勤方便。随其境界。还现在前。安般观界方便亦如是。曾闻有婆罗门子读违陀经。而后忘失。还欲通利。尽其方便。而犹不能。往诣师所而问之言。本所读经今悉忘失。还欲通利。虽勤方便犹故不能。今当云何。其师问言。汝本读时云何而读。弟子答言。初读经时。手则索绳口诵经文。师告之言。当如先法还读诵之。弟子如教后便通利。是名相似方便。云何境界相似。如于此处见河池山林经行住处。后至异处。若见如先事者。还复忆念本所见事。是名境界相似。云何随顺相似。如得随顺饮食方土住处说法同行之人。则能忆本所作。曾闻有一比丘读诵阿含。而后忘失。虽勤方便。犹故不能还得通利。往诣大德阿难所。作如是言。本读阿含而今忘失。虽勤方便。犹故不能还令通利。今当云何。阿难语言。可求多油入浴室中。以用涂身暖水洗浴。加求随顺饮食方土住处说法同行之人。彼如其言。具诸方便即还通利。是名随顺相似。云何次第。彼相续不断是名次第。复有说者。次第者。不相续心还令相续。无能遮止。不为对治所坏。亦所更意力强。而不失念者。前生心聚。以意名说。后生心聚。以念名说。前心有力故。能令后心忆本所作不失念者。不狂不心乱。不为苦痛所逼。尊者和须蜜说曰。以三事故所念事忘而复忆。一者善取前相。二者有相似方便。三者不失念。
以何等故。先所念事忘而不忆。答曰。众生之法心不相似次第生心知见者。有三种不相似。所谓方便不相似。境界不相似。随顺不相似。云何方便不相似。如人读修多罗而后忘失。复读毗尼阿毗昙亦复忘失。先修不净观。后复忘失。复修安般观界方便。亦复忘失。是名方便不相似。云何境界不相似。本曾见河池山林经行住处如是等事。后至异处。不见如是等事。于前所见更不复忆。是名境界不相似。云何随顺不相似。若不得随顺饮食方土住处同行之人。于前所作永不复忆。是名随顺不相似。不次第者。不相续断绝。是名不次第。亦所更意力弱。而失所念者。彼前生心聚。以意名说。后生心聚。以念名说。前心弱故不能令后心忆本所作。失念者若狂心乱为苦所逼。尊者和须蜜说曰。以三事故。前所念事。忘而不忆。一者不善取前相。二者无相似方便。三者失所念。
问曰。色界修慧。亦有忘而不忆耶。答曰。亦有以身羸弱故。心亦羸弱。心羸弱故。所念事忘而不忆。谁有此忘而不忆耶。答曰。圣人凡夫俱有。圣人者须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛。亦于所念事忘而不忆。唯有如来。忆而不忘。何以知之。如经说。佛告舍利弗。假使诸比丘众。于百年中。若以坐床卧床。舆我而行。若当如来无上智辩。而有退失。无有是处。如持四弓喻。乃至广说。以是事故。知如来无忘。
何故祭祀饿鬼则到。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。欲解佛经故。如经说生闻婆罗门。往至佛所。问佛言。沙门瞿昙。我有亲里命过。欲施其揣食。为得食不。佛告婆罗门。此事不定。所以者何。有五道生处。地狱乃至天道。婆罗门若汝亲里。生地狱中。即食地狱中食。以自存活。彼云何能受汝所施揣食。生畜生人天中。亦复如是。婆罗门言。沙门瞿昙。若我亲里。不生饿鬼中者。所施揣食。谁当受之。佛语婆罗门。欲令饿鬼道中无汝亲里者。无有是处。彼经虽说施与饿鬼则到未说所以。今者欲说祭祀饿鬼则到。非余处故而作此论。彼佛经。是此论根本因缘。诸经中未说者今尽说之。
以何等故。祭祀饿鬼则到。问曰。为以此道高胜故到。为以下贱故到。若以此道是下贱者。地狱畜生是则下贱。若以此道是高胜者。人天则胜。答曰。应作是说。不以胜到。亦不以贱到。云何能到。答曰。此道自尔乃至广说。有二事故。祭祀饿鬼则到。一者是业。二者此道自尔。先已说之。犹鸿雁孔雀鹦鹉舍利瞿翅罗共命等诸鸟。而能飞行乃至广说。然神不胜人。势不胜人。随其所欲。而能飞行。于虚空中。久住游戏。然人欲住虚空。去地四指经须臾间。犹无能者。如彼众鸟而能飞行。生处自尔此饿鬼道。祭祀则到。生处亦尔。亦如一地狱道中。或有能自识宿命者。如经说地狱众生作如是念。诸沙门婆罗门。恒如是说。贪欲是将来过患可畏之处。是以当断贪欲。我等以不能断贪欲因缘故。今受极剧苦痛极恼。问曰。彼作如是念时。为初生时为中时为后时耶。答曰。初生时非中后时。所以者何。初生之时。未受苦痛。若受苦痛。次前灭事。尚不能忆。况复久远。问曰。为住何心作如是念。善耶不善无记耶。答曰。住三种心。能作是念。为是意地。为五识身。答曰。意地非五识身。为是威仪为是工巧。为是报心。答曰。是威仪。非是工巧报心。所以者何。彼处无有工巧。以报心是五识地故。为念几世耶。答曰。一世。于彼处死。来生此间。或有说者。亦能忆念多世。评曰。不应作是说。如先说者好。亦能知他心者。其事云何。答曰。若狱卒杻械种种杀害之器。在前而立。作如是念。彼狱卒意今欲杀我。评曰。不应作是说。若然者人亦能知。可名他心智耶。如是说者好。彼有生处得智。能知此事。为初知为中知为后知耶。答曰。应如前广说。畜生中亦有能自识宿命者。如经中说。伤佉。汝若是我父都提耶者。可升此坐。即便升之。复作是言。汝若是我父都提耶者可食此粳米肉饭。即便食之。复作是言。汝若是我父都提耶者。可示我所宝藏物。即便示之。问曰。作如是念时。为是初为中后耶。答曰。三时俱能。为住何心。答曰。住善不善无记心中悉能。威仪工巧报心亦能。能知几世耶。答曰。或有说者。能知一世。死彼生此处。或有说者能知多世。何以知之。曾闻有一女人。置其婴儿。在于一处。有因缘故。余行不在。时有一狼檐其儿去。时人捕搊而语之言。汝今何故檐他儿去。狼答之言。此小儿母是我等怨家。时人问言。有何怨耶。狼即答言。此小儿母。五百世中常食我儿。我亦五百世中常杀其子。若彼能舍旧怨之心。我亦能舍。时人语其儿母。可舍怨心。儿母答言。我今已舍。时狼观儿母心。虽口言舍。而心不放。即便害其儿命而去。如此者能知他心。亦识宿命。何时知耶。答曰。初中后悉知。住何心知。答曰。善不善无记悉知。意地知非五识身。威仪工巧报心亦能知。彼经文虽不说。而饿鬼道亦有此智。何以知之。曾闻有一女人。为饿鬼所持。即以咒术而问鬼言。何以恼他女人。鬼答之言。此女人者。是我怨家。五百世中。而常杀我。我亦五百世中。断其命根。若彼能舍旧怨之心。我亦能舍。尔时女人。作如是言。我今已舍怨心。鬼观女人。虽口言舍而心不放。鬼即断其命根。舍之而去。为何时知耶。答曰。广说如上。诸天道亦有此生处得智。而无现事可说。为何时知耶。答曰。广说如上。人道中无如此生得智。问曰。何以故无。答曰。非器非田故。复次人中有瞻相智。有睹言相智。彼生得智。为如此智所覆蔽故。复次人中虽无此生得智。而有胜妙者。所谓他心智愿智。问曰。为知几心。答曰。或有说者。地狱还知地狱心。畜生还知畜生心。饿鬼还知饿鬼心。复有说者。地狱还知地狱心。畜生还知畜生心。亦知地狱心。饿鬼还知饿鬼心。亦知地狱畜生心。天尽知五道心。问曰。若畜生不知天心者。施设世界经云何通。如说善住龙王。伊罗拔那龙王。知帝释心所念。犹如猛健丈夫屈伸臂顷。于自住处没。在帝释前立。答曰。此是比智。何以知之。诸天若欲出军斗战之时。善住龙王脊背诸骨。自然出声。彼作是念。今我脊背声出。定知诸天必与阿修罗共战。诸天若欲游戏之时。伊罗拔那龙王背上自然有香手像现。彼作是念。我今背上。有香手像现。定知诸天欲游戏园林。饿鬼亦有生得智。能识宿命。如偈说。
我本求财物 如法或非法
他人得其乐 今我受苦恼
问曰。为何时知。答曰。广说如上。诸天亦有生得智。能自识宿命。如偈说。
我今祇洹林 恒住诸圣众
法王亦在中 今我心欢喜
问曰。为何时知。答曰。广说如上。问曰。以何等故人无生得智自识宿命。答曰。非其器。广说如上。复次为余法所覆蔽。如性自念前生智。复次人中虽无生得智。自识宿命通。而有胜妙者。所谓宿命通愿智彼亦能。雷电兴风降雨者。唯畜生能非余。畜生道中。唯龙能非余。彼畜生中。能兴风降雨。近者是其功用果。所住之处。远边外出者。是其威势果。问曰。为一龙能作如是等事不耶。答曰能作。问曰。若然者。经何以说异耶。如说或有天能雨。或有天能风。乃至广说。答曰。随其所乐故。或有乐为雨者乐为风者。乃至广说。以所乐不同。经说有异。如此等自尔。所欲便果。彼饿鬼道自尔。施其揣食则到。复有说者。五道生处。各有自尔之法。如地狱报色断便还续。生处自尔。畜生中能飞虚空。饿鬼施揣食则到。人中有勇健念力梵行勇健者。不见果而广能修因念力者。久远所作。久远所说。而能忆念梵行者。能得解脱分达分善根得正决定。天中有自然随意所须之物。如是等诸道。各有生处自尔之法。复有说者。方土亦有生处自尔之法。如罽宾土秋时牛咽系郁金花鬘。余方贵胜。所不能得。如那伽罗国。凡人饮蒲桃酒。东方贵人所不能得。如东方贵胜衣绢凡人衣氎。如北方人贵胜衣[疊 毛]凡人衣绢。如诸道诸方各有生处自尔之法。随意能果。彼饿鬼亦尔。施其揣食。随意能果。
复次有人长夜有如是欲。有如是念。乃至广说。彼人长夜有如是欲如是念。所念便果。犹如边僻聚落中人。为富名故守护家财。多畜牛羊衣服谷米及诸生业之具。为名誉故不施与人。以不施与人故。身坏命终堕饿鬼中。复有说者。有人性亲爱眷属欲饶益之。为眷属故。如法或不如法求财。及其得时。以悭惜故。于己眷属尚无心与。况复余人。以无施心故。身坏命终堕饿鬼中。若在本舍边不净粪秽厕溷中住。诸亲里等。生苦恼心。作如是念。彼积聚财物自不受用。又不能施人。以苦恼心故。欲施其食。请诸眷属亲友知识沙门婆罗门。施其饮食。尔时饿鬼亲自见之。于眷属财物生己有想。作如是念。如此财物。我所积聚。今施与人心大欢喜。于福田所生信敬心。即时增长舍相应思。以如此业。能得现报。是故施其揣食则到。复有说者。过去世时作如是业。施与则到。其事云何。尊者和须蜜答曰。彼诸饿鬼。以悭惜故有颠倒想有颠倒见。以有颠倒想见故。河见非河。水见非水。于好饮食。见是不净。彼诸亲里。为于此人修布施时。能生信心。则除颠倒。见河是河见水是水见食是食。复有说者。饿鬼有二种。一者乐净。二者乐不净。彼乐净者。以悭惜故。于河等颠倒想。如先说。乐不净者。见河则干。于满器饮食。见其中空。若诸亲里。为其人故。修布施时。其鬼见已。于所施物及福田所。生欢喜心。即能增长舍相应思。以是业故。除颠倒想。乐净者。于河见河。见水是水。器中饮食。见是净食。乐不净者。见水满河。于空器中。见食满器。以是事故。作如是说。施与饿鬼揣食则到。复有说者。彼饿鬼前世有少善行。于诸饮食。不生倒想。以悭惜故。身心怯弱。以怯弱故。不能往诣诸饿鬼中有威德者所。或有因缘。往诣其所。心不喜乐。所以者何。以自身卑贱故。彼威德饿鬼。以福德因缘。有种种饮食。此鬼身心怯弱故。不敢食之。若诸亲里。为其人故。修布施时。其鬼见已。于所施物及福田所。生欢喜心。以此信乐心故。便得胜身心。以得胜身心故。而能往诣诸饿鬼中有威德者所。生喜心乐心。所得饮食。尽能食之。以是事故。施于饿鬼揣食则到。尊者佛陀提婆说曰。不应他作他受。但以彼诸亲里为其鬼故修行布施。其鬼若于福田财物。生信敬心。于此果报。亦有其分。以是事故。施与饿鬼揣食则到。非余道也。问曰。为饿鬼作福。为唯得饮食。亦增益其身耶。答曰。亦得饮食。亦增益身。得饮食如先所说。云何增益其身。其身臭者得香。恶色得好。粗触得细。无威德身。得威德身。问曰。余道中亦能得此果报不耶。答曰。若能生信心则得。不能生者则不得。问曰。若诸道中。皆得如是等事。此中何以独说饿鬼道。不说余道。答曰。以诸饿鬼为饥渴故。常有悕望饮食之心。以自存活。余道不必有如是心。是故不说。复有说者。以饿鬼道中常有求心期心。是故施之则到。有五趣所谓地狱畜生饿鬼人天。问曰。五趣体性。为是不隐没无记为是三种。若是无记者。波伽罗那说云何通。如说趣性是一切使所使。若有三种。则坏诸趣体。云何坏趣体。答曰。地狱众生。则应成就他化自在天烦恼业。及善他化自在天亦成就地狱众生烦恼业及不善。应作此说。趣体性是不隐没无记。问曰。若然者。波伽罗那说云何通。答曰。彼应作如是说。地狱畜生饿鬼人趣体性。是欲界一切遍使。及思惟所断。诸使所使。天趣体性。是三界一切遍使。及思惟所断。诸使所使。应如是说。而不说者有何意耶。答曰。彼诵者错谬故作如是说。复有说者。和合诸趣心。是五行所断。是以一切使所使。复有说者。趣体性有三种。问曰。若然者。云何不坏趣体性。答曰。若已成就言之则坏。若以现在行言之则不坏。云何现在行言之则不坏。答曰。如地狱畜生饿鬼成就他化自在天烦恼业及善。而不现前行。如他化自在天成就地狱饿鬼畜生烦恼业及不善。而不现在行。评曰。应作是说。地狱体性。是不隐没无记。何以知之。如尊者舍利弗作如是言。诸长老。若地狱漏现在前。造作地狱苦痛身口意业。所谓身口意曲浊秽果报。生地狱中。生已受彼报。色乃至识。是名地狱趣。诸长老。除此五阴。更无有法名地狱趣。以是事故。知趣体性是不隐没无记。然以报故五趣差别。此是趣性。今当说趣。所以者何。故名为趣。答曰。趣彼生处。趣彼生相续。是名为趣。
已说诸趣总相。一一相今当说。云何名地狱趣。答曰。是地狱分。与地狱众生为伴。受地狱身处。所得体性。得诸入。得生彼处。得不隐没无记色受想行识。是名地狱趣。以何等故。名泥梨迦。泥犁迦秦言无有。所以者何。彼中无有喜乐。无气味无欢喜无利无喜无乐无喜乐。故言无有。复有说者。作增上身口意恶行。故生彼处。彼处生相续。是名地狱趣。复有说者。地狱趣者。是名施设。是想施设。不必如名悉有其义。复有说者。是趣卑下。于五道中更无卑下。如地狱趣。故名卑下。复有说者是趣堕落。如偈说。
诸堕地狱者 其身尽倒悬
坐诽谤贤圣 及诸净行者
诸根皆毁坏 如彼燋烂鱼
复有说者。泥犁迦。秦言无去处。所以者何。生彼众生。无有去处。无有依处。无有救处。故名无去处。复以何故名阿毗至。阿毗至秦言无间。亦名淳受苦痛。亦名百钉钉身。亦名六苦触。复有说者。众生生彼者。多无处容受。故言无间。不应作是说。所以者何。生余地狱者多。生阿毗至者少。何以知之。作增上身口意恶业。生阿毗至中众生少。有作增上身口意恶业者。如众生少。作增上善行。生有顶中。彼亦如是。复有说者。无有暂乐故名无间。问曰。若然者。余大地狱中。有意乐为乐受间耶。答曰。虽无意乐。乐受有二种。一者依二者报。一切地狱。无报乐受而有依乐受。阿毗至中。依乐受亦无。何以知余大地狱中有依乐受。如施设世界经中说。唱活地狱中。有泠风来。吹众生身。还生血肉。或作是唱。诸众生活。诸众生活。尔时众生即便还活。以是事故。知余地狱有依乐受。阿毗至中无如是事。故无依乐受。复有说者。生阿毗至中众生其身虽大。受苦痛时无有间处。故名无间。问曰。地狱为在何处。答曰。或有说者。阎浮提下四万由旬。有阿毗至地狱。问曰。其余诸狱。为在上下耶。为在傍边耶。答曰。或有说者。阿毗至狱。在于中央。其余诸狱周回四边。如今城在其中村落围绕问曰。此阎浮提纵广七千由旬。下诸地狱各各广大。如偈说。
火焰遍满多由旬 见者恐怖身毛竖
诸恶众生常然之 其焰炽盛不可近
如是地狱一一广大。云何可受。答曰。此大地形。下广上狭。其犹垛谷在地。是故经说大海渐广转深。复有说者。阿毗至狱最在其下。次上有火炙地狱。次炙地狱。次大叫唤地狱。次叫唤地狱。次押地狱。次黑绳地狱。次唱活地狱。彼阿毗至狱。纵广高下二万由旬。周匝八万由旬。其余诸狱。纵广万九千由旬。或有说者。其余诸狱纵广万由旬。复有说者。阎浮提下四万由旬。有阿毗至狱。阿毗至狱。纵广高下二万由旬。周回八万由旬。火炙地狱。纵广高下五千由旬。乃至唱活地狱。各各五千由旬。如是七地狱。合三万五千由旬。余五千由旬。千由旬青色地。千由旬黄色地。千由旬赤色地。千由旬白色地。五百由旬是白墡。五百由旬是泥。一一地狱。有十六眷属。云何十六。答曰。一一地狱各有四门。一一门各有四眷属。一名热沙上下没膝地狱。二名恶虫沸屎地狱。有刀道地狱。有雨刀叶地狱。有刀林地狱。如是三种。是第三眷属。第四名热灰河地狱。如是门门。各有四种眷属。阿毗至狱。通己身及眷属。合有十七。余七地狱亦尔。都合有一百三十六。诸眷属地狱中。以种种苦治罪人。正地狱中。以一种苦治罪人。阎浮提下。亦有正地狱。阎浮提地上。唯有边地狱。或在山上。或在谷中。或在旷野。或在空中。弗婆提瞿陀尼。唯有边地狱。无正地狱。郁单越。无正地狱。亦无边地狱。所以者何。彼是净果报。问曰。以何等故。阎浮提下。有正地狱。余处则无。答曰。阎浮提人。修善猛利。作不善业。亦复猛利。是故阎浮提。有正地狱。余处则无。问曰。如余方亦作五无间诸余重业。为于何处受其报耶。答曰。于此阎浮提下受。问曰。诸地狱卒。为是众生。为非众生耶。若是众生者。多作不善业。当于何处复受此报。若非众生者。昙摩须菩提所说偈。复云何通。如说。
刚强嗔恚人 常乐作诸恶
见他苦生喜 死作阎罗卒
答曰。或有说者。是众生数。问曰。若然者。多作不善业。当于何处复受此报。答曰。即于彼处受报。所以者何。作无间业断善根。增上邪见者。犹于如受报。况地狱卒。复有说者。非众生数。以诸众生罪业因缘故。实非众生。作众生像。而现其前。以种种事。治诸罪人。问曰。若然者。昙摩须菩提偈云何通。答曰。此造文颂不必须通。所以者何。造文颂。有增有减。有得有失。若欲通者。其事云何。答曰。诸以铁锁系缚众生。诣阎罗王所。是众生数。余种种治诸罪人者非众生数。如是说者好。地狱众生其形云何。答曰。其形如人。言语云何。答曰。初生未受苦痛时。尽作圣语。后受苦痛时。虽出苦痛声。乃至无有一言可分别者。但有打棒坏裂之声。
云何名畜生趣。答曰。是畜生趣分。与畜生为伴。乃至广说。以何等故。名畜生趣。答曰。其形傍故行亦傍。其行傍故形亦傍。故名畜生趣。复有说者。作身口意过行。生彼道中。故名畜生趣。复有说者。畜生者名施设想。施设不必如名尽有其义。复有说者。遍有故名畜生趣。此遍五道中。地狱中有无足者。如能究陀。有二足者。如乌鸠罗那等。有四足者。如狗等。有多足者。如百足等。饿鬼中亦有无足者。如蛇等。有二足者。如乌鸠罗那等。有四足者。有威德者。则有象马等。无威德者。唯有狗等。有多足者。如百足等。人中亦有无足者。如腹行虫等。有二足者。如鸿雁等。有四足者。如象马等。有多足者。如百足等。天中四天王三十三天。有二足者。如雁孔雀等。有四足者。如象马等。自上有二足者。如雁孔雀鸟等。问曰。闻自上诸天。亦乘象马。今言无者。其事云何。答曰。彼众生福业因缘故。作非众生数象马形。以自娱乐。复有说者。以盲冥故。名为畜生。盲冥者。谓无明也。五道之中。无明多者。莫若畜生。问曰。畜生住处正在何所。答曰。根本住处在大海中。诸渚亦有。其形云何。答曰。其形傍侧。亦有形上向者。如毗舍遮。如伊卢萨迦。如闇卢破鞠罗紧那罗等。言语云何。答曰。世界初成时。一切众生。尽作圣语。后以饮食过患。时世转恶。谄曲心多。便有种种语。乃至有不能言者。云何名饿鬼趣。答曰。是饿鬼分。乃至广说。以何等故。名卑帝梨。卑帝梨。秦言祖父。或有众生。最初生彼道中。名为祖父。后诸众生生彼处。生彼相续者。亦名祖父。是故此趣名为祖父。复有说者。众生长夜。修行广布悭贪之心。生彼趣中。故名饿鬼。复有说者。此是名施设。乃至广说。复有说者。多饥渴故。名曰饿鬼。彼诸众生其腹如山。咽如针孔。于百千岁不闻水声。亦不曾见。何况得触。复有说者。被驱使故名曰饿鬼。彼恒为诸天。处处驱使。是故此趣名曰驱使。复有说者。常于他人有悕望故。名曰饿鬼。以如是等缘故。此趣名饿鬼。问曰。此趣住在何处。答曰。或有说者。阎浮提下五百由旬。有阎罗王住处。是根本住处。其余诸渚亦有。住阎浮提渚者有二种。一有威德。二无威德。有威德者。住花林果林种种树下好山林中。亦有宫殿在虚空中者。无威德者。住不净粪秽屎尿之中。弗婆提瞿陀尼。亦有二种。有威德者。无威德者。郁单越唯有威德者。所以者何。彼地清净果报处。四天王三十三天。唯有威德者。复有说者。阎浮提西。有五百渚。两渚中间。有五百饿鬼城。其二百五十。有威德者住。其二百五十。无威德者住。是故尼弥转轮圣王。告御者摩多罗曰。我欲升天。汝可从是道去。使吾见诸众生受恶。报者受善报者。尔时摩多罗御者。即如王教。从诸城过。尔时彼王。罪福俱见。有威德者。如诸天子。头戴天冠。身着天衣。食甘美饮食。各各游戏。而自娱乐。无威德者。裸形无衣。以发自覆。手执瓦器。行乞自活。其形云何。答曰。有上立者。有傍侧者。或面似猪。如壁上画像。言语云何。答曰。世界初成。一切众生。尽作圣语。余如先说。复有说者。随其死处。往生彼间。如彼本形。随彼本语。评曰。不应作是说。所以者何。若从无色界死。来生此趣。可无形无言耶。应作是说。随彼生处。形言亦尔。
人趣云何。答曰。是人分。是人伴侣。乃至广说。以何等故。名摩[少/兔]奢。摩[少/兔]奢。秦言意。昔有王名顶生。化四天下。告诸众生。诸有所作意。当善思。当善筹量。当善忆念。时诸众生即如王教。诸有所作。思量忆念。然后便自有工巧作业种种差别。以人所作先意思故。是故名人。为意如人。先未有此名时。展转相呼多罗裳伽。亦呼阿婆达荼。复有说者。以修下身口意善业。生彼趣中。故名人趣。复有说者。是名施设。广说如上。复有说者。慢偏多故。五道之中慢心多者。莫若于人。是故此趣名为人趣。复有说者。此趣能止息意故五道之中能止息意。莫若人趣。所以者何。人能得解脱分善根达分善根。能亲近善知识等四法。亦能修行亲近善知识等四法。是故此趣名人。问曰。为住何处。答曰。住四天下。亦住八大渚上。所谓一名拘罗婆。二名乔罗婆。三名毗地呵。四名苏毗地呵。五者奢吒。六名郁多罗曼提那。七名婆罗。八名遮摩罗。彼拘罗婆乔罗婆二渚。是郁单越眷属。毗地呵苏毗地呵二渚。是弗婆提。眷属奢吒郁多罗曼提那二渚。是瞿陀尼眷属。婆罗遮摩罗二渚。是阎浮提眷属。复有说者。此二渚是阎浮提。别名三天下。二渚亦如是。复有说者。此诸渚上。尽有人住。但其形短小。此一一渚。有五百小渚以为眷属。或有人住。或无人住。问曰。人形云何。答曰。其形上立言语云何。答曰。世界初成时。尽作圣语。余如上说。云何天趣。答曰。天分天伴侣。得天身。乃至广说。以何等故名天趣。答曰。诸趣中胜故。有何等胜。所谓有胜乐胜吉善胜身胜形体胜。有如是胜故名曰天趣。复有说者。行增上身口意善业。生彼趣中故名天趣。复有说者。此名施设。广说如上。复有说者。诸天无昼夜。常以光明自照故名天趣。复有说者。以善行因缘故。生彼天趣中。常自游戏娱乐故名天趣。为住何处。答曰。住须弥山侧。四边水上。绕须弥山。广万六千由旬。有杵手天住处。次上万由旬。绕须弥山。广八千由旬。是持花鬘天所住之处。次上万由旬。绕须弥山。广四千由旬。是常放逸天所住之处。次上二万由旬。绕须弥山。广二千由旬。是四天王所住之处。有七种金山。四天王城天民村落悉在其中。此处诸天于下最多。次上四万由旬。须弥山顶有善见城。纵广万由旬。是三十三天所住之处。须弥山顶纵广几何。答曰。周匝四万由旬。离须弥山顶四万由旬。中间如云。有焰摩诸天。依地而住。如是次第。上至善见诸天。皆依地住。从善见天。上至阿迦贰吒天。亦依地住。
阿毗昙毗婆沙论卷第十
杂犍度智品第二之五
齐量云何。如须弥山顶量。上至他化自在天。量亦如是。如四天下齐量。初禅地齐量亦如是。如千世界齐量。第二禅地齐量亦如是。如二千世界齐量。第三禅地齐量亦如是。如三千大千世界齐量。第四禅地齐量亦如是。复有说者。如须弥山顶齐量。焰摩诸天齐量。转大一倍。如是乃至他化自在天。转大一倍亦尔。如千世界齐量。初禅齐量亦尔。如二千世界齐量。第二禅齐量亦尔。如三千大千世界齐量。第三禅齐量亦尔。第四禅地齐量。则无量无边。是故于第四禅地。起我见者。是见难断难舍。复有说者。第四禅地齐量不定。若诸天子。生彼禅中。则有尔许宫殿处所。若其命终处所便灭。是故不定。评曰。如前说者好。彼地无量无边。问曰。彼第四禅地。三灾所不及。云何非是常耶。答曰非常。堕诸刹那故。诸天其形云何。答曰。其形上立。言语云何。答曰。尽作圣语。已说诸趣种种所以。今当复说阿修罗所以。何故名阿修罗。答曰。修罗是天。彼非天故名阿修罗。复有说者。修罗言端政。彼非端政故。名阿修罗。何以知之。世界初成时。诸阿修罗。先住须弥山顶。后光音诸天。命终生须弥山顶上。亦有宫殿自然而出。诸阿修罗。兴大嗔恚。即便避之。如是有第二天宫。展转乃至三十三天。悉满其上。诸阿修罗。生大嗔恚。舍须弥山顶。退下而住。以嗔恚故。形不端政。以是事故。名不端政。问曰为住何处。答曰。或有说者。须弥山中。有空缺处。犹覆宝器。中有大城。诸阿修罗。在中而住。问曰。若然者。诸龙见阿修罗军。着金银琉璃颇梨铠。手执弓箭种种器杖。从阿修罗城出。此言善通。如说阿修罗言我所住大海同一碱味。此说云何通。答曰。诸阿修罗。村落人民。居在大海。阿修罗王。住须弥山中。复有说者。阿修罗居大海水。以金为地。地上有金台。纵广五百由旬。其上有城。诸阿修罗在中而住。问曰。若然者。此经善通。如说诸阿修罗言我住大海同一碱味。此言善通。如说诸阿修罗军从城而出。乃至广说。此云何通。答曰。诸天以龙在金山中。用为守逻。是以见之。阿修罗城中。有四种园观。一名欢喜。二名喜乐。三名大喜乐。四名爱乐。亦有质多罗波吒梨树。问曰。阿修罗为天趣所摄。为饿鬼趣摄。若是天趣。何以无有得正决定者。若是饿鬼趣者。何以乃与诸天交亲。何以复与诸天战斗。此经复云何通。如说帝释作如是说。毗摩质多罗王。汝本是此处天。答曰。或有说者。此是天趣所摄。问曰。若然者。何以无有得正决定者。答曰。为谄曲所覆故。其事云何。答曰。彼阿修罗作如是念。佛偏为诸天。若佛为说四念处。彼作是念。为我等说四念处。必为诸天说五念处。若佛为说三十七助道法。彼作是念。佛为我等说三十七助道法。必为诸天说三十八助道法。以为如是谄曲心所覆故。不能得正决定。复有说者。是饿鬼趣所摄。问曰。若然者。何以与诸天交亲。答曰。诸天贪美色故。不为族姓。如舍芝阿修罗女。端政无双。是以帝释纳之为妻。亦如头摩紧那罗王女。名曰摩[少/兔]诃利。须陀那菩萨纳之为妻。菩萨是天趣。紧那罗是畜生趣。如此皆为美色。不为族姓。以何等故。复与诸天共战斗耶。答曰亦有。不如与胜者共斗。如奴仆亦与其主。而共斗诤。狗亦与人诤。彼亦如是。此经复云何通。如说毗摩质多罗王。汝本是此处天。答曰。毗摩质多罗王。是帝释妇公。以尊重恭敬故。作如是言。
问曰。如拔陀那神女旃陀迦神女旃陀利迦神女伊吒地婆神摩头建陀神等。为是天趣所摄。为饿鬼趣所摄。若是天趣所摄。何以夺人精气。亦断人命。受人祠祀。若是饿鬼趣所摄者。此经云何通。如偈说。
郁多利莫闹 毕陵伽亦然
若我见真谛 汝等亦当得